Sloka 1-2:

Král Parīkṣit se zeptal Śukadeva Gosvāmīho: Můj pane, popiš mi laskavě štít z Viṣṇu mantry, který chránil krále Indru a umožnil mu porazit jeho nepřátele i s jejich přepravci a užívat si bohatství tří světů. Prosím, popiš mi tuto Nārāyaṇa-kavacu, díky níž král Indra uspěl v bitvě a zvítězil nad nepřáteli, kteří se ho snažili zabít.

Sloka 3:

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Král Indra, vůdce polobohů, se tázal Viśvarūpy, jehož polobozi přijali za kněze, na štít jménem Nārāyaṇa-kavaca. Vyslechni si prosím pozorně Viśvarūpovu odpověď.

Sloka 4-6:

Viśvarūpa řekl: Dostaví-li se nějaké pocity strachu, člověk si má nejprve zcela omýt ruce a nohy a pak vykonat ācaman recitací této mantry: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā / yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ / śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Poté se má dotknout trávy kuśa a s vážností tiše usednout čelem k severu. Když je zcela očištěný, musí se osmislabičnou mantrou dotknout osmi částí svého těla a dvanáctislabičnou mantrou svých rukou. Takto se má zahalit Nārāyaṇovým ochranným pláštěm. Za pronášení mantry složené z osmi slabik (oṁ namo nārāyaṇāya), počínaje praṇavou (slabikou oṁ), se má nejprve rukama dotknout osmi částí svého těla — od nohou systematicky přes kolena, stehna, břicho, srdce a hruď až po ústa a hlavu. Potom má recitovat mantru pozpátku, počínaje poslední slabikou (ya), a dotýkat se přitom částí těla v opačném pořadí. Tyto dva procesy se nazývají utpatti-nyāsa a saṁhāra-nyāsa.

Sloka 7:

Pak má recitovat mantru složenou z dvanácti slabik (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Slabiky mantry s oṁkārou před každou z nich má umístit na konečky svých prstů, počínaje ukazováčkem pravé ruky a konče ukazováčkem levé. Čtyři zbývající slabiky mají být umístěny na klouby palců.

Sloka 8-10:

Poté musí recitovat šestislabičnou mantru (oṁ viṣṇave namaḥ). Slabiku “oṁ” má umístit na srdce, slabiku “vi” na vrchol hlavy, slabiku “ṣa” mezi obočí, slabiku “ṇa” na svůj copánek (śikhu) a slabiku “ve” mezi oči. Pak má umístit slabiku “na” na všechny klouby svého těla a meditovat o slabice “ma” jako o zbrani. Takto se má recitátor stát dokonalým zosobněním mantry. Poté má k závěrečné slabice “ma” přidat visargu a postupně směrem na všechny strany počínaje východem pronášet mantru “maḥ astrāya phaṭ”. Tak budou všechny strany ohraničeny ochranným štítem mantry.

Sloka 11:

Po dokončení této recitace se má vykonavatel považovat za kvalitativně totožného s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, Jenž v plné míře oplývá šesti vznešenými vlastnostmi a o Němž je vhodné meditovat. Poté má recitovat následující ochrannou modlitbu k Pánu Nārāyaṇovi, zvanou Nārāyaṇa-kavaca.

Sloka 12:

Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).

Sloka 13:

Kéž mě Pán, Jenž přijímá tělo velké ryby, chrání ve vodě před dravými zvířaty, společníky poloboha Varuṇy. Expandováním Své iluzorní energie Pán přijal podobu trpaslíka Vāmany — kéž mě Vāmana chrání na zemi. Gigantická podoba Pána, Viśvarūpa, zabírá tři světy — kéž mě proto Ona chrání na nebi.

Sloka 14:

Kéž mě Pán Nṛsiṁhadeva, který se zjevil jako nepřítel Hiraṇyakaśipua, chrání na všech stranách. Jeho hlasitý smích zněl do všech stran a způsobil, že těhotné manželky asurů potratily. Kéž je ke mně tento Pán tak laskavý, že mě bude chránit na obtížných místech, jako je les a válečná fronta.

Sloka 15:

Nejvyšší nezničitelný Pán je nalézán prostřednictvím obřadů, a proto je známý jako Yajñeśvara. Ve Své inkarnaci Pána Kance vyzdvihl planetu Zemi z vody na dně vesmíru a nesl ji na Svých špičatých klech. Kéž mě tento Pán chrání před lotry na ulici. Kéž mě Paraśurāma chrání na vrcholcích hor a kéž mě starší bratr Bharaty, Pán Rāmacandra, společně se Svým bratrem Lakṣmaṇem chrání v cizích zemích.

Sloka 16:

Kéž mě Pán Nārāyaṇa chrání před zbytečným následováním nepravých náboženských systémů a zanecháním plnění svých povinností pod vlivem šílenství. Kéž mě Pán, který se zjevil jako Nara, chrání před zbytečnou pýchou. Kéž mě Pán Dattātreya, vládce všech mystických sil, chrání před poklesnutím při praktikování bhakti-yogy a kéž mě Pán Kapila, vládce všech dobrých vlastností, chrání před hmotnými pouty plodonosných činností.

Sloka 17:

Kéž mě Sanat-kumāra chrání před chtivými touhami. Kéž mě Pán Hayagrīva chrání, abych neopomněl vzdát uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, když zahajuji nějakou příznivou činnost. Kéž mě Devarṣi Nārada chrání, abych se nedopouštěl přestupků při uctívání Božstev, a kéž mě Pán Kūrma, Želva, chrání před poklesnutím na nesčetné pekelné planety.

Sloka 18:

Kéž mě Nejvyšší Osobnost Božství ve Své inkarnaci Dhanvantariho ušetří nežádoucích potravin a ochrání před nemocí těla. Kéž mě Pán Ṛṣabhadeva, který přemohl Své vnitřní a vnější smysly, chrání před strachem vytvořeným dualitou tepla a zimy. Kéž mě Yajña chrání před pomluvami a ublížením od obyvatel a kéž mě Pán Balarāma jakožto Śeṣa chrání před zákeřnými hady.

Sloka 19:

Kéž mě Osobnost Božství ve Své inkarnaci Vyāsadeva chrání před všemi druhy nevědomosti pocházejícími z nepřítomnosti védského poznání. Kéž mě Pán Buddhadeva chrání před činnostmi, které odporují védským zásadám, a před leností, jež způsobuje, že člověk pošetile zapomíná na védské principy poznání a obřadů. Kéž mě Kalkideva, Nejvyšší Pán, který se zjevil jako inkarnace, aby chránil náboženské zásady, chrání před špínou věku Kali.

Sloka 20:

Kéž mě Pán Keśava chrání Svým kyjem v první části dne a kéž mě Govinda, který neustále hraje na Svou flétnu, chrání ve druhé části dne. Kéž mě Pán Nārāyaṇa, Jenž vlastní všechny energie, chrání ve třetí části dne a kéž mě Pán Viṣṇu, Jenž má disk na zabíjení Svých nepřátel, chrání ve čtvrté části dne.

Sloka 21:

Kéž mě Pán Madhusūdana, Jenž nosí luk nahánějící hrůzu démonům, chrání během páté části dne. Kéž mě večer chrání Pán Mādhava, Jenž se zjevuje jako Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara, a kéž mě chrání Pán Hṛṣīkeśa, když začíná noc. Kéž mě za hluboké noci (v její druhé a třetí části) chrání samotný Pán Padmanābha.

Sloka 22:

Kéž mě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž na Své hrudi nosí znak Śrīvatsa, chrání po půlnoci, dokud nezrůžoví nebe. Kéž mě Pán Janārdana, Jenž nosí v ruce meč, chrání na konci noci (během jejích posledních čtyř ghaṭik). Kéž mě Pán Dāmodara chrání časně ráno a Pán Viśveśvara během přechodů mezi dnem a nocí.

Sloka 23:

Disk Nejvyššího Pána, uvedený do pohybu Nejvyšší Osobností Božství a pohybující se do všech čtyř stran, má ostré okraje, ničivé jako oheň zkázy na konci věku. Kéž tato Sudarśana cakra spálí naše nepřátele na popel, tak jako planoucí oheň s pomocí větru spaluje na popel suchou trávu.

Sloka 24:

Ó kyji v ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, vytváříš ohnivé jiskry mocné jako blesky a jsi Pánovi nesmírně drahý. Já jsem také Jeho služebník. Pomoz mi proto laskavě rozdrtit zlé živé bytosti známé jako Kuṣmāṇḍové, Vaināyakové, Yakṣové, Rākṣasové, Bhūtové a Grahové. Prosím, roztluč je na prach.

Sloka 25:

Ó nejlepší z lastur, ó Pāñcajanyo v Pánových rukách, neustále tě plní dech Pána Kṛṣṇy. Vydáváš proto hrůzostrašnou zvukovou vibraci, která rozechvívá srdce nepřátel, jako jsou Rākṣasové, duchové Pramatha, Pretové, Māty, Piśācové a duchové brāhmaṇů se strašlivýma očima.

Sloka 26:

Ó králi ostrých mečů, používá tě Nejvyšší Osobnost Božství. Prosím, rozsekej na kousky vojáky mých nepřátel. Prosím, rozsekej je na kousky! Ó štíte se stovkou zářících kruhů podobných měsícům, zakryj prosím oči hříšných nepřátel. Vyškrábej jim jejich hříšné oči.

Sloka 27-28:

Kéž nás oslavování transcendentálního jména, podoby, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství chrání před vlivem nepříznivých planet, meteorů, zlých lidských bytostí, hadů, štírů a zvířat, jako jsou tygři a vlci. Kéž nás chrání před duchy a hmotnými prvky, jako je země, voda, oheň a vzduch, a také před blesky a našimi dřívějšími hříchy. Z těchto překážek, které brání příznivému životu, máme neustále strach — kéž je proto zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry zcela zničí.

Sloka 29:

Śrī Garuḍa, který nosí Pána Viṣṇua, je nanejvýš hoden uctívání, neboť je stejně mocný jako Samotný Nejvyšší Pán. Je zosobněnými Vedami a je uctíván vybranými verši. Kéž nás chrání před všemi riskantními situacemi a kéž nás Pán Viṣvaksena, Osobnost Božství, rovněž chrání před každým nebezpečím Svými svatými jmény.

Sloka 30:

Kéž svatá jména, transcendentální podoby a přepravci Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny Pánovy zbraně, které Ho zdobí jako osobní společníci, chrání naši inteligenci, smysly, mysl a životní vzduch před všemi nebezpečími.

Sloka 31:

Jemný a hrubý vesmírný projev je hmotný, ale přesto se neliší od Nejvyššího Pána, neboť On je konečnou příčinou všech příčin. Příčina a následek jsou ve skutečnosti totožné, neboť příčina je v následku přítomná. Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, tedy dokáže kteroukoliv ze Svých mocných částí zničit všechna nebezpečí, která nám hrozí.

Sloka 32-33:

Nejvyšší Osobnost Božství, živé bytosti, hmotná energie, duchovní energie a celé stvoření jsou individuálními substancemi, nicméně z konečného hlediska tvoří dohromady nejvyšší jednotu, Osobnost Božství. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním poznání, proto vidí jednotu v rozmanitosti. Pánovy ozdoby těla, Jeho jméno, sláva, vlastnosti, podoby a zbraně v Jeho rukách jsou pro takové pokročilé osoby projevy moci Jeho energie. Podle jejich vznešeného duchovního porozumění je vševědoucí Pán, Jenž projevuje různé podoby, všudypřítomný. Kéž nás vždy a všude chrání před všemi pohromami.

Sloka 34:

Prahlāda Mahārāja hlasitě pronášel svaté jméno Pána Nṛsiṁhadeva. Kéž nás Pán Nṛsiṁha, Jenž řve v zájmu Svého oddaného Prahlāda Mahārāje, chrání před veškerým strachem z nebezpečí jedu, zbraní, vody, ohně, vzduchu a podobně, která na všech stranách nastražili silní vůdci. Kéž Pán překryje jejich vliv Svým vlastním transcendentálním vlivem. Kéž nás Nṛsiṁhadeva chrání ze všech stran a ve všech zákoutích, nahoře, dole, uvnitř i vně.

Sloka 35:

Viśvarūpa pokračoval: Ó Indro, nyní jsem ti popsal mystický štít, který se vztahuje k Pánu Nārāyaṇovi. Když se tímto ochranným pláštěm zahalíš, jistě dokážeš porazit vůdce démonů.

Sloka 36:

Použije-li člověk tento štít, pak každý, koho uvidí svýma očima nebo se dotkne svýma nohama, je okamžitě zbaven všech výše uvedených nebezpečí.

Sloka 37:

Tato modlitba, Nārāyaṇa-kavaca, obsahuje subtilní poznání transcendentálně spojené s Nārāyaṇem. Ten, kdo ji použije, nebude nikdy obtěžován nebo ohrožován vládou, lupiči, zlými démony či jakoukoliv nemocí.

Sloka 38:

Ó nebeský králi, tuto kavacu použil brāhmaṇa jménem Kauśika, když na poušti pomocí mystické síly záměrně opustil tělo.

Sloka 39:

Král Gandharvaloky Citraratha, obklopen mnoha krásnými ženami, jednou letěl ve svém letadle nad místem, kde leželo tělo tohoto brāhmaṇy, který tam zemřel.

Sloka 40:

Náhle byl Citraratha donucen spadnout se svým letadlem po hlavě z nebe. V úžasu hodil na pokyn Vālikhilyů, velkých mudrců, brāhmaṇovy kosti do blízké řeky Sarasvatī. To musel učinit a ještě se v té řece vykoupat, než se mohl vrátit do svého sídla.

Sloka 41:

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý Mahārāji Parīkṣite, když ten, kdo má strach z čehokoliv v hmotném světě, použije tuto kavacu nebo o ní s vírou a úctou naslouchá, je ihned osvobozen od veškerého nebezpečí a uctívají ho všechny živé bytosti.

Sloka 42:

Král Indra, jenž vykonal sto obětí koně, získal tuto ochrannou modlitbu od Viśvarūpy. Porazil démony a poté si užíval veškerého bohatství tří světů.