Skip to main content

KAPITOLA PATNÁCTÁ

Světci Nārada a Aṅgirā poučují krále Citraketua

V této kapitole Aṅgirā Ṛṣi společně s Nāradou utěšuje Citraketua, jak jen je to možné. Aṅgirā a Nārada Ṛṣi přišli králi ulevit od přehnaného nářku tím, že ho poučí o duchovním významu života.

Velcí světci Aṅgirā a Nārada vysvětlili, že vztah mezi otcem a synem není faktický; je pouze projevem iluzorní energie. Dříve tento vztah neexistoval a ani v budoucnosti se nezachová — působením času existuje pouze v přítomnosti. Člověk by neměl naříkat kvůli dočasným vztahům. Celý vesmírný projev je dočasný; i když není neskutečný, nemá faktický základ. Vše stvořené v hmotném světě je řízením Nejvyšší Osobnosti Božství pomíjivé. To, že otec zplodí dítě neboli že se živá bytost stane dítětem takzvaného otce, je dočasné uspořádání, které pochází od Nejvyššího Pána. Ani otec, ani syn neexistují nezávisle.

Nasloucháním velkým mudrcům se král zbavil svého nemístného nářku a pak se zeptal, kdo jsou. Mudrci se představili a vysvětlili, že veškeré utrpení pochází z tělesného pojetí života. Když živá bytost pochopí svou duchovní totožnost a odevzdá se Nejvyšší Osobnosti Božství, svrchované duchovní osobě, bude skutečně šťastná. Hledá-li štěstí ve hmotě, nevyhne se nářku nad tělesnými vztahy. Seberealizace znamená duchovní realizace vlastního vztahu s Kṛṣṇou. Taková realizace ukončuje strastiplný hmotný život.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Když nářkem přemožený král Citraketu ležel jako mrtvý vedle mrtvého těla svého syna, dva velcí mudrci, Nārada a Aṅgirā, ho začali poučovat o duchovním vědomí.
Sloka 2:
Ó králi, čím je pro tebe mrtvé tělo, pro které naříkáš, a čím jsi ty pro ně? Můžeš říci, že jste nyní ve vzájemném vztahu jako otec a syn, ale myslíš, že tento vztah existoval i dříve? Existuje skutečně nyní? A bude trvat i v budoucnosti?
Sloka 3:
Ó králi, stejně jako mocné vlny způsobují, že se zrnka písku někdy shluknou a jindy rozdělí, tak i živé bytosti, které přijaly hmotná těla, se někdy spojí a jindy rozdělí působením času.
Sloka 4:
Když jsou semena zaseta do země, někdy z nich vyrostou rostliny a jindy ne. Někdy půda není úrodná a setba je nevýnosná. Stejně tak potenciální otec někdy může na popud energie Nejvyššího Pána zplodit dítě a jindy k početí nedojde. Člověk by proto neměl naříkat kvůli umělému rodičovskému vztahu, který z konečného hlediska ovládá Nejvyšší Pán.
Sloka 5:
Ó králi, ty i my — tvoji rádci, manželky a ministři — a stejně tak vše pohyblivé a nehybné, co se v tuto dobu nachází v celém vesmíru, jsme v dočasné situaci. Před naším zrozením tato situace neexistovala a po naší smrti také nebude existovat. Naše nynější situace je tedy dočasná, ale zároveň není neskutečná.
Sloka 6:
Nejvyšší Osobnost Božství, vládce a majitel všeho, se bezpochyby nezajímá o dočasný hmotný projev. Přesto Pán, který má vše pod kontrolou, způsobuje stvoření, udržování a zničení, stejně jako když chlapec na pláži vytváří něco, co pro něho není důležité. Tvoří tak, že zaměstnává otce, aby zplodil syna, udržuje tak, že zaměstnává vládu či krále, aby se starali o blaho veřejnosti, a ničí prostřednictvím zástupců pro zabíjení, jako jsou například hadi. Zástupci pro tvoření, udržování a ničení nemají nezávislou moc, ale vliv iluzorní energie způsobuje, že se živá bytost považuje za stvořitele, udržovatele a ničitele.
Sloka 7:
Ó králi, z jednoho těla (otcova) je prostřednictvím druhého těla (matčina) vytvořeno třetí tělo (synovo), stejně jako z jednoho semene vzniká další. Tak jako jsou věčné prvky hmotného těla, je věčná i živá bytost, která se jejich prostřednictvím objevuje.
Sloka 8:
Rozdělení vytvořená zobecňováním a upřesňováním — například na národnosti a jedince — jsou dílem představivosti těch, kdo nemají velké poznání.
Sloka 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Král Citraketu, osvícený pokyny Nārady a Aṅgiry, tak získal poznání a ožil nadějí. Rukou si utřel svraštělou tvář a začal hovořit.
Sloka 10:
Král Citraketu řekl: Abyste skryli svou totožnost, oba jste sem přišli oblečení jako avadhūtové, osvobozené osoby, ale vidím, že co se týče vědomí jste nejpokročilejší ze všech lidí. Znáte vše takové, jaké to je, a proto jste největší ze všech velkých osobností.
Sloka 11:
Brāhmaṇové, kteří dosáhli vznešeného postavení vaiṣṇavů, nejdražších služebníků Kṛṣṇy, se někdy oblékají jako šílenci. Tito vaiṣṇavové, vedeni svou touhou, putují po povrchu světa jen proto, aby prospěli materialistům, jako jsme my — kteří jsme neustále připoutaní ke smyslovému požitku — a aby rozptýlili naši nevědomost.
Sloka 12-15:
Ó velké duše, slyšel jsem, že mezi vznešenými a dokonalými osobami, které putují po zemském povrchu s cílem osvítit poznáním lidi zahalené nevědomostí, jsou Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsadeva), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa a Aruṇi. Dalšími jsou Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, velký mudrc Dhaumya, který je jako hlava Ved, mudrc Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva a Ṛtadhvaja. Jistě mezi ně patříte i vy.
Sloka 16:
Jakožto velké osobnosti mě můžete obdařit skutečným poznáním. Jsem hloupý jako vesnické zvíře — prase nebo pes — protože jsem pohroužený v temnotě nevědomosti. Proto prosím, zažehněte pochodeň poznání, abych byl zachráněn.
Sloka 17:
Aṅgirā řekl: Můj milý králi, přišel jsem za tebou, když sis přál mít syna — jsem právě ten Aṅgirā Ṛṣi, který ti ho dal. A tento ṛṣi je přímý potomek Pána Brahmy, velký mudrc Nārada.
Sloka 18-19:
Můj milý králi, jsi pokročilý oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství. Nehodí se, aby taková osobnost, jako jsi ty, naříkala nad ztrátou něčeho hmotného. Proto jsme za tebou oba přišli, abychom ti ulevili od tohoto falešného žalu, který je výsledkem tvého pohroužení v temnotě nevědomosti. Pro ty, kdo jsou pokročilí v oblasti duchovního poznání, není vůbec vhodné nechat se ovlivnit hmotnou ztrátou a ziskem.
Sloka 20:
Mohl jsem ti dát svrchované transcendentální poznání již tehdy, když jsem přišel poprvé do tvého domu, ale viděl jsem, že tvá mysl je zabraná do hmotných věcí, a proto jsem ti dal pouze syna, který se stal příčinou tvé radosti a žalu.
Sloka 21-23:
Můj milý králi, nyní na vlastní kůži zakoušíš utrpení toho, kdo má syny a dcery. Ó králi, vlastníku státu Śūrasena, manželka, dům, bohatství patřící ke království a různé další druhy bohatství, jakož i předměty smyslového vnímání — to vše je totožné v tom, že je to dočasné. Království, vojenská moc, pokladnice, služebníci, ministři, přátelé a příbuzní jsou příčinou strachu, iluze, nářku a neštěstí. Jsou jako gandharva-nagara, neskutečný palác, který je vidinou v lese. Kvůli své pomíjivosti nejsou o nic lepší než iluze, sny a mentální výmysly.
Sloka 24:
Tyto viditelné objekty, jako je manželka, děti a vlastnictví, jsou jako sny a mentální výmysly. Ve skutečnosti to, co vidíme, neexistuje trvale. Někdy to lze vidět a jindy ne. Takové mentální výmysly si vytváříme pouze kvůli svým minulým činnostem, a kvůli nim zase vykonáváme další činnosti.
Sloka 25:
Živá bytost s tělesným pojetím života je zaujatá tělem, které je kombinací hmotných prvků, pěti poznávacích smyslů a pěti činných smyslů společně s myslí. Prostřednictvím mysli živá bytost zakouší tři druhy utrpení — adhibhautika, adhidaivika a adhyātmika. Toto tělo je tedy zdrojem všeho strádání.
Sloka 26:
Proto, ó králi Citraketu, pozorně zvaž postavení ātmy — snaž se pochopit, kdo jsi: zda tělo, mysl či duše. Uvaž, odkud jsi přišel, kam půjdeš po opuštění tohoto těla a proč tě ovládá hmotný žal. Snaž se takto pochopit své skutečné postavení — pak se dokážeš zbavit své zbytečné připoutanosti. Dokážeš se také vzdát své víry, že tento hmotný svět nebo cokoliv, co není přímo spojené se službou Kṛṣṇovi, je věčné. Tak dosáhneš klidu.
Sloka 27:
Velký mudrc Nārada pokračoval: Můj milý králi, pozorně ode mne přijmi mantru, která je nanejvýš příznivá. Za sedm nocí poté budeš moci spatřit Pána tváří v tvář.
Sloka 28:
Můj milý králi, Pán Śiva a další polobozi přijali v dávných dobách útočiště u lotosových nohou Saṅkarṣaṇa, čímž se ihned osvobodili od iluze duality a dosáhli bezpříkladné a nepřekonatelné slávy v duchovním životě. I ty brzy získáš stejné postavení.