Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ DEVÁTÁ

Kapilovo vysvětlení oddané služby

Sloka 1-2:
Devahūti se zeptala: Můj milý Pane, již jsi velice vědeckým způsobem podle sāṅkhyového filozofického systému popsal příznaky celé hmotné přírody a duše. Nyní mi prosím vysvětli cestu oddané služby, která je konečným cílem každé filozofie.
Sloka 3:
Devahūti pokračovala: Můj milý Pane, prosím, popiš také podrobně—pro mě i pro lidi všeobecně — věčný koloběh rození a umírání, protože nasloucháním o takových útrapách se můžeme odpoutat od činností tohoto hmotného světa.
Sloka 4:
Prosím, popiš také věčný čas, který je Tvým zastoupením a pod jehož vlivem se obyčejní lidé věnují zbožným činnostem.
Sloka 5:
Můj milý Pane, jsi jako slunce, protože osvětluješ temnotu podmíněného života živých bytostí. Jelikož nejsou jejich oči poznání otevřené, spí věčně v této temnotě bez útočiště v Tobě. Jsou iluzorně vytíženy akcemi a reakcemi svých hmotných činností a zdají se být velice unavené.
Sloka 6:
Śrī Maitreya řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, velký mudrc Kapila, pohnutý soucitem Své slavné matky a potěšený jejími slovy, promluvil následovně.
Sloka 7:
Pán Kapila, Osobnost Božství, odpověděl: Ó vznešená ženo, je mnoho různých cest oddané služby s ohledem na různé vlastnosti toho, kdo ji následuje.
Sloka 8:
Oddaná služba vykonávaná člověkem, který je závistivý, pyšný, násilný a hněvivý separatista, je v kvalitě temnoty.
Sloka 9:
Separatistovo uctívání Božstev v chrámu, jehož motivem je hmotný požitek, sláva a bohatství, představuje oddanost v kvalitě vášně.
Sloka 10:
Když oddaný uctívá Nejvyšší Osobnost Božství a obětuje výsledky svých činností, aby se osvobodil od nedokonalostí plodonosného jednání, jeho oddanost se řadí do kvality dobra.
Sloka 11-12:
Čistá oddaná služba se projeví, jakmile je mysl oddaného okamžitě přitahována k naslouchání transcendentálnímu jménu a popisu vlastností Nejvyšší Osobnosti Božství, sídlící v srdci každého. Stejně jako voda Gangy přirozeně plyne do oceánu, plyne tato extáze oddanosti k Nejvyššímu Pánu, nenarušená žádnými hmotnými podmínkami.
Sloka 13:
Čistý oddaný nepřijme žádný druh osvobození — sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya či ekatva — ani když mu je nabízí Nejvyšší Osobnost Božství.
Sloka 14:
Když oddaný dosáhne nejvyšší úrovně oddané služby, jak jsem vysvětlil, může překonat vliv tří kvalit hmotné přírody a stejně jako Pán setrvávat v transcendentálním postavení.
Sloka 15:
Oddaný musí bez hmotného prospěchu plnit své předepsané povinnosti, které jsou slavné. Bez přemíry násilí se má pravidelně věnovat činnostem oddané služby.
Sloka 16:
Oddaný má pravidelně shlížet Mé sochy v chrámu, dotýkat se Mých lotosových nohou a nabízet Mi předměty uctívání a modlitby. Má se dívat v náladě odříkání, z kvality dobra, a vidět každou živou bytost jako duši.
Sloka 17:
Čistý oddaný má vykonávat oddanou službu tak, že prokazuje nejvyšší úctu duchovnímu mistru a ācāryům. Má být soucitný k chudákům a přátelit se s osobami na stejné úrovni, ale všechny činnosti má vykonávat usměrněně a s ovládnutými smysly.
Sloka 18:
Oddaný se má neustále snažit naslouchat o duchovních námětech a využívat svůj čas ke zpívání svatého jména Pána. Jeho jednání má být vždy přímočaré a prosté, a přestože nikomu nezávidí, ale je ke každému přátelský, má se vyhýbat společnosti lidí, kteří nejsou duchovně pokročilí.
Sloka 19:
Když oddaný plně vyvine všechny tyto transcendentální vlastnosti, a zcela tak očistí své vědomí, bude ihned přitahován, jak jen zaslechne Mé jméno nebo vyprávění o Mých transcendentálních vlastnostech.
Sloka 20:
Stejně jako vzdušný vůz převáží vůni z jejího zdroje a okamžitě zaujme čich, tak i ten, kdo se neustále věnuje oddané službě, vědomí Kṛṣṇy, může zaujmout Nejvyšší Duši, která je přítomná všude stejně.
Sloka 21:
Sídlím v každé živé bytosti jako Nadduše. Pokud někdo zanedbává nebo znevažuje tuto všudypřítomnou Nadduši a věnuje se uctívání Božstva v chrámu, je to pouze napodobování.
Sloka 22:
Ten, kdo uctívá Božstvo Pána v chrámech, ale neví, že Nejvyšší Pán sídlí jako Paramātmā v srdci každé živé bytosti, je jistě v nevědomosti a přirovnává se k člověku, který nabízí obětiny do popela.
Sloka 23:
Ten, kdo Mi vzdává úctu, ale jako separatista závidí tělům druhých, kvůli svému nepřátelskému chování k jiným živým bytostem nikdy nedosáhne klidu mysli.
Sloka 24:
Má drahá matko, člověk, který neví o Mé přítomnosti ve všech živých bytostech, Mě nikdy nepotěší uctíváním Mých Božstev v chrámu, ani když Mě uctívá náležitými obřady se všemi potřebnými předměty.
Sloka 25:
Člověk má při vykonávání svých předepsaných povinností uctívat Božstvo Nejvyšší Osobnosti Božství, dokud nezrealizuje Moji přítomnost ve svém srdci a také v srdcích všech ostatních živých bytostí.
Sloka 26:
Každému, kdo dělá sebemenší rozdíly mezi sebou a jinými živými bytostmi na základě svého rozlišujícího pohledu, způsobuji velký strach jako planoucí oheň smrti.
Sloka 27:
Člověk má tedy dávat milodary, být pozorný, chovat se přátelsky a na všechny se dívat stejně. Tímto způsobem by si Mě, který sídlím ve všech tvorech jako jejich Nejvyšší Já, měl usmířit.
Sloka 28:
Ó požehnaná matko, živé bytosti převyšují neživé předměty a mezi živými bytostmi jsou lepší ty, které projevují příznaky života. Lepší než ty jsou živočichové s vyvinutým vědomím a ještě lepší jsou bytosti s vyvinutým smyslovým vnímáním.
Sloka 29:
Z živých bytostí s vyvinutým smyslovým vnímáním jsou ty, které vyvinuly chuť, lepší než ty, které vyvinuly pouze cit. Lepší než ty jsou bytosti, které vyvinuly čich, a ještě lepší jsou ty, které vyvinuly sluch.
Sloka 30:
Lepší než živé bytosti schopné vnímat zvuk jsou ty, které rozlišují podoby. Lepší než ty jsou bytosti s vyvinutou horní a dolní řadou zubů a ještě lepší jsou ty, které mají mnoho nohou. Lepší než ty jsou čtyřnožci a ještě lepší jsou lidské bytosti.
Sloka 31:
Nejlepší společností lidských bytostí je ta, která je rozdělená podle vlastností a činností, a v této společnosti jsou nejlepší inteligentní lidé, zvaní brāhmaṇové. Z brāhmaṇů je nejlepší ten, který studuje Vedy, a z brāhmaṇů, kteří studují Vedy, je nejlepší ten, kdo zná skutečný smysl Ved.
Sloka 32:
Lepší než brāhmaṇa, který zná smysl Ved, je ten, kdo dokáže rozptýlit všechny pochyby, a ještě lepší je ten, kdo přísně dodržuje bráhmanské zásady. Lepší než on je člověk osvobozený od veškerého hmotného znečištění a ještě lepší je čistý oddaný, vykonávající oddanou službu bez očekávání odměny.
Sloka 33:
Nenacházím nikoho většího, než je ten, jehož všechny zájmy se shodují s Mými, a bez ustání proto věnuje všechny své činnosti a celý svůj život—všechno co má — Mně.
Sloka 34:
Takový dokonalý oddaný vzdává úctu všem živým bytostem, protože je pevně přesvědčen o tom, že Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vstoupil do těla každé z nich jako vládnoucí Nadduše.
Sloka 35:
Má drahá matko, ó dcero Manua, oddaný, který tímto způsobem uplatňuje vědu o oddané službě a mystické józe, může tak pouhou svou oddanou službou dosáhnout sídla Nejvyšší Osoby.
Sloka 36:
Tímto puruṣou, na Něhož se musí individuální duše obrátit, je věčná podoba Nejvyšší Osobnosti Božství, známá jako Brahman a Paramātmā. Je transcendentální vůdčí osobností a všechny Jeho činnosti jsou duchovní.
Sloka 37:
Časový faktor, který způsobuje změnu různých hmotných projevů, je dalším aspektem Nejvyšší Osobnosti Božství. Každý, kdo neví, že čas je tatáž Nejvyšší Osobnost, má z něho strach.
Sloka 38:
Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, který je poživatelem všech obětí, je časový faktor a pán všech pánů. Vstupuje do srdce každého, je oporou každého a způsobuje, že jedna živá bytost ničí druhou.
Sloka 39:
Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, není nikdo drahý a nikdo není Jeho nepřítel či přítel. Pán však inspiruje ty, kteří na Něho nezapomněli, a ničí ty, kteří zapomínají.
Sloka 40:
Ze strachu z Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, vane vítr, ze strachu z Něho svítí slunce, ze strachu z Něho padá déšť a ze strachu z Něho září mnoho nebeských těles.
Sloka 41:
Ze strachu z Nejvyšší Osobnosti Božství nesou stromy, popínavé rostliny, byliny, sezónní rostliny a květiny své květy a plody, každá ve svém období.
Sloka 42:
Ze strachu z Nejvyšší Osobnosti Božství plynou řeky a oceán nikdy nepřeteče. Jen ze strachu z Něho hoří oheň a Země se svými horami se nepotopí do vesmírných vod.
Sloka 43:
Pod vládou Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, nebe umožňuje vesmíru obsáhnout všechny planety s nespočetně mnoha živými bytostmi. Celé vesmírné tělo se svými sedmi obaly se pod Jeho svrchovanou vládou rozpíná.
Sloka 44:
Ze strachu z Nejvyšší Osobnosti Božství plní polobozi spravující kvality hmotné přírody své úlohy ohledně stvoření, udržování a zničení. Pod jejich vládou je vše živé a neživé v tomto hmotném světě.
Sloka 45:
Věčný časový faktor nemá počátek ani konec. Je zástupcem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který tento svět zločinu stvořil. Způsobuje konec tohoto světa jevů. Tvoří tím způsobem, že z jedné bytosti nechává vznikat další, a také celý vesmír ničí, přičemž odstraňuje i pána smrti, Yamarāje.