Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 3.21.50

Verš

nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva
satāṁ saṁrakṣaṇāya te
vadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ
hareḥ śaktir hi pālinī

Synonyma

nūnam — jistě; caṅkramaṇam — cesta; deva — ó pane; satām — spravedlivých; saṁrakṣaṇāya — pro ochranu; te — tvoje; vadhāya — pro zabíjení; ca — a; asatām — démonů; yaḥ — ten, kdo; tvam — ty; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; śaktiḥ — energie; hi — jelikož; pālinī — ochranná.

Překlad

Účelem cesty, na kterou ses vydal, ó pane, je jistě chránit spravedlivé a zabíjet démony, neboť jsi ztělesněním ochranné energie Śrī Hariho.

Význam

Z mnoha védských textů a zvláště historických příběhů, jako je Śrīmad-Bhāgavatam a Purāṇy, vyplývá, že zbožní králové v dávných dobách jezdili na projížďky po svých královstvích, aby chránili zbožné obyvatele a trestali nebo zabíjeli bezbožné. Někdy se vydávali lovit lesní zvířata, aby se cvičili v zabíjení, protože bez této přípravy by nedokázali zabíjet nežádoucí živly ve společnosti. Kṣatriyové mají dovoleno se dopouštět takového násilí, neboť násilí pro dobrý účel patří k jejich povinnostem. V tomto verši jsou dvě jasná slova: vadhāya, “za účelem zabíjení”, a asatām, “nežádoucích živlů”. Ochranná energie krále se pokládá za energii Nejvyššího Pána. V Bhagavad-gītě (4.8) Pán říká: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Pán sestupuje, aby chránil spravedlivé a zabíjel démony. Schopnost chránit zbožné bytosti a zabíjet démony neboli nežádoucí živly je tedy energií přímo od Nejvyššího Pána a král nebo vůdčí představitel státu má tuto energii mít. V současném věku je velice obtížné najít hlavu státu, která ovládá umění, jak zabíjet nežádoucí živly. Moderní vůdčí představitelé státu sedí pohodlně ve svých palácích a nechávají bezdůvodně zabíjet nevinné bytosti.