Skip to main content

KAPITOLA DESÁTÁ

Bhāgavatam je odpovědí na všechny otázky

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Śrīmad-Bhāgavatam obsahuje údaje týkající se deseti témat: stvoření vesmíru, částečného stvoření, planetárních systémů, Pánovy ochrany, podnětu ke stvoření, výměny Manuů, vědy o Bohu, návratu domů, zpátky k Bohu, osvobození a summum bonum.
Sloka 2:
Pro zdůraznění transcendentální povahy nejvyššího dobra (summum bonum) je vše ostatní někdy popsáno na základě védských závěrů, někdy vysvětleno přímo a někdy vysvětleno velkými mudrci v širším kontextu.
Sloka 3:
Stvoření šestnácti základních elementů, ze kterých se skládá hmota—pěti prvků (ohně, vody, země, vzduchu a éteru), zvuku, tvaru, chuti, vůně, doteku a očí, uší, nosu, jazyka, kůže a mysli — se nazývá sarga, kdežto následující vzájemné působení kvalit hmotné přírody se nazývá visarga.
Sloka 4:
Přirozeným postavením živých bytostí je řídit se zákony Pána a žít tak s dokonale klidnou myslí pod ochranou Nejvyšší Osobnosti Božství. Manuové a jejich zákony jsou určeni k tomu, aby poskytli lidem vedení v jejich životech. Podnětem k činnosti je touha po plodonosné práci.
Sloka 5:
Věda o Bohu popisuje inkarnace Osobnosti Božství a různé činnosti Pána, společně s činnostmi Jeho velkých oddaných.
Sloka 6:
Když živá bytost a její sklon k podmíněnému životu splynou s mystickým spánkem Mahā-Viṣṇua, nazývá se to ukončení vesmírného projevu. Osvobození je trvalým stavem živé bytosti, ve kterém opouští proměnlivá hrubohmotná a jemnohmotná těla a dosahuje své věčné podoby.
Sloka 7:
Svrchovaný Celek, který je oslavován jako Nejvyšší Bytost nebo Nejvyšší Duše, je nejvyšším zdrojem vesmírného projevu, jeho rezervoárem i příčinou jeho ukončení. Je tedy Svrchovaným Zřídlem, Absolutní Pravdou.
Sloka 8:
Individuální osoba, vlastnící různé smyslové orgány, se nazývá adhyātmika a individuální božstvo, vládnoucí smyslům, se nazývá adhidaivika. Vtělená osoba, která je viditelná očima, se nazývá adhibhautika.
Sloka 9:
Všechna tři uvedená stádia různých živých bytostí jsou vzájemně propojená. Žádné z nich nelze chápat nezávisle na ostatních. Nejvyšší Pán však vidí každé z nich, neboť ani na jednom nezávisí, a proto je nejvyšším útočištěm.
Sloka 10:
Pán ve Své ohromné vesmírné podobě (Mahā-Viṣṇua), pocházející z Oceánu příčin, kde se zjevuje první puruṣa-avatār, vstoupil po vytvoření jednotlivých vesmírů do každého z nich s přáním ulehnout na stvořenou transcendentální vodu (Garbhodaka).
Sloka 11:
Nejvyšší Pán není v žádném případě neosobní, a je tedy zcela jistě nara neboli osoba. Transcendentální voda vycházející z Nejvyššího Nary se proto nazývá nāra, a jelikož Pán odpočívá na této vodě, je znám jako Nārāyaṇa.
Sloka 12:
Člověk má s jistotou vědět, že všechny hmotné prvky, činnosti, čas a kvality, jakož i živé bytosti, které toho všeho využívají, existují jedině Jeho milostí a jakmile se o ně Pán přestane starat, nastává konec jejich existence.
Sloka 13:
Pán, ležící na Svém lůžku v mystickém spánku, si přál projevit ze Sebe Samotného různé druhy živých bytostí, a proto za pomoci Své vnější energie vytvořil symbol rozmnožování, který má zlatou barvu.
Sloka 14:
Slyš ode mne, jak Pánova energie rozděluje jediné na trojí expanze, popsané výše jako vládnoucí bytosti, ovládané bytosti a hmotná těla.
Sloka 15:
Z éteru v transcendentálním těle Mahā-Viṣṇua se vytváří smyslová energie a mentální a tělesná síla, jakož i souhrnný zdroj veškeré životní síly.
Sloka 16:
Stejně jako králova družina vždy následuje svého pána, je-li úplná energie v pohybu, pak se hýbou i všechny ostatní živé bytosti, a jakmile se úplná energie zastaví, končí i smyslové činnosti všech ostatních živých bytostí.
Sloka 17:
Životní síla probuzená k činnosti virāṭ-puruṣou vytvořila hlad a žízeň a když Pán zatoužil jíst a pít, otevřela se ústa.
Sloka 18:
Z úst se projevilo patro a dále byl vytvořen jazyk. Potom vznikly všechny různé chuti, aby je jazyk mohl vychutnávat.
Sloka 19:
Když Nejvyšší zatoužil hovořit, z Jeho úst zazněla slova. Pak bylo z úst vytvořeno vládnoucí božstvo ohně. Dokud však ležel ve vodě, všechny tyto činnosti zůstávaly neprojevené.
Sloka 20:
Když si potom nejvyšší puruṣa přál cítit vůně, vytvořily se nosní dírky a dýchání, vznikl čichový orgán a různé vůně a také se projevilo vládnoucí božstvo vzduchu, který přenáší vůně.
Sloka 21:
Když takto vše existovalo v temnotě, Pán si přál vidět Sám Sebe a vše, co bylo stvořeno. Tehdy se projevily oči, osvětlující bůh Slunce, schopnost vidění a zrakové objekty.
Sloka 22:
S tím, jak se vyvíjela touha velkých mudrců po poznání, se projevily uši, schopnost naslouchat, vládnoucí božstvo sluchu a předměty naslouchání. Velcí mudrci si přáli slyšet o Nejvyšším Já.
Sloka 23:
Na základě touhy vnímat fyzikální vlastnosti hmoty jako je jemnost, tvrdost, teplota, chlad, lehkost a těžkost byl vytvořen cit, kůže, kožní póry, chlupy na těle a jejich vládnoucí božstva (stromy). Uvnitř a vně kůže je vrstva vzduchu, která umožňuje smyslové vnímání.
Sloka 24:
Když si potom Nejvyšší Pán přál vykonávat různé druhy práce, projevily se dvě ruce, jejich vládnoucí síla a nebeský polobůh Indra, jakož i činnosti, závisející na rukách i na tomto polobohu.
Sloka 25:
Potom si přál ovládat pohyb a projevily se Jeho nohy, z nichž bylo vytvořeno vládnoucí božstvo jménem Viṣṇu. Díky Jeho osobnímu dohledu jsou všichni lidé plně zaměstnáni vykonáváním svých předepsaných obětí.
Sloka 26:
Pro sexuální požitek, plození potomstva a vychutnávání nebeského nektaru potom Pán stvořil genitálie, a tak vznikl pohlavní orgán a jeho vládnoucí božstvo, Prajāpati. Objekt pohlavního požitku a vládnoucí božstvo jsou ovládány genitáliemi Pána.
Sloka 27:
Když si potom přál vyměšovat zbytky potravy, vyvinul se vyměšovací otvor a příslušný smyslový orgán společně s vládnoucím božstvem Mitrou. Smyslový orgán i vyměšovaná látka jsou pod ochranou vládnoucího božstva.
Sloka 28:
Když si potom přál přemísťovat se z jednoho těla do druhého, byl stvořen pupek a zároveň vzduch odchodu (apāna) a smrt. V pupku tedy spočívá obojí — smrt i odlučující síla.
Sloka 29:
S touhou jíst a pít se projevilo břicho, střeva a také tepny. Řeky a moře jsou zdrojem jejich výživy a metabolismu.
Sloka 30:
Když zatoužil myslet na činnosti Své vlastní energie, projevilo se srdce (sídlo mysli), mysl, Měsíc, odhodlání a všechna touha.
Sloka 31:
Všech sedm složek těla — tenký povrch kůže, kůže samotná, maso, krev, tuk, morek a kosti — je vytvořeno ze země, vody a ohně, kdežto životní dech je vytvořen z éteru, vody a vzduchu.
Sloka 32:
Smyslové orgány jsou připoutány ke kvalitám hmotné přírody a tyto kvality jsou produktem falešného ega. Mysl je vystavena různým hmotným zážitkům (štěstí a neštěstí) a inteligence je schopností mysli uvažovat.
Sloka 33:
Tímto vším — planetami a ostatními hrubohmotnými projevy, které jsem ti popsal — je zakrytý vnější projev Osobnosti Božství.
Sloka 34:
Nad tímto hrubým projevem je tedy ještě transcendentální svět, který je jemnější než ta nejjemnější podoba v tomto světě. Nemá žádný počátek, žádné prostřední stádium a žádný konec, a proto ho nelze vyjádřit slovy nebo pochopit spekulací. Zcela se vymyká hmotnému pojetí.
Sloka 35:
Čistí oddaní Pána, kteří Ho dobře znají, nepřijímají ani jednu z výše uvedených podob Pána, které jsem ti právě z hmotného hlediska popsal.
Sloka 36:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se projevuje v transcendentální podobě, která zahrnuje Jeho transcendentální jméno, vlastnosti, zábavy, doprovod a transcendentální rozmanitost. I když na Něho žádné z těchto činností nemají vliv, vypadá, jako že se jim plně věnuje.
Sloka 37-40:
Ó králi, věz, že všechny živé bytosti tvoří Nejvyšší Pán s ohledem na jejich minulé činnosti. To se týká Brahmy a jeho synů jako je Dakṣa, periodicky se měnících vládců jako je Vaivasvata Manu, polobohů jako je Indra, Candra a Varuṇa, velkých mudrců jako je Bhṛgu, Vyāsa a Vasiṣṭha, obyvatel Pitṛloky a Siddhaloky, Cāraṇů, Gandharvů, Vidyādharů, Asurů, Yakṣů, Kinnarů a andělů, hadů, Kimpuruṣů podobajících se opicím, lidských bytostí, obyvatel Mātṛloky, démonů, Piśāců, duchů, bláznů a zlých duchů, dobrých a zlých hvězd, skřetů, lesních zvířat, ptáků, domácích zvířat, plazů, hor, pohyblivých a nehybných živých bytostí, živých bytostí narozených z embrya, vejce, potu a semene a všech ostatních, ať žijí ve vodě, na zemi, či ve vzduchu, ve štěstí, v neštěstí, nebo ve smíšeném štěstí a neštěstí. Ti všichni jsou stvořeni Nejvyšším Pánem podle jejich minulých činů.
Sloka 41:
Podle různých kvalit hmotné přírody — dobra, vášně a nevědomosti—existují různí živí tvorové: polobozi, lidé a živé bytosti v pekle. Ó králi, každá kvalita přírody se ještě mísí se zbylými dvěma, a proto se dělí na tři. Všechny živé bytosti jsou tedy ovlivněny ostatními kvalitami a získávají tomu odpovídající sklony.
Sloka 42:
On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů, aby se k Němu vrátily.
Sloka 43:
Potom, na konci věku, Pán Samotný v podobě Rudry zničí celé stvoření, jako když vítr rozhání mraky.
Sloka 44:
Velcí transcendentalisté popisují tyto činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, ale čistí oddaní si zasluhují vidět ještě slavnější aspekty transcendence.
Sloka 45:
Pán se nijak přímo nepodílí na stvoření a zničení hmotného světa. Védské popisy Jeho přímých zásahů mají pouze vyvracet představu, že stvořitelem je hmotná příroda.
Sloka 46:
Tento proces, který zde byl stručně vysvětlen, popisuje principy stvoření a zničení během jednoho Brahmova dne. Stejné principy platí, když je tvořen mahat, ve kterém je rozptýlena hmotná příroda.
Sloka 47:
Ó králi, později vysvětlím měření času v jeho hrubých a jemných rysech se zvláštními příznaky obou, ale prozatím popíši Pādma-kalpu.
Sloka 48:
Když Śaunaka Ṛṣi vyslechl vše o stvoření, zeptal se Sūty Gosvāmīho na Viduru, neboť Sūta Gosvāmī ho předtím informoval o tom, jak Vidura odešel z domova, kde zanechal všechny své příbuzné, což pro něj bylo velice těžké.
Sloka 49-50:
Śaunaka Ṛṣi řekl: Prosím, pověz nám, jaká témata rozebírali Vidura s Maitreyou při svých rozhovorech o transcendenci, na co se Vidura tázal a jak Maitreya odpovídal. Řekni nám také laskavě, proč Vidura přerušil styky se svými příbuznými, a proč se pak opět vrátil domů. Pověz nám, prosím, co Vidura dělal během svých návštěv poutních míst.
Sloka 51:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Nyní vám vyložím, o čem hovořil velký mudrc, když odpovídal na otázky krále Parīkṣita. Prosím, poslouchejte pozorně.