Skip to main content

KAPITOLA SEDMNÁCTÁ

Trest a odplata Kalimu

Verš

sūta uvāca
tatra go-mithunaṁ rājā
hanyamānam anāthavat
daṇḍa-hastaṁ ca vṛṣalaṁ
dadṛśe nṛpa-lāñchanam

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī řekl; tatra — potom; go-mithunam — kráva a býk; rājā — král; hanyamānam — byli biti; anātha-vat — jako kdyby ztratili majitele; daṇḍa-hastam — s kyjem v ruce; ca — také; vṛṣalamśūdra nižší kasty; dadṛśe — viděl; nṛpa — král; lāñchanam — oblečený jako.

Překlad

Sūta Gosvāmī řekl: Když tam Mahārāja Parīkṣit přijel, viděl śūdru nižší kasty oblečeného jako krále, jak bije krávu a býka kyjem, jako kdyby nikomu nepatřili.

Význam

Hlavním znakem věku Kali je, že śūdrové nižší kasty, tzn. lidé nemající bráhmanskou kulturu a duchovní zasvěcení, se oblékají jako vládci či králové, ale jejich hlavní náplní je zabíjení nevinných zvířat, zvláště krav a býků, kteří ztratili ochranu svých pánů, pravých vaiśyů neboli kasty obchodníků. V Bhagavad-gītě (18.44) je řečeno, že zaměstnáním vaiśyů je zabývat se zemědělstvím, ochranou krav a obchodem. Ve věku Kali posílají degradovaní vaiśyové krávy na jatka. Kṣatriyové mají chránit obyvatele státu, zatímco vaiśyové mají chránit krávy a býky a používat je k pěstování obilí a produkci mléka. Kráva dává mléko a býk pomáhá při pěstování obilí. Ve věku Kali jsou však na místech vládců lidé z śūdrovské třídy a krávy a býci, kteří jsou jako matky a otcové, nedostávají ochranu vaiśyů a nakonec jsou posíláni na jatka organizovaná śūdrovskými vládci.

Verš

vṛṣaṁ mṛṇāla-dhavalaṁ
mehantam iva bibhyatam
vepamānaṁ padaikena
sīdantaṁ śūdra-tāḍitam

Synonyma

vṛṣam — býk; mṛṇāla-dhavalam — bílý jako bílý lotos; mehantam — močící; iva — jako kdyby; bibhyatam — mající velký strach; vepamānam — třesoucí se; padā ekena — stojící pouze na jedné noze; sīdantam — zhrozený; śūdra-tāḍitam — bitý śūdrou.

Překlad

Býk byl bílý jako lotosový květ. Byl zděšený ze śūdry, který ho bil kyjem a měl takový strach, že stál jen na jedné noze, třásl se a močil.

Význam

Dalším příznakem věku Kali je, že jeho nekulturní śūdrovské obyvatelstvo napadá zásady náboženství, které jsou čistě bílé jako bílý lotosový květ. Mnoho lidí může být potomky brāhmaṇských či kṣatriyských předků, ale ve věku Kali je toto obyvatelstvo na úrovni śūdrů, jelikož postrádá dostatečné vzdělání a kulturu vycházející z védské moudrosti, a pohrdá náboženskými zásadami, a tak ti, kdo jsou nábožensky založení, se těchto lidí hrozí. Prohlašují se za stoupence náboženských zásad a mnoha “ismů”, a tímto způsobem se v Kali-yuze vzmáhají různé kulty zabíjející čistého býka náboženství. Stát je vyhlášen jako sekulární neboli bez jakýchkoliv náboženských zásad a výsledkem je úplná lhostejnost vůči náboženským zásadám. Občané si mohou jednat jak chtějí a sādhu, śāstra ani guru nedostávají náležitou úctu. Býk stojící na jedné noze naznačuje, že zásady náboženství se postupně ztrácejí. A i ty poslední zbytky náboženských zásad jsou napadány z tolika stran, že to vypadá, jako kdyby se chvěly a měly se každým okamžikem zhroutit.

Verš

gāṁ ca dharma-dughāṁ dīnāṁ
bhṛśaṁ śūdra-padāhatām
vivatsām āśru-vadanāṁ
kṣāmāṁ yavasam icchatīm

Synonyma

gām — kráva; ca — také; dharma-dughām — prospěšná, protože od ní lze získat náboženství; dīnām — nyní ponechána ubohá; bhṛśam — zoufalá; śūdra — nižší kasta; pada-āhatām — bitá po nohách; vivatsām — bez telete; āśru-vadanām — se slzami v očích; kṣāmām — velice slabá; yavasam — tráva; icchatīm — jako kdyby toužila po nějaké trávě, kterou by mohla jíst.

Překlad

Přestože kráva je prospěšná, protože od ní lze získat náboženské zásady, byla nyní ponechána ubohá a bez telete. Po nohou ji bil śūdra. Měla slzy v očích a byla zoufalá a slabá. Dychtila po nějaké trávě na poli.

Význam

Dalším příznakem věku Kali je zoufalá situace krav. Podojením krávy získáme náboženské zásady v tekuté podobě. Velcí ṛṣiové a muniové žili jedině z mléka. Śrīla Śukadeva Gosvāmī chodil do domu hospodáře jen na dobu dojení krávy, a místo jídla vypil vždy jen malé množství mléka, a to mu stačilo k obživě. Ještě před padesáti lety by nikdo neodepřel sādhuovi jeden či dva litry mléka a každý hospodář rozdával mléko jako vodu. Každý Sanātanista (následovník védských zásad) žijící jako hospodář má mít krávy a býky jako součást hospodářství, nejen aby mohl pít mléko, ale také aby mohl čerpat náboženské zásady. Sanātanista uctívá krávy podle náboženských zásad a ctí brāhmaṇy. Kravské mléko je potřeba do obětního ohně a vykonáváním obětí může být hospodář šťastný. Malé telátko není jen krásné na pohled, ale je také potěchou pro krávu, která pak dává tolik mléka, kolik jen může. V Kali-yuze se však telata odvádějí od krav hned, jakmile je to možné, z důvodů, které snad ani nebudeme na stránkách Śrīmad-Bhāgavatamu uvádět. Kráva stojí se slzami v očích, śūdrovský dojič z ní umělým způsobem odčerpá mléko, a když už žádné mléko nemá, pošlou ji na jatka. Toto nesmírně hříšné jednání je příčinou všech potíží v současné společnosti. Lidé nevědí co dělají ve jménu hospodářského rozvoje. Vliv Kaliho je udržuje v temnotě nevědomosti. Lidé se snaží o mír a blahobyt, ale ze všeho nejdříve se musí zařídit, aby krávy a býci byli ve všech ohledech šťastní. Pošetilí lidé nevědí, jaké štěstí mohou získat tím, když se dobře postarají o krávy a býky, ale takový je zákon přírody. Přijměme tedy tento princip od od autority Śrīmad-Bhāgavatamu a použijme ho pro štěstí celého lidstva.

Verš

papraccha ratham ārūḍhaḥ
kārtasvara-paricchadam
megha-gambhīrayā vācā
samāropita-kārmukaḥ

Synonyma

papraccha — tázal se; ratham — vůz; ārūḍhaḥ — sedící na; kārtasvara — zlato; paricchadam — zdobený; megha — mrak; gambhīrayā — očišťující; vācā — zvuk; samāropita — dobře vyzbrojen; kārmukaḥ — šípy a luk.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit, vyzbrojen lukem a šípy a sedící na zlatě zdobeném voze, k němu (k śūdrovi) promluvil hlubokým hlasem, který zněl jako hrom.

Význam

Hlava státu nebo král jako Mahārāja Parīkṣit se může svojí majestátní autoritou a vybaven zbraněmi k trestání zlovolníků postavit proti zástupcům věku Kali. Jedině pak bude možné zastavit degradovaný věk. Jestliže se takového silného vůdčího představitele výkonné moci nedostává, klid je neustále narušován. Volení poslanci, jakožto představitelé degradovaného lidu, se nemohou rovnat silnému králi jako byl Mahārāja Parīkṣit. Oděv či styl královského řádu nic neznamenají, významné jsou jenom činy.

Verš

kas tvaṁ mac-charaṇe loke
balād dhaṁsy abalān balī
nara-devo ’si veṣeṇa
naṭavat karmaṇā ’dvijaḥ

Synonyma

kaḥ — kdo jsi; tvam — ty; mat — moje; śaraṇe — pod ochranou; loke — v tomto světě; balāt — silou; haṁsi — zabíjíš; abalān — ty, kteří jsou bezmocní; balī — i když plný síly; nara-devaḥ — člověk-bůh; asi — vypadáš jako; veṣeṇa — podle šatů; naṭa-vat — jako divadelní herec; karmaṇā — skutky; advi-jaḥ — člověk, který není dvojzrozený svojí kulturou.

Překlad

Ó, kdo jsi? Vypadáš, že jsi silný, a přesto si dovoluješ zabíjet pod mou ochranou ty, kteří jsou bezmocní! Podle oděvu se vydáváš za božího člověka (za krále), ale tvé skutky se příčí zásadám dvojzrozených kṣatriyů.

Význam

Brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové se nazývají dvojzrození, protože tyto vyšší třídy lidí se narodí poprvé spojením rodičů a podruhé kulturním omlazením prostřednictvím duchovního zasvěcení od pravého ācāryi neboli duchovního mistra. Kṣatriya je tedy také dvojzrozený, jako brāhmaṇa, a jeho povinností je poskytovat ochranu bezmocným. Kṣatriyský král se považuje za představitele Boha, který chrání bezmocné a trestá ničemy. Kdykoliv dochází v tomto jednání vladařů k nesrovnalostem, přichází inkarnace Pána, aby znovu stanovila zásady zbožného království. Ve věku Kali se bez omezení zabíjejí ubohá a bezmocná zvířata, zvláště krávy, které mají od vládních představitelů dostávat veškerou ochranu. Vládci, kterým se tyto věci dějí přímo pod nosem, jsou tedy zástupci Boha pouze jménem. Tito mocní vládci panují nebohým občanům podle šatu či titulu, ale ve skutečnosti jsou to neschopní lidé nižší třídy, kteří postrádají kulturní hodnoty dvojzrozených. Nikdo nemůže od jednozrozeného (duchovně nekulturního) člověka nižší třídy očekávat spravedlnost nebo rovnoprávné jednání. Proto je ve věku Kali každý nešťastný, protože vláda ve státě je špatná. Moderní lidská společnost není dvojzrozená duchovní kulturou. Proto vláda lidí, kteří nejsou dvojzrození, je nutně vládou Kaliho, pod kterou je každý nešťastný.

Verš

yas tvaṁ kṛṣṇe gate dūraṁ
saha-gāṇḍīva-dhanvanā
śocyo ’sy aśocyān rahasi
praharan vadham arhasi

Synonyma

yaḥ — na základě toho, že; tvam — ty ničemo; kṛṣṇe — Pán Kṛṣṇa; gate — odešel; dūram — z dohledu; saha — s; gāṇḍīva — lukem jménem Gāṇḍīva; dhanvanā — ten, který ho nosí, Arjuna; śocyaḥ — zločinec; asi — jsi považován za; aśocyān — nevinné; rahasi — na odlehlém místě; praharan — bijící; vadham — zabitý; arhasi — zasluhuješ.

Překlad

Ty darebáku, odvažuješ se týrat nevinnou krávu proto, že nám Pán Kṛṣṇa a Arjuna, který nosí luk Gāṇḍīva, zmizeli z očí? Jelikož biješ nevinného tvora na odlehlém místě, jsi považován za zločince a zasluhuješ si být zabit.

Význam

V civilizaci, odkud je Bůh zjevně vykázán a kde není žádný oddaný válečník jako Arjuna, využívají společníci věku Kali tohoto království a organizují zabíjení nevinných zvířat jako jsou krávy na odlehlých jatkách. Tito vrahové zvířat jsou hodni trestu smrti podle nařízení zbožného krále jakým byl Mahārāja Parīkṣit. Zločinec, který zabije zvíře na odlehlém místě, si zasluhuje trest smrti, stejně jako vrah, který zabije na odlehlém místě nevinné dítě.

Verš

tvaṁ vā mṛṇāla-dhavalaḥ
pādair nyūnaḥ padā caran
vṛṣa-rūpeṇa kiṁ kaścid
devo naḥ parikhedayan

Synonyma

tvam — ty; — nebo; mṛṇāla-dhavalaḥ — bílý jako lotos; pādaiḥ — o tři nohy; nyūnaḥ — připraven; padā — na jedné noze; caran — pohybující se; vṛṣa — býk; rūpeṇa — v podobě; kim — zdali; kaścit — někdo; devaḥ — polobůh; naḥ — nám; parikhedayan — způsobuje smutek.

Překlad

Pak se Mahārāja Parīkṣit zeptal býka: Kdo jsi? Jsi býk bílý jako lotos nebo jsi polobůh? Ztratil jsi tři nohy a pohybuješ se jen na jedné. Jsi nějaký polobůh, který nám způsobuje smutek v podobě býka?

Význam

Alespoň do doby Mahārāje Parīkṣita si nikdo nedovedl představit, v jak žalostných podmínkách se budou nacházet krávy a býci. Mahārāja Parīkṣit proto užasl, když viděl takovou strašlivou scénu. Ptal se, zda býk nebyl jedním z polobohů, který se úmyslně vystavil tak hrozným podmínkám, aby naznačil budoucnost krávy a býka.

Verš

na jātu kauravendrāṇāṁ
dordaṇḍa-parirambhite
bhū-tale ’nupatanty asmin
vinā te prāṇināṁ śucaḥ

Synonyma

na — ne; jātu — kdy; kaurava-indrāṇām — králů kuruovské dynastie; dordaṇḍa — síla paží; parirambhite — ochraňující; bhū-tale — na povrchu Země; anupatanti — jsou smutní; asmin — dosud; vinā — kromě; te — tebe; prāṇinām — živých bytostí; śucaḥ — slzy v očích.

Překlad

Poprvé tě teď vidím v království, které dobře chránily paže králů kuruovské dynastie, smutného a se slzami v očích. Na celé Zemi dodnes ještě nikdo nemusel bědovat nad nedbalostí králů.

Význam

Ochrana životů jak lidských bytostí, tak zvířat, je první a nejdůležitější povinností vlády. Vláda v těchto věcech nesmí dělat rozdíly. Pro člověka s čistým srdcem je jednoduše strašné dívat se, jak v tomto věku Kali stát organizuje zabíjení zvířat. Mahārāja Parīkṣit naříkal, když viděl slzy v očích býka a užasl, že byl ve svém království svědkem takové neslýchané události. Životy lidí i zvířat byly chráněny stejnou měrou. Tak vypadá Boží království.

Verš

mā saurabheyātra śuco
vyetu te vṛṣalād bhayam
mā rodīr amba bhadraṁ te
khalānāṁ mayi śāstari

Synonyma

— ne; saurabheya — ó synu Surabhi; atra — v mém království; śucaḥ — nářek; vyetu — nechť je; te — tvůj; vṛṣalāt — od śūdry; bhayam — důvod ke strachu; — ne; rodīḥ — plač; amba — matko krávo; bhadram — vše dobré; te — tobě; khalānām — závistivých; mayi — dokud žiji; śāstari — vládce nebo podrobitel.

Překlad

Ó synu Surabhi, už nemusíš naříkat. Už se tohoto nízkého śūdry nemusíš bát. Ó matko krávo, dokud budu žít jako vládce a podmanitel všech závistivých lidí, nebudeš mít důvod k pláči. Čeká tě jen dobro a štěstí.

Význam

Ochrana býků a krav a ostatních zvířat je možná jedině tehdy, když státu vládne panovník jako Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit oslovil krávu jako matku, protože je to kulturní dvojzrozený kṣatriyský král. Surabhi je jméno krav, které žijí na duchovních planetách a o které se Osobně stará Nejvyšší Pán Śrī Kṛṣṇa. Stejně jako lidé jsou stvořeni k obrazu Božímu, tedy podle podoby Nejvyššího Pána, tak krávy jsou stvořeny podle krav surabhi z duchovního království. V hmotném světě poskytuje lidská společnost veškerou ochranu lidským bytostem, ale neexistuje zákon na ochranu potomků Surabhi, kteří dokonale chrání lidi tím, že jim dávají zázračnou potravu — mléko. Mahārāja Parīkṣit a Pāṇḍuovci si však byli plně vědomi, jakou významnou úlohu hraje kráva a býk a byli připraveni potrestat člověka, který se je pokouší zabíjet, i trestem nejvyšším — trestem smrti. Někdy probíhají kampaně za ochranu krav, ale jelikož chybí zbožní panovníci a vhodné zákony, krávy a býci žádnou ochranu nedostávají. Lidská společnost by měla uznat důležitost krávy a býka a dát těmto významným zvířatům veškerou ochranu, jak to ukázal Mahārāja Parīkṣit. Budeme-li chránit krávy a bráhmanskou kulturu, Pán, který je velice laskavý ke kravám a brāhmaṇům (go-brāhmaṇa-hitāya), s námi bude potěšen a dá nám skutečný mír.

Verš

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ
eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam

Synonyma

yasya — ten, jehož; rāṣṭre — ve státě; prajāḥ — živé bytosti; sarvāḥ — všechny do jedné; trasyante — hrozí se; sādhvi — ó ctnostný; asādhubhiḥ — lotry; tasya — jeho; mattasya — iluzí podmíněného; naśyanti — ničí; kīrtiḥ — proslulost; āyuḥ — délka života; bhagaḥ — štěstí; gatiḥ — dobré zrození; eṣaḥ — to jsou; rājñām — králů; paraḥ — svrchované; dharmaḥ — zaměstnání; hi — jistě; ārtānām — trpících; ārti — utrpení; nigrahaḥ — zmírňující; ataḥ — proto; enam — tohoto člověka; vadhiṣyāmi — zabiji; bhūta-druham — který se bouří proti jiným živým bytostem; asat-tamam — podlého.

Překlad

Ó ctnostný, královo dobré jméno, délka života a jeho dobré zrození zanikají, když lotři v jeho království jsou postrachem všech živých bytostí. Prvořadou povinností krále je zmírnit utrpení soužených. Proto musím zabít tohoto podlého člověka, protože se dopouští násilí na jiných živých bytostech.

Význam

Jakmile nějaké divoké šelmy způsobí ve vesnici nebo ve městě nepokoje, policie nebo někdo jiný musí zasáhnout a zabít je. Stejně tak je povinností vlády ihned zabít všechny špatné společenské živly jako jsou zloději, bandité a vrazi. Stejný trest náleží také těm, kteří zabíjejí zvířata, neboť zvířata ve státě jsou také prajā. Prajā znamená ten, kdo se ve státě narodil, což zahrnuje lidi i zvířata. Každá živá bytost, která se narodí ve státě, má nedotknutelné právo žít pod ochranou krále. Zvířata v džungli jsou také podřízena králi a mají také právo žít. Což potom říci o domácích zvířatech jako jsou býci a krávy.

Každá živá bytost, která ohrožuje jiné živé bytosti, je nanejvýš podlá a král má takový rušivý živel okamžitě zabít. Stejně jako je divoké zvíře způsobující nepokoje zabito, tak i každý člověk, který zbytečně zabíjí nebo ohrožuje zvířata v džungli nebo kdekoliv jinde, musí být ihned potrestán. Podle zákona Nejvyššího Pána jsou všechny živé bytosti v jakékoliv podobě synové Pána a nikdo nemá právo zabíjet jiné zvíře, pokud mu to nenařizují přírodní zákony. Tygr může zabít nižší zvíře pro svoji obživu, ale člověk nemůže zabíjet zvířata pro obživu. To je zákon Boha, který stvořil toto pravidlo, že jedna živá bytost je potravou jiné živé bytosti. I vegetariáni žijí z toho, že jedí jiné živé bytosti. Zákon je tedy takový, že každý se má živit pouze určitými živými bytostmi, jak určuje zákon Boha. Īśopaniṣad nařizuje, aby každý žil podle pokynů Pána a neřídil se jen podle své vůle. Člověk může žít z mnoha druhů obilí, luštěnin, ovoce a mléka, jak určil Bůh, a s výjimkou zvláštních případů nepotřebuje živočišnou potravu.

Král či panovník se pod vlivem iluze sice někdy vydává za velikého filozofa a vzdělaného učence, ale zároveň povoluje ve svém státě jatka, přičemž neví, že mučením ubohých zvířat si razí cestu do pekla. Panovníci a představitelé výkonné moci musí vždy střežit bezpečnost občanů (prajā), lidí i zvířat, a zjišťovat, zda nějakou živou bytost někde někdo netrýzní. Jak ukázal Mahārāja Parīkṣit, živá bytost, která se toho dopustí, musí být okamžitě dopadena a ztrestána smrtí.

Lidová vláda, neboli vláda představitelů lidu by neměla dovolovat zabíjení nevinných zvířat jenom za základě nějakého rozhodnutí pošetilých vládních představitelů. Vláda musí znát zákony Boha, které jsou zaznamenány ve zjevených písmech. Mahārāja Parīkṣit zde uvádí, že podle Božích zákonů ohrožuje nezodpovědný král nebo panovník své dobré jméno, délku života, moc a sílu a nakonec svůj pokrok k lepšímu životu a spasení po smrti. Takoví pošetilí lidé ani nevěří v existenci příštího života.

Když píšeme komentář k tomuto verši, máme před očima výrok jednoho velkého moderního politika, který nedávno zemřel a zanechal svoji vůli, která zřetelně odhaluje jeho neznalost Božích zákonů, o kterých se zmiňuje Mahārāja Parīkṣit. Tento politik byl tak nevědomý, že napsal: “Nevěřím v žádné takové obřady a podrobovat se jim byť jen jako formalitě by bylo pokrytectvím a pokusem klamat sebe i ostatní... Nemám v tomto směru žádný náboženský sentiment.”

Když srovnáme tyto výroky velkého politika moderního věku s výroky Mahārāje Parīkṣita, uvidíme propastný rozdíl. Mahārāja Parīkṣit byl zbožný podle zákonů písem, zatímco moderní politik se řídí podle svého přesvědčení a sentimentu. Každý velký člověk hmotného světa je konec konců podmíněná duše. Ruce a nohy mu svazují provazy hmotné přírody, a přesto si tato pošetilá podmíněná duše myslí, že je svobodná a může jednat podle svých vrtošivých nálad. Závěrem bychom tedy chtěli říci, že lidé v dobách Mahārāje Parīkṣita byli šťastní a zvířatům se dostávalo náležité ochrany, protože představitelé výkonné moci nejednali náladově a byli si vědomi Božího zákona. Pošetilí nevěřící tvorové se snaží popřít existenci Pána a prohlašují se za sekulární i za cenu nesmírně hodnotného lidského života. Lidský život je obzvláště určený pro poznání vědy o Bohu, ale pošetilá stvoření, zvláště v tomto věku Kali, rozvíjejí namísto vědeckého poznávání Boha propagandu proti náboženské víře i proti existenci Boha, přestože jsou stále spoutána Božími zákony v podobě zrození, smrti, stáří a nemoci.

Verš

ko ’vṛścat tava pādāṁs trīn
saurabheya catuṣ-pada
mā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre
rājñāṁ kṛṣṇānuvartinām

Synonyma

kaḥ — kdo je to; avṛścat — usekl; tava — tvé; pādān — nohy; trīn — tři; saurabheya — ó synu Surabhi; catuḥ-pada — jsi čtyřnohý; — nikdy; bhūvan — stalo se; tvādṛśāḥ — jako ty; rāṣṭre — ve státě; rājñām — králů; kṛṣṇa-anuvartinām — ti, kteří dodržují zákony Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit znovu a znovu oslovoval býka a tázal se ho: Ó synu Surabhi, kdo ti usekl tvé tři nohy? Ve státě králů, kteří jsou věrní zákonům Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, není nikdo tak nešťastný jako ty.

Význam

Králové nebo panovníci všech států musí znát zákony Pána Kṛṣṇy (hlavně Bhagavad-gītu a Śrīmad-Bhāgavatam) a musí podle nich jednat, aby naplnili poslání lidského života, kterým je ukončit všechna strádání ve hmotných podmínkách. Ten, kdo zná zákony Pána Kṛṣṇy, může tohoto cíle dosáhnout bez jakýchkoliv potíží. V Bhagavad-gītě najdeme ve stručnosti zákony Boha a ve Śrīmad-Bhāgavatamu jsou tytéž zákony vysvětleny podrobněji.

Ve státě, kde jsou dodržovány Kṛṣṇovy zákony, není nikdo nešťastný. První známkou porušování těchto zákonů je, že představitel náboženství má useknuté tři nohy a tak se přirozeně dostaví všechna utrpení a strasti. Když byl Kṛṣṇa Osobně přítomný, Jeho zákony byly jednohlasně přijaty a dodržovány, a v Jeho nepřítomnosti jsou tytéž zákony zaznamenány na stránkách Śrīmad-Bhāgavatamu, aby poskytly vedení slepým lidem, kteří jsou v současné době u kormidla státu.

Verš

ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ
sādhūnām akṛtāgasām
ātma-vairūpya-kartāraṁ
pārthānāṁ kīrti-dūṣaṇam

Synonyma

ākhyāhi — prozraď mi; vṛṣa — ó býku; bhadram — dobro; vaḥ — tobě; sādhūnām — čestných; akṛta-āgasām — těch, kteří jsou neškodní; ātma-vairūpya — deformace osobnosti; kartāram — konatel; pārthānām — synů Pṛthy; kīrti-dūṣaṇam — vydírající pověst.

Překlad

Ó býku, jsi neškodný a naprosto čestný; přeji ti proto jen dobro. Prozraď mi, prosím, kdo tě tak zmrzačil, neboť takový skutek kazí pověst synů Pṛthy.

Význam

Pověst vlády Mahārāje Rāmacandry a králů, kteří kráčeli v Jeho šlépějích, jako byli Pāṇḍuovci a jejich potomci, nebude nikdy zapomenuta, protože v jejich královstvích se neškodné a čestné živé bytosti nikdy nedostaly do potíží. Býk a kráva jsou symboly těch nejneškodnějších živých bytostí, protože i trus a moč těchto zvířat se používají ku prospěchu lidské společnosti. Potomci synů Pṛthy jako Mahārāja Parīkṣit se báli, že ztratí svoji pověst, ale vůdci moderní doby se nebojí dokonce ani zabíjet taková nevinná zvířata. V tom spočívá rozdíl mezi vládou zbožných králů a moderními státy, kterým vládnou nezodpovědní panovníci neznající Boží zákony.

Verš

jane ’nāgasy aghaṁ yuñjan
sarvato ’sya ca mad-bhayam
sādhūnāṁ bhadram eva syād
asādhu-damane kṛte

Synonyma

jane — živým bytostem; anāgasi — ti, kteří jsou neškodní; agham — utrpení; yuñjan — použitím; sarvataḥ — všude; asya — takových zločinců; ca — a; mat-bhayam — bát se mě; sādhūnām — čestných osob; bhadram — příznivý osud; eva — jistě; syāt — nastane; asādhu — nečestných ničemů; damane — zkrocení; kṛte — vykonané.

Překlad

Každý, kdo způsobuje utrpení neškodným živým bytostem, se mě všude na světě musí bát. Vždyť zkrocení nečestných ničemů automaticky prospívá nevinným.

Význam

Zákeřným zločincům se daří dobře za vlády zbabělých a neschopných panovníků. Jsou-li však panovníci dostatečně silní, aby zkrotili všechny nečestné osoby ve všech částech státu, pak se jim jistě dařit nebude. Jsou-li darebáci příkladně potrestáni, pak automaticky následuje příznivá budoucnost. Jak bylo řečeno dříve, král či představitel výkonné moci má v první řadě chránit ve všech ohledech pokojné a nevinné obyvatele státu. Oddaní Pána jsou přirozeně pokojní a mírumilovní, a proto je prvořadou povinností státu zařídit, aby se z každého stal oddaný Pána. Pak budou automaticky všichni obyvatelé pokojní a mírumilovní a jedinou povinností krále bude krotit nepoctivé darebáky. To přinese mír a soulad v celé lidské společnosti.

Verš

anāgaḥsv iha bhūteṣu
ya āgas-kṛn niraṅkuśaḥ
āhartāsmi bhujaṁ sākṣād
amartyasyāpi sāṅgadam

Synonyma

anāgaḥsu iha — nevinným; bhūteṣu — živé bytosti; yaḥ — osoba; āgaḥ-kṛt — dopustí se přestupku; niraṅkuśaḥ — povýšenec; āhartā asmi — pozvednu; bhujam — paže; sākṣāt — přímo; amartyasya api — i kdyby to byl polobůh; sa-aṅgadam — s ozdobami a brněním.

Překlad

Povýšenou živou bytost, která se dopouští takového přestupku, že mučí nevinné, osobně potrestám, i kdyby to byl obyvatel nebes s ozdobami a brněním.

Význam

Obyvatelé nebeského království jsou nazýváni amara neboli nesmrtelní, jelikož mají velice dlouhý život, mnohem delší nežli lidské bytosti. Lidská bytost, která se dožívá maximálně sta let, musí život trvající milióny let jistě pokládat za nesmrtelnost. Například z Bhagavad-gīty se dozvídáme, že jeden den na planetě Brahmaloce trvá 4 300 000 x 1 000 slunečních let. Na jiných nebeských planetách trvá jeden den tak dlouho, jako šest měsíců na této planetě, a tamní obyvatelé mají život dlouhý deset miliónů jejich let. Jelikož délka jednoho života je na všech vyšších planetách mnohem větší než délka života lidí, obyvatelům nebes se říká nesmrtelní, i když ve skutečnosti v hmotném vesmíru není nesmrtelný nikdo.

Mahārāja Parīkṣit vyzývá i tyto obyvatele nebes, pokud budou mučit nevinné. To znamená, že panovník ve státě musí být tak silný jako Mahārāja Parīkṣit, aby mohl být odhodlaný potrestat i ty nejsilnější ničemy. Zásadou vedoucího představitele státu má být, že každý, kdo narušuje Boží zákony, má být vždy potrestán.

Verš

rājño hi paramo dharmaḥ
sva-dharma-sthānupālanam
śāsato ’nyān yathā-śāstram
anāpady utpathān iha

Synonyma

rājñaḥ — krále nebo panovníka; hi — jistě; paramaḥ — svrchovaná; dharmaḥ — předepsaná povinnost; sva-dharma-stha — ten, kdo je věrný svým předepsaným povinnostem; anupālanam — neustálé poskytování ochrany; śāsataḥ — za vlády; anyān — jiní; yathā — podle; śāstram — pravidel písem; anāpadi — bez nebezpečí; utpathān — osoby, které odbočují; iha — skutečně.

Překlad

Svrchovanou povinností vladaře je poskytovat veškerou ochranu těm, kteří poslouchají zákon, a přísně trestat ty, kteří neplní nařízení písem v běžných dobách, kdy nehrozí žádné nebezpečí.

Význam

V písmech je zmínka o āpad-dharmě neboli o povinnostech v dobách výjimečného stavu. Říká se, že velký mudrc Viśvāmitra se kdysi musel živit v nějaké nouzové situaci masem psů. V případě nebezpečí a nouze je možné jíst maso různých zvířat, ale to ještě neznamená, že se mají zřizovat jatka zásobující pojídače masa a že tento systém má být schválený státem. Za normálních okolností se nikdo nemá živit masem pouze pro uspokojení svého jazyka. Pokud to někdo udělá, král či panovník ho má za tento hrubý požitek okamžitě potrestat.

Existují určité příkazy písem pro různé osoby zaměstnané plněním různých povinností, a ten, kdo tyto příkazy dodržuje, se nazývá sva-dharma-stha neboli člověk věrný svým předepsaným povinnostem. Bhagavad-gītā (18.48) radí, že nikdo se nemá vyhýbat svým předepsaným povinnostem, ani když je nedokáže vykonávat bezchybně. Tuto sva-dharmu lze porušit v případě nebezpečí pod tlakem výjimečných okolností, ale nesmí se porušovat v běžných dobách. Panovník ve státě má dohlížet na to, aby následovník neměnil svoji sva-dharmu, ať už je jakákoliv, a má takovému člověku poskytnout veškerou ochranu. Kdo svoji sva-dharmu porušuje, zasluhuje podle śāster trest a povinností krále je dohlížet na to, aby každý přísně dodržoval povinnosti svého zaměstnání předepsané v písmech.

Verš

dharma uvāca
etad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ
yuktam ārtābhayaṁ vacaḥ
yeṣāṁ guṇa-gaṇaiḥ kṛṣṇo
dautyādau bhagavān kṛtaḥ

Synonyma

dharmaḥ — osobnost náboženství; uvāca — řekl; etat — to vše; vaḥ — tebou; pāṇḍaveyānām — těch, kteří náleží k pāṇḍuovské dynastii; yuktam — hodí se na; ārta — trpící; abhayam — prostý všeho strachu; vacaḥ — slova; yeṣām — tato; guṇa-gaṇaiḥ — kvalifikacemi; kṛṣṇaḥ — i Pán Kṛṣṇa; dautya-ādau — povinnost posla atd.; bhagavān — Osobnost Božství; kṛtaḥ — vykonával.

Překlad

Dharma, osobnost náboženství, řekl: Tvá slova jsou hodna člena pāṇḍuovské dynastie. Velká oddanost Pāṇḍuovců zaujala i Pána Kṛṣṇu, Osobnost Božství, do té míry, že jim sloužil jako jejich posel.

Význam

Ujištění a výzvy Mahārāje Parīkṣita nikterak nezveličovaly jeho skutečnou moc. Mahārāja řekl, že ani obyvatelé nebes by nemohli uniknout jeho přísné vládě, kdyby narušovali náboženské zásady. Nebyl nijak nemístně pyšný, protože oddaný Pána je stejně mocný jako Pán a někdy Jeho milostí ještě mocnější. Každý slib, který oddaný dá, byť obyčejně by ho bylo velice obtížné dodržet, bude milostí Pána řádně splněn. Čistá oddaná služba Pāṇḍuovců a jejich plná odevzdanost umožnily Nejvyššímu Pánovi stát se Arjunovým vozatajem a někdy doručovatelem jejich dopisů. Pána velice těší tyto povinnosti, které plní pro Svého oddaného, protože Pán chce poskytovat službu Svému čistému oddanému, jehož životním zaměstnáním není nic jiného, než sloužit Pánovi s láskou a naprostou oddaností. Mahārāja Parīkṣit, vnuk Arjuny, slavného přítele a služebníka Pána, byl čistým oddaným Pána právě jako jeho děd, a proto byl Pán neustále s ním, už od chvíle, kdy ležel bezmocně v lůně své matky a byl napaden žhnoucí brahmāstrou, zbraní Aśvatthāmy. Oddaný je vždy pod ochranou Pána, a proto ujištění Mahārāje Parīkṣita se muselo naplnit. Býk zosobňující náboženství přijal tuto skutečnost a poděkoval králi za to, že je věrný svému vznešenému postavení.

Verš

na vayaṁ kleśa-bījāni
yataḥ syuḥ puruṣarṣabha
puruṣaṁ taṁ vijānīmo
vākya-bheda-vimohitāḥ

Synonyma

na — ne; vayam — my; kleśa-bījāni — hlavní příčina utrpení; yataḥ — odkud; syuḥ — stalo se; puruṣa-ṛṣabha — ó největší ze všech lidských bytostí; puruṣam — osoba; tam — ta; vijānīmaḥ — věz; vākya-bheda — rozdílné názory; vimohitāḥ — zmaten.

Překlad

Ó největší mezi lidskými bytostmi, je velice nesnadné určit přímo toho viníka, který způsobil naše utrpení, protože jsme zmateni různými názory teoretických filozofů.

Význam

Na světě existuje mnoho teoretických filozofů, kteří předkládají svoje vlastní teorie příčiny a následku, zvláště o příčině utrpení a o jeho následcích na různé živé bytosti. Existuje šest hlavních filozofů: Kaṇāda, autor filozofie Vaiśeṣika; Gautama, autor logiky; Patañjali, autor mystické yogy; Kapila, autor filozofie Sāṅkhya; Jaimini, autor Karma-mīmāṁsy, a Vyāsadeva, autor Vedānta-darśanu.

Přestože býk, zosobnění náboženství, a kráva, zosobněná Země, dobře věděli, že příčinou jejich utrpení je osobnost Kaliho, jako oddaní Pána také dobře věděli, že bez svolení Pána jim nikdo nemůže ublížit. Podle Padma Purāṇy jsou naše současné potíže způsobeny dozráváním zakořeněných hříchů, ale i tyto hříchy mohou vykonáváním čisté oddané služby přestat růst a zcela uvadnout. Když tedy oddaní vidí někoho páchat zlo, vědí, že není přímým původcem utrpení, které způsobuje. Považují za samozřejmé, že zloducha vede k jeho jednání nějaká nepřímá příčina, a proto vše tolerují a myslí na to, jak Bůh jim dává pouze malé dávky utrpení, které by si ve skutečnosti zasloužili.

Mahārāja Parīkṣit chtěl znát přímého viníka, ale oni mu z výše uvedených důvodů odmítli odpovědět. Spekulativní filozofové ovšem nerozpoznávají svolení Pána a snaží se nalézt příčiny utrpení svojí vlastní cestou, jak bude popsáno v následujících verších. Podle Śrīly Jīvy Gosvāmīho jsou tito spekulanti sami zmateni, a tudíž nemohou vědět, že konečnou příčinou všech příčin je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.

Verš

kecid vikalpa-vasanā
āhur ātmānam ātmanaḥ
daivam anye ’pare karma
svabhāvam apare prabhum

Synonyma

kecit — někteří z nich; vikalpa-vasanāḥ — ti, kteří popírají veškerou dualitu; āhuḥ — prohlašují; ātmānam — vlastní já; ātmanaḥ — vlastního já; daivam — nadpřirozené; anye — jiní; apare — někdo jiný; karma — činnosti; svabhāvam — hmotná příroda; apare — mnoho jiných; prabhum — autorit.

Překlad

Někteří filozofové, kteří popírají veškerou dualitu, prohlašují, že příčinou štěstí a neštěstí živé bytosti je její vlastní já. Jiní říkají, že příčinou jsou nadpřirozené síly, a ještě jiní říkají, že příčinou jsou činnosti, zatímco hrubí materialisté tvrdí, že konečnou příčinou je příroda.

Význam

Jak jsme poukázali výše, filozofové jako Jaimini a jeho následovníci považují za hlavní příčinu všeho štěstí a neštěstí plodonosné činnosti, a i kdyby připustili existenci vyšší autority, nějakého nadlidsky mocného Boha nebo bohů, pak i oni podléhají vlivu plodonosných činností, neboť nám musejí dát výsledky odpovídající našim činům. Tito filozofové říkají, že čin není nezávislý, protože každý čin vykonává nějaký konatel, a proto konatel sám je příčinou svého štěstí či neštěstí. V Bhagavad-gītě (6.5) je rovněž potvrzeno, že svojí myslí, osvobozenou od hmotných sklonů, se může živá bytost osvobodit od utrpení a hmotných bolestí. Činnostmi své mysli bychom se tedy neměli zaplétat do hmoty. Mysl je takto přítelem či nepřítelem v našem hmotném štěstí a neštěstí.

Ateističtí stoupenci sāṅkhyové filozofie docházejí k závěru, že příčinou všech příčin je hmotná příroda. Podle nich zapříčiňují hmotné štěstí a neštěstí kombinace hmotných prvků a rozklad hmoty je příčinou osvobození od všech hmotných bolestí. Gautama a Kaṇāda prohlašují, že příčinou všeho je kombinace atomů, a impersonalisté jako Aṣṭāvakra odhalují jako příčinu všech příčin duchovní záři Brahmanu. V Bhagavad-gītě ale Pán Sám prohlašuje, že je zdrojem neosobního Brahmanu, a proto On, Osobnost Božství, je konečnou příčinou všech příčin. Také Brahma-saṁhitā potvrzuje, že Pán Kṛṣṇa je konečnou příčinou všech příčin.

Verš

apratarkyād anirdeśyād
iti keṣv api niścayaḥ
atrānurūpaṁ rājarṣe
vimṛśa sva-manīṣayā

Synonyma

apratarkyāt — vymykající se schopnostem dedukce; anirdeśyāt — vymykající se schopnostem myšlení; iti — takto; keṣu — někdo; api — také; niścayaḥ — rozhodně uzavírá; atra — zde; anurūpam — kdo z nich má pravdu; rāja-ṛṣe — ó mudrci mezi králi; vimṛśa — posuď sám; sva — svojí; manīṣayā — inteligencí.

Překlad

Existují také myslitelé, kteří věří, že nikdo nemůže zjistit příčinu neštěstí argumentací, poznat ji představivostí ani vyjádřit slovy. Ó mudrci mezi králi, posuď sám, a zamysli se nad vším se svojí vlastní inteligencí.

Význam

Vaiṣṇavové neboli oddaní Pána věří, jak bylo výše vysvětleno, že se nic nemůže stát bez svolení Nejvyššího Pána. On je svrchovaný režisér, neboť potvrzuje v Bhagavad-gītě, že jako všeprostupující Paramātmā pobývá v srdci každého a bdí nad všemi činy a je svědkem všech činností. Námitka ateistů, že nikoho nelze potrestat za jeho přečiny, dokud nejsou dokázány před řádným soudem, je zde vyvrácena, neboť existuje neustálý svědek a společník živé bytosti. Živá bytost může zapomenout na vše, co kdy učinila ve svém minulém či současném životě, ale musíme vědět, že na stejném stromě hmotného těla sedí jako dva ptáci individuální duše a Nejvyšší Duše jako Paramātmā. Jeden z těchto ptáků, živá bytost, užívá plodů toho stromu, zatímco Svrchovaná Bytost přihlíží jeho činnostem. Paramātmā, Nejvyšší Duše, je tedy skutečným svědkem všech činností živé bytosti a pouze Jejím nařízením si může živá bytost vzpomenout či zapomenout na to, co učinila v minulosti. Pán je tedy jak všeprostupující neosobní Brahman, tak lokalizovaná Paramātmā v srdci každého. Je znalcem veškeré minulosti, současnosti a budoucnosti a nic před Ním nelze utajit. Oddaní znají tuto pravdu, a proto plní upřímně své povinnosti, aniž by přehnaně dychtili po odplatě. Kromě toho nikdo nemůže odhadnout, jak se Pán zachová, a to ani spekulací, ani učeností. Proč někoho přivádí do potíží a jiného ne? Je nejvyšším znalcem védského poznání a tudíž i skutečným vedāntistou. Zároveň je autorem Vedānty. Nikdo na Něm není nezávislý a každý je různým způsobem zaměstnán ve službě Jemu. V podmíněném stavu poskytuje živá bytost tyto služby pod tlakem hmotné přírody, zatímco v osvobozeném stavu živé bytosti pomáhá duchovní příroda v dobrovolné láskyplné službě Pánu. V Jeho činnostech nejsou žádné rozpory nebo nedokonalosti. Všechny jsou na úrovni Absolutní Pravdy. Nepochopitelné činnosti Pána správně ohodnotil Bhīṣmadeva. Závěr je tedy takový, že utrpení představitele náboženství a představitelky Země, se kterými se setkal Mahārāja Parīkṣit, bylo naplánované a mělo dokázat, že Mahārāja Parīkṣit byl ideálním panovníkem, protože dobře věděl, jak chránit krávy (Zemi) a brāhmaṇy (náboženské zásady), dva pilíře duchovního pokroku. Každý je pod dohledem Pána. Když si Pán přeje, aby někdo něco vykonal, jedná v každém případě správně. Mahārāja Parīkṣit byl tedy postaven před zkoušku svojí velikosti. Podívejme se nyní, jak v ní obstojí.

Verš

sūta uvāca
evaṁ dharme pravadati
sa samrāḍ dvija-sattamāḥ
samāhitena manasā
vikhedaḥ paryacaṣṭa tam

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī řekl; evam — tak; dharme — osobnost náboženství; pravadati — takto promluvit; saḥ — on; samrāṭ — vladař; dvija-sattamāḥ — ó nejlepší mezi brāhmaṇy; samāhitena — s náležitou pozorností; manasā — myslí; vikhedaḥ — bez jediné chyby; paryacaṣṭa — odpověděl; tam — jemu.

Překlad

Sūta Gosvāmī řekl: Ó nejlepší mezi brāhmaṇy, když král Parīkṣit slyšel osobnost náboženství takto hovořit, byl plně spokojen a bez chyby nebo lítosti odpověděl.

Význam

Slova býka, osobnosti náboženství, byla plná filozofie a poznání a král byl uspokojen, protože pochopil, že trpící býk nebyl nijak obyčejný. Pokud někdo není dokonale seznámen se zákonem Nejvyššího Pána, nemůže říkat věci, týkající se filozofické pravdy. Král Parīkṣit, který se mu svojí moudrostí zcela vyrovnal, bez pochybností či chyb odpověděl.

Verš

rājovāca
dharmaṁ bravīṣi dharma-jña
dharmo ’si vṛṣa-rūpa-dhṛk
yad adharma-kṛtaḥ sthānaṁ
sūcakasyāpi tad bhavet

Synonyma

rājā uvāca — král řekl; dharmam — náboženství; bravīṣi — jak mluvíš; dharma-jña — ó ty, který znáš zákony náboženství; dharmaḥ — osobnost náboženství; asi — jsi; vṛṣa-rūpa-dhṛk — v převleku za býka; yat — cokoliv; adharma-kṛtaḥ — ten, kdo jedná bezbožně; sthānam — místo; sūcakasya — toho, kdo ukazuje; api — také; tat — to; bhavet — stane se.

Překlad

Král řekl: Ó ty, jenž jsi v podobě býka! Znáš pravdu o náboženství a mluvíš podle zásady, že osud, který čeká pachatele bezbožných činů, čeká také toho, kdo na pachatele ukazuje. Nejsi nikdo jiný než osobnost náboženství.

Význam

Závěr oddaného je takový, že nikdo se nestává dobrodincem nebo zloduchem bez svolení Pána; oddaný proto nedává nikomu přímou zodpovědnost za jeho jednání. V obou případech je však pro něho samozřejmé, že prospěch či ztrátu seslal Bůh a že obojí je Jeho milostí. Pokud jde o prospěch, nikdo nepopírá, že pochází od Boha, ale v případě ztráty nebo nezdaru lidé začínají pochybovat — jak mohl být Pán ke Svému oddanému tak bezcitný, že ho přivedl do takových potíží? Ježíš Kristus byl zdánlivě přiveden do velkých potíží, když ho ukřižovali nevědomí lidé, ale on se na tyto nevědomce nikdy nerozhněval. Takto se má přijímat vše, ať už je to příznivé či nepříznivé. Pro oddaného je ten, kdo ukazuje na pachatele zla, stejný hříšník jako zloduch sám. Boží milostí oddaný toleruje všechny nezdary. Mahārāja Parīkṣit si toho povšiml a pochopil, že býk není nikdo jiný než samotná osobnost náboženství. Jinak řečeno, oddaný nikdy netrpí, protože pro oddaného, který vidí Boha ve všem, je i takzvané utrpení Boží milostí. Kráva a býk si králi nikterak nestěžovali, že je mučí osobnost Kaliho, i když takové stížnosti podává autoritám ve státě každý. Býkovo neobvyklé chování krále přivedlo k závěru, že býk je jistě osobností náboženství, protože nikdo jiný nemohl chápat tyto jemnosti náboženských zákonů.

Verš

athavā deva-māyāyā
nūnaṁ gatir agocarā
cetaso vacasaś cāpi
bhūtānām iti niścayaḥ

Synonyma

athavā — alternativně; deva — Pán; māyāyāḥ — energie; nūnam — velice malý; gatiḥ — pohyb; agocarā — nepředstavitelné; cetasaḥ — myslí; vacasaḥ — slovy; ca — ani; api — také; bhūtānām — všech živých bytostí; iti — takto; niścayaḥ — učinit závěr.

Překlad

Závěr tedy je, že Pánovy energie jsou nepředstavitelné. Nikdo je nemůže odhadnout mentální spekulací nebo slovním kejklířstvím.

Význam

Je možné se ptát, proč by oddaný neměl odhalovat konatele, přestože s jistotou ví, že konečným konatelem všeho je Pán. Když zná konečného konatele, neměl by předstírat, že neví, kdo čin ve skutečnosti vykonal. Odpovědí na tuto pochybnost je, že Pán také není přímo zodpovědný, protože vše se odehrává působením Jeho pověřené māyā-śakti neboli hmotné energie. Hmotná energie vždy vyvolává pochybnosti o svrchované autoritě Pána. Býk zosobňující náboženství dobře věděl, že nic se nemůže stát bez svolení Nejvyššího Pána, ale přesto ho iluzorní energie přivedla k pochybám, a proto se nezmínil o nejvyšší příčině. Tyto pochybnosti vyvstaly kvůli znečištění od Kaliho a hmotné energie. Iluzorní energie umocňuje celé ovzduší věku Kali a ani nelze vysvětlit do jaké míry.

Verš

tapaḥ śaucaṁ dayā satyam
iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ
adharmāṁśais trayo bhagnāḥ
smaya-saṅga-madais tava

Synonyma

tapaḥ — odříkání; śaucam — čistota; dayā — milostivost; satyam — pravdivost; iti — takto; pādāḥ — nohy; kṛte — ve věku Satya; kṛtāḥ — ustálené; adharma — bezbožnost; aṁśaiḥ — částmi; trayaḥ — tři společně; bhagnāḥ — zlomené; smaya — pýcha; saṅga — přílišná společnost se ženami; madaiḥ — požívání omamných látek; tava — tvé.

Překlad

Ve věku Satya (pravdivosti) jsi stál pevně na čtyřech nohách díky čtyřem zásadám, jimiž bylo odříkání, čistota, milostivost a pravdivost. Vypadá to však, že máš tři nohy zlomené působením bezbožnosti v podobě pýchy, chtíče po ženách a požívání omamných látek.

Význam

Iluzorní energie neboli hmotná příroda může působit na živé bytosti úměrně tomu, nakolik tyto živé bytosti podléhají iluzorní přitažlivosti māyi. Můry jsou okouzleny jasnou září světla a stávají se tak obětí ohně. Podobně iluzorní energie stále okouzluje podmíněné duše, a pobízí je, aby se staly obětí ohně klamu, a védská literatura varuje tyto podmíněné duše, aby této iluzi nepodléhaly a zbavily se jí. Vedy nás varují, abychom se nevydávali do temnoty nevědomosti, ale na světlou cestu pokroku. I Pán Samotný nás varuje, že iluzorní moc hmotné energie je příliš mocná na to, abychom ji překonali, ale že ten, kdo se zcela odevzdá Pánovi, to snadno dokáže. Odevzdat se lotosovým nohám Pána ovšem také není nikterak snadné. Takto se odevzdat mohou lidé, kteří jsou odříkaví, čistotní, milostiví a pravdiví. Tyto čtyři zásady pokročilé civilizace byly význačnými rysy věku Satya. V tomto věku byl každý člověk prakticky kvalifikovaným brāhmaṇou nejvyšší úrovně a co se týče společenských životních stavů, všichni byli na úrovni paramahaṁsů neboli nejvyššího řádu odříkání. V takovém kulturním postavení lidské bytosti vůbec nepodléhaly iluzorní energii. Tito lidé silného charakteru byli dostatečně způsobilí k tomu, aby se vyprostili ze sevření māyi. Postupně však s oslabováním hlavních zásad bráhmanské kultury — odříkání, čistoty, milostivosti a pravdivosti — úměrně s rozvojem pýchy, připoutanosti k ženám a omamným látkám, se cesta spasení neboli cesta transcendentální blaženosti vzdálila daleko od lidské společnosti. S pokrokem věku Kali začínají být lidé velice pyšní a připoutaní k ženám a požívání omamných látek. Vlivem věku Kali je i chuďas pyšný na své drobné, ženy se vždy oblékají tak, aby svojí přitažlivostí zaujaly mysl mužů, a muži propadli pití vína a čaje, kouření, žvýkání tabáku atd. Všechny tyto zlozvyky, takzvaný pokrok civilizace, jsou hlavní příčinou veškeré bezbožnosti, a proto není možné zabránit mravní zkáze, úplatkářství a korupci. Všechna tato zla nelze zastavit pouhým vydáváním zákonů a policejním dozorem. Je však možné vyléčit nemoc mysli správným lékem, kterým je rozvíjení zásad bráhmanské kultury: odříkání, čistoty, milostivosti a pravdivosti. Moderní civilizace a hospodářský rozvoj vytvářejí novou podobu bídy a nedostatku, ve které jsou lidé vydíráni při zaopatřování svých potřeb. Jakmile vůdčí představitelé společnosti a její bohaté vrstvy milostivě utratí padesát procent svého nahromaděného majetku v zájmu svedeného lidstva a poskytnou lidem vzdělání o vědomí Boha neboli poznání Bhāgavatamu, věk Kali bude jistě poražen při svém pokusu zajmout podmíněné duše. Musíme mít vždy na paměti, že falešná pýcha neboli příliš vysoké oceňování svých vlastních životních hodnot, přílišná připoutanost k ženám nebo k jejich společnosti a požívání omamných látek odvádějí lidskou civilizaci od mírové cesty, přestože lidé hlasitě volají po míru. Kázání zásad Bhāgavatamu přinese automaticky všem lidem odříkání, vnitřní i vnější čistotu, milostivost k trpícím a čestnost v každodenním jednání. To je způsob, jakým napravit nedostatky lidské společnosti, které se v současnosti tak zřetelně projevují.

Verš

idānīṁ dharma pādas te
satyaṁ nirvartayed yataḥ
taṁ jighṛkṣaty adharmo ’yam
anṛtenaidhitaḥ kaliḥ

Synonyma

idānīm — v této chvíli; dharma — ó osobnosti náboženství; pādaḥ — noha; te — tvoje; satyam — pravdivost; nirvartayet — nějakým způsobem se vlečeš; yataḥ — čímž; tam — ta; jighṛkṣati — snažící se zničit; adharmaḥ — osobnost bezbožnosti; ayam — tato; anṛtena — lstivým jednáním; edhitaḥ — vzkvétající; kaliḥ — zosobněný spor.

Překlad

Nyní stojíš jen na jedné noze, kterou je tvoje pravdivost, a nějakým způsobem se vlečeš dál. Zosobněný spor (Kali), který vzkvétá lstivým jednáním, se však snaží zničit i tuto nohu.

Význam

Zásady náboženství nestojí na nějakých dogmatech nebo lidmi vymyšlených formulích, ale stojí na čtyřech hlavních usměrňujících pravidlech: odříkání, čistotě, milostivosti a pravdivosti. Všechny lidi je třeba učit dodržovat tyto zásady už od dětství. Odříkání znamená dobrovolně přijímat věci, které možná nejsou příliš pohodlné pro tělo, ale vedou k duchovní realizaci, jako například půst. Půst dvakrát nebo čtyřikrát za měsíc je odříkáním, jaké lze dobrovolně vykonávat, ale pouze pro duchovní realizaci a nikoliv z politických nebo nějakých jiných důvodů. Půst, který neslouží seberealizaci, ale nějakým jiným účelům, je v Bhagavad-gītě (17.5-6) zavržen. Čistota je nezbytná pro mysl i pro tělo. Pouze tělesná čistota může do určité míry pomoci, ale nutná je také čistota mysli, a té lze dosáhnout oslavováním Nejvyššího Pána. Nikdo nemůže odstranit prach nahromaděný v mysli, aniž by oslavoval Nejvyššího Pána. Bezbožná civilizace nemůže očistit mysl, protože nemá žádnou představu o Bohu, a z tohoto jednoduchého důvodu nemohou mít lidé v takové civilizaci žádné dobré kvalifikace, byť mohou být dobře zaopatřeni po hmotné stránce. Každý čin musíme posuzovat podle jeho výsledku. Výsledkem lidské civilizace ve věku Kali je nespokojenost, takže každý chce získat klid mysli. Tento klid mysli byl ve věku Satya zcela samozřejmý díky existenci výše uvedených vlastností lidských bytostí. Těchto vlastností postupně ubývá: v Tretā-yuze se jejich počet snížil na tři čtvrtiny, ve Dvāpara-yuze na polovinu a v tomto věku Kali na jednu čtvrtinu, a i ta se postupně snižuje s rozmachem nepravdivosti. Pýcha, ať už umělá či skutečná, ničí výsledky odříkání; přílišná záliba v ženské společnosti ničí čistotu; velká závislost na omamných látkách ničí milostivost a mnoho lživé propagandy ničí pravdivost. Obroda bhāgavata-dharmy tedy může zachránit lidskou civilizaci, které hrozí, že podlehne zlu všeho druhu.

Verš

iyaṁ ca bhūmir bhagavatā
nyāsitoru-bharā satī
śrīmadbhis tat-pada-nyāsaiḥ
sarvataḥ kṛta-kautukā

Synonyma

iyam — toto; ca — a; bhūmiḥ — povrch Země; bhagavatā — Osobností Božství; nyāsita — osobně konáno, a také dalšími; uru — veliká; bharā — zátěž; satī — tak učiněno; śrīmadbhiḥ — všepříznivými; tat — to; pada-nyāsaiḥ — otisky nohou; sarvataḥ — všude; kṛta — způsobilo; kautukā — štěstí.

Překlad

Osobnost Božství a také další jistě snížili zátěž Země. Když byl Pán přítomný jako inkarnace, díky Jeho příznivým šlépějím bylo konáno vše dobré.

Verš

śocaty aśru-kalā sādhvī
durbhagevojjhitā satī
abrahmaṇyā nṛpa-vyājāḥ
śūdrā bhokṣyanti mām iti

Synonyma

śocati — naříkající; aśru-kalā — se slzami v očích; sādhvī — ctnostná; durbhagā — jako kdyby byla nejnešťastnější; iva — jako; ujjhitā — opuštěná; satī — tak učiněno; abrahmaṇyāḥ — zbavena bráhmanské kultury; nṛpa-vyājāḥ — vydávající se za vládce; śūdrāḥ — nižší třída; bhokṣyanti — užívají; mām — mě; iti — takto.

Překlad

Nyní ona, ctnostná, nešťastně opuštěná Osobností Božství, naříká nad svou budoucností se slzami v očích, protože jí začínají vládnout a využívat lidé nižší třídy, kteří se vydávají za vladaře.

Význam

Státu má vládnout kṣatriya neboli člověk, který je kvalifikovaný k tomu, aby chránil trpící. Nepřipravení lidé nižší třídy, kteří nechtějí nikoho chránit před utrpením, nemohou být posazeni na místo vládce. Ve věku Kali bohužel na základě lidových voleb zastávají vládní místa lidé nižší třídy, kteří žádnou přípravu neabsolvovali, a namísto toho, aby chránili trpící, vytvářejí situaci, která je zcela nesnesitelná pro všechny. Tito vládci se bezprávně uspokojují na úkor pohodlí občanů, a ctnostná matka Země proto pláče, když vidí žalostné podmínky svých synů, lidí i zvířat. To je budoucnost světa ve věku Kali, kdy bezbožnost dosahuje svého vrcholu. V nepřítomnosti dobrého krále, který by zastavil bezbožné tendence, napraví zkaženou atmosféru mravního úpadku, úplatkářství a vyděračství jen systematické vzdělávání lidí v učení Śrīmad-Bhāgavatamu.

Verš

iti dharmaṁ mahīṁ caiva
sāntvayitvā mahā-rathaḥ
niśātam ādade khaḍgaṁ
kalaye ’dharma-hetave

Synonyma

iti — takto; dharmam — osobnost náboženství; mahīm — Zemi; ca — také; eva — jako; sāntvayitvā — když uklidnil; mahā-rathaḥ — generál, který mohl sám bojovat proti tisícům nepřátel; niśātam — ostrý; ādade — pozdvihl; khaḍgam — meč; kalaye — aby zabil zosobněného Kaliho; adharma — bezbožnost; hetave — hlavní příčina.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit, který mohl sám bojovat proti tisícům nepřátel, takto uklidnil osobnost náboženství a Zemi. Pak pozdvihl svůj ostrý meč, aby zabil osobnost Kaliho, který je příčinou veškeré bezbožnosti.

Význam

Jak bylo řečeno výše, osobnost Kaliho je tím, kdo se záměrně dopouští všemožných hříšných činností, které jsou zakázány ve zjevených písmech. Tento věk Kali bude jistě plný všech činností Kaliho, ale to neznamená, že vůdcové společnosti, panovníci, učení a inteligentní lidé a hlavně oddaní Pána by měli stísněně sedět a jen přihlížet reakcím věku Kali. V období dešťů bude jistě hodně pršet, ale to neznamená, že lidé by si neměli připravovat ochranu před deštěm. Povinností panovníka státu a dalších je podniknout všechny nezbytné kroky proti činnostem Kaliho či osob ovlivněných věkem Kali, a Mahārāja Parīkṣit je ideálním panovníkem, protože byl okamžitě připraven zabít osobnost Kaliho svým ostrým mečem. Vládci nemají pouze vydávat prohlášení o nápravě mravního úpadku, ale musí být připraveni zabít ostrým mečem každého, kdo je podle uznávaných śāster za tento mravní úpadek zodpovědný. Vůdci společnosti nezabrání úpadku povolením volného prodeje alkoholu. Musí ihned zavřít všechny obchody s omamnými látkami a vínem a trestat ty, kteří holdují opájení se všeho druhu, třeba i smrtí. Tak lze zastavit činnosti Kaliho, jak zde předvedl Mahārāja Parīkṣit, mahā-ratha.

Verš

taṁ jighāṁsum abhipretya
vihāya nṛpa-lāñchanam
tat-pāda-mūlaṁ śirasā
samagād bhaya-vihvalaḥ

Synonyma

tam — jeho; jighāṁsum — chystající se zabít; abhipretya — dobře věda; vihāya — odložil; nṛpa-lāñchanam — oděv krále; tat-pāda-mūlam — u jeho nohou; śirasā — hlavou; samagāt — plně se odevzdal; bhaya-vihvalaḥ — pod tlakem strachu.

Překlad

Když Kali pochopil, že se ho král chystá zabít, ihned zahodil královský šat a pod tlakem strachu se mu se skloněnou hlavou odevzdal.

Význam

Královský šat osobnosti Kaliho byl falešný. Královské roucho se hodí pro krále či kṣatriyu, ale když se člověk nižší třídy obleče jako král, jeho pravá totožnost bude ihned odhalena, jakmile se proti němu postaví pravý kṣatriya jako Mahārāja Parīkṣit. Skutečný kṣatriya se nikdy neodevzdává. Když se proti němu postaví jiný kṣatriya, přijme jeho výzvu a bojuje, dokud nezemře nebo nezvítězí. Odevzdání se je pro kṣatriyu neznámý pojem. Ve věku Kali existuje mnoho podvodníků, kteří se oblékají a chovají jako vladaři či panovníci, ale jakmile se proti nim postaví skutečný kṣatriya, jejich skutečná totožnost vyjde najevo. Když tedy převlečený Kali viděl, že bojovat proti Mahārājovi Parīkṣitovi je nad jeho síly, sklonil hlavu jako poddaný a odložil svůj královský šat.

Verš

patitaṁ pādayor vīraḥ
kṛpayā dīna-vatsalaḥ
śaraṇyo nāvadhīc chlokya
āha cedaṁ hasann iva

Synonyma

patitam — pokleslý; pādayoḥ — u nohou; vīraḥ — hrdina; kṛpayā — ze soucitu; dīna-vatsalaḥ — laskavý k ubohým; śaraṇyaḥ — ten, který je způsobilý přijímat odevzdané; na — ne; avadhīt — zabil; ślokyaḥ — ten, který je hodný opěvování; āha — řekl; ca — také; idam — tento; hasan — usmívající se; iva — jako.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit, který byl způsobilý přijímat odevzdané a který byl hoden opěvování ve světových dějinách, nezabil odevzdaného a pokleslého Kaliho, ale soucitně se usmál, protože byl vlídný k ubohým.

Význam

Ani obyčejný kṣatriya nezabíjí toho, kdo se mu odevzdá, natož pak Mahārāja Parīkṣit, který byl přirozeně soucitný a laskavý k ubohým. Usmíval se, protože převlečený Kali odhalil svoji totožnost člověka nižší třídy, a myslel na to, jak ironické bylo, že se ještě nikdo nezachránil před jeho ostrým mečem, pokud si ho Mahārāja přál zabít, ale ubohý nízký Kali byl ušetřen pouze díky tomu, že se včas odevzdal. Sláva a vlídnost Mahārāje Parīkṣita se proto zapsaly do dějin. Byl laskavým a soucitným panovníkem, který byl plně hoden toho, aby se mu odevzdali i jeho nepřátelé. Tak byl Kali vůlí prozřetelnosti zachráněn.

Verš

rājovāca
na te guḍākeśa-yaśo-dharāṇāṁ
baddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit
na vartitavyaṁ bhavatā kathañcana
kṣetre madīye tvam adharma-bandhuḥ

Synonyma

rājā uvāca — král řekl; na — ne; te — tvůj; guḍākeśa — Arjuna; yaśaḥ-dharāṇām — z nás, kteří jsme zdědili slávu; baddha-añjaleḥ — ten, kdo spíná ruce; vai — jistě; bhayam — strach; asti — je; kiñcit — sebemenší; na — ani; vartitavyam — můžeme dovolit žít; bhavatā — tebou; kathañcana — všemi prostředky; kṣetre — v zemi; madīye — v mém království; tvam — tebe; adharma-bandhuḥ — přítel bezbožnosti.

Překlad

Král pravil: Zdědili jsme slávu Arjuny, proto když se nám odevzdáváš se sepjatýma rukama, nemusíš se bát o svůj život. Nemůžeš však zůstat v mém království, protože jsi přítelem bezbožnosti.

Význam

Kalimu, který je přítelem bezbožnosti všeho druhu, může být odpuštěno, když se odevzdá, ale za žádných okolností mu nelze dovolit, aby žil jako občan kdekoliv v dobrém státě. Pāṇḍuovci byli pověřenými zástupci Osobnosti Božství, Pána Kṛṣṇy, který ve skutečnosti naplánoval bitvu na Kurukṣetře. Neučinil to však ve Svém osobním zájmu; chtěl, aby světu vládl ideální král jako byl Mahārāja Yudhiṣṭhira a jeho potomci jako Mahārāja Parīkṣit. Zodpovědný král jakým byl Mahārāja Parīkṣit nemohl dovolit příteli bezbožnosti, aby se zabydloval v jeho království na úkor dobré pověsti Pāṇḍuovců. To je jediný způsob, jak vyhladit mravní úpadek v zemi. Přátelé bezbožnosti musejí být vykázáni ze státu ven, a to zemi zachrání před mravním úpadkem.

Verš

tvāṁ vartamānaṁ nara-deva-deheṣv
anupravṛtto ’yam adharma-pūgaḥ
lobho ’nṛtaṁ cauryam anāryam aṁho
jyeṣṭhā ca māyā kalahaś ca dambhaḥ

Synonyma

tvām — ty; vartamānam — dokud jsi přítomný; nara-deva — bohočlověk nebo král; deheṣu — v těle; anupravṛttaḥ — nastávající všude; ayam — tyto všechny; adharma — principy bezbožnosti; pūgaḥ — masově; lobhaḥ — chamtivost; anṛtam — faleš; cauryam — lupičství; anāryam — nezdvořilost; aṁhaḥ — věrolomnost; jyeṣṭhā — neštěstí; ca — a; māyā — podvádění; kalahaḥ — hádky; ca — a; dambhaḥ — domýšlivost.

Překlad

Pokud se osobnosti Kaliho, bezbožnosti, dovolí jednat jako bohočlověk neboli panovník, budou se jistě šířit zásady bezbožnosti jako je chamtivost, faleš, lupičství, nezdvořilost, věrolomnost, neštěstí, podvádění, hádky a domýšlivost.

Význam

Zásady náboženství, o kterých jsme mluvili — odříkání, čistotu, milostivost a pravdivost — může dodržovat stoupenec jakékoliv víry. Nikdo nemusí přecházet od hinduismu k mohamedánství a od mohamedánství ke křesťanství nebo k nějaké jiné víře, stát se tak odpadlíkem a nedodržovat náboženské zásady. Náboženství Bhāgavatamu nabádá k dodržování zásad náboženství. Zásady náboženství nejsou dogmata nebo usměrňující pravidla jedné určité víry. Taková pravidla se mohou lišit podle času a místa. Je však třeba vidět, zda se dosahuje cílů náboženství. Lpět na dogmatech a pravidlech bez dosažení skutečných zásad není dobré. Bezbožný stát může být nestranný vůči určitému druhu víry, ale nemůže být lhostejný vůči výše uvedeným náboženským zásadám. Ve věku Kali však panovníci budou k těmto náboženským zásadám lhostejní, a proto se pod jejich záštitou přirozeně vynoří protivníci náboženských zásad jako je chamtivost, faleš, podvádění a krádeže, a propaganda hlasitě volající po zastavení mravního úpadku ve státě tedy nebude mít žádný smysl.

Verš

na vartitavyaṁ tad adharma-bandho
dharmeṇa satyena ca vartitavye
brahmāvarte yatra yajanti yajñair
yajñeśvaraṁ yajña-vitāna-vijñāḥ

Synonyma

na — ne; vartitavyam — zasluhuješ si zůstat; tat — proto; adharma — bezbožnost; bandho — přítel; dharmeṇa — s náboženstvím; satyena — s pravdou; ca — také; vartitavye — umístěné v; brahma-āvarte — místo, kde se vykonává oběť; yatra — kde; yajanti — řádně vykonávají; yajñaiḥ — oběti neboli oddanou službu; yajña-īśvaram — Nejvyššímu Pánovi, Osobnosti Božství; yajña — oběť; vitāna — šířící se; vijñāḥ — odborníci.

Překlad

Proto si, ó příteli bezbožnosti, nezasluhuješ zůstat na místě, kde odborníci vykonávají pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství oběti, které jsou v souladu s pravdou a náboženskými zásadami.

Význam

Yajñeśvara neboli Nejvyšší Osobnost Božství je příjemcem všech obětí a obřadů. Písma předepisují různé obřady pro různé věky. Oběť znamená přijmout svrchovanost Pána a s tím vykonávat činy, které mohou Pána ve všech ohledech upokojit. Ateisté nevěří v existenci Boha a nevykonávají žádnou oběť pro Jeho uspokojení. Každé místo nebo země, kde je přijímána svrchovanost Pána a vykonávají se oběti, se nazývá brahmāvarta. Existují různé země v různých částech světa a každá jednotlivá země může mít předepsaný jiný druh oběti pro potěšení Nejvyššího Pána, ale ústředním bodem veškeré snahy potěšit Ho je jedna věc, kterou uvádí Bhāgavatam, a to je pravdivost. Pravdivost je základním principem náboženství a konečným cílem všech náboženství je uspokojit Pána. V tomto věku Kali je obecně předepsanou obětí saṅkīrtana-yajña. Takové je mínění odborníků, kteří vědí, jak šířit proces yajñi. Pán Caitanya kázal tuto metodu yajñi a z tohoto verše Bhāgavatamu je vidět, že obětní metodu saṅkīrtana-yajñi lze vykonávat kdekoliv, vyhnat tak osobnost Kaliho, a zachránit lidskou společnost před neblahými vlivy tohoto věku.

Verš

yasmin harir bhagavān ijyamāna
ijyātma-mūrtir yajatāṁ śaṁ tanoti
kāmān amoghān sthira-jaṅgamānām
antar bahir vāyur ivaiṣa ātmā

Synonyma

yasmin — v takových obětních obřadech; hariḥ — Nejvyšší Pán; bhagavān — Osobnost Božství; ijyamānaḥ — je uctíván; ijya-ātma — duše všech uctívaných božstev; mūrtiḥ — v podobách; yajatām — ti, kteří uctívají; śam — dobro; tanoti — šíří; kāmān — touhy; amoghān — nedotknutelný; sthira-jaṅgamānām — všeho pohyblivého i nepohyblivého; antaḥ — uvnitř; bahiḥ — vně; vāyuḥ — vzduch; iva — jako; eṣaḥ — jich všech; ātmā — duše.

Překlad

Při všech obětních obřadech, i když je někdy uctíván polobůh, je uctíván Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, protože On je Nadduší každého a existuje uvnitř i vně jako vzduch. Je to On, kdo ve skutečnosti uděluje dobro všem uctívatelům.

Význam

Někdy dokonce vidíme, že jsou uctíváni polobozi jako Indra a Candra a že jim jsou nabízeny obětiny, ale odměny za všechny tyto oběti uděluje jejich vykonavateli Nejvyšší Pán a jedině On mu může poskytnout veškeré dobro. Polobozi, i když jsou uctíváni, nemohou udělat nic bez svolení Pána, protože Pán je Nadduší každého, pohyblivého i nehybného.

V Bhagavad-gītě (9.23) to Samotný Pán potvrzuje v následující śloce:

ye 'py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te 'pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

“Vše, co člověk obětuje jiným bohům, ó synu Kuntī, je ve skutečnosti určeno pouze pro Mě, avšak taková oběť je vykonávána bez správného chápání.”

Skutečností je, že Nejvyšší Pán je jeden jediný. Neexistuje žádný jiný Bůh nežli Pán Samotný. Nejvyšší Pán je proto věčně transcendentální hmotnému stvoření. Mnoho lidí však uctívá polobohy jako je bůh Slunce, bůh Měsíce a Indra, což jsou pouze hmotní zástupci Nejvyššího Pána. Tito polobozi jsou pouze nepřímí, kvalitativní představitelé Nejvyššího Pána. Vzdělaný učenec nebo oddaný ovšem ví, kdo je kdo, a proto uctívá přímo Nejvyššího Pána a nerozptylují ho Jeho hmotné kvalitativní reprezentace. Ti, kteří nejsou tolik vzdělaní, uctívají tyto kvalitativní, hmotné reprezentace, ale jejich uctívání je nezdvořilé, protože je proti pravidlům.

Verš

sūta uvāca
parīkṣitaivam ādiṣṭaḥ
sa kalir jāta-vepathuḥ
tam udyatāsim āhedaṁ
daṇḍa-pāṇim ivodyatam

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī řekl; parīkṣitā — Mahārājem Parīkṣitem; evam — takto; ādiṣṭaḥ — nařízeno; saḥ — on; kaliḥ — osobnost Kaliho; jāta — bylo; vepathuḥ — chvění; tam — jeho; udyata — zdvižený; asim — meč; āha — řekl; idam — takto; daṇḍa-pāṇim — Yamarāja, osobnost smrti; iva — jako; udyatam — téměř připravený.

Překlad

Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Osobnost Kaliho se po tomto rozkazu Mahārāje Parīkṣita začala třást strachy. Když Kali před sebou viděl krále jako Yamarāje, připraveného, že ho zabije, promluvil ke všem následovně.

Význam

Král byl připravený osobnost Kaliho ihned zabít, pokud neuposlechne jeho rozkazu. V opačném případě by nic nenamítal proti tomu, aby Kali žil dál. Kali, který se různými způsoby pokoušel uniknout trestu, nakonec usoudil, že se králi musí odevzdat, a začal se třást ve strachu o život. Král neboli panovník musí být tak silný, aby stál před osobností Kaliho jako osobnost smrti Yamarāja. Králův rozkaz musí být splněn, jinak je život zločince v nebezpečí. Tak se má vládnout osobnostem Kaliho, které narušují normální život obyvatel státu.

Verš

kalir uvāca
yatra kva vātha vatsyāmi
sārva-bhauma tavājñayā
lakṣaye tatra tatrāpi
tvām ātteṣu-śarāsanam

Synonyma

kaliḥ uvāca — Kali řekl; yatra — kdekoliv; kva — všude; — buďto; atha — tam; vatsyāmi — budu pobývat; sārva-bhauma — ó pane (neboli králi) Země; tava — tvým; ājñayā — nařízením; lakṣaye — vidím; tatra tatra — tam všude; api — také; tvām — Vaše Veličenstvo; ātta — vyzbrojen; iṣu — šípy; śarāsanam — lukem.

Překlad

Vaše Veličenstvo, všude, kde budu žít podle vašeho rozkazu, uvidím jen vás s lukem a šípy, kamkoliv se podívám.

Význam

Kali chápal, že Mahārāja Parīkṣit byl králem všech zemí po celém světě, a proto na všech místech, kde by žil, by se musel setkat se stejným postojem krále. Kaliho údělem bylo páchat zlo a údělem Mahārāje Parīkṣita bylo potlačovat všechny zloduchy, zvláště osobnost Kaliho. Pro Kaliho tedy bylo lepší, aby ho král ihned na místě zabil, než aby ho zabíjel někde jinde. Byl nakonec duší, která se odevzdala králi, a král měl tedy vykonat všechno potřebné.

Verš

tan me dharma-bhṛtāṁ śreṣṭha
sthānaṁ nirdeṣṭum arhasi
yatraiva niyato vatsya
ātiṣṭhaṁs te ’nuśāsanam

Synonyma

tat — proto; me — mě; dharma-bhṛtām — všech ochránců náboženství; śreṣṭha — ó vůdče; sthānam — místo; nirdeṣṭum — stanovte; arhasi — laskavě; yatra — kde; eva — jistě; nityataḥ — vždy; vatsye — mohu pobývat; ātiṣṭhan — nastálo; te — vaše; anuśāsanam — pod vaší vládou.

Překlad

Proto prosím, ó vůdče všech ochránců náboženství, stanovte pro mne nějaké místo, kde bych mohl trvale žít pod ochranou vaší vlády.

Význam

Kali oslovil Mahārāje Parīkṣita jako vůdce všech ochránců náboženství, protože král upustil od zabití člověka, který se mu odevzdal. Odevzdané duši má být poskytnuta veškerá ochrana, i v případě, že se jedná o nepřítele. To je náboženská zásada. A můžeme si představit, jakou ochranu poskytne Osobnost Božství tomu, kdo se Pánovi odevzdá ne jako nepřítel, ale jako oddaný služebník. Pán ochrání odevzdanou duši před všemi hříchy a všemi výslednými reakcemi za hříšné činnosti (Bg. 18.66).

Verš

sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ

Synonyma

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī řekl; abhyarthitaḥ — na tuto žádost; tadā — tehdy; tasmai — jemu; sthānāni — místa; kalaye — osobnosti Kaliho; dadau — dal svolení; dyūtam — hazardování; pānam — pití; striyaḥ — nedovolený styk s ženami; sūnā — porážení zvířat; yatra — kdekoliv; adharmaḥ — hříšné činnosti; catuḥ-vidhaḥ — čtyři druhy.

Překlad

Sūta Gosvāmī řekl: Mahārāja Parīkṣit dal na jeho žádost osobnosti Kaliho svolení pobývat na místech, kde se provozuje hazard, pití, prostituce a porážení zvířat.

Význam

Základní principy bezbožnosti jako je pýcha, prostituce, požívání omamných látek a faleš působí proti čtyřem zásadám náboženství, jimiž je odříkání, čistota, milostivost a pravdivost. Kali dostal svolení žít na čtyřech místech, která král přímo vyjmenoval: byla to místa hazardních her, prostituce, pití a porážení zvířat.

Śrīla Jīva Gosvāmī udává, že pití, které je v rozporu se zásadami písem, týkajícími se například sautrāmaṇī-yajñi, styk se ženami mimo manželství a zabíjení zvířat odporující příkazům písem jsou bezbožné činnosti. Ve Vedách se vyskytují dva různé druhy příkazů; jeden je pro pravṛtty neboli pro ty, kteří se věnují hmotnému požitku, a druhý je pro nivṛtty neboli pro ty, kteří jsou osvobozeni z hmotného otroctví. Védské příkazy pro pravṛtty mají postupně usměrňovat jejich činnosti k cestě osvobození. Z tohoto důvodu pro ty, kteří se nalézají v nejnižším stádiu nevědomosti a kteří holdují vínu, ženám a masu, se ve Vedách na několika místech doporučuje pití po vykonávání sautrāmaṇī-yajñi, styk se ženami po uzavření manželství a jedení obětovaného masa. Tato doporučení védské literatury jsou určena pro určitou třídu lidí a ne pro všechny. Jelikož to jsou však příkazy Ved jen pro určité druhy osob, takové činnosti pravṛttů se nepovažují za adharmu. To, co je pro jednoho člověka potravou, může být pro druhého jedem, a stejně tak to, co se doporučuje osobám v kvalitě nevědomosti, může být jedem pro osoby v kvalitě dobra. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu tedy potvrzuje, že doporučení písem pro jistou třídu lidí se nemají nikdy pokládat za adharmu neboli za bezbožná. Tyto činnosti však skutečně adharmou jsou a člověk k nim nemá být nikdy povzbuzován. Doporučení písem nemají podporovat tuto adharmu, ale usměrňovat nezbytnou adharmu postupně k cestě dharmy.

Po vzoru Mahārāje Parīkṣita mají všichni panovníci států dohlédnout na to, aby se ve státě upevňovaly zásady náboženství — odříkání, čistota, milostivost a pravdivost — a aby se všemi způsoby omezovaly zásady bezbožnosti, tedy pýcha, nedovolená ženská společnost neboli prostituce, požívání omamných látek a falešnost. Je třeba využít do nejvyšší míry i špatných podmínek a osobnost Kaliho je možné přemístit tam, kde se vyskytuje hazard, pití, prostituce a jatka, pokud taková místa existují. Ti, kteří se nedokáží vzdát těchto bezbožných zvyků, mohou být usměrněni podle příkazů písem. Za žádných okolností by je stát neměl podporovat. Jinými slovy, stát má kategoricky zastavit veškeré hazardování, pití, prostituci a podvádění. Stát, který chce převážnou většinu obyvatelstva zachránit před mravním úpadkem, může zavést zásady náboženství následujícím způsobem:

1. Alespoň dva povinné postní dny v měsíci, ne-li více (odříkání). Dva postní dny v měsíci jsou výhodné i z hospodářského hlediska, neboť ušetří státu tuny potravy a zároveň přinesou velice příznivé účinky na celkové zdraví obyvatelstva.

2. Chlapci se musejí ženit nejpozději ve věku dvacet čtyři let a dívky vdávat ve věku šestnáct let. Do škol mohou chodit společně za předpokladu, že jsou chlapci a dívky řádně oddáni. Jakmile se tedy mezi studentem a studentkou vyvíjí nějaký důvěrný vztah, má být namísto nedovolených styků uspořádána řádná svatba. Rozvody podporují prostituci, a je nutné jim zamezit.

3. Obyvatelé státu musejí věnovat až padesát procent svého příjmu jako milodar za účelem vytvoření duchovního ovzduší ve státě či v lidské společnosti, individuálně i kolektivně. Je nutné šířit zásady Bhāgavatamu prostřednictvím (a) karma-yogy neboli konání všeho pro uspokojení Pána, (b) pravidelného naslouchání Śrīmad-Bhāgavatamu od autorizovaných osob a realizovaných duší, (c) skupinového opěvování slávy Pána, doma nebo ve svatyních, (d) poskytování služeb všeho druhu bhāgavatům, kteří jsou zaměstnáni kázáním Śrīmad-Bhāgavatamu, a (e) pobývání na místech, kde je ovzduší nasyceno vědomím Boha. Bude-li se stát řídit výše zmíněnými procesy, pak se přirozeně projeví vědomí Boha všude.

Veškeré hazardování, dokonce i spekulativní obchodní podnikání, se pokládá za degradující a je-li ve státě podporováno, vede k naprosté ztrátě pravdivosti. Ihned by mělo být zakázáno, aby mladí chlapci a dívky zůstávali svobodní déle, než bylo výše uvedeno, a aby se otevírala jakákoliv jatka. Jedlíkům masa může být dovoleno, aby získávali maso způsobem uvedeným v písmech a nijak jinak. A je nutné zakázat veškeré požívání omamných látek včetně kouření cigaret, žvýkání tabáku a pití čaje.

Verš

punaś ca yācamānāya
jāta-rūpam adāt prabhuḥ
tato ’nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ
rajo vairaṁ ca pañcamam

Synonyma

punaḥ — opět; ca — také; yācamānāya — žebrákovi; jāta-rūpam — zlato; adāt — vydal; prabhuḥ — král; tataḥ — kde; anṛtam — faleš; madam — požívání omamných látek; kāmam — chtíč; rajaḥ — kvůli vášni; vairam — nepřátelství; ca — také; pañcamam — páté.

Překlad

Kali žádal o něco víc, a na jeho prosbu mu král dal svolení žít tam, kde je zlato, protože jakmile je někde zlato, je tam i faleš, požívání omamných látek, chtíč, závist a nepřátelství.

Význam

I když Kali dostal od Mahārāje Parīkṣita povolení žít na čtyřech místech, bylo pro něho velice obtížné nějaké takové místo najít, protože za vlády Mahārāje Parīkṣita žádná taková místa neexistovala. Kali proto požádal krále, aby mu povolil něco praktického, co by mohl využít pro své temné záměry. Mahārāja Parīkṣit mu tedy povolil žít na místech, kde je zlato, protože jakmile je někde zlato, jsou tam i všechny čtyři výše uvedené věci a navíc je tam vedle nich ještě nepřátelství. Osobnost Kaliho tak dostala cejch zlata. Podle Śrīmad-Bhāgavatamu zlato podporuje podvádění, požívání omamných látek, prostituci, závist a nepřátelství. I měna a oběživo podložené zlatem jsou špatné. Peníze podložené zlatem se zakládají na podvodu, protože nikdy neodpovídají skutečným zásobám zlata. Podvádění je základním principem, protože se do oběhu dávají bankovky, které nejsou kryté odpovídajícím množstvím zlata. Tato umělá inflace měny, kterou vytvářejí státní autority, podporuje prostituci státního hospodářství. Ceny zboží se kvůli špatné měně neboli nepodloženým penězům nepřirozeně zvyšují. Špatné peníze vytlačují dobré peníze. Namísto papírových bankovek se má jako měny používat skutečných zlatých mincí, a to zastaví prostituci zlata. Ženy mohou nosit zlaté ozdoby, ale omezené má být jejich množství a nikoliv kvalita. To omezí chtíč, závist a nepřátelství. Jakmile budou v oběhu skutečné zlaté peníze v podobě mincí, zlato automaticky přestane vytvářet faleš, prostituci atd. Nebudou třeba žádná ministerstva proti korupci, která jsou jen zdrojem další prostituce a podvodů.

Verš

amūni pañca sthānāni
hy adharma-prabhavaḥ kaliḥ
auttareyeṇa dattāni
nyavasat tan-nideśa-kṛt

Synonyma

amūni — všech těch; pañca — pět; sthānāni — míst; hi — jistě; adharma — bezbožné zásady; prabhavaḥ — podporující; kaliḥ — věk Kali; auttareyeṇa — od syna Uttary; dattāni — předal; nyavasat — prodléval; tat — jím; nideśa-kṛt — nařízeno.

Překlad

Osobnosti Kaliho tak bylo nařízením Mahārāje Parīkṣita, syna Uttary, dovoleno žít na těchto pěti místech.

Význam

Věk Kali tak započal zlatým cejchováním a po celém světě se rozbujela falešnost, požívání omamných látek, porážení zvířat a prostituce a moudřejší část obyvatelstva se snaží zastavit mravní úpadek. Postup, jak možné tento mravní úpadek napravit, je popsán výše, a každý může tohoto návrhu využít.

Verš

athaitāni na seveta
bubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit
viśeṣato dharma-śīlo
rājā loka-patir guruḥ

Synonyma

atha — proto; etāni — to vše; na — nikdy; seveta — přijít do styku; bubhūṣuḥ — ti, kteří si přejí blaho; puruṣaḥ — osoba; kvacit — za žádných okolností; viśeṣataḥ — zvláště; dharma-śīlaḥ — ti, kteří jsou na pokrokové cestě osvobození; rājā — král; loka-patiḥ — vůdčí představitel; guruḥbrāhmaṇové a sannyāsīni.

Překlad

Proto nikdo, kdo touží po pokrokovém blahu, zvláště králové, religionisté, vůdčí představitelé, brāhmaṇové a sannyāsīni, by neměl nikdy přijít do styku s výše uvedenými čtyřmi zásadami bezbožnosti.

Význam

Brāhmaṇové jsou učitelé náboženství pro všechny ostatní kasty a sannyāsīni jsou duchovní mistři všech kast a řádů společnosti. Podobně jsou na tom králové a vůdčí představitelé veřejnosti, kteří zodpovídají za hmotné blaho všech lidí. Pokrokoví religionisté a ti, kteří zodpovídají za lidské bytosti, nebo ti, kteří si nechtějí zkazit cenný lidský život, by se měli vyhýbat všem principům bezbožnosti, zvláště nedovolenému styku se ženami. Jakmile brāhmaṇa není pravdivý, veškeré jeho nároky na bráhmanský statut jsou neplatné a zbytečné. Jakmile se sannyāsī nedovoleně stýká se ženami, veškerá jeho prohlášení, že je sannyāsīnem, jsou podvod. Stejně tak když král nebo vůdčí představitel veřejnosti jsou zbytečně pyšní nebo zvyklí pít a kouřit, nejsou oprávnění k tomu, aby vykonávali činnosti pro veřejné blaho. Pravdivost je základní zásadou všech náboženství. Čtyři vůdci lidské společnosti, to znamená sannyāsī, brāhmaṇa, král a vůdčí představitel veřejnosti, musí projít důkladnou zkouškou a musí být posouzen jejich charakter a kvalifikace. Dříve než někoho můžeme přijmout za duchovního nebo hmotného vůdce společnosti, musíme posoudit jeho charakter podle výše uvedených kritérií. Tito vůdčí představitelé veřejnosti nemusí mít tolik akademických kvalifikací, ale je prvořadě nutné, aby se vyhýbali čtyřem znečišťujícím principům, kterými je hazardování, pití, prostituce a porážení zvířat.

Verš

vṛṣasya naṣṭāṁs trīn pādān
tapaḥ śaucaṁ dayām iti
pratisandadha āśvāsya
mahīṁ ca samavardhayat

Synonyma

vṛṣasya — býka (osobnosti náboženství); naṣṭān — ztracené; trīn — tři; pādān — nohy; tapaḥ — odříkání; śaucam — čistota; dayām — milostivost; iti — takto; pratisandadhe — znovu obnoveny; āśvāsya — povzbudivými činnostmi; mahīm — Země; ca — a; samavardhayat — dokonale zlepšil.

Překlad

Poté král znovu obnovil ztracené nohy osobnosti náboženství (býka) a povzbudivými činnostmi dostatečně zlepšil podmínky Země.

Význam

Tím, že Kalimu vyhradil určitá místa, ho Mahārāja Parīkṣit prakticky oklamal. Král mohl v přítomnosti osobnosti Kaliho, Dharmy (v podobě býka) a Země (v podobě krávy) realisticky posoudit celkovou situaci ve svém království a ihned tedy podnikl náležité kroky k tomu, aby znovu obnovil nohy býka, totiž odříkání, čistotu a milostivost. Viděl také, že pro stabilizaci všeobecného blaha obyvatel lze použít zásob zlata. Zlato je jistě zdrojem podvodů, požívání omamných látek, prostituce, nepřátelství a násilí, ale pod vedením správného krále nebo vůdčího představitele, brāhmaṇy či sannyāsīna lze téhož zlata náležitě využít k obnovení ztracených nohou býka, osobnosti náboženství.

Mahārāja Parīkṣit tedy stejně jako jeho děd Arjuna shromáždil veškeré neprávem držené zlato, které mělo sloužit Kaliho sklonům, a využil ho k saṅkīrtana-yajñi, v souladu s pokyny Śrīmad-Bhāgavatamu. Jak jsme navrhovali dříve, nahromaděný majetek může člověk rozdělit na tři díly; padesát procent odevzdat pro službu Pánu, dvacet pět procent utratit na rodinné členy a dvacet pět procent si ponechat na osobní potřeby. Věnovat padesát procent na službu Pánu neboli na propagaci duchovního poznání ve společnosti prostřednictvím saṅkīrtana-yajñi je nejvyšším projevem lidské milosrdnosti. Téměř všichni lidé na světě jsou zcela nevědomí v otázkách duchovního poznání, zvláště co se týče oddané služby Pánu, a proto šířit systematické transcendentální poznání o oddané službě je tou největší milostí, jakou může člověk v tomto světě prokázat. Jakmile se každý naučí obětovat padesát procent svého nahromaděného zlata pro službu Pánu, odříkání, čistota a milostivost budou automaticky následovat, a tak budou obnoveny tři ztracené nohy osobnosti náboženství. Dostatečné odříkání, čistota, milostivost a pravdivost přirozeně uspokojí matku Zemi a Kali má pak velice malou příležitost proniknout do struktury lidské společnosti.

Verš

sa eṣa etarhy adhyāsta
āsanaṁ pārthivocitam
pitāmahenopanyastaṁ
rājñāraṇyaṁ vivikṣatā
āste ’dhunā sa rājarṣiḥ
kauravendra-śriyollasan
gajāhvaye mahā-bhāgaś
cakravartī bṛhac-chravāḥ

Synonyma

saḥ — on; eṣaḥ — toto; etarhi — v přítomnosti; adhyāste — ovládá; āsanam — trůn; pārthiva-ucitam — přímo hodné krále; pitāmahena — od děda; upanyastam — předáno; rājñā — od krále; araṇyam — les; vivikṣatā — toužící; āste — je; adhunā — v současnosti; saḥ — ten; rāja-ṛṣiḥ — mudrc mezi králi; kaurava-indra — hlavní z kuruovských králů; śriyā — sláva; ullasan — šířící; gajāhvaye — v Hastināpuru; mahā-bhāgaḥ — obdařený štěstím; cakravartī — panovník; bṛhat-śravāḥ — velice proslulý.

Překlad

Štěstím obdařený panovník Mahārāja Parīkṣit, kterému svěřil království Hastināpuru Mahārāja Yudhiṣṭhira, když si přál odejít do lesa, nyní vládne světu s velkým úspěchem, neboť ho oslavují skutky králů kuruovské dynastie.

Význam

Dlouhodobé oběti, kterých se ujali mudrci v Naimiṣāraṇyi, byly zahájeny krátce po odchodu Mahārāje Parīkṣita. Oběť měla trvat tisíc let a říká se, že na jejím počátku byli přítomni také někteří současníci Baladeva, staršího bratra Pána Kṛṣṇy. Podle některých autorit je v tomto verši použito přítomného času také pro vymezení nejbližší časové hranice v minulosti. V tomto smyslu se zde přítomný čas vztahuje na vládu Mahārāje Parīkṣita. Přítomného času lze také použít pro trvalou skutečnost. Zásady Mahārāje Parīkṣita mohou stále přetrvávat a jsou-li autority odhodlané učinit patřičné kroky, lidská společnost může být i nyní napravena. Jsme-li odhodlaní jednat jako Mahārāja Parīkṣit, můžeme i dnes ze státu vymýtit všechny nemorální činnosti, které do společnosti zavedl Kali. Mahārāja Parīkṣit vyhradil Kalimu určitá místa, ale Kali ve skutečnosti žádná taková místa na světě nenašel, protože Parīkṣit přísně a ostražitě dohlížel na to, aby se nikde neholdovalo hazardu, pití, prostituci a porážení zvířat. Moderní vládci chtějí zastavit mravní úpadek státu, ale ve své pošetilosti nevědí jak. Chtějí vydávat povolení pro herny, prodejny vína a jiných omamných látek, nevěstince, hotelovou prostituci, pro kina a faleš ve všem jednání, i ve svém vlastním, a zároveň chtějí zastavit mravní úpadek. Chtějí Boží království bez vědomí Boha. Jak je možné skloubit dvě protichůdné věci? Chceme-li ze státu odstranit mravní úpadek, pak musíme nejdříve ze všeho zorganizovat společnost tak, aby přijala zásady náboženství, to znamená odříkání, čistotu, milostivost a pravdivost, a chceme-li vytvořit příznivé podmínky, musíme zavřít všechny podniky, kde se provozuje hazard, pití, prostituce a faleš. To jsou některé z praktických lekcí ze stránek Śrīmad-Bhāgavatamu.

Verš

ittham-bhūtānubhāvo ’yam
abhimanyu-suto nṛpaḥ
yasya pālayataḥ kṣauṇīṁ
yūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ

Synonyma

ittham-bhūta — jsa takto; anubhāvaḥ — zkušenost; ayam — toho; abhimanyu-sutaḥ — syn Abhimanyua; nṛpaḥ — král; yasya — jehož; pālayataḥ — díky jeho vládě; kṣauṇīm — na Zemi; yūyam — vy všichni; satrāya — ve vykonávání obětí; dīkṣitāḥ — zasvěcení.

Překlad

Mahārāja Parīkṣit, syn Abhimanyua, je tak zkušený vladař, že díky jeho dobré vládě a záštitě můžete nyní vykonávat takovouto oběť.

Význam

Brāhmaṇové a sannyāsīni dobře vědí, jak pozvednout společnost duchovně, zatímco kṣatriyové neboli vládci se vyznají ve věcech hmotného míru a blahobytu v lidské společnosti. To jsou dva základní pilíře všeho štěstí, a proto mají pro všeobecné blaho plně spolupracovat. Mahārāja Parīkṣit byl dostatečně zkušený na to, aby zahnal Kaliho za hranice své působnosti a připravil tak stát na přijetí duchovního osvícení. Pokud nejsou obyčejní lidé otevření, je velice obtížné přesvědčit je o nutnosti duchovního osvícení. Odříkání, čistota, milostivost a pravdivost, základní zásady náboženství, jsou základem, na kterém lze rozvíjet duchovní poznání, a Mahārāja Parīkṣit tyto příznivé podmínky umožnil. Tak mohli ṛṣiové v Naimiṣāraṇyi vykonávat oběti po tisíc let. Jinými slovy, bez podpory státu se nemohou pokrokově rozvíjet žádné filozofické doktríny či náboženské zásady. V zájmu tohoto všeobecného dobra musejí brāhmaṇové a kṣatriyové dobře spolupracovat. Tento duch se udržel až do dob Mahārāje Aśoky, který dostatečně podporoval Pána Buddhu, jehož osobitý kult poznání se tak rozšířil po celém světě.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmnácté kapitole prvního zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Trest a odplata Kalimu”.