Śrīmad-bhāgavatam 1.15.35

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, není ani neosobní, ani bez podoby, avšak Jeho tělo se od Něho neliší, a proto je známý jako ztělesnění věčnosti, poznání a blaženosti. V Bṛhad-vaiṣṇava Tantře se jasně říká, že každému, kdo pokládá podobu Pána Kṛṣṇy za výtvor hmotné energie, je třeba se za každou cenu vyhýbat. A jakmile někdo nedopatřením zahlédne tvář takového bezvěrce, musí se očistit tím, že se i v šatech vykoupá v řece. Pán je označen jako amṛta neboli nesmrtelný, neboť nemá hmotné tělo. Za těchto okolností je Jeho umírání nebo opouštění těla stejné jako trik kouzelníka. Kouzelník předvádí, že je rozsekán na kousky, spálen na prach či přiveden do bezvědomí hypnotickými vlivy, ale to vše jsou pouze falešné triky. Ve skutečnosti kouzelník sám během celého vystoupení není ani spálen na prach, ani rozsekán na kousky a nikdy není mrtvý ani v bezvědomí. Stejně tak Pán má neomezené množství Svých věčných podob, z nichž jednou je inkarnace ryby, která se projevila v tomto vesmíru. Jelikož existuje bezpočet vesmírů, inkarnace ryby bez ustání někde projevuje Své zábavy. V tomto verši je speciálně použito slova dhatte (“věčně přijímá”, a nikoliv slova dhitvā, “přijímá pro určitou příležitost”). Znamená to, že Pán nevytváří inkarnaci ryby; má takovou podobu věčně a její příchod a odchod slouží určitým účelům. V Bhagavad-gītě (7.24-25) Pán říká: “Impersonalisté si myslí, že nemám žádnou podobu, že jsem beztvarý, ale že v současnosti jsem přijal podobu, který má sloužit jistému účelu, a tak jsem nyní projevený. Těmto spekulantům ale ve skutečnosti chybí bystrá inteligence. Možná to mohou být dobří znalci védské literatury, ale prakticky neznají Mé nepochopitelné energie a Mé věčné osobní podoby. Důvod je ten, že si vyhrazuji právo neukazovat se neoddaným a zahaluji se pro ně Svým mystickým závojem. Méně inteligentní blázni proto nevědí o Mé věčné podobě, která je nezničitelná a nezrozená.” V Padma Purāṇě je řečeno, že ti, kteří Pánu závidí a vždy jsou na Něho rozhněváni, nejsou oprávnění k tomu, aby znali Jeho skutečnou a věčnou podobu. V Bhāgavatamu se také říká, že zápasníkům se Pán jevil jako blesk. Śiśupāla Ho nemohl vidět jako Kṛṣṇu, když ho Pán zabíjel, neboť byl oslněn září brahmajyoti. Pán tedy opustil Své dočasné projevení v podobě blesku před Kaṁsovými zápasníky, nebo Pánovy oslňující záře před Śiśupālem, ale zároveň jako kouzelník existuje věčně a nikdy není za žádných okolností zničen. Tyto podoby jsou dočasně ukázány pouze asurům, a jakmile odejdou, asurové si myslí, že Pán už více neexistuje, stejně jako si pošetilé publikum myslí, že kouzelník shořel na prach nebo byl rozsekán na kousky. Závěr je takový, že Pán nemá hmotné tělo, a proto Ho nelze nikdy zabít a ani se ve Svých různých transcendentálních tělech nemění.