KAPITOLA ČTRNÁCTÁ
Odchod Pána Kṛṣṇy
Verš
samprasthite dvārakāyāṁ
jiṣṇau bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam
Synonyma
sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī řekl; samprasthite — odejel; dvārakāyām — do města Dvāraky; jiṣṇau — Arjuna; bandhu — přátele a příbuzné; didṛkṣayā — aby potkal; jñātum — dozvědět se; ca — také; puṇya-ślokasya — o tom, Jehož slávu opěvují védské hymny; kṛṣṇasya — o Pánu Kṛṣṇovi; ca — a; viceṣṭitam — dalších plánech.
Překlad
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Arjuna odejel do Dvāraky, aby navštívil Pána Śrī Kṛṣṇu a ostatní přátele a také aby se od Pána dozvěděl o Jeho dalších plánech.
Význam
Jak je řečeno v Bhagavad-gītě, Pán sestoupil na Zemi, aby chránil věřící a zničil bezbožné, takže po bitvě na Kurukṣetře a ustanovení vlády Mahārāje Yudhiṣṭhira bylo Jeho poslání splněné. Pāṇḍuovci, zvláště Śrī Arjuna, byli věčnými společníky Pána, a proto Arjuna odejel do Dvāraky zjistit další Pánův program.
Verš
tadā nāyāt tato ’rjunaḥ
dadarśa ghora-rūpāṇi
nimittāni kurūdvahaḥ
Synonyma
Překlad
Uplynulo několik měsíců a Arjuna se nevracel. Mahārāja Yudhiṣṭhira tehdy začal pozorovat různá nepříznivá znamení, která sama o sobě naháněla hrůzu.
Význam
Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je ad infinitum mocnější nežli Slunce, které je tím nejmocnějším, co známe. Vytváří a ničí milióny a miliardy sluncí jediným Svým nádechem. V hmotném světě je Slunce považováno za zdroj veškeré produktivity a hmotné energie, a jedině díky Slunci se nám dostává všech životních nezbytností. Proto se během Pánovy osobní přítomnosti na Zemi plně projevilo vše potřebné pro náš mír a blahobyt, především náboženství a poznání, stejně jako v přítomnosti zářícího slunce se objeví záplava světla. Mahārāja Yudhiṣṭhira pozoroval ve svém království jisté nesrovnalosti, a proto se začal velice obávat o Arjunu, který byl dlouho pryč, a také neměl žádné zprávy o situaci ve Dvārace. Tušil odchod Pána Kṛṣṇy, neboť jinak by se taková hrůzostrašná znamení nemohla vyskytnout.
Verš
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām
Synonyma
Překlad
Viděl, že věčný čas změnil svůj směr, a to bylo velice strašlivé. Docházelo k poruchám v pravidelném chodu ročních období. Lidé začali být velice chamtiví, začali se hněvat a podvádět. Viděl, že si na své živobytí začínají vydělávat nepoctivým způsobem.
Význam
Když civilizace přeruší spojení láskyplného vztahu s Nejvyšší Osobností Božství, začínají se ukazovat nepravidelnosti v chodu ročních období, chamtivost, hněv a podvádění. Nepravidelný chod ročních období znamená, že počasí jednoho období se objeví v jiném; například že na podzim nastává období dešťů nebo že ovoce a květiny dozrávají v jiném období než mají. Bezbožný člověk je vždy chamtivý, rozhněvaný a falešný. Je mu jedno, jakým způsobem si vydělává na živobytí — zda poctivým či nepoctivým. Během vlády Mahārāje Yudhiṣṭhira se takové příznaky vůbec nevyskytovaly, a proto ho velice zarazilo, když zpozoroval, že zbožná atmosféra v jeho království se byť jen trochu pozměnila, a ihned vytušil Pánův odchod. Nečisté metody vydělávání na živobytí znamenají odchylku od plnění předepsaných povinností. Každý — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya i śūdra — má své předepsané povinnosti, a jakmile si někdo dělá nárok na povinnosti někoho jiného, jedná nečestným a nesprávným způsobem. Člověk začíná chamtit po majetku a moci, když nemá v životě žádný vyšší cíl a když svých několik let tohoto pozemského života pokládá za vše. Příčnou všech těchto anomálií v lidské společnosti je nevědomost, a pro její odstranění, zvláště v tomto věku úpadku, je tu mocné slunce, které rozdává světlo — Śrīmad-Bhāgavatam.
Verš
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam
Synonyma
Překlad
Všechna obvyklá jednání a vztahy byly poznamenané podvody, a to i mezi přáteli. V rodinném životě docházelo stále k neshodám mezi otci, matkami a syny, mezi příznivci a mezi bratry. Dokonce i mezi manželi bylo stálé napětí a hádky.
Význam
Podmíněná živá bytost má čtyři nedostatky: chybuje, neuvažuje zdravým způsobem, nemá dostatečné schopnosti a podvádí. To vše jsou známky nedokonalosti, a nejvýznačnější z nich je sklon podvádět druhé. Tato vlastnost je v podmíněné duši proto, že podmíněné duše jsou v hmotném světě především naplněny nepřirozenou touhou panovat. Živá bytost ve svém čistém stavu není podmíněna žádnými zákony, jelikož si je vědoma své věčné podřízenosti Nejvyššímu Pánu a tudíž také toho, že je pro ni vždy dobré, aby zůstávala podřízená a nesnažila se falešně panovat vlastnictví Nejvyšší Bytosti. V podmíněném stavu nebude živá bytost spokojená ani tehdy, když by se skutečně stala pánem všeho, co uvidí (k čemuž nikdy nedojde), a proto se stává obětí všemožných podvodů, dokonce i od svých nejbližších a nejdůvěrnějších. V takovém neutěšeném stavu nenajdeme žádný soulad, ani mezi otcem a syny nebo mezi manželem a manželkou. Všechny tyto potíže a spory lze ovšem zmírnit jednou metodou, a to oddanou službou Pánovi. Pokryteckému světu lze čelit jedině oddanou službou Pánu a ničím jiným. Když Mahārāja Yudhiṣṭhira pozoroval tyto nesrovnalosti, usoudil, že Pán odešel z tohoto světa.
Verš
kāle tv anugate nṛṇām
lobhādy-adharma-prakṛtiṁ
dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ
Synonyma
Překlad
S postupem doby si lidé zvykli na chamtivost, hněv, pýchu atd. Mahārāja Yudhiṣṭhira, který sledoval všechna tato špatná znamení, promluvil ke svému mladšímu bratrovi.
Význam
Zbožného krále, jakým byl Mahārāja Yudhiṣṭhira, okamžitě zneklidnilo, když se ve společnosti objevily nelidské příznaky jako chamtivost, hněv, bezbožnost a pokrytectví. Z tohoto výroku je patrné, že všechny tyto příznaky degradované společnosti byly lidem té doby neznámé a byly pro ně překvapující, začali se s nimi setkávat až s příchodem Kali-yugy, věku svárů.
Verš
sampreṣito dvārakāyāṁ
jiṣṇur bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam
Synonyma
yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl; sampreṣitaḥ — odešel; dvārakāyām — do Dvāraky; jiṣṇuḥ — Arjuna; bandhu — přátele; didṛkṣayā — aby potkal; jñātum — vyzvědět; ca — také; puṇya-ślokasya — Osobnosti Božství; kṛṣṇasya — Pána Śrī Kṛṣṇy; ca — a; viceṣṭitam — program činnosti.
Překlad
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl svému mladšímu bratrovi Bhīmasenovi: Poslal jsem Arjunu do Dvāraky, aby se setkal se svými přáteli a vyzvěděl od Kṛṣṇy, Osobnosti Božství, Jeho další plán.
Verš
bhīmasena tavānujaḥ
nāyāti kasya vā hetor
nāhaṁ vededam añjasā
Synonyma
Překlad
Už je to sedm měsíců co odejel a stále se nevrací. Nevím, co se tam vlastně děje.
Verš
sa kālo ’yam upasthitaḥ
yadātmano ’ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati
Synonyma
Překlad
Chystá se Pán ukončit Své pozemské zábavy, jak naznačil Devarṣi Nārada? Nastal už ten čas?
Význam
Jak jsme mnohokrát probírali, Nejvyšší Osobnost Božství Pán Śrī Kṛṣṇa má mnoho úplných expanzí a každá z nich, přestože jsou stejně mocné, má jiné poslání. V Bhagavad-gītě Pán pronáší různá tvrzení, a každé z těchto tvrzení se vztahuje na jinou úplnou část nebo část úplné části. Śrī Kṛṣṇa, Pán, například říká v Bhagavad-gītě:
“Kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženství, ó potomku Bharaty, a narůstá bezbožnost, v té době Osobně sestoupím.” (Bg. 4.7)
“Abych osvobodil věřící a zničil ničemné, a abych znovu upevnil zásady předepsaných povinností, objevuji se v každém věku.” (Bg. 4.8)
“Kdybych přestal pracovat, celé lidstvo by bylo svedeno. Stal bych se také příčinou vzniku nechtěného obyvatelstva a tím bych zničil mír všech bytostí.” (Bg. 3.24)
“Cokoliv koná velký člověk, konají i ostatní lidé. Celý svět následuje vzor, který svým příkladem stanoví.” (Bg. 3.21)
Všechna výše uvedená tvrzení Pána se vztahují k Jeho různým úplným částem; k Jeho expanzím, jako je Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha a Nārāyaṇa. Ti všichni jsou On Samotný v různých transcendentálních expanzích, ale Pán přesto jako Śrī Kṛṣṇa působí v oblasti jiné, ve světě transcendentální výměny vztahů Pána a Jeho různých oddaných. A zároveň se ještě zjevuje takový, jaký je, v každém vesmíru každých dvacet čtyři hodin Brahmova času (tzn. jednou za 8 640 000 000 slunečních let) a všechny Jeho transcendentální zábavy se odehrávají v každém vesmíru s plynulou přesností. Pro nezasvěceného člověka jsou však tyto běžné činnosti Pána Kṛṣṇy, Pána Vāsudeva atd. velikým otazníkem. Mezi Pánovým Já a Jeho transcendentálním tělem není žádný rozdíl. Jeho expanze vykonávají rozlišné činnosti. Když ovšem sestoupí Osobně jako Pán Śrī Kṛṣṇa, Jeho ostatní úplné části Ho doprovázejí v Něm působením Jeho nepochopitelné síly zvané yogamāyā, a proto se Pán Kṛṣṇa z Vṛndāvanu liší od Pána Kṛṣṇy z Mathury či Pána Kṛṣṇy z Dvāraky. Virāṭ-rūpa Pána Kṛṣṇy se od Něho působením Jeho nepochopitelné síly také liší. Virāṭ-rūpa projevená v bitvě na Kurukṣetře je hmotným pojetím Jeho podoby. Musíme proto pochopit, že když byl Pán Kṛṣṇa zdánlivě zabit lukem a šípy lovce, zanechal Své takzvané hmotné tělo v hmotném světě. Pán je kaivalya a není pro Něho rozdílu mezi hmotou a duchem, jelikož všechno je Jeho výtvorem. Když tedy opouští jeden druh těla nebo přijímá jiné, neznamená to, že je stejný jako obyčejná živá bytost. Všechny Jeho činnosti jsou nepochopitelně totožné i odlišné zároveň. Když Mahārāja Yudhiṣṭhira naříkal nad možným odchodem Pána, dělal to pouze pro zachování zvyku být smutný při odchodu přítele. Pán ve skutečnosti nikdy neopouští Své transcendentální tělo, jak si mylně představují méně inteligentní lidé. Tyto méně inteligentní osoby Pán Sám zavrhuje v Bhagavad-gītě a jsou známí jako mūḍhové. To, že Pán opustil Své tělo, znamená, že znovu ponechal Své úplné části v Jejich příslušných dhāmech (transcendentálních sídlech) a Svoji virāṭ-rūpu v hmotném světě.
Verš
dārāḥ prāṇāḥ kulaṁ prajāḥ
āsan sapatna-vijayo
lokāś ca yad-anugrahāt
Synonyma
yasmāt — z Něhož; naḥ — naše; sampadaḥ — bohatství; rājyam — království; dārāḥ — dobré manželky; prāṇāḥ — životní existence; kulam — dynastie; prajāḥ — poddaní; āsan — bylo umožněno; sapatna — soupeři; vijayaḥ — vítězství; lokāḥ — budoucí pobyt na vyšších planetách; ca — a; yat — Jehož; anugrahāt — milostí.
Překlad
Pouze díky Němu jsme mohli získat všechno naše královské bohatství, dobré manželky, životy, potomstvo, vládu nad našimi poddanými, vítězství nad našimi nepřáteli a budoucí pobyt na vyšších planetách. Za to vše vděčíme Jeho bezpříčinné milosti.
Význam
Hmotně prosperovat znamená mít dobrou ženu, dobrý domov, dostatek půdy, dobré děti, aristokratické příbuzenstvo, zvítězit nad soupeři a prostřednictvím zbožné práce dosáhnout pobytu na vyšších nebeských planetách, kde jsou lepší podmínky a hmotné pohodlí. Tyto vymoženosti člověk nezíská samotnou těžkou manuální prací nebo nějakým nepoctivým způsobem, ale milostí Nejvyššího Pána. Prosperita dosažená vlastní snahou rovněž závisí na milosti Pána. Vlastní snaha je nutná, ale bez Pánova požehnání samotná práce nikomu úspěch nepřinese. Moderní člověk Kali-yugy věří ve vlastní snahu a popírá požehnání Nejvyššího Pána. Dokonce i jeden velký sannyāsī z Indie řečnil v Chicagu na protest proti požehnání Nejvyššího Pána. Co se však týče védských śāster, i zde na stránkách Śrīmad-Bhāgavatamu se dozvídáme, že konečné svolení spočívá v rukou Nejvyššího Pána. Mahārāja Yudhiṣṭhira přiznává tuto pravdu na příkladě svého osobního úspěchu, a člověku se vyplatí kráčet ve šlépějích velkého krále a oddaného Pána, aby byl v životě úspěšný. Kdyby bylo možné dosáhnout úspěchu bez Pánova svolení, pak by se nikdy nestalo, že by se nějakému lékaři nepodařilo vyléčit svého pacienta. Ani ta nejdokonalejší a nejmodernější lékařská metoda však nedokáže zabránit smrti trpícího pacienta a naopak někdy dochází i v beznadějných případech k zázračnému uzdravení bez jakýchkoliv lékařských zásahů. Závěr je tedy takový, že Boží svolení je bezprostřední příčinou všech událostí, dobrých i špatných. Každý úspěšný člověk má být za všechny své úspěchy vděčný Pánovi.
Verš
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato ’dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam
Synonyma
paśya — jen pohleď; utpātān — nepokoje; nara-vyāghra — ó muži s tygří silou; divyān — děje na obloze nebo způsobené planetárními vlivy; bhaumān — děje na Zemi; sa-daihikān — děje na těle a mysli; dāruṇān — značně nebezpečné; śaṁsataḥ — věstící; adūrāt — v blízké budoucnosti; bhayam — nebezpečí; naḥ — naši; buddhi — inteligenci; mohanam — matoucí.
Překlad
Jen pohleď, ó muži s tygří silou, kolik strastí způsobených nebeskými vlivy, pozemskými reakcemi a tělesnými bolestmi, které jsou všechny už samy o sobě nebezpečné, mate naši inteligenci a věstí tak nebezpečí v blízké budoucnosti.
Význam
Hmotný rozvoj civilizace znamená rozvoj trojího utrpení, které způsobují nebeské vlivy, pozemské reakce a tělesné či duševní bolesti. Působením nebeských hvězd dochází k mnoha pohromám, jako jsou nadměrná horka, zimy, deště či sucha, což má za následek hlad, nemoci a epidemie. Souhrnným výsledkem je potom agónie tělesná i duševní. Člověkem vytvořená hmotná věda není schopná proti tomuto trojímu utrpení nic dělat. Jsou to všechno tresty vyšší energie zvané māyā podle nařízení Nejvyššího Pána. Proto jsme-li neustále ve styku s Pánem prostřednictvím oddané služby, poskytne nám to úlevu, a nebudeme rušeni při plnění svých lidských povinností. Asurové, kteří nevěří v existenci Boha, si ovšem vytvářejí vlastní plány jak čelit tomuto trojímu utrpení, a setkávají se tak pokaždé s neúspěchem. Bhagavad-gītā (7.14) jasně říká, že reakce hmotné energie nelze nikdy překonat, vzhledem k poutajícímu efektu tří kvalit. Jednoduše je ovšem může překonat ten, kdo se s oddaností plně odevzdá lotosovým nohám Pána.
Verš
sphuranty aṅga punaḥ punaḥ
vepathuś cāpi hṛdaye
ārād dāsyanti vipriyam
Synonyma
Překlad
Levá strana mého těla, má stehna, paže a oči se každou chvíli chvějí a srdce mi strachem tluče nepravidelně. To vše naznačuje, že se budou dít nežádoucí věci.
Význam
Hmotná existence je plná nežádoucích věcí. Věci, které nechceme, jsou nám vnucovnány nějakou vyšší energií a my nevidíme, že tyto nežádoucí věci přicházejí mocí tří kvalit hmotné přírody. Když se člověku neustále chvějí oči, paže a stehna, musí mu být jasné, že se stane něco nežádoucího. Tyto nežádoucí věci se přirovnávají k ohni v lese. Nikdo nejde do lesa, aby tam založil požár, ale les se přesto samočinně vznítí a oheň tam způsobí živým bytostem nepředstavitelné pohromy. Uhasit takový požár není v moci člověka. Může ho uhasit jedině milost Pána, který pošle mraky, aby les zalily vodou. Stejně tak nežádoucím událostem v životě nelze zabránit žádným množstvím plánů. Od těchto strastí nám může pomoci jedině milost Pána, který posílá Své pravé zástupce, aby osvítili lidské bytosti a zachránili je tak před všemi pohromami.
Verš
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo ’yam
abhirebhaty abhīruvat
Synonyma
Překlad
Jen pohleď, ó Bhīmo, jak šakalice vyje na vycházející slunce a vyvrhává oheň a jak pes na mě beze strachu štěká.
Význam
To jsou některá špatná znamení, která naznačují, že v blízké budoucnosti se odehraje něco nežádoucího.
Verš
dakṣiṇaṁ paśavo ’pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mama
Synonyma
Překlad
Ó Bhīmaseno, tygře mezi muži, užitečná zvířata jako jsou krávy mne míjejí po levé straně a nižší zvířata jako jsou osli mne obcházejí. Moji koně vypadají, jako kdyby plakali, když mne vidí.
Verš
ulūkaḥ kampayan manaḥ
pratyulūkaś ca kuhvānair
viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ
Synonyma
Překlad
Jen pohleď! Ten holub je jako posel smrti. Vřeštění sov a jejich protivníků vran mi rozechvívá srdce. Vypadá to, jako kdyby chtěly vyprázdnit celý vesmír.
Verš
kampate bhūḥ sahādribhiḥ
nirghātaś ca mahāṁs tāta
sākaṁ ca stanayitnubhiḥ
Synonyma
Překlad
Jen pohleď, jak kouř obepíná oblohu. Vypadá to, jako by se země a hory třásly. Slyš hřmění bez mraků a pohleď na blesky z čistého nebe.
Verš
rajasā visṛjaṁs tamaḥ
asṛg varṣanti jaladā
bībhatsam iva sarvataḥ
Synonyma
Překlad
Vítr vane prudce, zvedá všude prach a vytváří tmu. Z mraků všude prší krvavé pohromy.
Verš
graha-mardaṁ mitho divi
sasaṅkulair bhūta-gaṇair
jvalite iva rodasī
Synonyma
Překlad
Sluneční paprsky slábnou a hvězdy jako kdyby mezi sebou bojovaly. Zmatené živé bytosti vypadají, jako když hoří a naříkají.
Verš
sarāṁsi ca manāṁsi ca
na jvalaty agnir ājyena
kālo ’yaṁ kiṁ vidhāsyati
Synonyma
Překlad
Řeky a jejich přítoky, jezera, vodní nádrže a mysl jsou rozbouřené. Máslo už nevzněcuje oheň. Jaký je to neobyčejný čas? Co se stane?
Verš
na duhyanti ca mātaraḥ
rudanty aśru-mukhā gāvo
na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje
Synonyma
Překlad
Telata už nesají struky krav a krávy nedávají mléko. Stojí a naříkají se slzami v očích a býky netěší být na pastvinách.
Verš
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ
Synonyma
daivatāni — Božstva v chrámech; rudanti — vypadají že pláčou; iva — tak; svidyanti — potí se; hi — jistě; uccalanti — jako kdyby odcházela; ca — také; ime — tato; jana-padāḥ — velkoměsta; grāmāḥ — vesnice; pura — města; udyāna — zahrady; ākara — doly; āśramāḥ — poustevny atd.; bhraṣṭa — zbaveny; śriyaḥ — krásy; nirānandāḥ — zbaveny všeho štěstí; kim — co za; agham — pohromy; darśayanti — projeví se; naḥ — nám.
Překlad
Božstva v chrámu vypadají, že pláčou, naříkají a potí se. Zdá se, že se chystají odejít. Všechna velká i malá města, vesnice, zahrady, doly a poustevny nyní pozbyly své krásy a jsou zbaveny všeho štěstí. Nevím, jaké pohromy nás to čekají.
Verš
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir
hīnā bhūr hata-saubhagā
Synonyma
manye — mám za to; etaiḥ — všechny tyto; mahā — velké; utpātaiḥ — náhlé změny; nūnam — postrádání; bhagavataḥ — Osobnosti Božství; padaiḥ — známky na chodidle nohy; ananya — neobyčejné; puruṣa — Svrchované Osobnosti; śrībhiḥ — o příznivé znaky; hīnā — ochuzená; bhūḥ — Země; hata-saubhagā — nešťastná.
Překlad
Myslím, že všechny tyto nepokoje na Zemi naznačují nějakou velikou ztrátu pro celý svět. Země byla šťastná, když ji označovaly šlépěje lotosových nohou Pána. Tato špatná znamení však napovídají, že tomu tak již dlouho nebude.
Verš
dṛṣṭāriṣṭena cetasā
rājñaḥ pratyāgamad brahman
yadu-puryāḥ kapi-dhvajaḥ
Synonyma
Překlad
Ó brāhmaṇo Śaunako, zatímco Mahārāja Yudhiṣṭhira sledoval špatná znamení, která se na Zemi tehdy objevila, a potichu takto uvažoval, Arjuna se vrátil z města Yaduovců (Dvāraky).
Verš
ayathā-pūrvam āturam
adho-vadanam ab-bindūn
sṛjantaṁ nayanābjayoḥ
Synonyma
Překlad
Když se poklonil u jeho nohou, král viděl, že je nebývale sklíčený. Hlavu měl skloněnou a z lotosových očí mu tekly slzy.
Verš
vicchāyam anujaṁ nṛpaḥ
pṛcchati sma suhṛn madhye
saṁsmaran nāraderitam
Synonyma
Překlad
Když viděl Arjunu bledého úzkostí, která mu svírala srdce, král si vzpomněl na náznaky mudrce Nārady a zeptal se ho uprostřed přátel.
Verš
kaccid ānarta-puryāṁ naḥ
sva-janāḥ sukham āsate
madhu-bhoja-daśārhārha-
sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ
Synonyma
Překlad
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Můj drahý bratře, řekni mi prosím, zda naši přátelé a příbuzní — Madhu, Bhoja, Daśārha, Ārha, Sātvata, Andhaka a členové yaduovské rodiny — tráví své dny šťastně.
Verš
svasty āste vātha māriṣaḥ
mātulaḥ sānujaḥ kaccit
kuśaly ānakadundubhiḥ
Synonyma
Překlad
Je můj vážený děd Śūrasena šťastný? A daří se dobře mému strýci z matčiny strany, Vasudevovi, a jeho mladším bratrům?
Verš
mātulānyaḥ sahātmajāḥ
āsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ
devakī-pramukhāḥ svayam
Synonyma
Překlad
Všech jeho sedm manželek vedených Devakī jsou sestry. Jsou všechny šťastné i se svými syny a snachami?
Verš
asat-putro ’sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto ’krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ
Synonyma
kaccit — zdali; rājā — král; āhukaḥ — jiné jméno Ugraseny; jīvati — stále žije; asat — zlovolný; putraḥ — syn; asya — jeho; ca — také; anujaḥ — mladší bratr; hṛdīkaḥ — Hṛdīka; sa-sutaḥ — se svým synem Kṛtavarmou; akrūraḥ — Akrūra; jayanta — Jayanta; gada — Gada; sāraṇāḥ — Sāraṇa; āsate — jsou všichni; kuśalam — šťastní; kaccit — zdali; ye — oni; ca — také; śatrujit — Śatrujit; ādayaḥ — které vede; kaccit — zdali; āste — jsou; sukham — v pořádku; rāmaḥ — Balarāma; bhagavān — Osobnost Božství; sātvatām — oddaných; prabhuḥ — ochránce.
Překlad
Jsou Ugrasena, jehož synem byl zlovolný Kaṁsa, a jeho mladší bratr stále naživu? Jsou Hṛdīka a jeho syn Kṛtavarmā šťastní? Je šťastný Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇa s Śatrujit? Jak se má Balarāma, Osobnost Božství a ochránce oddaných?
Význam
Hastināpur, hlavní město Pāṇḍuovců, se nalézal někde poblíž současného Nového Dillí a Ugrasenovo království bylo v Mathuře. Při návratu z Dvāraky do Dillí musel Arjuna Mathuru navštívit, a proto jsou královy otázky na místě. Mezi mnoha různými jmény příbuzných je ke jménu Rāma neboli Balarāma, což je jméno staršího bratra Pána Kṛṣṇy, připojen dodatek “Osobnost Božství”, protože Pán Balarāma je bezprostřední expanzí viṣṇu-tattvy jako prakāśa-vigraha Pána Kṛṣṇy. Svrchovaný Pán, který je jeden jediný, se expanduje v podobě mnoha jiných živých bytostí. Všechny živé bytosti kategorie viṣṇu-tattva jsou expanzemi Nejvyššího Pána a jsou kvalitativně i kvantitativně totožné s Pánem. Expanze jīva-śakti, kategorie obyčejných živých bytostí, však s Pánem ve všem totožné nejsou. Ten, kdo klade jīva-śakti a viṣṇu-tattvu na stejnou úroveň, je pokládán za ztracenou duši. Śrī Rāma neboli Balarāma je ochránce oddaných Pána. Baladeva jedná jako duchovní mistr všech oddaných a Jeho bezpříčinnou milostí dochází k osvobození pokleslých duší. Během sestoupení Pána Caitanyi se Śrī Baladeva zjevil jako Pán Nityānanda Prahu a projevil Svoji bezpříčinnou milost tím, že osvobodil dvojici krajně pokleslých duší, Jagāie a Mādhāie. Proto se zde výslovně uvádí, že Balarāma je ochránce oddaných Pána. Pouze Jeho Božskou milostí můžeme přistoupit k Nejvyššímu Pánovi Śrī Kṛṣṇovi, a proto je Śrī Balarāma inkarnací milosti Pána, projevenou jako duchovní mistr a spasitel čistých oddaných.
Verš
sukham āste mahā-rathaḥ
gambhīra-rayo ’niruddho
vardhate bhagavān uta
Synonyma
Překlad
Jak se má Pradyumna, velký generál vṛṣṇiovské rodiny? Je šťastný? A vede se dobře Aniruddhovi, úplné expanzi Osobnosti Božství?
Význam
Pradyumna a Aniruddha jsou rovněž expanze Osobnosti Božství, a proto jsou i Oni viṣṇu-tattva. Ve Dvārace se Pán Vāsudeva věnuje Svým transcendentálním zábavám se Svými úplnými expanzemi Saṅkarṣaṇem, Pradyumnou a Aniruddhou, a proto mohou být všichni osloveni jako Osobnost Božství, jak je zde uvedeno u Aniruddhy.
Verš
sāmbo jāmbavatī-sutaḥ
anye ca kārṣṇi-pravarāḥ
saputrā ṛṣabhādayaḥ
Synonyma
Překlad
Daří se všem vůdčím synům Pána Kṛṣṇy — Suṣeṇovi, Cārudeṣṇovi, Sāmbovi, synovi Jāmbavatī, a Ṛṣabhovi — a také jejich synům?
Význam
Jak už bylo řečeno, Pán Kṛṣṇa se oženil se 16 108 manželkami a každá z nich měla deset synů. To znamená 16 108 x 10 = 161 080 synů. Všichni vyrostli a každý z nich měl tolik synů, kolik měl jejich otec, takže celkový počet rodinných členů Pána se pohyboval okolo 1 610 800. Pán je otcem všech nespočetných živých bytostí, a k Jeho transcendentálním zábavám ve Dvārace na této Zemi bylo tedy přizváno pouze několik z nich. Na tom, že se Pán staral o svoji rodinu, která měla tolik členů, není nic divného. Pánovo postavení bychom raději neměli srovnávat se svým, a vše snadno pochopíme, jakmile porozumíme alespoň částečnému rozsahu transcendentálního postavení Pána. Když se král Yudhiṣṭhira ptal na Pánovy syny a vnuky ve Dvārace, jmenoval pouze hlavní z nich, protože nebylo možné, aby si pamatoval všechna jména členů Jeho rodiny.
Verš
śrutadevoddhavādayaḥ
sunanda-nanda-śīrṣaṇyā
ye cānye sātvatarṣabhāḥ
rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ
api smaranti kuśalam
asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ
Synonyma
tathā eva — podobně; anucarāḥ — stálí společníci; śaureḥ — Pána Śrī Kṛṣṇy jako; śrutadeva — Śrutadeva; uddhava-ādayaḥ — Uddhava a další; sunanda — Sunanda; nanda — Nanda; śīrṣaṇyāḥ — jiní vůdcové; ye — ti všichni; ca — a; anye — ostatní; sātvata — osvobozené duše; ṛṣabhāḥ — nejlepší lidé; api — jestli; svasti — mají se dobře; āsate — jsou; sarve — oni všichni; rāma — Balarāma; kṛṣṇa — Pán Kṛṣṇa; bhuja-āśrayāḥ — pod ochranou; api — zda také; smaranti — vzpomínají; kuśalam — na dobro; asmākam — naše; baddha-sauhṛdāḥ — svázáni věčným přátelstvím.
Překlad
Také Śrutadeva, Uddhava a další, Nanda, Sunanda a jiní vůdci osvobozených duší, kteří jsou stálými společníky Pána, mají ochranu Pána Balarāma a Kṛṣṇy. Daří se jim všem dobře v jejich činnostech? Jsou s námi svázáni věčným přátelstvím — vzpomínají také oni na naše dobro?
Význam
Všichni stálí společníci Pána Kṛṣṇy jako je Uddhava jsou osvobozené duše a sestupují s Pánem Kṛṣṇou do tohoto hmotného světa, aby naplnili Pánovo poslání. Pāṇḍuovci jsou rovněž osvobozené duše a sestoupili s Pánem Kṛṣṇou, aby Mu sloužili v Jeho transcendentálních zábavách na této Zemi. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě (4.8), Pán a Jeho věční společníci, kteří jsou stejně osvobozené duše jako On, sestupují na tuto Zemi v pravidelných intervalech. Pán si to vše pamatuje, ale Jeho společníci, přestože jsou to osvobozené duše, zapomínají, jelikož patří k taṭasthā śakti neboli okrajové energii Pána. To je rozdíl mezi viṣṇu-tattvou a jīva-tattvou. Jīva-tattvy jsou nekonečně malé energetické částečky Pána, a proto vždy potřebují Pánovu ochranu. A Pánovi je potěšením vždy poskytovat ochranu Svým věčným služebníkům. Osvobozené duše se proto nikdy nepovažují za stejně svobodné nebo stejně mocné jako je Pán, a za všech okolností, jak v hmotném, tak v duchovním světě, vyhledávají ochranu Pána. Tato závislost osvobozené duše je jí přirozená, neboť osvobozené duše jsou jako ohnivé jiskry, které mohou svoji záři projevit pouze ve společnosti ohně a nikoliv nezávisle. Záře nezávislých jisker brzy uhasne, přestože vlastnost ohně neboli záření jim zůstává. Stejně tak ti, kteří opustí ochranu Pána a stanou se kvůli duchovní nevědomosti takzvanými pány sami, se vracejí do tohoto hmotného světa i po vykonání dlouhé tapasyi toho nejpřísnějšího druhu. Takový je verdikt celé védské literatury.
Verš
brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ
kaccit pure sudharmāyāṁ
sukham āste suhṛd-vṛtaḥ
Synonyma
bhagavān — Osobnost Božství, Kṛṣṇa; api — též; govindaḥ — ten, který oživuje krávy a smysly; brahmaṇyaḥ — oddaný oddaným nebo brāhmaṇům; bhakta-vatsalaḥ — laskavý k oddaným; kaccit — zdali; pure — ve Dvārace Purī; sudharmāyām — zbožná společnost; sukham — štěstí; āste — užívá; suhṛt-vṛtaḥ — obklopen přáteli.
Překlad
Je Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, který těší krávy, smysly a brāhmaṇy, a který má velice rád Své oddané, šťastný ve zbožné společnosti Dvāraky Purī, obklopen Svými přáteli?
Význam
V tomto verši je Pán pojmenován slovy bhagavān, govinda, brahmaṇya a bhakta-vatsala. On je bhagavān svayam, původní Nejvyšší Osobnost Božství; má veškeré bohatství, veškerou moc, veškeré poznání, veškerou krásu, veškerou slávu a veškeré odříkání. Nikdo Mu není roven a nikdo není větší než On. Je Govinda, protože je potěšením krav a smyslů. Ti, kteří očistili své smysly oddanou službou Pánu, Mu mohou skutečně sloužit a tak získat prostřednictvím svých očištěných smyslů transcendentální radost. Pouze nečistá podmíněná živá bytost nemůže získat od smyslů žádnou radost, a jelikož je oklamána falešným požitkem smyslů, stává se jejich služebníkem. Ve vlastním zájmu tedy potřebujeme ochranu Pána. Pán je ochráncem krav a bráhmanské kultury. Společnost, která neochraňuje krávy a bráhmanskou kulturu, není pod přímou ochranou Pána, stejně jako vězňové v celách nejsou pod ochranou krále, ale jeho přísného zástupce. Bez ochrany krav a rozvoje bráhmanských vlastností v lidské společnosti, alespoň u určité části jejích členů, nemůže žádná lidská civilizace dlouho prosperovat. Prostřednictvím bráhmanské kultury neboli rozvíjením dřímajících vlastností kvality dobra, jako je pravdomluvnost, vyrovnanost, ovládání smyslů, snášenlivost, jednoduchost, obecné poznání, transcendentální poznání a pevná víra ve védskou moudrost, se člověk může stát brāhmaṇou a tak vidět Pána takového, jaký je. A po překonání bráhmanské dokonalosti je třeba stát se oddaným Pána, aby bylo možné transcendentálně dosáhnout Jeho láskyplné náklonnosti vlastníka, pána, přítele, syna a milence. Člověk se nemůže dostat na úroveň oddaného, která přitahuje transcendentální náklonnost Pána, dokud předtím nerozvine výše uvedené vlastnosti brāhmaṇy. Pán přeje brāhmaṇovi podle jeho vlastností a nikoliv podle falešné prestiže. Ti, kteří jsou podle svých vlastností nižší než brāhmaṇové, nemohou navázat žádný vztah s Pánem, stejně jako nelze rozdělat oheň pouze z hlíny, dokud nemáme dřevo, třebaže mezi hlínou a dřevem existuje úzký vztah. Jelikož Pán je všedokonalý Sám v Sobě, není nutné se ptát jak se Mu daří a Mahārāja Yudhiṣṭhira se proto neptal. Tázal se jen na Jeho královské sídlo ve Dvārace Purī, kde žijí zbožní lidé. Pán zůstává jedině tam, kde se shromažďují zbožní lidé, a těší se z toho, jak oslavují Nejvyšší Pravdu. Mahārāja Yudhiṣṭhira se zajímal o zbožné lidi a jejich zbožné činy ve Dvārace.
Verš
kṣemāya ca bhavāya ca
āste yadu-kulāmbhodhāv
ādyo ’nanta-sakhaḥ pumān
sva-puryāṁ yadavo ’rcitāḥ
krīḍanti paramānandaṁ
mahā-pauruṣikā iva
Synonyma
maṅgalāya — pro dobro; ca — také; lokānām — všech planet; kṣemāya — pro ochranu; ca — a; bhavāya — pro povýšení; ca — také; āste — je; yadu-kula-ambhodhau — v oceánu yaduovské dynastie; ādyaḥ — původní; ananta-sakhaḥ — ve společnosti Ananty (Balarāma); pumān — svrchovaný uživatel; yat — Jehož; bāhu-daṇḍa-guptāyām — pod ochranou Jeho paží; sva-puryām — v Jeho městě; yadavaḥ — členové yaduovské rodiny; arcitāḥ — jak si zasluhují; krīḍanti — vychutnávají; parama-ānandam — transcendentální radost; mahā-pauruṣikāḥ — obyvatelé duchovního nebe; iva — jako.
Překlad
Původní Osobnost Božství, uživatel, a Balarāma, prvotní Pán Ananta, pobývají v oceánu yaduovské dynastie pro dobro, ochranu a všeobecný pokrok celého vesmíru. A členové yaduovské dynastie pod ochranou Pánových paží užívají života jako obyvatelé duchovního nebe.
Význam
Jak jsme mnohokrát rozebírali, Osobnost Božství Viṣṇu pobývá v každém vesmíru ve dvou funkcích — jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu a jako Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu má Svoji vlastní planetu na severním okraji vesmíru, a tam Pán leží ve velkém oceánu mléka na loži v podobě Ananty, Baladevovy inkarnace. Mahārāja Yudhiṣṭhira tedy přirovnává yaduovskou dynastii k oceánu mléka a Śrī Balarāma k Anantovi, na Němž Pán Kṛṣṇa přebývá. Obyvatele Dvāraky přirovnal k osvobozeným obyvatelům Vaikuṇṭhalok. Nad hmotnou oblohou, dále než můžeme se svýma očima dohlédnout, a za sedmi vesmírnými obaly se nalézá Oceán příčin, ve kterém všechny vesmíry plavou jako fotbalové míče, a nad tímto Oceánem příčin se rozkládá neomezená duchovní obloha, které se obvykle říká záře Brahmanu. V této záři se nachází bezpočet duchovních planet, které se nazývají Vaikuṇṭhy a z nichž každá je mnohokrát větší nežli ten největší vesmír v hmotném světě. Na každé žije nesčetně mnoho obyvatel, kteří vypadají přesně jako Pán Viṣṇu, a tito obyvatelé se nazývají Mahā-pauruṣikové neboli osoby přímo zaměstnané ve službě Pánu. Na těchto planetách jsou šťastni a netrpí žádným strádáním; žijí věčně mladí a užívají života v plné blaženosti a poznání beze strachu ze zrození, smrti, stáří či nemoci a mimo vliv věčného času kāly. Mahārāja Yudhiṣṭhira přirovnává obyvatele Dvāraky k Mahā-pauruṣikům z Vaikuṇṭhalok, protože jsou s Pánem stejně tak šťastni. V Bhagavad-gītě je mnoho poukazů na Vaikuṇṭhaloky, o kterých se tam mluví jako o mad-dhāmu neboli Pánově království.
Verš
satyādayo dvy-aṣṭa-sahasra-yoṣitaḥ
nirjitya saṅkhye tri-daśāṁs tad-āśiṣo
haranti vajrāyudha-vallabhocitāḥ
Synonyma
yat — jehož; pāda — nohy; śuśrūṣaṇa — zřizování pohodlí; mukhya — nejdůležitější; karmaṇā — jednáním; satya-ādayaḥ — královny vedené Satyabhāmou; dvi-aṣṭa — dvakrát osm; sahasra — tisíc; yoṣitaḥ — něžné pohlaví; nirjitya — podmaněním; saṅkhye — v bitvě; tri-daśān — s obyvateli nebes; tat-āśiṣaḥ — to, čeho užívají polobozi; haranti — odebraly; vajra-āyudha-vallabhā — manželky vládce blesku; ucitāḥ — zasluhující.
Překlad
Pouze dohlížením na pohodlí u lotosových nohou Pána, což je nejdůležitější ze všech služeb, přiměly královny ve Dvārace vedené Satybhāmou Pána k tomu, aby porazil polobohy. Tak mohly užívat věcí, které jsou výsadou manželek vládce blesku.
Význam
Satyabhāmā: Jedna z hlavních královen Pána Śrī Kṛṣṇy ve Dvārace. Poté, co Pán Kṛṣṇa zabil Narakāsuru, prohlédl si v doprovodu Satyabhāmy jeho palác. Navštívil se Satyabhāmou také Indraloku, kde ji přivítala Śacīdevī a představila ji matce polobohů Aditi. Aditi měla ze Satyabhāmy velikou radost a požehnala jí věčným mládím po celou dobu, kdy bude Pán Kṛṣṇa pobývat na Zemi. Vzala ji rovněž na prohlídku výsadních bohatství polobohů na nebeských planetách. Když Satyabhāmā viděla pārijātový květ, přála si ho mít ve svém paláci ve Dvārace. Po návratu se s touto svojí touhou svěřila manželovi. Palác Satybhāmy byl zvláštně vyzdoben drahokamy a i během nejteplejšího léta uvnitř zůstával chlad, jako kdyby tam byla zavedená klimatizace. Různé vlajky, které vyvěšovala nad palácem, zvěstovaly zprávu, že její velký manžel je přítomný. Jednou se v doprovodu svého manžela setkala s Draupadī a vyzvídala od ní rady, jak potěšit svého manžela. Draupadī měla v tomto ohledu veliké zkušenosti, jelikož byla ženou pěti Pāṇḍuovců, pěti mužů zároveň, a všichni s ní byli velice spokojení. Když Satyabhāmā vyslechla její rady, měla velkou radost a popřála Draupadī všechno nejlepší a vrátila se do Dvāraky. Byla dcerou Satrājita. Po odchodu Pána Kṛṣṇy, když Arjuna navštívil Dvāraku, všechny královny včetně Satyabhāmy a Rukmiṇī pro Pána velice truchlily. Na konci svého života odešla do lesa, aby se podrobila přísnému pokání.
Satyabhāmā přiměla svého manžela k tomu, aby jí přinesl květinu pārijāta z nebeských planet, a Pán použil dokonce násilí, aby ji od polobohů získal. Zachoval se jako obyčejný manžel, který dělá vše pro radost své ženy. Jak jsme již vysvětlili, Pán měl jen pramálo společného s tím, aby plnil příkazy Svých manželek jako obyčejný muž. Jelikož se však královny ujaly té nejhodnotnější oddané služby a staraly se o Pánovo pohodlí, Pán hrál roli věrného a dokonalého manžela. Žádný pozemský tvor nemůže chtít věci z nebeského království, a zvláště pak pārijātové květy, které jsou určeny jen polobohům. Jelikož se však staly věrnými ženami Pána, mohly všechny Kṛṣṇovy manželky užívat i zvláštních výsad velkých manželek nebeských polobohů. Jinak řečeno, Pán vlastní vše ve Svém stvoření, a proto nebylo nic zvláštního, že královny z Dvāraky dostaly jakoukoliv vzácnou věc z kterékoliv části vesmíru.
Verš
yadu-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ
adhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt
sabhāṁ sudharmāṁ sura-sattamocitām
Synonyma
yat — jehož; bāhu-daṇḍa — paže; abhyudaya — pod vlivem; anujīvinaḥ — vždy žijící; yadu — členové yaduovské dynastie; pravīrāḥ — velcí hrdinové; hi akutobhayāḥ — nebojácní ve všech ohledech; muhuḥ — stále; adhikramanti — přecházející; aṅghribhiḥ — pěšky; āhṛtām — přinesené; balāt — silou; sabhām — sněmovna; sudharmām — Sudharmā; sura-sat-tama — nejlepší z polobohů; ucitām — zasluhující si.
Překlad
Velcí hrdinové yaduovské dynastie, ochraňováni pažemi Pána Śrī Kṛṣṇy, byli vždy ve všech ohledech nebojácní. Jejich nohy proto kráčejí po paláci Sudharmā, který si zasluhovali ti nejlepší polobozi, ale který jim byl odebrán.
Význam
Ty, kdo přímo slouží Pánu, Pán chrání před strachem a oni tak mohou užívat těch nejlepších věcí, třebaže se jich zmocnili silou. Pán se chová stejně ke všem živým bytostem, ale přeje Svým čistým oddaným, jelikož je má velice rád. Město Dvārakā vzkvétalo a k jeho bohatství patřily nejlepší věci hmotného světa. Vzhled budovy státního parlamentu odpovídá důstojnosti toho kterého státu. Parlamentní dům na nebeských planetách zvaný Sudharmā byl hodný důstojnosti nejlepších z polobohů. Takový palác není zdaleka nikdy určen pro žádný stát na Zemi, protože pozemská lidská bytost ho není schopná postavit, ať už může být příslušný stát jakkoliv hmotně pokročilý. V době přítomnosti Pána Kṛṣṇy na Zemi však členové yaduovské dynastie silou přenesli nebeský parlament na tuto planetu a umístili ho do Dvāraky. Mohli takovou sílu použít, protože si byli jisti shovívavostí a ochranou Svrchovaného Pána Kṛṣṇy. Můžeme také říci, že čistí oddaní zásobí Pána nejlepšími věcmi ve vesmíru. Členové yaduovské dynastie poskytli Pánu Kṛṣṇovi veškeré pohodlí a přinesli Mu to nejlepší, co bylo ve vesmíru dostupné, a na oplátku byli tito služebníci Pána pod ochranou a beze strachu.
Zapomnětlivá podmíněná duše se neustále bojí. Osvobozená duše však nikdy strach nemá, stejně jako malé dítě, které zcela závisí na milosti svého otce a nikdy se nikoho nebojí. Strach je jakousi iluzí pro živou bytost, která dříme a zapomíná na svůj věčný vztah k Pánu. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě (2.20), základní vlastností živé bytosti je, že nikdy neumírá — čeho by se tedy měla bát? Člověk se ve snu může bát tygra, ale druhý člověk, který sedí vedle něho, žádného tygra nevidí. Tygr je pro oba, pro snícího i pro bdícího, přeludem, protože ve skutečnosti tam žádný tygr není, ale člověk, který zapomněl na svůj život v probuzení, se bojí, zatímco člověk, který na své postavení nezapomíná, žádný strach nemá. Členové yaduovské dynastie tedy byli plně probuzení ve své službě Pánu a nikdy se žádného tygra nemuseli bát. I kdyby se setkali se skutečným tygrem, Pán by je ochránil.
Verš
bhraṣṭa-tejā vibhāsi me
alabdha-māno ’vajñātaḥ
kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ
Synonyma
Překlad
Můj bratře Arjuno, řekni mi prosím, zda je tvé zdraví v pořádku. Vypadáš, jako kdybys ztratil svůj tělesný lesk. Je to proto, že ti druzí vzdávali málo úcty a opomíjeli tě, když jsi ve Dvārace zůstával tak dlouho?
Význam
Mahārāja se ptal Arjuny, jak se daří ve Dvārace po všech stránkách, ale na závěr usoudil, že dokud tam je Pán Śrī Kṛṣṇa Samotný, nic nepříznivého se nemůže stát. Zároveň se však zdálo, že Arjuna ztratil svůj tělesný lesk, a proto se ho král ptal, jak se daří jemu a chtěl slyšet o jeho životě.
Verš
śabdādibhir amaṅgalaiḥ
na dattam uktam arthibhya
āśayā yat pratiśrutam
Synonyma
kaccit — zdali; na — nemohl; abhihataḥ — osloven; abhāvaiḥ — nepříliš přátelsky; śabda-ādibhiḥ — zvuky; amaṅgalaiḥ — nepříznivými; na — ne; dattam — obdařil milodarem; uktam — říká se; arthibhyaḥ — toho, kdo požádal; āśayā — s nadějí; yat — co; pratiśrutam — slíbil zaplatit.
Překlad
Oslovil tě někdo nepříliš přátelskými slovy? Ohrozil tě někdo? Nemohl jsi obdarovat někoho, kdo o to požádal? Nebo jsi nesplnil slib, který jsi někomu dal?
Význam
Kṣatriyu nebo bohatého člověka někdy mohou navštívit lidé, kterým se nedostává peněz. Pokud je majetný člověk požádán o příspěvek, je jeho povinností milodar dát s ohledem na osobu, místo a čas. Pokud kṣatriya nebo boháč z nějakého důvodu nesplní tento závazek, musí pak této nesrovnalosti velice litovat. Podobně je to s tím, když někdo nedodrží svůj slib, že bude rozdávat milodary. Taková nedopatření jsou někdy příčinou sklíčenosti a ten, kdo takto zklamal, bývá kritizován, což by mohl být i důvod Arjunova špatného stavu.
Verš
gāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam
śaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ
nātyākṣīḥ śaraṇa-pradaḥ
Synonyma
Překlad
Jsi ochránce živých bytostí, které si to zasluhují: brāhmaṇů, dětí, krav, žen a nemocných. Nemohl jsi jim poskytnout náležitou ochranu, když u tebe hledali útočiště?
Význam
Brāhmaṇové, kteří se vždy snaží získat poznání ku prospěchu společnosti jak po hmotné stránce, tak po duchovní, si zasluhují, aby je král chránil ve všech ohledech. Stejně tak zvláštní ochranu státu či kṣatriyského krále vyžadují děti, krávy, nemocní a staří lidé a ženy. Pokud kṣatriyský královský řád nebo stát není schopen tyto živé bytosti chránit, je to pro něj jistě ostuda. Jestli se něco takového stalo Arjunovi, Mahārāja Yudhiṣṭhira chtěl o těchto nedostatcích vědět.
Verš
gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam
parājito vātha bhavān
nottamair nāsamaiḥ pathi
Synonyma
kaccit — zdali; tvam — ty; na — ne; agamaḥ — spojil se; agamyām — pochybnou; gamyām — přijatelnou; vā — nebo; asat-kṛtām — nesprávně jednal s; striyam — ženou; parājitaḥ — poražen od; vā — nebo; atha — nakonec; bhavān — ty; na — ani; uttamaiḥ — vyšší mocí; na — ne; asamaiḥ — sobě rovnými; pathi — na cestě.
Překlad
Spojil ses se ženou pochybného charakteru nebo jsi špatně zacházel se ženou zasluhující přijetí? Nebo tě na cestě porazil někdo, kdo byl nižší než ty nebo tobě rovný?
Význam
Z tohoto verše je vidět, že za doby Pāṇḍuovců bylo volné spojení mezi mužem a ženou dovolené pouze za určitých podmínek. Muži z vyšší kasty, to znamená brāhmaṇové a kṣatriyové, směli přijmout ženu ze společnosti vaiśyů či śūdrů, ale muž nižšího postavení se nesměl spojit se ženou z vyšší kasty. Dokonce ani kṣatriya se nesměl spojit se ženou bráhmanského řádu. Manželka brāhmaṇy je pokládána za jednu ze sedmi matek (kterými jsou: vlastní matka, manželka duchovního mistra nebo učitele, manželka brāhmaṇy, manželka krále, kráva, chůva a Země). Spojení muže se ženou se nazývalo buď uttama nebo adhama. Spojení brāhmaṇy s kṣatriyskou ženou je uttama, ale spojení kṣatriyi s bráhmanskou ženou je adhama a tudíž zavržené. Žena, která požádala muže o spojení, neměla být nikdy odmítnuta, ale zároveň mělo být vzato v úvahu, jestli vše vyhovuje výše uvedenému rozdělení. Za Bhīmou přišla Hiḍimbī, která pocházela ze společnosti nižší než byli śūdrové, a Yayāti se odmítl oženit s dcerou Śukrācāryi, protože Śukrācārya byl brāhmaṇa. Vyāsadeva, brāhmaṇa, byl povolán, aby počal Pāṇḍua a Dhṛtarāṣṭru. Satyavatī patřila k rodině rybáře, ale Parāśara, veliký brāhmaṇa, s ní počal Vyāsadeva. Existuje tedy mnoho příkladů spojení se ženou, ale v žádném případě nebylo spojení nevhodné a nemělo žádné špatné následky. Spojení mezi mužem a ženou je přirozené, ale musí proběhnout podle usměrňujících zásad, aby se neporušil řád společenské svatosti a aby nepřibývalo nechtěného obyvatelstva, které přináší jen problémy a nepokoje.
Pro kṣatriyu je hrozné, když ho porazí někdo slabší nebo stejně silný. Když už má být poražen, měl by být poražen vyšší silou. Arjunu porazil Bhīṣmadeva a Pán Kṛṣṇa ho zachránil v nebezpečí. To však nebylo pro Arjunu žádnou urážkou, protože Bhīṣmadeva ho ve všech ohledech předčil — byl starší, váženější i silnější. Karṇa však byl s Arjunou na stejné úrovni, a proto Arjuna při boji s Karṇou prožíval krizi. Arjuna to cítil, a proto byl Karṇa zabit, byť nečestným způsobem. Takové jsou činnosti kṣatriyů a Mahārāja Yudhiṣṭhira se svého bratra ptá, zda na jeho cestě domů z Dvāraky došlo k něčemu nežádoucímu.
Verš
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam
Synonyma
Překlad
Nepostaral ses o starce a chlapce, kteří si zasluhovali obědvat s tebou? Opustil jsi je a najedl ses sám? Dopustil ses nějaké neomluvitelné chyby, která se pokládá za ohavnou?
Význam
Povinností hospodáře je, aby ze všeho nejdřív nakrmil děti, staré rodinné příslušníky, brāhmaṇy a invalidy. Kromě toho má ideální hospodář dříve než začne sám jíst zavolat každého, kdo hladoví, aby přišel a najedl se, byť by to byl cizí člověk. Správně má třikrát zavolat do ulice a pozvat všechny hladové lidi. Pokud zanedbává tuto předepsanou povinnost, zvláště co se týče starých lidí a dětí, je to neomluvitelné.
Verš
hṛdayenātma-bandhunā
śūnyo ’smi rahito nityaṁ
manyase te ’nyathā na ruk
Synonyma
Překlad
Nebo je to tak, že se cítíš navěky prázdný, protože jsi snad ztratil svého nejdůvěrnějšího přítele, Pána Kṛṣṇu? Ó můj bratře Arjuno, nenapadá mne žádný jiný důvod tvojí nenadálé sklíčenosti.
Význam
Za všemi otázkami Mahārāje Yudhiṣṭhira na světovou situaci se skrývalo tušení, že Pán Kṛṣṇa sešel z pohledu tohoto světa, a nyní král tuto domněnku vyslovil, neboť jinak nebylo možné, aby Arjuna byl tak hluboce sklíčený. Přestože tomu nechtěl uvěřit, nezbývalo mu, než se Arjuny na základě náznaků Śrī Nārady otevřeně zeptat.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtrnácté kapitole prvního zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Odchod Pána Kṛṣṇy”.