KAPITOLA ÔSMA: Dosiahnutie Najvyššieho

Bg 8.1

arjuna uvāca
kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ
kiṁ karma puruṣottama
adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam
adhidaivaṁ kim ucyate
Synonyms: 
arjunaḥ uvāca — Arjuna riekol; kim — čo je; tat — ono; brahma — Brahman; kim — čo; adhyātmam — vlastné ja; kim — čo; karma — plodonosné činnosti; puruṣa-uttama — ó, Najvyššia Osoba; adhibhūtam — hmotné stvorenie; ca — a; kim — čo; proktam — je nazývané; adhidaivam — polobohovia; kim — čo; ucyate — nazýva sa.
Translation: 
Arjuna riekol: „Ó, môj Pane, ó, Najvyššia Osoba, prosím Ťa, povedz mi, čo je Brahman? Čo je vlastné ja? Čo sú činnosti konané s myšlienkou na odmenu? Čo je hmotné stvorenie a kto sú polobohovia?
Purport: 

V tejto kapitole Kṛṣṇa odpovedá na všetky Arjunove otázky. Kṛṣṇa tiež vysvetľuje, čo je karma (plodonosné činnosti), oddaná služba, zásady yogy a čistá oddaná služba. V Śrīmad-Bhāgavatame sa vysvetľuje, že Najvyššia Absolútna Pravda je známa ako Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Aj živá bytosť, individuálna duša, sa tiež niekedy nazýva Brahman. Arjuna sa pýta, čo je ātmā, čím sa môže rozumieť telo, duša a myseľ. Podľa vedskeho slovníka sa slovom ātmā označuje myseľ, duša, telo a niekedy aj zmysly.

Arjuna oslovil Najvyššieho Pána ako „Puruṣottama“, Najvyššia Osoba, čo znamená, že sa Ho nepýtal ako svojho priateľa, ale ako Najvyššej Osoby, lebo vedel, že Śrī Kṛṣṇa je najvyššia autorita, ktorá môže dať konečné odpovede.

Bg 8.2

adhiyajñaḥ kathaṁ ko ’tra
dehe ’smin madhusūdana
prayāṇa-kāle ca kathaṁ
jñeyo ’si niyatātmabhiḥ
Synonyms: 
adhiyajñaḥ — pán obetí; katham — ako; kaḥ — kto; atra — tu; dehe — v tele; asmin — tomto; madhusūdana — ó, Madhusūdana; prayāṇa-kāle — v momente smrti; ca — a; katham — ako; jñeyaḥ asi — môžu Ťa spoznať; niyata-ātmabhiḥ — tí, ktorí sa ovládajú.
Translation: 
Kto je pánom obetí a ako žije v tele, ó, Madhusūdana? A ako Ťa v okamihu smrti môžu spoznať tí, ktorí Ti oddane slúžia?“
Purport: 

„Pánom obetí“ sa môže myslieť buď Indra, alebo Viṣṇu. Viṣṇu je vodcom dôležitých polobohov, vrátane Brahmu a Śivu. Indra je vodcom polobohov, ktorí majú na starosti prírodné živly. Indra i Viṣṇu sú uctievaní vykonávaním yajñī, obetí. No tu sa Arjuna pýta, kto je v skutočnosti pánom yajñī a ako prebýva v tele živých bytostí.

Arjuna oslovil Kṛṣṇu „ó, Madhusūdana“, pretože Kṛṣṇa raz zabil démona zvaného Madhu. Arjunove otázky ukazujú, že mal pochybnosti, ktoré by v skutočnosti vlastne mať nemal, lebo bol oddaný vedomý si Kṛṣṇu. Pochybnosti tohto druhu sú ako démoni. Zabíjať démonov je pre Kṛṣṇu maličkosťou, a preto Ho Arjuna oslovil ako Madhusūdanu, lebo vedel, že Kṛṣṇa dokáže zabiť démonské pochybnosti, ktoré povstali v jeho mysli.

Slová prayāṇa-kāle majú v tomto verši veľký význam, pretože v momente smrti bude vyskúšané, čo sme konali v tomto živote. Arjuna chcel vedieť, čo sa v tejto kritickej chvíli stane s tými, ktorí sa neprestajne zamestnávajú oddanou službou. V okamihu smrti prestávajú pracovať telesné orgány a myseľ je rozrušená. V takýchto nepriaznivých podmienkach nie je ľahké myslieť na Najvyššieho Pána. Veľký oddaný, Mahārāja Kulaśekhara, sa preto modlí: „Môj milý Pane, bude lepšie, ak zomriem teraz, keď som úplne zdravý, aby labuť mojej mysle mohla vstúpiť do stvolu Tvojich lotosových nôh.“ Mahārāja Kulaśekhara použil toto prirovnanie, pretože labute sa radi hrajú medzi stvolmi lotosov. Maharāja Kulaśekhara ďalej hovorí: „Teraz som zdravý a moja myseľ nie je rozrušená. Pokiaľ zomriem teraz, keď je moja myseľ upretá na Tvoje lotosové nohy, verím, že dosiahnem dokonalosti v oddanej službe Tebe. No ak mám čakať na prirodzenú smrť, neviem akú mám nádej na úspech. V momente smrti prestanú pracovať telesné orgány a moje hrdlo bude zovreté úzkosťou. Neviem ako budem schopný vysloviť sväté mená. Preto si želám zomrieť ihneď.“ Arjuna sa teda pýta, ako v takejto situácii pripútať myseľ ku Kṛṣṇovým lotosovým nohám.

Bg 8.3

śrī-bhagavān uvāca
akṣaraṁ brahma paramaṁ
svabhāvo ’dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo
visargaḥ karma-saṁjñitaḥ
Synonyms: 
śrī-bhagavān uvāca — Kṛṣṇa, Najvyšší Pán, riekol; akṣaram — nezničiteľná; brahma — Brahman; paramam — transcendentálna; svabhāvaḥ — večná podstata; adhyātmam — vlastné ja; ucyate — nazýva sa; bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ — vytvárajúca hmotné telá živých bytostí; visargaḥ — stvorenie; karma — činnosť konaná pre zisk; saṁjñitaḥ — nazýva sa.
Translation: 
Kṛṣṇa, Najvyšší Pán riekol: „Nezničiteľná, transcendentálna živá bytosť sa nazýva Brahman a jej večná podstata sa nazýva adhyātma, vlastné ja. Činnosť vytvárajúca hmotné telá živých bytostí sa nazýva karma, plodonosná činnosť.
Purport: 

Brahman je nezničiteľný, nepominuteľný a vo svojej povahe nemenný. Nad Brahmanom je však Parabrahman. Brahman označuje živé bytosti a Parabrahman je Najvyššia Božská Osobnosť. Pôvodné postavenie živej bytosti sa líši od pozície, ktorú zaujíma v hmotnom svete. V duchovnom svete (pokiaľ má duchovné vedomie) slúži oddane Najvyššiemu, no v hmotnom svete (pokiaľ má hmotné vedomie) sa snaží ovládať hmotu a musí meniť svoje telá. To sa nazýva karma alebo rôznorodá činnosť pod vplyvom hmotného vedomia.

Vo vedskej literatúre sa živé bytosti nazývajú jīvātmā alebo Brahman, ale nikde sa o nich nehovorí ako o Parabrahmane. Živá bytosť (jīvātmā) prežíva rôzne situácie — niekedy vstúpi do temného hmotného sveta a stotožňuje sa s hmotou a inokedy sa stotožňuje s vyššou duchovnou podstatou. Preto sa nazýva okrajovou energiou Najvyššieho Pána. Podľa toho, či sa stotožňuje s hmotnou alebo s duchovnou podstatou, získava hmotné alebo duchovné telo. V hmotnom svete môže živá bytosť získať akékoľvek z 8 400 000 druhov tiel, napríklad telo človeka, poloboha alebo zvieraťa, podľa svojej karmy, no v duchovnom svete má len jedno telo. V hmotnom svete niekedy koná obete, aby sa dostala na nebeské planéty a užívala si ich bohatstva, no keď sa výsledky dobrých skutkov vyčerpajú, vtelí sa späť na túto planétu do ľudského tela. To sa volá karma.

V Chāndogya Upaniṣade sa opisuje obeť, pri ktorej sa na obetnom oltári obetuje päť druhov obetín do piatich ohňov. Päť ohňov predstavuje nebeské planéty, mraky, zem, muža a ženu a piatimi druhmi obetín sú viera, užívateľ na Mesiaci, dážď, obilie a semeno.

Živá bytosť sa môže dostať na rôzne nebeské planéty podľa toho, aké obete vykonáva. Keď výsledok obetí skončí, zostúpi na Zem v podobe dažďa, vezme na seba podobu obilia, ktoré zje muž a tak sa premiestni do spermie, ktorá oplodní ženu. Takto získa živá bytosť znovu ľudské telo, začne konať nové obete a celý kolotoč sa opakuje. Tak sa živá bytosť od nepamäti trmáca po hmotnej ceste. Človek vedomý si Kṛṣṇu sa však takým obetiam vyhýba. Pripravuje sa na návrat k Bohu tak, že priamo oddane slúži Kṛṣṇovi.

Neosobný komentátori Bhagavad-gīty sa bezdôvodne domnievajú, že Brahman v hmotnom svete reprezentuje jīvu, a aby to podložili, odkazujú na siedmy verš z pätnástej kapitoly Gīty. V tomto verši sa však Kṛṣṇa zmieňuje o živých bytostiach ako o „Mojich večných čiastočkách“. Čiastočka Boha, živá bytosť, môže poklesnúť do hmotného sveta, ale Najvyšší Pán — Acyuta, nikdy nepoklesne. Domnienka, že Najvyšší Brahman získava podobu jīvy, je neprijateľná. Treba si zapamätať, že vo vedskej literatúre sa rozlišuje medzi Brahmanom (živou bytosťou) a Parabrahmanom (Najvyšším Pánom).

Bg 8.4

adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ
puruṣaś cādhidaivatam
adhiyajño ’ham evātra
dehe deha-bhṛtāṁ vara
Synonyms: 
adhibhūtam — hmotné stvorenie; kṣaraḥ — neprestajne sa meniace; bhāvaḥ — povaha; puruṣaḥ — vesmírna podoba vrátane všetkých polobohov ako napríklad polobohov Slnka a Mesiaca; ca — a; adhidaivatam — nazývaná adhidaiva; adhiyajñaḥ — Nadduša; aham — Ja; eva — určite; atra — v tomto; dehe — tele; deha-bhṛtām — z vtelených; vara — ó, najlepší.
Translation: 
Ó, najlepší z vtelených, hmotná príroda, ktorá sa neprestajne mení, sa nazýva adhibhūta, hmotné stvorenie. Moja vesmírna podoba, zahŕňajúca všetkých polobohov, vrátane polobohov Slnka a Mesiaca, sa nazýva adhidaiva. A Ja, Najvyšší Pán, zastúpený Naddušou v srdci každej živej bytosti, sa nazývam adhiyajña, Pán obetí.
Purport: 

Hmotná príroda (adhibhūta) sa neprestajne mení. Hmotné telá prechádzajú šiestimi zmenami: narodia sa, rastú, nejaký čas zotrvávajú, splodia potomkov, zanikajú a nakoniec úplne zmiznú. Hmotná príroda je v určitom okamihu stvorená a v určitom zasa zničená. Chápanie vesmírnej podoby Najvyššieho Pána vrátane všetkých polobohov a ich planét sa nazýva adhidaivata. V tele spolu s dušou sídli aj Nadduša — úplná reprezentácia Śrī Kṛṣṇu. Nazýva sa Paramātmā alebo adhiyajña a je umiestnená v srdciach všetkých živých bytostí. Slovo eva má v tejto súvislosti veľký význam. Śrī Kṛṣṇa ním zdôrazňuje, že Paramātmā sa od Neho nelíši. Individuálna duša, jīva, sídli v tele. Nadduša, Najvyššia Božská Osobnosť, ktorá sa nachádza vedľa individuálnej duše, je svedkom jej konania a je zdrojom rôznych druhov jej vedomia. Nadduša dáva duši možnosť správať sa podľa svojej vôle, pričom pozoruje jej chovanie.

Čistý oddaný, ktorý oddane slúži Kṛṣṇovi s mysľou upriamenou na Neho, automaticky pochopí, aký význam majú všetky tieto podoby Najvyššieho Pána. O Pánovej gigantickej vesmírnej podobe (adhidaivata), ktorá sa tiež nazýva virāt-puruṣa, meditujú začiatočníci, ktorí nemôžu pochopiť Najvyššieho Pána v Jeho podobe Nadduše. Nižšie planéty predstavujú nohy vesmírnej podoby, Slnko a Mesiac predstavujú jej oči a hlavou je vyššia planetárna sústava. Začiatočníkom sa odporúča meditovať o Pánovej vesmírnej podobe.

Bg 8.5

anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
Synonyms: 
anta-kāle — na konci života; ca — tiež; mām — na Mňa; eva — určite; smaran — myslí; muktvā — keď opúšťa; kalevaram — telo; yaḥ — ten, kto; prayāti — odchádza; saḥ — on; mat-bhāvam — Moju existenciu; yāti — dosiahne; na — nie; asti — o tom; atra — tu; saṁśayaḥ — pochýb.
Translation: 
A ten, kto v okamihu smrti opúšťa svoje telo a myslí len na Mňa, ihneď dosiahne Mojej prirodzenosti. O tom niet pochýb.
Purport: 

Tento verš zdôrazňuje dôležitosť vedomia Kṛṣṇu. Každý, kto opustí svoje telo s mysľou upriamenou na Kṛṣṇu, sa okamžite premiestni do transcendentálneho sídla Najvyššieho Pána. Najvyšší Pán je najčistejší z najčistejších, a preto aj ten, kto stále myslí na Kṛṣṇu, je najčistejší z najčistejších. Slovo smaran (pamätanie, spomínanie) je veľmi dôležité. Nečisté duše, ktoré sa necvičia vo vedomí Kṛṣṇu oddanou službou, si sotva dokážu zachovať Kṛṣṇu v pamäti. Už v mladosti by sme sa mali naučiť ovládať myseľ a upriamiť ju na Kṛṣṇu. Ak chceme byť na sklonku života úspešní, musíme myslieť iba na Kṛṣṇu. Preto by sme mali neustále spievať mahā-mantruHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Śrī Caitanya Mahāprabhu nám ďalej odporučil, aby sme boli tolerantnejší než strom (taror api sahiṣṇunā), pokornejší než tráva a aby sme vždy vzdávali úctu ostatným a nečakali úctu od nikoho. Človeku, ktorý spieva mahā-mantru, sa môžu postaviť do cesty najrôznejšie prekážky, ale všetky by sme mali trpezlivo znášať a pokračovať v spievaní Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, aby sme na konci života mohli úspešne zavŕšiť vedomie Kṛṣṇu.

Bg 8.6

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
Synonyms: 
yam yam — na ktorý; api — práve; smaran — myslí; bhāvam — stav bytia; tyajati — opúšťa; ante — na konci; kalevaram — svoje telo; tam tam — podobne; eva — určite; eti — dostane; kaunteya — ó, syn Kuntī; sadā — vždy; tat — ten; bhāva — stav bytia; bhāvitaḥ — myslí.
Translation: 
Každý dosiahne práve ten stav bytia, na ktorý myslí, keď opúšťa svoje telo, ó, syn Kuntī.
Purport: 

Tento verš vysvetľuje zmenu povahy v kritickom okamihu smrti. Človek, ktorý na konci svojho života opustí telo a myslí pritom na Kṛṣṇu, sa dostane do transcendentálneho sídla Najvyššieho Pána, no nedá sa povedať, že by človek, ktorý myslí na niečo iné, než na Kṛṣṇu, dosiahol rovnakú úroveň. Toto je veľmi dôležité a mali by sme tomu venovať zvýšenú pozornosť. Ako môže človek zomrieť s mysľou v dokonalom rozpoložení? Mahārāja Bharata, hoci bol veľký oddaný, myslel v okamihu smrti na srnca a v ďalšom živote sa narodil ako srnec. Mal však také šťastie, že si pamätal činy z predchádzajúceho života. Súhrnný výsledok všetkých myšlienok a konania v tomto živote ovplyvňuje myšlienky v momente smrti; preto činnosti v tomto živote rozhodujú o budúcom vtelení. Ak človek teraz žije v kvalite dobra a stále myslí na Kṛṣṇu, umožní mu to myslieť na Kṛṣṇu aj v okamihu smrti, čo mu pomôže dosiahnuť transcendentálnu úroveň. Keď je človek transcendentálne pohrúžený v službe Kṛṣṇovi, jeho ďalšie telo bude duchovné, nie hmotné. Preto je spievanie Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare najlepším spôsobom, ako úspešne zmeniť hmotný život na duchovný.

Bg 8.7

tasmāt sarveṣu kāleṣu
mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir
mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
Synonyms: 
tasmāt — preto; sarveṣu — v každom; kāleṣu — čase; mām — na Mňa; anusmara — mysli; yudhya — bojuj; ca — tiež; mayi — Mne; arpita — ak odovzdáš; manaḥ — myseľ; buddhiḥ — inteligenciu; mām — ku Mne; eva — isto-iste; eṣyasi — dospeješ; asaṁśayaḥ — nepochybne.
Translation: 
Preto pri vykonávaní svojich predpísaných povinností vždy mysli na Mňa, v Mojej podobe Kṛṣṇu, a bojuj. Ak Mi odovzdáš svoje činnosti a uprieš na Mňa svoju myseľ a inteligenciu, celkom iste ku Mne dospeješ, o tom niet pochýb.
Purport: 

Toto poučenie je dôležité nielen pre Arjunu, ale aj pre všetkých ľudí, zaneprázdnených materialistickými činnosťami. Śrī Kṛṣṇa neodporúča zanechať predpísané povinnosti či prácu. Môžeme v nich pokračovať, a zároveň myslieť na Kṛṣṇu vďaka spievaniu Hare Kṛṣṇa. To nás vyslobodí z hmotného znečistenia a zamestná našu myseľ a inteligenciu myšlienkami na Kṛṣṇu. Prostredníctvom spievania Kṛṣṇových mien, sa nepochybne premiestnime na najvyššiu planétu, Kṛṣṇaloku.

Bg 8.8

abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
Synonyms: 
abhyāsa-yoga — vykonávaním; yuktena — meditácie; cetasā — mysľou a inteligenciou; na anya-gāminā — a neodbieha; paramam — k Najvyššej; puruṣam — Božskej Osobnosti; divyam — transcendentálny; yāti — príde; pārtha — ó, syn Pṛthy; anucintayan — neustále myslí.
Translation: 
Ten, kto o Mne rozjíma ako o Najvyššej Božskej Osobnosti, koho myseľ neodbieha a je neustále zamestnaná spomínaním na Mňa, príde, ó, syn Pṛthy, bezpochyby ku Mne.
Purport: 

V tomto verši Śrī Kṛṣṇa zdôrazňuje dôležitosť rozjímania o Jeho osobe. Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry sa obnovuje stratené duchovné vedomie. Spievaním tejto zvukovej vibrácie Najvyššieho Pána a jej počúvaním sa zapoja do činnosti uši, jazyk a myseľ. Táto vznešená meditácia je veľmi jednoduchá a človeku pomôže dospieť k Najvyššiemu Pánovi.

Puruṣam znamená užívateľ. Napriek tomu, že živé bytosti patria do okrajovej energie Najvyššieho Pána, môžu sa hmotne znečistiť tým, že sa považujú za najvyšších užívateľov, ktorými nie sú. Je tu jasne povedané, že najvyšším „užívateľom“ je Najvyšší Pán vo Svojich rôznych podobách a úplných expanziách ako Nārāyaṇa, Vāsudeva a podobne.

Spievaním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry si oddaní neustále pripomínajú svojho úctyhodného Pána v ktorejkoľvek z Jeho podôb, ako Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma a v ďalších. Pomocou tohto spievania, ktoré ich očisťuje, sa na konci svojho života premiestnia do Božieho kráľovstva. Yoga je sústredenie myšlienok na Naddušu umiestnenú v srdci. Podobne sa spievaním Hare Kṛṣṇa myseľ pripúta k Najvyššiemu Pánovi. Myseľ je nestála, a preto je nevyhnutné prinútiť ju myslieť na Kṛṣṇu. Napríklad, keď húsenica premýšľa o tom, že sa stane motýľom, premení sa na motýľa už v tomto živote. Rovnako získame na konci života telo podobné Kṛṣṇovmu, ak naňho neprestajne myslíme.

Bg 8.9

kaviṁ purāṇam anuśāsitāram
aṇor aṇīyāṁsam anusmared yaḥ
sarvasya dhātāram acintya-rūpam
āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt
Synonyms: 
kavim — vševedúci; purāṇam — najstarší; anuśāsitāram — vládca; aṇoḥ — než atóm; aṇīyāṁsam — menší; anusmaret — vždy myslieť; yaḥ — ten, kto; sarvasya — všetkého; dhātāram — udržiavateľ; acintya — nepostihnuteľný; rūpam — ktorého podoba; āditya-varṇam — žiari ako Slnko; tamasaḥ — temnota; parastāt — transcendentálny.
Translation: 
Človek by mal meditovať o Najvyššej Osobe ako o tom, kto je vševedúci, najstarší, vládca vesmíru, menší než atóm, udržiavateľ všetkého, kto je mimo hmotné chápanie, nepostihnuteľný, vždy osobnej podoby, kto žiari ako Slnko a je transcendentálny, za hranicami hmotnej prírody.
Purport: 

V tomto verši sa spomína, ako myslieť na Najvyššieho. Najdôležitejšie je, že nie je neosobný alebo vzduchoprázdno. Nik nemôže meditovať o niečom neosobnom alebo prázdnom. To je veľmi ťažké. Myslieť na Kṛṣṇu je však veľmi jednoduché a tu je to opísané. Najvyšší Pán je osoba (puruṣa) a môžeme Naňho myslieť v Jeho podobe Rāmu alebo Kṛṣṇu. V tomto verši je opísaný ako kavi, teda ten, kto pozná všetko — minulosť, prítomnosť i budúcnosť. Je najstarší, pretože z Neho všetko pochádza a On je príčinou všetkého. Je tiež najvyšším vládcom vesmíru, udržovateľom a radcom ľudstva. Je menší než najmenší. Živá bytosť má veľkosť jednej tisíciny končeka vlasu, no Najvyšší Pán je taký nepredstaviteľne malý, že vojde aj do srdca tejto čiastočky. Preto je najmenší z najmenších. Ako Najvyšší môže vstúpiť do atómu a do srdca živej bytosti a kontrolovať ju ako Nadduša. Aj keď je taký malý, je všadeprítomný a všetko udržiava, aj hviezdne sústavy. Často sa čudujeme, ako sa môžu obrovské planéty vznášať v priestore. Tu sa vysvetľuje, že tieto obrovské planéty a hviezdne sústavy udržiavajú nepochopiteľné energie Najvyššieho Pána. Slovo acintya (nepochopiteľný, nepostihnuteľný), je v tejto súvislosti významné. Božie energie sú mimo nášho chápania, a preto sa nazývajú acintya, nepochopiteľné. Kto to môže vyvrátiť? Boh preniká celým hmotným stvorením, a napriek tomu ním nie je ovplyvnený. Nedokážeme porozumieť ani hmotnému svetu, ktorý je nepatrný v porovnaní so svetom duchovným. Ako teda môžeme pochopiť to, čo je za jeho hranicami? Acintya znamená to, čo je za hranicami hmotného sveta, čo naše dôkazy, logika a filozofické špekulácie nemôžu postihnúť a čo je nepredstaviteľné. Preto by sa inteligentní ľudia mali vyhnúť bezvýznamným diskusiám a špekuláciám, mali by prijať tvrdenie písiem, Ved, Bhagavad-gīty, Śrīmad-Bhāgavatamu, a dodržiavať ich zásady. Jedine tak môžeme získať pravé poznanie.

Bg 8.10

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
Synonyms: 
prayāṇa-kāle — v okamihu smrti; manasā — myseľ; acalena — neochvejne; bhaktyā — s oddanosťou; yuktaḥ — uprie; yoga-balena — silou yogy; ca — aj; eva — určite; bhruvoḥ — obočie; madhye — medzi; prāṇam — životný dych; āveśya — ustanoví; samyak — úplne; saḥ — on; tam — tu; param — transcendentálna; puruṣam — Božská Osobnosť; upaiti — dosiahne; divyam — duchovné kráľovstvo.
Translation: 
Ten, kto v okamihu smrti stiahne životný dych silou yogy medzi obočie a s oddanosťou uprie neochvejne myseľ na Najvyššieho Pána, určite dospeje k Najvyššej Božskej Osobnosti.
Purport: 

V tomto verši je jasne povedané, že myseľ musí byť v okamihu smrti uprená na Najvyššieho Pána s oddanosťou. Tým, ktorí sa venujú yoge, sa odporúča, aby sústredili životný dych medzi obočie (ājñā-cakra). Odporúča sa tu ṣaṭ-cakra-yoga, meditácia na šiestich cakrách. Čistý oddaný však netrávi čas takýmito cvičeniami. Vďaka svojmu neochvejnému vedomiu Kṛṣṇu a vďaka Pánovej milosti, môže v okamihu smrti myslieť na Najvyššieho Pána. To bude vysvetlené v štrnástom verši.

Slovo yoga-balena má v tomto verši zvláštny význam. Nikto nemôže mať vo chvíli smrti transcendentálne vedomie bez toho, že by robil yogu — či už ṣaṭ-cakra-yogu alebo bhakti-yogu. Žiadny človek na smrteľnej posteli nemôže len tak znenazdajky myslieť na Kṛṣṇu bez toho, že by robil yogu, predovšetkým bhakti-yogu. Preto musíme cvičiť myseľ pomocou yogy už počas života, aby v okamihu smrti nebola rozrušená.

Bg 8.11

yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahma-caryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
Synonyms: 
yat — to; akṣaram — slabiku oṁ; veda-vidaḥ — znalci Ved; vadanti — prednášajú; viśanti — vstúpia; yat — ktorí; yatayaḥ — veľkí svätci; vīta-rāgāḥ — v životnom štádiu odriekania; yat — to; icchantaḥ — túžia; brahmacaryam — celibát; caranti — vykonávajú; tat — to; te — tebe; padam — spôsob; saṅgraheṇa — v krátkosti; pravakṣye — vysvetlím.
Translation: 
Do Brahmanu vstupujú znalci Ved, ktorí prednášajú oṁkāru a sú v životnom štádiu odriekania. L̍udia túžiaci po tejto dokonalosti dodržiavajú sľub celibátu. Teraz ti v krátkosti vysvetlím, ako možno dosiahnuť vyslobodenie.
Purport: 

Śrī Kṛṣṇa odporučil Arjunovi ṣaṭ-cakra-yogu, pri ktorej yogīn sústreďuje životný dych medzi obočie. Pán predpokladal, že Arjuna nemusí poznať proces ṣaṭ-cakra-yogy, a preto ho vysvetľuje v nasledujúcich veršoch. Kṛṣṇa hovorí, že aj keď Brahman je jeden, má rôzne prejavenia a podoby. Pre impersonalistov je akṣara alebo oṁkāra, slabika oṁ, totožná s Brahmanom. Kṛṣṇa tu hovorí o neosobnom Brahmane, do ktorého vstupujú mudrci v stave odriekania.

Podľa vedskeho systému sa adepti yogy učia od začiatku prednášať oṁ. Pod vedením duchovného učiteľa sa v úplnom celibáte učia o Absolútnom Brahmane. Tak môžu spoznať dva rysy Brahmanu. Takéto cvičenie je veľmi dôležité pre toho, kto chce robiť pokroky v duchovnom živote, ale v súčasnosti je zdržanlivý pohlavný život (brahmacarya) skoro nemožný. Spoločenská štruktúra sa na svete zmenila v takej miere, že je nemožné žiť od začiatku študentského života v pohlavnej zdržanlivosti. Na celom svete je množstvo inštitúcií pre rôzne vedné odbory, ale žiadna z nich nevychováva študentov podľa zásad brahmacaryi. Robiť pokroky v duchovnom živote je veľmi ťažké, ak človek nežije v celibáte. Preto Śrī Caitanya Mahāprabhu vyhlásil v súlade so zjavenými písmami, že vo veku Kali niet iného spôsobu poznania Najvyššieho než spievanie svätých mien Śrī Kṛṣṇu: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Bg 8.12

sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
Synonyms: 
sarva-dvārāṇi — všetky brány tela; saṁyamya — ovládané; manaḥ — myseľ; hṛdi — na srdce; nirudhya — upriami; ca — tiež; mūrdhni — do hlavy; ādhāya — umiestni; ātmanaḥ — dušu; prāṇam — životný dych; āsthitaḥ — zotrváva; yoga-dhāraṇām — v yoge.
Translation: 
Yoga znamená odpútať sa od všetkých zmyslových pôžitkov. Kto uzavrie všetky brány zmyslov, uprie myseľ na srdce a dych života umiestni na vrchol hlavy, ten zotrváva v yoge.
Purport: 

Ak sa chce človek venovať yoge, mal by sa najprv vzdať zmyslových pôžitkov. To sa nazýva pratyāhāra alebo odtiahnutie zmyslov od zmyslových predmetov. Zmyslové orgány pre získavanie poznania — oči, uši, nos, jazyk a pokožka — je treba ovládať a nedovoliť im, aby sa oddávali zmyslovým pôžitkom. Potom môže človek upriamiť svoju myseľ na Naddušu v srdci a sústrediť životný dych na vrchol hlavy. Ale ako už bolo povedané, toto cvičenie, podrobne opísané v šiestej kapitole, nie je dnes prakticky možné. Najlepší spôsob sebarealizácie je vedomie Kṛṣṇu. Keď človek dokáže prostredníctvom oddanej služby uprieť svoju myseľ na Kṛṣṇu, môže veľmi ľahko zotrvať v transcendentálnom tranze, v samādhi.

Bg 8.13

oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
Synonyms: 
oṁ — kombinácia písmen oṁ (oṁkāra); iti — tak; eka-akṣaram — jednoslabičné; brahma — absolútny; vyāharan — prednáša; mām — na Mňa (Kṛṣṇu); anusmaran — myslí; yaḥ — ten, kto; prayāti — odíde; tyajan — opúšťa; deham — toto telo; saḥ — on; yāti — dospeje; paramām — k najvyššiemu; gatim — cieľu.
Translation: 
Kto takto zotrváva v yoge a prednáša posvätnú slabiku oṁ, najvyššiu kombináciu písmen, a mysliac na Mňa, Najvyššiu Božskú Osobnosť, opúšťa telo, určite dospeje na duchovné planéty.
Purport: 

Tu sa jasne hovorí, že oṁ, Brahman a Kṛṣṇa sa od seba nelíšia. Oṁ je neosobná zvuková vibrácia Kṛṣṇu, ale Hare Kṛṣṇa mantra obsahuje oṁ. Pre tento vek sa jednoznačne odporúča spievanie Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Keď na konci života spievame pri opúšťaní tela Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, určite sa dostaneme na jednu z duchovných planét, podľa nálady, ktorú sme vyvinuli. Kṛṣṇovi oddaní prídu na Kṛṣṇovu planétu Goloku Vṛndāvan, ostatní personalisti na jednu z nespočítateľných planét duchovného neba, ktoré sa volajú Vaikuṇṭhy, zatiaľ čo impersonalisti zostanú v brahmajyoti.

Bg 8.14

ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ su-labhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
Synonyms: 
ananya-cetāḥ — s neochvejnou mysľou; satatam — stále; yaḥ — každý; mām — na Mňa; smarati — myslí; nityaśaḥ — vždy; tasya — jemu; aham — som; su-labhaḥ — ľahko dostupný; pārtha — ó, syn Pṛthy; nitya — vždy; yuktasya — slúži; yoginaḥ — pre oddaného.
Translation: 
Pre toho, kto na Mňa neustále s oddanosťou myslí, som ľahko dostupný, ó, syn Pṛthy, lebo mi neprestajne oddane slúži.
Purport: 

V tomto verši sa opisuje cieľ, kam napokon prídu čistí oddaní Najvyššej Božskej Osobnosti, zamestnaných bhakti-yogou. V predchádzajúcej kapitole boli opísané štyri druhy oddaných (trpiaci, túžiaci po hmotnom bohatstve, zvedaví a špekulatívni filozofi) a rôzne druhy vyslobodenia z hmotného zapletenia (karma-yoga, jñāna-yoga a haṭha-yoga). V týchto systémoch nájdeme isté prvky bhakti, ale v tomto verši sa Śrī Kṛṣṇa zmieňuje o čistej bhakti-yoge bez prvkov jñāny, karmy alebo haṭhy. Slová ananya-cetāḥ naznačujú, že oddaní venujúci sa bhakti-yoge túžia iba po Kṛṣṇovi. Čistý oddaný sa netúži dostať na nebeské planéty, nehľadá spásu či vyslobodenie z hmotného zapletenia a ani nechce splynúť s brahmajyoti. Čistý oddaný netúži po ničom.

V Caitanya-caritāmṛte je čistý oddaný nazvaný niṣkāma, čo znamená, že nemá osobné záujmy. Následkom toho je dokonale vyrovnaný na rozdiel od ľudí, ktorí usilujú o osobný zisk. Jñāna-yogīni, karma-yogīni a haṭha-yogīni usilujú o svoje osobné záujmy, ale čistý oddaný chce potešiť len Najvyššieho Pána. Kṛṣṇa hovorí, že Ho ľahko dosiahnu tí, ktorí Mu neprestajne slúžia.

Kṛṣṇa má veľa rôznych expanzií a inkarnácií, ako sú Rāma a Nṛsiṁha. Oddaný môže slúžiť ktorejkoľvek z týchto transcendentálnych podôb Najvyššieho Pána a nestretne sa pritom s ťažkosťami, ktoré trápia adeptov iných yog. Vykonávať bhakti-yogu je veľmi jednoduché, čisté a ľahké. Môžeme jednoducho začať spievaním Hare Kṛṣṇa mantry. Śrī Kṛṣṇa je veľmi milostivý ku všetkým, ale ako sme už vysvetlili, obzvlášť je naklonený tým, ktorí Mu oddane a láskyplne slúžia. Pán takým oddaným rôznymi spôsobmi pomáha. Ako sa uvádza vo Vedach (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas/ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām. „Človek, ktorý je úplne odovzdaný a oddane slúži Najvyššiemu Pánovi, môže Najvyššieho poznať takého, aký Je.“ A v Bhagavad-gīte (10.10.): dadāmi buddhi-yogaṁ tam. „Pán dáva takému oddanému dostatočnú inteligenciu, aby mohol nakoniec prísť k Nemu a dosiahnuť Jeho duchovné kráľovstvo.“

Zvláštnou vlastnosťou čistého oddaného je, že vždy myslí na Kṛṣṇu bez ohľadu na miesto a čas. Nič by mu v tom nemalo brániť. Mal by byť schopný vykonávať oddanú službu vždy a všade. Niekedy sa hovorí, že oddaný by mal žiť na posvätných miestach, ako je Vṛndāvana alebo iné sväté miesta, kde žil Kṛṣṇa, no čistý oddaný môže žiť kdekoľvek a vytvoriť tam vṛndāvanskú atmosféru svojou oddanou službou. Preto Śrī Advaita povedal Caitanyovi Mahāprabhuovi: „Všade, kde si, ó, Pane — tam je Vṛndāvana.“

Čistý oddaný stále myslí na Kṛṣṇu a medituje o Kṛṣṇovi, čo naznačujú slová satatam a nityaśaḥ (vždy, neustále, každý deň). Pre oddaného s takými vlastnosťami je Śrī Kṛṣṇa dostupný veľmi ľahko. Bhagavad-gītā vyzdvihuje bhakti-yogu nad všetky ostatné yogy. Bhakti-yogīni zvyčajne slúžia piatimi spôsobmi: 1. neutrálnou oddanou službou Bohu (śānta-bhakta), 2. slúžia Bohu ako služobník (dāsya-bhakta), 3. slúžia Bohu ako priateľ (sākhya-bhakta), 4. slúžia Bohu ako rodič (vātsalya-bhakta) a 5. slúžia Bohu ako milenec (mādhura-bhakta). Čistý oddaný vždy oddane slúži Najvyššiemu Pánovi v akomkoľvek z týchto transcendentálnych láskyplných vzťahov; nemôže Naňho nikdy zabudnúť, a preto sa k Nemu ľahko navráti. Tak ako oddaný nemôže ani na chvíľu zabudnúť na Najvyššieho Pána, tak ani Pán nemôže zabudnúť na Svojho oddaného. Také veľké šťastie prináša vedomie Kṛṣṇu alebo spievanie Hare Kṛṣṇa mahā-mantry: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Bg 8.15

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
Synonyms: 
mām — ku Mne; upetya — dospeli; punaḥ — opäť; janma — narodenie; duḥkha-ālayam — miesto plné utrpenia; aśāśvatam — pominuteľného; na — nie; āpnuvanti — vráti; mahā-ātmānaḥ — veľké duše; saṁsiddhim — dokonalosť; paramām — najvyššiu; gatāḥ — dosiahli.
Translation: 
Tie veľké duše, oddaní yogīni, ktorí ku Mne dospeli, sa nikdy nevrátia do tohto pominuteľného strastiplného sveta, lebo dosiahli najvyššiu dokonalosť.
Purport: 

Je pochopiteľné, že ten, kto dosiahol Najvyššiu dokonalosť a dostal sa na najvyššiu planétu, Kṛṣṇaloku alebo Goloku Vṛndāvan, sa nechce vrátiť do tohto pominuteľného hmotného sveta, ktorý je plný utrpenia v podobe rodenia sa, chorôb, staroby a smrti. Goloka Vṛndāvana je podľa vedskych písiem avyakta, akṣara a paramā gati; teda je príliš vzdialená nášmu hmotnému zraku a je považovaná za najvyšší cieľ. Mahātmovia (veľké duše) dostanú transcendentálne posolstvo od realizovaných oddaných, a tak sa postupne zapoja do oddanej služby pre uspokojenie Śrī Kṛṣṇu, do ktorej sa pohrúžia natoľko, že nielenže sa netúžia povzniesť na nebeské planéty, ale netúžia ani dospieť do duchovného sveta. Nechcú nič, len Śrī Kṛṣṇu a Jeho spoločnosť. To je najvyššia životná dokonalosť. Tento verš špecificky poukazuje na osobných oddaných Najvyššieho Pána, Kṛṣṇu. Títo Kṛṣṇu si vedomí oddaní dosiahnu najvyššiu dokonalosť života. Sú to najväčšie duše.

Bg 8.16

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
Synonyms: 
ā-brahma-bhuvanāt — až po Brahmovu planétu; lokāḥ — planetárne systémy; punaḥ — opäť; āvartinaḥ — návrat; arjuna — ó, Arjuna; mām — Mňa; upetya — dosiahne; tu — ale; kaunteya — ó, syn Kuntī; punaḥ janma — znovu sa narodí; na — nie; vidyate — stane sa.
Translation: 
Všetky planéty v tomto hmotnom svete, Brahmalokou počnúc a najnižšou planétou končiac, sú miesta opakovaného rodenia sa a smrti. Ten však, kto dosiahne Moje sídlo, ó, syn Kuntī, sa už viacej nenarodí.
Purport: 

Všetci yogīni (karma, jñāna, haṭha atď.) musia získať dokonalú oddanosť bhakti-yogou alebo vedomím Kṛṣṇu predtým, než môžu vstúpiť do Kṛṣṇovho transcendentálneho sídla, odkiaľ sa už nevrátia do hmotného sveta. Aj tí, ktorí dosiahnu najvyššie hmotné planéty, planéty polobohov, sú podriadení kolobehu rodenia sa a smrti. Tak, ako sa ľudia zo Zeme povýšia na vyššie planéty, bytosti z vyšších planét, z Brahmaloky, Candra-loky alebo z Indraloky, sa vrátia na Zem. Chāndogya Upaniṣad odporúča vykonávať obeť pañcāgni-vidyā, ktorá umožňuje dosiahnuť Brahmaloku. No ak tam človek nerozvíja ďalej svoje vedomie Kṛṣṇu, musí sa vrátiť späť na Zem. Tí, ktorí sa na vyšších planétach zdokonaľujú vo vedomí Kṛṣṇu, sa postupne povýšia na vyššie a vyššie planéty a na konci vesmírneho zničenia sa spolu s Brahmom premiestnia do večného duchovného kráľovstva. Vo svojom komentári k Bhagavad-gīte cituje Śrīdhara Svāmī tento verš:

brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam

„V čase zničenia tohto hmotného vesmíru sa Brahmā a jeho oddaní, neprestajne zapojení vo vedomí Kṛṣṇu, premiestnia do duchovného vesmíru a na príslušné duchovné planéty podľa svojich túžob.“

Bg 8.17

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
Synonyms: 
sahasra — tisíc; yuga — vekov; paryantam — vrátane; ahaḥ — deň; yat — ten; brahmaṇaḥ — Brahmu; viduḥ — oni poznajú; rātrim — noc; yuga — vekov; sahasra-antām — podobne na konci tisíca; te — oni; ahaḥ-rātra — deň a noc; vidaḥ — ktorí poznajú; janāḥ — ľudia.
Translation: 
Tisíc ľudských vekov trvá Brahmov deň a po tisícoch vekoch končí jeho noc.
Purport: 

Existencia hmotného vesmíru je obmedzená a prejavuje sa v obdobiach — kalpách. Kalpa je jeden Brahmov deň a tvorí ho tisíc mahā-yug — veľkých vekov. Každá mahā-yuga sa skladá zo štyroch vekov — yug: Satya, Tretā, Dvāpara a Kali. Počestnosť, múdrosť a náboženstvo sú charakteristické pre Satya-yugu, ktorá trvá 1 728 000 rokov. Neresti a nevedomosť v tejto dobe prakticky nejestvujú. V Tretā-yuge, ktorá trvá 1 296 000 rokov, sa začínajú objavovať neresti. Vo Dvāpara-yuge, trvajúcej 864 000 rokov, poklesávajú počestnosť a náboženstvo ešte viac a ohavnosti pribúdajú. A nakoniec Kali-yuga, ktorá začala pred päťtisíc rokmi, prináša so sebou veľa hádok, nevzdelanosti, neznabožstva a hriechu. Táto yuga trvá 432 000 rokov a pravej cnosti v nej takmer niet. V Kali-yuge dosahujú neresti takú mieru, že na jej konci zostúpi Najvyšší Pán ako Kalki avatāra, zničí démonov, zachráni oddaných a započne novú Satya-yugu. Potom začína nový vývojový cyklus. Tisíc týchto cyklov skladajúcich sa zo štyroch yug tvorí jeden deň a rovnako dlhá je aj noc tvorcu sveta, Brahmu. Brahmā sa dožíva „sto rokov“ (súčasný má 51 rokov) a na konci jeho života dochádza k spustošeniu celého vesmíru. Týchto „sto rokov“ je 311 triliónov 40 biliónov pozemských rokov. Podľa týchto výpočtov sa Brahmov vek zdá byť fantastický a nekonečný, ale z hľadiska večnosti je kratučký ako záblesk. V Oceáne príčin sa rodia a umierajú tisícky Brahmov ako bublinky v Atlantickom oceáne. Brahmā a jeho vesmír sú časťou hmotného stvorenia, a preto sa neustále mení.

Ani Brahmā v tomto hmotnom svete neunikne rodeniu sa, chorobám, starobe a smrti. Brahmā však priamo slúži Najvyššiemu Pánovi ako stvoriteľ tohto vesmíru, a preto okamžite dosiahne vyslobodenie. Duchovne pokročilí sannyāsīni sa povýšia na Brahmovu planétu, Brahma-loku, ktorá je najvyššou planétou v hmotnom vesmíre a ktorá prežije všetky nebeské planéty vyššej hviezdnej sústavy. No postupom času zanikne Brahmā aj všetci obyvatelia Brahmaloky, podľa zákonov hmotnej prírody.

Bg 8.18

avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ
prabhavanty ahar-āgame
rātry-āgame pralīyante
tatraivāvyakta-saṁjñake
Synonyms: 
avyaktāt — z neprejaveného; vyaktayaḥ — živé bytosti; sarvāḥ — všetky; prabhavanti — vznikajú; ahaḥ-āgame — na začiatku dňa; rātri-āgame — s príchodom noci; pralīyante — sú zničené; tatra — v to; eva — isto-iste; avyakta — neprejavené; saṁjñake — čo je nazývané.
Translation: 
Na začiatku Brahmovho dňa sa všetky živé bytosti prejavia z neprejaveného stavu a s príchodom noci opäť splynú s neprejaveným.

Bg 8.19

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
Synonyms: 
bhūta-grāmaḥ — všetky živé bytosti; saḥ — tieto; eva — zaiste; ayam — túto; bhūtvā bhūtvā — znovu a znovu narodené; pralīyate — sú zničené; rātri — v noci; āgame — s príchodom; avaśaḥ — bezmocne; pārtha — ó, syn Pṛthy; prabhavati — prejavujú sa; ahaḥ — dňa; āgame — s príchodom.
Translation: 
S príchodom Brahmovho dňa všetky živé bytosti znovu vznikajú a s príchodom Brahmovej noci sú bezmocne zničené.
Purport: 

Menej inteligentní ľudia, ktorí sa snažia zostať v tomto hmotnom svete, sa môžu povzniesť na vyššie planéty, no nakoniec musia znova zostúpiť na túto planétu Zem. Počas Brahmovho dňa konajú a obdržia rôzne druhy tiel vhodné pre hmotné činnosti na vyšších alebo nižších planétach, ale s príchodom noci zanikajú a ich telá sú zničené. Individuálne duše sa zhromaždia vo Viṣṇuovom tele a opäť sa prejavia s príchodom Brahmovho dňa. Bhūtvā bhūtvā pralīyate: počas dňa sa prejavia a v noci sú opäť zničené. Na konci Brahmovho života sú všetky zničené a ostávajú neprejavené počas mnohých miliónov rokov. Keď sa Brahmā znovu narodí, prejavia sa znovu aj živé bytosti. Takto sú živé bytosti spútané hmotným svetom. Inteligentnejšie bytosti, ktoré zaujme náuka o vedomí Kṛṣṇu, využijú ľudskú podobu a začnú oddane slúžiť Kṛṣṇovi a spievať Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Tak sa môžu premiestniť na Kṛṣṇovu duchovnú planétu už v tomto živote a stať sa večne blaženými a oslobodenými z kolobehu znovuzrodenia.

Bg 8.20

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
Synonyms: 
paraḥ — transcendentálna; tasmāt — voči tomu; tu — ale; bhāvaḥ — prírode; anyaḥ — iné; avyaktaḥ — neprejavené; avyaktāt — neprejavenému; sanātanaḥ — večná; yaḥ saḥ — tá, ktorá; sarveṣu — celý; bhūteṣu — svet; naśyatsu — zaniká; na — nie; vinaśyati — zničený.
Translation: 
Jestvuje však iná neprejavená príroda, ktorá je večná a transcendentálna voči prejavenej a neprejavenej hmote. Je najvyššia a nezničiteľná. Nezaniká, ani keď tento svet zanikne.
Purport: 

Kṛṣṇova vyššia duchovná energia je transcendentálna a večná. Nepodlieha zmenám ako hmotný svet, ktorý vzniká a zaniká počas Brahmovho života. Vlastnosti vyššej Kṛṣṇovej energie sú pravým opakom vlastností hmotného sveta. Vyššie a nižšie stavy bytia boli vysvetlené v siedmej kapitole.

Bg 8.21

avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Synonyms: 
avyaktaḥ — neprejavenou; akṣaraḥ — nehynúcou; iti — tak; uktaḥ — nazývajú; tam — tu; āhuḥ — známa; paramām — najvyšší; gatim — cieľ; yam — ktorý; prāpya — dosiahnutý; na — nikdy; nivartante — vrátia sa; tat — to; dhāma — sídlo; paramam — najvyššie; mama — Moje.
Translation: 
Vedāntisti ju opisujú ako neprejavenú a nehynúcu. Je známa ako najvyšší cieľ a kto ju dosiahne, ten sa už nikdy nevráti — to je Moje zvrchované sídlo.
Purport: 

Najvyššie sídlo Božskej Osobnosti, Śrī Kṛṣṇu, je v Brahma-saṁhite opísané ako miesto, kde sa splnia všetky želania (cintāmaṇi-dhāma). Na Goloke Vṛndāvan, najvyššom sídle Śrī Kṛṣṇu, je veľa palácov postavených z kameňa cintāmani, ktorý premení na zlato všetko, čo s ním príde do styku. Sú tam tiež stromy plniace všetky želania (kalpa-vṛkṣa), ktoré môžu na požiadanie poskytnúť hocijaký druh potravy. Sú tam aj kravy (surabhi), ktoré môžu nadojiť nekonečné množstvo mlieka. Stovky a tisíce bohýň šťastia (Lakṣmī) tam slúži prvotnému Pánovi, ktorý Je príčinou všetkých príčin a volá sa Govinda. Veľmi často hrá na flautu (veṇuṁ kvaṇantam) a Jeho transcendentálna podoba je najpríťažlivejšia vo všetkých svetoch. Jeho oči sú ako okvetné lístky lotosu, Jeho pokožka má farbu búrkového mraku a je taký príťažlivý, že Jeho krása prekoná krásu tisícov bohov lásky. Nosí šafránový odev, je ozdobený kvetinovými girlandami a vo vlasoch má pávie pero. V Bhagavad-gīte sa Kṛṣṇa zmieňuje o Svojom sídle, Goloke Vṛndāvan, len povrchne, ale podrobný opis podáva Brahma-saṁhitā. Vo vedskych knihách sa píše, že sídlo Najvyššieho Pána, ktoré je konečným cieľom, nič neprevyšuje (puruṣān na paraṁ kiñcit sā kāṣṭhā paramā gatiḥ; Kaṭha Upaniṣad 1.3.11). Ten, kto sa tam dostane, sa nikdy nevráti späť do hmotného sveta. Kṛṣṇovo sídlo a Kṛṣṇa samotný sa od seba kvalitatívne nelíšia. Vṛndāvana, ktorý leží 150 kilometrov juhovýchodne od Dillí, je verným obrazom Goloky Vṛndāvan z duchovného sveta. Keď Kṛṣṇa pred päťtisíc rokmi zostúpil na Zem, oddával sa zábavám práve tu, vo Vṛndāvane, v oblasti Mathury v Indii.

Bg 8.22

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha
bhaktyā labhyas tv ananyayā
yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni
yena sarvam idaṁ tatam
Synonyms: 
puruṣaḥ — Najvyšší Pán; saḥ — On; paraḥ — Najvyšší (ten, ktorého nik neprevýši); pārtha — ó, syn Pṛthy; bhaktyā — oddanou službou; labhyaḥ — možno dosiahnuť; tu — ale; ananyayā — čistý; yasya — ktorý; antaḥ-sthāni — v; bhūtāni — celé toto hmotné stvorenie; yena — ktorý; sarvam — všetko; idam — čo môžeme vidieť; tatam — spočíva.
Translation: 
Najvyššiu Božskú Osobnosť, Zvrchovaného Pána všetkých, možno dosiahnuť čistou oddanosťou. Hoci zotrváva vo Svojom sídle, je všadeprítomný a všetko v Ňom spočíva.
Purport: 

Tu sa jasne hovorí, že najvyšší cieľ, odkiaľ sa nemusíme vrátiť do hmotného sveta, je sídlo Najvyššej Osoby, Śrī Kṛṣṇu. Brahma-saṁhitā opisuje toto najvyššie sídlo ako miesto plné duchovnej blaženosti (ānanda-cinmaya-rasa). Nič tam nie je materiálne a všetky rôznorodosti sú prejavené ako duchovné expanzie samotnej Božskej Osobnosti. To už bolo vysvetlené v siedmej kapitole. V hmotnom svete je Pán všadeprítomný vďaka Svojej hmotnej energii, napriek tomu, že je neustále vo Svojom najvyššom sídle. Vďaka Svojím duchovným a hmotným energiám, je prítomný v duchovnom svete i v materiálnych vesmíroch. Yasyāntaḥ-sthāni znamená, že v Ňom spočívajú duchovné i materiálne energie.

Do Kṛṣṇovho najvyššieho sídla alebo na nespočetné vaikuṇṭhské planéty možno vstúpiť jedine pomocou bhakti, oddanej služby, ako tu jasne naznačuje slovo bhaktyā. Žiadny iný spôsob nám nemôže pomôcť dosiahnuť najvyššie sídlo. Vedy (Gopāla-tāpanī Upaniṣāda 3.2) tiež opisujú najvyššie sídlo a Najvyššiu Božskú Osobnosť. Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇaḥ. V tomto sídle je len jedna Najvyššia Božská Osobnosť, Kṛṣṇa. On je najmilostivejším Božstvom a hoci tu je ako jeden, expanduje sa do miliónov a miliónov úplných expanzií. Vedy prirovnávajú Pána k stromu, ktorý stále stojí napriek tomu, že rodí veľa plodov, kvetov a mení listy. Úplné Pánove expanzie, ktoré vládnu na vaikuṇṭhských planétach, majú štyri ruky a sú známe pod rôznymi menami — Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha a tak ďalej.

Brahma-saṁhitā (5.37) potvrdzuje, že hoci je Pán stále v najvyššom sídle, Goloke Vṛndāvan, je všeprestupujúci, takže všetko ide hladko (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ). Ako uvádzajú Vedy (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate/svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. „Jeho energie sú také obsiahle, že bezchybne a systematicky riadia všetko vo vesmírnom stvorení, aj keď Najvyšší Pán je nesmierne vzdialený.“

Bg 8.23

yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
Synonyms: 
yatra — v ktorom; kāle — čase; tu — a; anāvṛttim — nevrátia; āvṛttim — vrátia; ca — tiež; eva — určite; yoginaḥ — rôzne druhy yogīnov; prayātāḥ — opúšťajú; yānti — dosiahnu; tam — to; kālam — čase; vakṣyāmi — opíšem; bharata-ṛṣabha — ó, najlepší z Bharatovcov.
Translation: 
Ó, najlepší z Bharatovcov, teraz ti vysvetlím rôzne doby, v ktorých sa yogīni pri opustení tohto sveta vracajú, alebo nevracajú späť.
Purport: 

Čistí oddaní Najvyššieho Pána, ktorí sa Mu celkom odovzdali, sa nestarajú, ako a kedy opustia svoje telá. Nechávajú to na Kṛṣṇovi, a tak sa šťastne a jednoducho vrátia k Bohu. Ale tí, ktorí nie sú čistými oddanými a závisia na rôznych duchovných cestách, ako je napríklad karma-yoga, jñāna-yoga, a haṭha-yoga, musia opustiť telo vo vhodnej chvíli, aby sa ubezpečili, že sa už nevrátia do tohto sveta rodenia sa a smrti.

Sanskṛtské slovo kāla, použité v tomto verši, označuje podľa ācāryu Baladevu Vidyābhūṣanu boha času. Dokonalý yogīn si dokáže vybrať vhodnú dobu a miesto pre opustenie hmotného sveta, no ak nie je dokonalý, musí to ponechať na vôľu prírody. V ďalšom verši vysvetlí Kṛṣṇa najvhodnejšiu dobu na opustenie tela.

Bg 8.24

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
Synonyms: 
agniḥ — oheň; jyotiḥ — svetlo; ahaḥ — vo dne; śuklaḥ — počas svetlých štrnástich dní; ṣaṭ-māsāḥ — v šiestich mesiacoch; uttara-ayanam — keď Slnko putuje na severnej strane; tatra — tam; prayātāḥ — tí, ktorí odchádzajú; gacchanti — idú; brahma — do absolútna; brahma-vidaḥ — tí, ktorí poznajú absolútno; janāḥ — osoby.
Translation: 
Ak ľudia poznajúci Najvyšší Brahman odchádzajú zo sveta v dobe ovplyvnenej bohom ohňa, za svetla, v priaznivom okamihu dňa, počas štrnástich dní dorastania Mesiaca a šiestich mesiacov, keď Slnko putuje na sever, dosiahnu Brahman.
Purport: 

V tomto verši je zmienka o ohni, svetle, dni a Mesiaci. Mali by sme vedieť, že tieto elementy ovládajú jednotliví polobohovia, ktorí umožňujú putovanie duše. V momente smrti sa jīva s pomocou mysle premiestni na miesto jej ďalšieho života. Keď chtiac-nechtiac opustí telo v horeuvedenom čase, môže prísť do neosobného brahmajyoti. Mystici, ktorí sú pokročilí v yoge, si môžu vybrať vhodný čas a miesto na opustenie tela. Späť do kolobehu životov sa nevrátia ani tí, ktorí túto schopnosť nemajú, ale zomrú náhodou v priaznivom okamihu. Inak je takmer isté, že sa budú musieť vrátiť. Čistí oddaní vedomí si Kṛṣṇu sa však nemusia obávať, že by sa museli vrátiť do hmotného sveta, aj keď opustia telo v nepriaznivej chvíli, chtiac či nechtiac.

Bg 8.25

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
Synonyms: 
dhūmaḥ — dym; rātriḥ — v noci; tathā — aj; kṛṣṇaḥ — počas štrnástich dní tmavého Mesiaca; ṣaṭ-māsāḥ — v šiestich mesiacoch; dakṣiṇa-ayanam — keď Slnko putuje na južnej strane; tatra — tam; cāndra-masam — Mesiac; jyotiḥ — svetlo; yogī — yogīn; prāpya — dosiahne; nivartate — vráti sa.
Translation: 
Mystik, ktorý opúšťa tento svet v čase dymu, v noci, počas štrnástich dní ubúdania Mesiaca alebo v dobe šiestich mesiacov, keď Slnko putuje na juh, dostane sa na Mesiac, ale znovu sa vráti.
Purport: 

V treťom speve Śrīmad-Bhāgavatamu Kapila Muni hovorí, že ľudia, ktorí sa vyznajú v plodonosných činnostiach a obetných spôsoboch, sa dostanú po smrti na Mesiac. Tam môžu žiť asi desaťtisíc nebeských rokov, radovať sa zo života a popíjať soma-rasu. Ale napokon sa musia vrátiť na Zem. To znamená, že na Mesiaci žijú vyššie druhy živých bytostí, ktoré však nemôžme postrehnúť hrubými zmyslami.

Bg 8.26

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
Synonyms: 
śukla — svetlá; kṛṣṇe — a temná; gatī — cesty odchodu; hi — isto; ete — tieto dve; jagataḥ — z hmotného sveta; śāśvate — podľa Ved; mate — názoru; ekayā — prvý; yāti — ide; anāvṛttim — nevráti sa; anyayā — druhou; āvartate — vráti; punaḥ — opäť.
Translation: 
Tieto dve cesty — svetlá a temná — sú podľa Ved dvomi spôsobmi, ako opustiť tento svet. Kto odíde cestou svetla, nevráti sa; kto ide temnou, vráti sa späť.
Purport: 

Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa cituje rovnaký opis týchto dvoch spôsobov opustenia sveta z Chāndogya Upaniṣady (5.10.3-5). Takto už odnepamäti prichádzajú a odchádzajú ľudia túžiaci po plodoch svojich činov a rôzni filozofi, ktorí nemôžu dosiahnuť konečnú spásu, pretože sa neodovzdali Kṛṣṇovi.

Bg 8.27

naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
Synonyms: 
na — nikdy; ete — tieto dve; sṛtī — rôzne cesty; pārtha — ó, syn Pṛthy; jānan — hoci pozná; yogī — Pánov oddaný; muhyati — zmätený; kaścana — kedykoľvek; tasmāt — preto; sarveṣu kāleṣu — vždy; yoga-yuktaḥ — zamestnaný vo vedomí Kṛṣṇu (disciplinovaný v yoge); bhava — staň sa; arjuna — ó, Arjuna.
Translation: 
I keď oddaní poznajú obe tieto cesty, ó, Arjuna, nikdy nezúfajú. Preto buď vždy vytrvalý v oddanosti.
Purport: 

Kṛṣṇa tu Arjunovi radí, aby sa nestaral o rôzne cesty, ktorými sa môže duša po smrti vydať. Oddaný Najvyššieho Pána sa nemusí strachovať o to, či opustí telo chtiac alebo nechtiac. Oddaný by mal neustále myslieť na Kṛṣṇu a spievať Hare Kṛṣṇa; mal by totiž vedieť, že záujem o tieto dve cesty prináša ťažkosti. Najlepší spôsob, ako byť pohrúžený v myšlienkach na Kṛṣṇu, je oddane Mu slúžiť. A takto sa isto-iste dostane priamo a bezpečne do duchovného kráľovstva.

Slová yoga-yukta majú v tomto verši zvláštny význam. Ten, kto je vytrvalý v yoge, neprestajne zamestnáva všetky svoje činnosti vo vedomí Kṛṣṇu. Śrī Rūpa Gosvāmī nám radí, aby sme neboli pripútaní k hmotným záležitostiam a všetky činnosti zamerali na uspokojenie Śrī Kṛṣṇu: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Týmto spôsobom zvaným, yukta-vairāgya, môžeme dosiahnuť dokonalosť. Oddaní preto nie sú rozrušení podobnými opismi, lebo vedia, že cestu do najvyššieho sídla zaručuje oddaná služba.

Bg 8.28

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
Synonyms: 
vedeṣu — štúdiom Ved; yajñeṣu — vykonávaním obetí; tapaḥsu — odriekaním; ca — tiež; eva — zaiste; dāneṣu — dobročinnosťou; yat — to, čo; puṇya-phalam — výsledky zbožných činov; pradiṣṭam — naznačené; atyeti — prekoná; tat sarvam — všetky; idam — toto; viditvā — vie; yogī — oddaný; param — najvyššie; sthānam — sídlo; upaiti — dosiahne; ca — tiež; ādyam — pôvodná.
Translation: 
Človek, ktorý sa vydá cestou oddanej služby, prekoná výsledky získané štúdiom Ved, prinášaním obetí, odriekaním a dobročinnosťou alebo filozofickým či ziskuchtivým konaním. Prostým vykonávaním oddanej služby získa všetky tieto výhody a nakoniec dosiahne najvyššie sídlo.“
Purport: 

V tomto verši je zhrnutý obsah siedmej a ôsmej kapitoly, ktoré pojednávajú o vedomí Kṛṣṇu a o oddanej službe. Človek by mal študovať Vedy pod vedením duchovného učiteľa a pod jeho dohľadom vykonávať odriekanie a sebaovládanie. Brahmacārī by mal žiť v dome duchovného učiteľa ako jeho sluha, a ak vyžobre nejaké almužny, mal by mu ich odovzdať. Jedlo by mal prijať len na pokyn duchovného učiteľa a nejesť, kým ho učiteľ nepozve ku stolu. To sú niektoré z vedskych zásad, ktoré musí brahmacārī dodržiavať.

Vo veku od piatich do dvadsiatich rokov, keď študuje Vedy pod vedením duchovného učiteľa, si môže brahmacārī utvoriť pevný charakter. Štúdium Ved je určené na vytvorenie dobrej povahy, a nie na rekreáciu vypočítavých špekulantov. Po tomto štúdiu sa brahmacārī môže oženiť a ako hospodár, gṛhastha, musí tiež vykonávať obete a snažiť sa o ďalšie osvietenie. Musí preukazovať dobročinnosť podľa miesta, času a príjemcu a musí rozlišovať, kedy ide o dobročinnosť v kvalite dobra, vášne, či nevedomosti tak, ako je opísané v Bhagavad-gīte. Potom zanechá rodinný život, vstúpi do životného štádia vānaprastha a cvičí sa v odriekaní tým, že napríklad žije v lese, v odeve z kôry stromov, neholí sa a podobne. Dodržovaním predpisov určených pre jednotlivé štádia (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa) sa človek povyšuje na dokonalú životnú úroveň. Niektorí sa povýšia na nebeské planéty a tí, ktorí urobia ďalší pokrok, sa môžu dostať do duchovného sveta a vstúpiť buď do neosobnej brahmajyoti, alebo na vaikuṇṭhské planéty či na Kṛṣṇaloku. Toto je cesta naznačená vo vedskej literatúre.

Krása vedomia Kṛṣṇu spočíva v tom, že jednoduchým odovzdaním sa láskyplnej službe človek prekoná všetky obrady rôznych životných štádií.

Slová idaṁ viditvā naznačujú, že by sme mali porozumieť pokynom Śrī Kṛṣṇu v tejto a siedmej kapitole Bhagavad-gīty. Obsah týchto kapitol by sme mali pochopiť v spoločnosti oddaných, a nie mentálnou špekuláciou či vedeckým bádaním. Podstata Gīty začína siedmou kapitolou a končí dvanástou. Prvých šesť a posledných šesť kapitol sú ako obaly, chrániace prostredných šesť kapitol, ktoré sú pod osobitnou Kṛṣṇovou ochranou. Život človeka, ktorý pochopí Bhagavad-gītu, hlavne prostredných šesť kapitol, v spoločnosti oddaných, sa zmení a prekoná všetky odriekania, obete, dobročinnosť, špekulácie a podobne, lebo výsledky všetkých týchto činov získa vykonávaním oddanej služby Kṛṣṇovi.

Človek, ktorý získal trochu dôvery k Bhagavad-gīte, by sa ju mal učiť od oddaného, lebo na začiatku štvrtej kapitoly bolo povedané, že obsahu Gīty môžu dokonale porozumieť iba oddaní. Načúvanie posolstvu Bhagavad-gīty od oddaných, a nie od mentálnych špekulantov, je znakom viery. Keď človek začne hľadať oddaných a konečne s nimi príde do styku, začína jeho skutočné štúdium a pochopenie Bhagavad-gīty. V spoločnosti oddaných sa človek zapojí do oddanej služby a zbaví sa tak pochybností o Kṛṣṇovi, porozumie Jeho činnostiam, podobám, zábavám, menu a ostatným rysom. Štúdium Bhagavad-gīty sa stane potešením pre toho, kto sa zbaví všetkých pochybností, a potom môže vyvinúť záľubu vo vedomí Kṛṣṇu. Veľmi pokročilí oddaní sú úplne zamilovaní do Kṛṣṇu, a to je počiatok stavu najvyššej životnej dokonalosti, keď sa oddaný pripravuje na odchod do Kṛṣṇovho sídla, na Goloku Vṛndāvan v duchovnom svete, kde sa môže večne radovať.

Takto končia Bhaktivedantove výklady k ôsmej kapitole Śrīmad Bhagavad-gīty, nazvanej „Dosiahnutie Najvyššieho“.