Skip to main content

Шримад-бхагаватам 7.9.43

Текст

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с
твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣
ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н

Пословный перевод

на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — <&> о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаран̣йа̄х̣ — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вӣрйа — славы и деяний Твоей Милости; га̄йана — благодаря воспеванию или проповеди; маха̄-амр̣та — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читтах̣ — тот, сознание которого погружено; ш́оче — скорблю; татах̣ — из-за того; вимукха-четасах̣ — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха —  предназначенного для чувств; ма̄йа̄-сукха̄йа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах̣ — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимӯд̣ха̄н — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

Перевод

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Комментарий

Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукха̄лайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даивӣ хй эш́а̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа̄, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.