Шримад-бхагаватам 7.9.36
Текст
на̄са̄дйа-карн̣а-найана̄бхаран̣а̄йудха̄д̣хйам
ма̄йа̄майам̇ сад-упалакшита-саннивеш́ам̇
др̣шт̣ва̄ маха̄-пурушам а̄па мудам̇ вирин̃чах̣
Пословный перевод
эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ан̇гхри — стоп; ш́ирах̣ — голов; кара — рук; уру — бедер; на̄са-а̄дйа — носов и т. д.; карн̣а — ушей; найана — глаз; а̄бхаран̣а — всевозможными украшениями; а̄йудха — разными видами оружия; а̄д̣хйам — богатого; ма̄йа̄-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивеш́ам — вместилище; др̣шт̣ва̄ — увидев; маха̄-пурушам — Бога, Верховную Личность; а̄па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирин̃чах̣ — Господь Брахма.
Перевод
Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.
Комментарий
Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.
Слово ма̄йа̄майам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Ма̄йа̄майам̇ джн̃а̄на-сварӯпам. Слово ма̄йа̄майам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Джн̃а̄нава̄н — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), у Господа не обычное тело, а сач-чид-а̄нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:
пр̣тхивӣм̇ вйа̄пйа тишт̣хати
эвам̇ вйа̄птам̇ джагад вишн̣ум̇
брахма̄тма-стхам̇ дадарш́а ха
Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.