New version available here: vedabase.io

ШБ 10.7.15

йе ’сӯйнта-дамбхерш-хис-мна-виварджит
на теш сатйа-ӣлнм
ишо випхал кт
ити блакам дйа
смарг-йаджур-упктаи
джалаи павитраушадхибхир
абхишичйа двиджоттамаи
вчайитв свастйайана
нанда-гопа самхита
хутв чгни двиджтибхйа
прдд анна мах-гуам
Пословный перевод: 
йе — которые (те брахманы); асӯйа — зависти; анта — лживости; дамбха — гордыни; ӣрш — обид; хис — огорчения из-за чужого богатства; мна — от самомнения; виварджит — лишенные; на — не; тешм — их (таких брахманов); сатйа-ӣлнм — наделенных идеальными брахманическими качествами (сатья, шама, дама и тд); иша — благословения; випхал — бесплодные; кт — ставшие; ити — так (учитывая все это); блакам — ребенка; дйа — взяв; сма — в соответствии с «Сама-ведой»; к — в соответствии с «Риг-ведой»; йаджу — и в соответствии с «Яджур-ведой»; упктаи — очищенный; джалаи — водой; павитра- аушадхибхи — смешанной с чистыми травами; абхишичйа — омыв (ребенка); двиджа-уттамаи — с лучшими из брахманов (обладавшими перечисленными выше достоинствами и проводившими обряды); вчайитв — попросив декламировать; свасти-айанам — гимны; нанда-гопа — Махараджа Нанда, главный из пастухов; самхита — щедрый и добропорядочный; хутв — совершив подношение; ча — и; агним — священному огню; двиджтибхйа — лучшим из брахманов; прдт — раздал; аннам — зерно; мах-гуам — превосходное.
Перевод: 
Если брахманы свободны от зависти, лживости, ненужной гордости, обид, самомнения и если их не раздражают чужие богатства, их благословения никогда не бывают напрасными. Зная об этом, Махараджа Нанда бережно взял Кришну на руки и пригласил таких правдивых брахманов провести ритуал, основанный на священных гимнах «Сама-веды», «Риг-веды» и «Яджур-веды». И пока они произносили эти гимны, он омыл ребенка водой, настоянной на чистых травах, а затем, совершив огненный обряд, щедро накормил всех брахманов лучшими блюдами из злаков и других продуктов.
Комментарий: 

Махараджа Нанда был убежден в том, что приглашенные им брахманы обладали всеми необходимыми качествами и что их благословения не могли пройти даром. Он твердо верил, что если добродетельные брахманы просто благословят маленького Кришну, то Кришна будет счастлив. Благословения достойных брахманов способны принести счастье не только Кришне, Верховной Личности Бога, но и всем остальным. Кришна самодостаточен, поэтому Ему не требуются ничьи благословения, однако Махараджа Нанда думал, что Кришне нужны благословения брахманов. А что же тогда говорить о других? Стало быть, в обществе должны быть идеальные люди, брахманы, способные благословлять остальных, то есть кшатриев, вайшьев и шудр, чтобы все были счастливы. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.13), что человеческое общество должно делиться на четыре сословия (чтур-варйа май сша гуа-карма-вибхгаа), иначе, если все будут шудрами или вайшьями, человеческое общество не будет процветать. Согласно «Бхагавад-гите», в обществе должны быть брахманы, обладающие такими качествами, как сатья (правдивость), шама (умиротворенность), дама (самообладание) и титикша (терпение).

В этих стихах «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Махараджа Нанда пригласил достойных брахманов. Существуют кастовые брахманы, и мы относимся к ним с почтением, однако их рождение в семьях брахманов еще не означает, что они достойны благословлять других. Таково заключение шастр. В Кали-югу брахманами считают кастовых брахманов. Випратве сӯтрам эва хи (Бхаг., 12.2.3): в Кали-югу человек становится брахманом, нося двухгрошовый шнур. Таких брахманов Махараджа Нанда не приглашал. Нарада Муни утверждает (Бхаг., 7.11.35): йасйа йал лакшаа проктам. Признаки брахмана указаны в шастрах, и у настоящего брахмана обязательно должны быть эти признаки.

Реальную пользу приносят благословения только тех брахманов, которые свободны от зависти, раздражительности, гордыни и самомнения и безупречно правдивы. Поэтому некоторых людей необходимо с самого детства воспитывать как брахманов. Брахмачрӣ гуру-куле васан днто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Слово днта играет важную роль. Днта называют того, кто не завидует и не причиняет беспокойство другим, а также свободен от самомнения, гордыни. Движение сознания Кришны пытается воспитать для общества таких брахманов. В конечном счете брахманы должны быть вайшнавами, и, если человек стал вайшнавом, значит, он уже обрел качества брахмана. Брахма-бхӯта прасаннтм (Б.-г., 18.54). Брахма-бхута — это состояние человека, который стал брахманом, то есть понял, что такое Брахман (брахма джнтӣти брхмаа). Тот, кто находится на уровне брахма-бхуты, всегда счастлив (прасаннтм). На очати на ккшати: его никогда не беспокоят материальные нужды. Сама сарвешу бхӯтешу: он готов пролить свои благословения на всех и каждого. Мад-бхакти лабхате парм: тогда он становится вайшнавом. В наше время Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел церемонию вручения священного шнура своим ученикам-вайшнавам, чтобы люди поняли, что, если человек становится вайшнавом, значит, он уже приобрел качества брахмана. Поэтому членам Международного общества сознания Кришны, которые получили два посвящения, то есть стали брахманами, нужно помнить, что они приняли на себя обязательство всегда быть правдивыми и терпеливыми, владеть своим умом и чувствами и т. д. Тогда их жизнь увенчается успехом. Махараджа Нанда пригласил декламировать ведические гимны не обычных, а именно таких брахманов. В тринадцатом стихе особо упомянуты хис-мана. Слово мана означает «самомнение» или «гордыня». Тех, кто кичился своим происхождением, считая себя брахманами лишь потому, что они родились в брахманских семьях, Махараджа Нанда никогда не приглашал для проведения таких обрядов.

В четырнадцатом стихе употреблено слово павитраушадхи. Для любого ведического обряда требовалось много трав и листьев. Их называли павитра-патра. Иногда это были листья нимба, а иногда — листья беля, манго, ашваттхи или амалаки. Использовали также панча-гавью, панча-шасью и панча-ратну. Хотя Махараджа Нанда принадлежал к сословию вайшьев, он знал все эти премудрости.

Самое важное слово в этих стихах — мах-гуам, указывающее на то, что брахманам предложили очень вкусные блюда отменного качества. Такие яства обычно готовили из продуктов двух видов: зерна и молока. Поэтому в «Бхагавад-гите» (18.44) людям предписывается защищать коров и возделывать землю (кши-го-ракшйа- виджйа ваийа-карма свабхваджам). Просто владея кулинарным искусством, можно приготовить сотни, тысячи вкусных блюд из злаков и молочных продуктов. На это в данном стихе указывают слова анна мах-гуам. В Индии по сей день из этих двух видов продуктов — зерна и молока — готовят тысячи разнообразных яств и затем предлагают их Верховному Господу. (Чатур- видха-рӣ-бхагават-прасда. Патра пушпа пхала тойа йо ме бхактй прайаччхати). А после этого прасад раздают. Даже сегодня в Джаганнатха-кшетре и других больших храмах Божеству предлагают очень вкусные блюда и раздают их в больших количествах. Этот прасад, поскольку его готовят лучшие из брахманов, обладающие глубокими познаниями, а потом раздают всем желающим, тоже представляет собой благословение брахманов и вайшнавов. Есть четыре вида прасада (чатур-видха). С помощью различных специй пище придается соленый, сладкий, кислый или острый вкус; сама же пища бывает четырех видов: чарвйа, чӯшйа, лехйа и пехйа, то есть прасад, который жуют, прасад, который лижут, прасад, который глотают, и прасад, который пьют. Таким образом, существует множество разновидностей прасада. Сначала его готовят из зерна и топленого масла, затем предлагают Божеству, после чего этими яствами угощают брахманов и вайшнавов, а затем всех остальных. Таковы должны быть порядки среди людей. Убивая коров и губя пахотные земли, продовольственную проблему не решить. Цивилизованные люди так не поступают. Нецивилизованные люди, живущие в джунглях и не умеющие производить пищу, занимаясь земледелием и защищая коров, могут есть животных, но, чтобы человеческое общество имело право называться развитым и цивилизованным, его члены должны уметь производить пищу, обрабатывая землю и оберегая коров.