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VERSO 26

vedāhaṁ samatītāni
vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni
māṁ tu veda na kaścana
Palavra por palavra: 
veda — conheço; aham — Eu; samatītāni — todo o passado; vartamānāni — presente; ca — e; arjuna — ó Arjuna; bhaviṣyāṇi — futuro; ca — também; bhūtāni — todas as entidades vivas; mām — a Mim; tu — mas; veda — conhece; na — não; kaścana — ninguém.
Tradução: 
Ó Arjuna, como a Suprema Personalidade de Deus, sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e tudo o que ainda vai acontecer. Conheço também todas as entidades vivas; mas a Mim ninguém conhece.
Significado: 

SIGNIFICADO Aqui, define-se claramente o que vêm a ser personalidade e impersonalidade. Se Kṛṣṇa, a forma da Suprema Personalidade de Deus, fosse māyā, material, como os impersonalistas O consideram, então, tal qual a entidade viva, Ele mudaria de corpo e esqueceria tudo sobre Sua vida passada. Quem possui corpo material não pode se lembrar de sua vida passada, nem pode predizer sua vida futura, tampouco pode prever o que lhe acontecerá após sua vida atual; portanto, ele não pode saber os acontecimentos do passado, presente e futuro. Quem não está livre da contaminação material não pode conhecer o passado, o presente e o futuro.

Ao contrário do ser humano comum, o Senhor Kṛṣṇa diz claramente que Ele sabe por completo de tudo o que aconteceu no passado, o que está acontecendo no presente e o que acontecerá no futuro. No Quarto Capítulo, vimos que o Senhor Kṛṣṇa lembra-Se de que, há milhões de anos, Ele instruíra Vivasvān, o deus do Sol. Kṛṣṇa conhece todas as entidades vivas porque Ele está situado no coração de todo ser vivo como a Superalma. Porém, apesar de Sua presença como a Superalma em cada entidade viva e a Sua existência como a Suprema Personalidade de Deus, os menos inteligentes, apesar de serem capazes de compreender o Brahman impessoal, não podem compreender Śrī Kṛṣṇa como a Pessoa Suprema. Com certeza, o corpo transcendental de Śrī Kṛṣṇa não é perecível. Ele é exatamente como o Sol, e māyā é como uma nuvem. No mundo material, podemos ver que existe o Sol e que existem nuvens e diferentes estrelas e planetas. Talvez as nuvens possam temporariamente cobrir tudo no céu, mas é só devido à nossa visão limitada, que temos a impressão de que tal fenômeno ocorre. O Sol, a Lua e as estrelas na verdade não estão cobertos. De modo semelhante, māyā não pode cobrir o Senhor Supremo. Sua potência interna O deixa imanifesto à classe de homens menos inteligentes. Como se afirma no terceiro verso deste capítulo, dentre milhões e milhões de homens, alguns tentam aperfeiçoar sua vida, e dentre os milhares e milhares destes homens aperfeiçoados, é dificil encontrar um que pode entender o que o Senhor Kṛṣṇa é. Mesmo que alguém se aperfeiçoe na compreensão do Brahman impessoal ou do Paramātmā localizado, se não estiver na consciência de Kṛṣṇa, não poderá nunca entender a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.