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CAPÍTULO 7

Descendientes del rey Māndhātā

En este capítulo se enumeran los descendientes del rey Māndhātā y, en relación con ello, se presentan también las historias de Purukutsa y de Hariścandra.

Entre los hijos de Māndhātā destacó Ambarīṣa, que fue padre de Yauvanāśva; el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. Estas son las tres personalidades más importantes de la dinastía de Māndhātā. Purukutsa, otro hijo de Māndhātā, se casó con Narmadā, la hermana de las serpientes (sarpa-gaṇa). Su hijo se llamó Trasaddasyu, cuyo hijo fue Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva fue Prāruṇa, el hijo de Prāruṇa fue Tribandhana, y el hijo de Tribandhana fue Satyavrata, conocido también con el nombre de Triśaṅku. Triśaṅku fue maldecido por su padre por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa, y se convirtió en un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, fue llevado a los planetas celestiales, pero, por influencia de los semidioses, cayó de nuevo. Viśvāmitra, sin embargo, con su propio poder, detuvo su caída. Triśaṅku fue padre de Hariścandra, quien, en cierta ocasión, celebró un rājasūya-yajña. Viśvāmitra, valiéndose de la astucia, se quedó con todas las posesiones de Hariścandra en calidad de dakṣiṇā, y castigó al rey de diversas maneras. Esto dio lugar a una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha. Hariścandra no tenía hijos, pero, siguiendo el consejo de Nārada, adoró a Varuṇa. De esa forma tuvo un hijo, llamado Rohita. Hariścandra había prometido sacrificar a Rohita en un varuṇa-yajña, y Varuṇa le recordó repetidamente su promesa. Sin embargo, el rey, por cariño hacia su hijo, fue presentando argumentos para evitar sacrificarlo. Así pasó el tiempo, y el hijo creció. Para salvar su vida, el muchacho se armó de arco y flechas y se marchó al bosque. Mientras tanto, Hariścandra, en su casa, sufría de hidropesía debido a un ataque de Varuṇa. Al saber de los sufrimientos de su padre, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra le advirtió de que no lo hiciese. Siguiendo las instrucciones de Indra, Rohita vivió en el bosque durante seis años, al cabo de los cuales regresó a su casa. Rohita compró a Śunaḥśepha, el segundo hijo de Ajīgarta, y lo entregó a su padre, Hariścandra, para que fuese el animal de sacrificio. De este modo se celebró el sacrificio, Varuṇa y los demás semidioses quedaron satisfechos, y Hariścandra se vio libre de su enfermedad. En aquel sacrificio, Viśvāmitra fue el sacerdote hotā, Jamadagni fue el adhvaryu, Vasiṣṭha el brahmā y Ayāsya el udgātā. El rey Indra, muy complacido con el sacrificio, dio a Hariścandra una cuadriga de oro, y Viśvāmitra le dio conocimiento trascendental. De este modo, Śukadeva Gosvāmī explica la forma en que Hariścandra alcanzó la perfección.

Texto

śrī-śuka uvāca
māndhātuḥ putra-pravaro
yo ’mbarīṣaḥ prakīrtitaḥ
pitāmahena pravṛto
yauvanāśvas tu tat-sutaḥ
hārītas tasya putro ’bhūn
māndhātṛ-pravarā ime

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; māndhātuḥ — de Māndhātā; putra-pravaraḥ — el importante hijo; yaḥ — aquel que; ambarīṣaḥ — con el nombre de Ambarīṣa; prakīrtitaḥ — conocido; pitāmahena — por su abuelo Yuvanāśva; pravṛtaḥ — aceptado; yauvanāśvaḥ — llamado Yauvanāśva; tu — y; tat-sutaḥ — el hijo de Ambarīṣa; hārītaḥ — llamado Hāritā; tasya — de Yauvanāśva; putraḥ — el hijo; abhūt — fueron; māndhātṛ — en la dinastía de Māndhātā; pravarāḥ — muy importantes; ime — todos ellos.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: El más importante de los hijos de Māndhātā fue el conocido con el nombre de Ambarīṣa, que fue adoptado por su abuelo, Yuvanāśva. El hijo de Ambarīṣa fue Yauvanāśva, y el hijo de Yauvanāśva fue Hārīta. En la dinastía de Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta y Yauvanāśva tuvieron muchísima importancia.

Texto

narmadā bhrātṛbhir dattā
purukutsāya yoragaiḥ
tayā rasātalaṁ nīto
bhujagendra-prayuktayā

Palabra por palabra

narmadā — llamada Narmadā; bhrātṛbhiḥ — por sus hermanos; dattā — fue dada en caridad; purukutsāya — a Purukutsa; — la cual; uragaiḥ — por las serpientes (sarpa-gaṇa); tayā — por ella; rasātalam — a las regiones inferiores del universo; nītaḥ — fue llevado; bhujaga-indra-prayuktayā — ocupada por Vāsuki, el rey de las serpientes.

Traducción

Narmadā, la hermana de las serpientes, fue entregada a Purukutsa por sus hermanos. Vāsuki la envió para que se llevase a Purukutsa a las regiones inferiores del universo.

Significado

Antes de hablar de los descendientes de Purukutsa, el hijo de Māndhātā, Śukadeva Gosvāmī comienza por explicar el matrimonio de Purukutsa con Narmadā, que se vio inducida a llevarle a las regiones inferiores del universo.

Texto

gandharvān avadhīt tatra
vadhyān vai viṣṇu-śakti-dhṛk
nāgāl labdha-varaḥ sarpād
abhayaṁ smaratām idam

Palabra por palabra

gandharvān — a los habitantes de Gandharvaloka; avadhīt — mató; tatra — allí (en las regiones inferiores del universo); vadhyān — que merecieron la muerte; vai — en verdad; viṣṇu-śakti-dhṛk — dotado de poder por el Señor Viṣṇu; nāgāt — de las nāgas; labdha-varaḥ — haber recibido una bendición; sarpāt — de las serpientes; abhayam — seguridades; smaratām — de quienes recuerden; idam — esta historia.

Traducción

En Rasātala, las regiones inferiores del universo, Purukutsa, dotado de poder por el Señor Viṣṇu, logró acabar con todos los gandharvas que merecieron la muerte. Las serpientes bendijeron a Purukutsa prometiendo que quien recuerde la historia de cómo fue llevado por Narmadā a las regiones inferiores del universo, estará a salvo de todo ataque de serpientes.

Texto

trasaddasyuḥ paurukutso
yo ’naraṇyasya deha-kṛt
haryaśvas tat-sutas tasmāt
prāruṇo ’tha tribandhanaḥ

Palabra por palabra

trasaddasyuḥ — llamado Trasaddasyu; paurukutsaḥ — el hijo de Purukutsa; yaḥ — quien; anaraṇyasya — de Anaraṇya; deha-kṛt — el padre; haryaśvaḥ — llamado Haryaśva; tat-sutaḥ — el hijo de Anaraṇya; tasmāt — de él; prāruṇaḥ — llamado Prāruṇa; atha — a continuación, de Prāruṇa; tribandhanaḥ — su hijo, Tribandhana.

Traducción

El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, que fue padre de Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, el padre de Prāruṇa. Prāruṇa fue padre de Tribandhana.

Texto

tasya satyavrataḥ putras
triśaṅkur iti viśrutaḥ
prāptaś cāṇḍālatāṁ śāpād
guroḥ kauśika-tejasā
saśarīro gataḥ svargam
adyāpi divi dṛśyate
pātito ’vāk-śirā devais
tenaiva stambhito balāt

Palabra por palabra

tasya — de Tribandhana; satyavrataḥ — llamado Satyavrata; putraḥ — el hijo; triśaṅkuḥ — con el nombre Triśaṅku; iti — así; viśrutaḥ — famoso; prāptaḥ — hubo obtenido; cāṇḍālatām — la categoría de un caṇḍāla, menos que un śūdra; śāpāt — de la maldición; guroḥ — de su padre; kauśika-tejasā — por el poder de Kauśika (Viśvāmitra); saśarīraḥ — con su mismo cuerpo; gataḥ — fue; svargam — al planeta celestial; adya api — hasta hoy; divi — en el cielo; dṛśyate — puede ser visto; pātitaḥ — habiendo caído; avāk-śirāḥ — con la cabeza hacia abajo; devaiḥ — por el poder de los semidioses; tena — por Viśvāmitra; eva — en verdad; stambhitaḥ — establecido; balāt — por un poder superior.

Traducción

El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, famoso con el nombre de Triśaṅku. Por haber raptado a la hija de un brāhmaṇa en su ceremonia de boda, su padre le maldijo a volverse un caṇḍāla, menos que un śūdra. Más tarde, por la influencia de Viśvāmitra, subió con su mismo cuerpo material al sistema planetario superior, los planetas celestiales, pero el poder de los semidioses le hizo caer de nuevo. Sin embargo, Viśvāmitra, con su poder, detuvo su caída. Aún hoy puede vérsele en el cielo, con la cabeza hacia abajo.

Texto

traiśaṅkavo hariścandro
viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ
yan-nimittam abhūd yuddhaṁ
pakṣiṇor bahu-vārṣikam

Palabra por palabra

traiśaṅkavaḥ — el hijo de Triśaṅku; hariścandraḥ — llamado Hariścandra; viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ — entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha; yat-nimittam — a causa de Hariścandra; abhūt — hubo; yuddham — una gran lucha; pakṣiṇoḥ — ambos transformados en aves; bahu-vārṣikam — por muchos años.

Traducción

El hijo de Triśaṅku fue Hariścandra. Hariścandra fue la causa de una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha, que, transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años.

Significado

Viśvāmitra y Vasiṣṭha siempre estaban enemistados. En el pasado, Viśvāmitra, que era kṣatriya, se sometió a rigurosas austeridades porque quería ser brāhmaṇa, pero Vasiṣṭha no estaba dispuesto a aceptarle. Debido a esto, entre ellos siempre había motivos de discordia. Más tarde, sin embargo, Vasiṣṭha aceptó a Viśvāmitra, pues apreció en él la virtud del perdón. En cierta ocasión, Hariścandra celebró un yajña en el que Viśvāmitra actuó como sacerdote. Pero Viśvāmitra se enfadó con él y le quitó todas sus posesiones, diciendo que eran la donación que le correspondía como dakṣiṇā. Ese acto, que no fue del agrado de Vasiṣṭha, dio lugar a un nuevo enfrentamiento. El conflicto fue tan grave que llegaron al punto de maldecirse. Uno dijo: «¡Conviértete en pájaro!», y el otro respondió: «¡Transfórmate en pato!». Así, transformados en aves, lucharon durante años a causa de Hariścandra. Hemos hablado ya de Saubhari, el gran yogī místico que cayó víctima de la complacencia sensorial, y ahora encontramos a dos grandes sabios de la talla de Vasiṣṭha y Viśvāmitra transformados en pájaros. Así es el mundo material. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. Mientras estemos en este mundo, en este universo material, y aunque poseamos las cualidades materiales más elevadas, tendremos que sufrir las miserias del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). Por esa razón, Kṛṣṇa dice que el mundo material es sencillamente miserable (duḥkhālayam aśāśvatam). El Bhāgavatam dice: padaṁ padaṁ yad vipadām: Hay peligro a cada paso. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que ofrece al ser humano la oportunidad de salir del mundo material por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es, por lo tanto, la mayor bendición para la sociedad humana.

Texto

so ’napatyo viṣaṇṇātmā
nāradasyopadeśataḥ
varuṇaṁ śaraṇaṁ yātaḥ
putro me jāyatāṁ prabho

Palabra por palabra

saḥ — Hariścandra; anapatyaḥ — que no tenía hijos; viṣaṇṇa-ātmā — muy triste por ello; nāradasya — de Nārada; upadeśataḥ — por el consejo; varuṇam — en Varuṇa; śaraṇam yātaḥ — se refugió; putraḥ — un hijo; me — de mí; jāyatām — que nazca; prabho — ¡oh, mi señor!

Traducción

Hariścandra vivía muy triste porque no tenía hijos. Pero un día, por consejo de Nārada, se refugió en Varuṇa y le dijo: «Mi señor, no tengo hijos. ¿Tendrías la bondad de darme uno?».

Texto

yadi vīro mahārāja
tenaiva tvāṁ yaje iti
tatheti varuṇenāsya
putro jātas tu rohitaḥ

Palabra por palabra

yadi — si; vīraḥ — hay un hijo; mahārāja — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; tena eva — incluso con ese hijo; tvām — a ti; yaje — ofreceré sacrificio; iti — así; tathā — como tú desees; iti — así aceptado; varuṇena — por Varuṇa; asya — de Mahārāja Hariścandra; putraḥ — un hijo; jātaḥ — nació; tu — en verdad; rohitaḥ — llamado Rohita.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, Hariścandra pidió a Varuṇa: «Mi señor, si tengo un hijo, te lo ofreceré en un sacrificio para satisfacerte». Cuando Hariścandra dijo esto, Varuṇa contestó: «Que así sea». Gracias a la bendición de Varuṇa, Hariścandra engendró un hijo, al que llamó Rohita.

Texto

jātaḥ suto hy anenāṅga
māṁ yajasveti so ’bravīt
yadā paśur nirdaśaḥ syād
atha medhyo bhaved iti

Palabra por palabra

jātaḥ — ha nacido; sutaḥ — un hijo; hi — en verdad; anena — con este hijo; aṅga — ¡oh, Hariścandra!; mām — a mí; yajasva — ofrece sacrificio; iti — así; saḥ — él, Varuṇa; abravīt — dijo; yadā — cuando; paśuḥ — un animal; nirdaśaḥ — ha pasado diez días; syāt — debe volverse; atha — entonces; medhyaḥ — adecuado para ser ofrecido en sacrificio; bhavet — se vuelve; iti — así (Hariścandra dijo).

Traducción

Cuando el niño nació, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya tienes un hijo. Ahora puedes ofrecerme un sacrificio con él». Como respuesta, Hariścandra dijo: «Hasta que no pasan diez días desde su nacimiento, un animal no es apto para ser sacrificado».

Texto

nirdaśe ca sa āgatya
yajasvety āha so ’bravīt
dantāḥ paśor yaj jāyerann
atha medhyo bhaved iti

Palabra por palabra

nirdaśe — pasados diez días; ca — también; saḥ — él, Varuṇa; āgatya — venir; yajasva — ahora sacrifica; iti — así; āha — dijo; saḥ — él, Hariścandra; abravīt — contestó; dantāḥ — los dientes; paśoḥ — del animal; yat — cuando; jāyeran — hayan aparecido; atha — entonces; medhyaḥ — apto para ser sacrificado; bhavet — se volverá; iti — así.

Traducción

Pasados diez días, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ya puedes ofrecerme el sacrificio». Hariścandra contestó: «El animal no es lo bastante puro hasta que no le salen los dientes. Es entonces cuando puede realizarse el sacrificio».

Texto

dantā jātā yajasveti
sa pratyāhātha so ’bravīt
yadā patanty asya dantā
atha medhyo bhaved iti

Palabra por palabra

dantāḥ — los dientes; jātāḥ — han salido; yajasva — ahora sacrifica; iti — así; saḥ — él, Varuṇa; pratyāha — dijo; atha — acto seguido; saḥ — él, Hariścandra; abravīt — contestó; yadā — cuando; patanti — caigan; asya — sus; dantāḥ — dientes; atha — entonces; medhyaḥ — apto para el sacrificio; bhavet — se volverá; iti — así.

Traducción

Cuando el niño ya tenía dientes, Varuṇa volvió y dijo a Hariścandra: «Ahora el animal ya tiene dientes, y tú puedes celebrar el sacrificio». Hariścandra contestó: «Será apto para el sacrificio cuando se le hayan caído todos los dientes».

Texto

paśor nipatitā dantā
yajasvety āha so ’bravīt
yadā paśoḥ punar dantā
jāyante ’tha paśuḥ śuciḥ

Palabra por palabra

paśoḥ — del animal; nipatitāḥ — han caído; dantāḥ — los dientes; yajasva — ahora sacrifica; iti — así; āha — dijo (Varuṇa); saḥ — él, Hariścandra; abravīt — contestó; yadā — cuando; paśoḥ — del animal; punaḥ — de nuevo; dantāḥ — los dientes; jāyante — salen; atha — entonces; paśuḥ — el animal; śuciḥ — está purificado para el sacrificio.

Traducción

Cuando al niño se le cayeron los dientes, Varuṇa regresó y dijo a Hariścandra: «Los dientes del animal ya se han caído, y tú puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra contestó: «Cuando le hayan salido los nuevos dientes, el animal será lo bastante puro como para sacrificarlo».

Texto

punar jātā yajasveti
sa pratyāhātha so ’bravīt
sānnāhiko yadā rājan
rājanyo ’tha paśuḥ śuciḥ

Palabra por palabra

punaḥ — de nuevo; jātāḥ — han salido; yajasva — ahora ofrece el sacrificio; iti — así; saḥ — él, Varuṇa; pratyāha — contestó; atha — a continuación; saḥ — él, Hariścandra; abravīt — dijo; sānnāhikaḥ — capaz de armarse con un escudo; yadā — cuando; rājan — ¡oh, rey Varuṇa!; rājanyaḥ — el kṣatriya; atha — entonces; paśuḥ — el animal de sacrificio; śuciḥ — queda purificado.

Traducción

Cuando el niño tuvo completa de nuevo su dentadura, Varuṇa fue a ver a Hariścandra y le dijo: «Ya puedes celebrar el sacrificio». Pero Hariścandra le contestó: «¡Oh, rey!, el animal de sacrificio estará purificado cuando sea un kṣatriya capaz de protegerse con un escudo en la lucha contra el enemigo».

Texto

iti putrānurāgeṇa
sneha-yantrita-cetasā
kālaṁ vañcayatā taṁ tam
ukto devas tam aikṣata

Palabra por palabra

iti — de este modo; putra-anurāgeṇa — por afecto hacia el hijo; sneha-yantrita-cetasā — con la mente dominada por ese afecto; kālam — tiempo; vañcayatā — engañando; tam — a él; tam — eso; uktaḥ — dijo; devaḥ — el semidiós Varuṇa; tam — a él, Hariścandra; aikṣata — esperó por el cumplimiento de la promesa.

Traducción

Hariścandra estaba, ciertamente, muy apegado a su hijo, y, llevado por ese afecto, pidió al semidiós Varuṇa que esperase. Varuṇa esperó y esperó la llegada del momento adecuado.

Texto

rohitas tad abhijñāya
pituḥ karma cikīrṣitam
prāṇa-prepsur dhanuṣ-pāṇir
araṇyaṁ pratyapadyata

Palabra por palabra

rohitaḥ — el hijo de Hariścandra; tat — este hecho; abhijñāya — haber entendido perfectamente; pituḥ — de su padre; karma — acto; cikīrṣitam — que ya estaba realizando; prāṇa-prepsuḥ — con el deseo de salvar su vida; dhanuḥ-pāṇiḥ — con su arco y flechas; araṇyam — al bosque; pratyapadyata — se fue.

Traducción

Rohita se dio cuenta de que su padre pretendía ofrecerle como animal de sacrificio. Así, para salvarse de la muerte, se armó de arco y flechas y huyó al bosque.

Texto

pitaraṁ varuṇa-grastaṁ
śrutvā jāta-mahodaram
rohito grāmam eyāya
tam indraḥ pratyaṣedhata

Palabra por palabra

pitaram — acerca de su padre; varuṇa-grastam — haber sido atacado por Varuṇa con hidropesía; śrutvā — al escuchar; jāta — había crecido; mahā-udaram — abdomen hinchado; rohitaḥ — su hijo Rohita; grāmam eyāya — quiso regresar a la capital; tam — a él (a Rohita); indraḥ — el rey Indra; pratyaṣedhata — prohibió ir allí.

Traducción

Cuando escuchó que su padre estaba sufriendo de hidropesía a causa de Varuṇa, y que tenía el abdomen muy hinchado, Rohita quiso regresar a la capital, pero el rey Indra se lo prohibió.

Texto

bhūmeḥ paryaṭanaṁ puṇyaṁ
tīrtha-kṣetra-niṣevaṇaiḥ
rohitāyādiśac chakraḥ
so ’py araṇye ’vasat samām

Palabra por palabra

bhūmeḥ — de la superficie del mundo; paryaṭanam — viajar; puṇyam — lugares sagrados; tīrtha-kṣetra — lugares de peregrinaje; niṣevaṇaiḥ — por servir, o ir a esos lugares y regresar; rohitāya — a Rohita; ādiśat — ordenó; śakraḥ — el rey Indra; saḥ — él, Rohita; api — también; araṇye — en el bosque; avasat — vivió; samām — durante un año.

Traducción

El rey Indra aconsejó a Rohita que fuese de peregrinación a diversos lugares sagrados, pues esas actividades son realmente piadosas. Siguiendo su instrucción, Rohita se retiró al bosque por un año.

Texto

evaṁ dvitīye tṛtīye
caturthe pañcame tathā
abhyetyābhyetya sthaviro
vipro bhūtvāha vṛtra-hā

Palabra por palabra

evam — de ese modo; dvitīye — al segundo año; tṛtīye — al tercer año; caturthe — al cuarto año; pañcame — al quinto año; tathā — así como; abhyetya — venir ante él; abhyetya — venir de nuevo ante él; sthaviraḥ — un hombre muy anciano; vipraḥ — un brāhmaṇa; bhūtvā — así transformado; āha — dijo; vṛtra- — Indra.

Traducción

Fue así como, al final de los años segundo, tercero, cuarto y quinto, cada vez que Rohita quería regresar a la capital, el rey del cielo, Indra, iba a verle en la forma de un anciano brāhmaṇa y le decía que no regresara, repitiendo las mismas palabras que el año anterior.

Texto

ṣaṣṭhaṁ saṁvatsaraṁ tatra
caritvā rohitaḥ purīm
upavrajann ajīgartād
akrīṇān madhyamaṁ sutam
śunaḥśephaṁ paśuṁ pitre
pradāya samavandata

Palabra por palabra

ṣaṣṭham — el sexto; saṁvatsaram — año; tatra — en el bosque; caritvā — vagar; rohitaḥ — el hijo de Hariścandra; purīm — en su capital; upavrajan — fue allí; ajīgartāt — de Ajīgarta; akrīṇāt — compró; madhyamam — el segundo; sutam — hijo; śunaḥśepham — cuyo nombre era Śunaḥśepha; paśum — para usar como animal de sacrificio; pitre — a su padre; pradāya — ofreciendo; samavandata — ofreció respetuosas reverencias.

Traducción

Entonces, tras seis años de vagar por el bosque, Rohita regresó a la capital de su padre. Compró a Ajīgarta su segundo hijo, Śunaḥśepha, y fue a ver a su padre, Hariścandra; tras ofrecerle respetuosas reverencias, le ofreció a Śunaḥśepha para que lo usase como animal en el sacrificio.

Significado

Parece ser que, en aquellos días, podían comprarse hombres para lo que fuese necesario. Hariścandra necesitaba una persona para utilizarla como animal de sacrificio en el yajña y, de ese modo, cumplir la promesa hecha a Varuṇa; para ello, su hijo compró un hombre puesto en venta por otro hombre. Los sacrificios humanos y el comercio de esclavos ya existían hace millones de años. En verdad, han existido desde tiempo inmemorial.

Texto

tataḥ puruṣa-medhena
hariścandro mahā-yaśāḥ
muktodaro ’yajad devān
varuṇādīn mahat-kathaḥ

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; puruṣa-medhena — por sacrificar un hombre en el yajña; hariścandraḥ — el rey Hariścandra; mahā-yaśāḥ — muy famoso; mukta-udaraḥ — quedó libre de hidropesía; ayajat — ofreció sacrificios; devān — a los semidioses; varuṇa-ādīn — encabezados por Varuṇa y otros; mahat-kathaḥ — famoso en la historia con otras personalidades excelsas.

Traducción

En los grandes sacrificios que celebró a continuación, el famoso rey Hariścandra, una personalidad histórica excelsa, sacrificó un hombre y complació a todos los semidioses. De ese modo quedó curada la hidropesía que Varuṇa le había causado.

Texto

viśvāmitro ’bhavat tasmin
hotā cādhvaryur ātmavān
jamadagnir abhūd brahmā
vasiṣṭho ’yāsyaḥ sāma-gaḥ

Palabra por palabra

viśvāmitraḥ — el gran sabio y místico Viśvāmitra; abhavat — actuó como; tasmin — en aquel gran sacrificio; hotā — el sumo sacerdote que ofrecía oblaciones; ca — también; adhvaryuḥ — la persona que recita himnos del Yajur Veda y ejecuta ceremonias rituales; ātmavān — plenamente autorrealizado; jamadagniḥ — Jamadagni; abhūt — fue; brahmā — como brāhmaṇa principal; vasiṣṭhaḥ — el gran sabio; ayāsyaḥ — otro gran sabio; sāma-gaḥ — ocupado en recitar los mantras del Sāma Veda.

Traducción

En aquel gran sacrificio humano, Viśvāmitra fue el sumo sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; Jamadagni, un alma perfecta y autorrealizada, tuvo la responsabilidad de cantar los mantras del Yajur Veda, Vasiṣṭha fue el sacerdote brahmínico principal, y el sabio Ayāsya recitó los himnos del Sāma Veda.

Texto

tasmai tuṣṭo dadāv indraḥ
śātakaumbhamayaṁ ratham
śunaḥśephasya māhātmyam
upariṣṭāt pracakṣyate

Palabra por palabra

tasmai — a él, el rey Hariścandra; tuṣṭaḥ — muy complacido; dadau — entregó; indraḥ — el rey del cielo; śātakaumbha-mayam — hecha de oro; ratham — una cuadriga; śunaḥśephasya — acerca de Śunaḥśepha; māhātmyam — las glorias; upariṣṭāt — en el relato acerca de los hijos de Viśvāmitra; pracakṣyate — se narrarán.

Traducción

El rey Indra, muy complacido con Hariścandra, le regaló una cuadriga de oro. Las glorias de Śunaḥśepha se expondrán cuando se hable del hijo de Viśvāmitra.

Texto

satyaṁ sāraṁ dhṛtiṁ dṛṣṭvā
sabhāryasya ca bhūpateḥ
viśvāmitro bhṛśaṁ prīto
dadāv avihatāṁ gatim

Palabra por palabra

satyam — veracidad; sāram — firmeza; dhṛtim — clemencia; dṛṣṭvā — por ver; sa-bhāryasya — con su esposa; ca — y; bhūpateḥ — de Mahārāja Hariścandra; viśvāmitraḥ — el gran sabio Viśvāmitra; bhṛśam — mucho; prītaḥ — complacido; dadau — le dio; avihatām gatim — conocimiento imperecedero.

Traducción

El gran sabio Viśvāmitra vio que Mahārāja Hariścandra y su esposa eran fieles a la verdad, clementes y preocupados por la esencia. Debido a ello, les otorgó conocimiento imperecedero para el cumplimiento de la misión humana.

Texto

manaḥ pṛthivyāṁ tām adbhis
tejasāpo ’nilena tat
khe vāyuṁ dhārayaṁs tac ca
bhūtādau taṁ mahātmani
tasmiñ jñāna-kalāṁ dhyātvā
tayājñānaṁ vinirdahan
hitvā tāṁ svena bhāvena
nirvāṇa-sukha-saṁvidā
anirdeśyāpratarkyeṇa
tasthau vidhvasta-bandhanaḥ

Palabra por palabra

manaḥ — la mente (llena de deseos materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse); pṛthivyām — en la tierra; tām — eso; adbhiḥ — con agua; tejasā — y con fuego; apaḥ — el agua; anilena — en el fuego; tat — eso; khe — en el cielo; vāyum — el aire; dhārayan — amalgamar; tat — eso; ca — también; bhūta-ādau — en el ego falso, origen de la existencia material; tam — eso (el ego falso); mahā-ātmani — en el mahat-tattva, la energía material total; tasmin — en la energía material total; jñāna-kalām — el conocimiento espiritual y sus diversas ramas; dhyātvā — por meditar; tayā — con ese proceso; ajñānam — la ignorancia; vinirdahan — específicamente sometidas; hitvā — abandonar; tām — ambición material; svena — con autorrealización; bhāvena — con servicio devocional; nirvāṇa-sukha-saṁvidā — con bienaventuranza trascendental, poniendo fin a la existencia material; anirdeśya — imperceptible; apratarkyeṇa — inconcebible; tasthau — permaneció; vidhvasta — liberado por completo de; bandhanaḥ — el cautiverio material.

Traducción

Mahārāja Hariścandra purificó, en primer lugar, su mente, que estaba llena de disfrute material, amalgamándola con la tierra. Luego amalgamó la tierra con el agua, el agua con el fuego, el fuego con el aire, y el aire con el cielo. A continuación, amalgamó el cielo con la energía material total, y la energía material total con el conocimiento espiritual. Ese conocimiento espiritual es la comprensión de que nuestro ser es parte del Señor Supremo. Cuando el alma espiritual autorrealizada se ocupa en el servicio del Señor, es eternamente imperceptible e inconcebible. Así establecida en el conocimiento espiritual, se libera por completo del cautiverio material.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Descendientes del rey Māndhātā».