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SB 8.6.15

ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo 'gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram
Palabra por palabra: 
aham — yo (el Señor Brahmā); giritraḥ — el Señor Śiva; ca — también; sura-ādayaḥ — todos los semidioses; ye — que somos; dakṣa-ādayaḥ — encabezados por Mahārāja Dakṣa; agneḥ — de fuego; iva — como; ketavaḥ — chispas; te — de Ti; kim — qué; — o; vidāma — podemos entender; īśa — ¡oh, mi Señor!; pṛthak-vibhātāḥ — con independencia de Ti; vidhatsva — por favor, concédenos; śam — buena fortuna; naḥ — nuestra; dvija-deva-mantram — los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.
Traducción: 
Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, sólo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.
Significado: 

En este verso es muy importante la palabra dvija-deva-mantram. La palabra mantra significa «aquello que libera del mundo material». Sólo los dvijas (brāhmaṇas) y los devas (semidioses) pueden ser liberados de la existencia material por las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios dice es un mantra, y puede liberar de la especulación mental a las almas condicionadas. Las almas condicionadas se ocupan en la lucha por la existencia (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ser liberados de esa lucha es el beneficio más elevado, pero esa liberación es imposible si no se recibe un mantra de la Suprema Personalidad de Dios. El mantra inicial es el mantra gāyatrī. Por lo tanto, ese mantra se le ofrece a la persona que, tras la debida purificación, se ha capacitado para ser un brāhmaṇa (dvija). Por el simple hecho de recitar el mantra gāyatrī se puede obtener la liberación. Sin embargo, ese mantra sólo es válido para los brāhmaṇas y semidioses. En Kali-yuga, todos nos hallamos en una posición muy difícil, y necesitamos un mantra que pueda liberarnos de los peligros de esta era. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación como Señor Caitanya, nos da el mantra Hare Kṛṣṇa.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.» En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al canto de śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana!». El propio Señor canta el mahā-mantra - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - , y nos lo da para que alcancemos la liberación.

No podemos inventar métodos para liberarnos de los peligros de la existencia material. En este verso se dice que incluso los semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y los prajāpatis, como Dakṣa, no son más que chispas luminosas ante el Señor Supremo, a quien se compara con un gran fuego. Las chispas son hermosas mientras están en el fuego. Del mismo modo, nosotros tenemos que permanecer en contacto con la Suprema Personalidad de Dios y ocuparnos siempre en servicio devocional, pues de ese modo siempre seremos brillantes y luminosos. Tan pronto como caigamos del plano del servicio al Señor, nuestro brillo y nuestra luz se extinguirán de inmediato, o al menos quedarán apagados durante un tiempo. Nosotros, las entidades vivientes, somos como chispas del fuego original, el Señor Supremo; cuando caemos en el condicionamiento material, debemos tomar el mantra de la Suprema Personalidad de Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ofrece. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos liberaremos de todas las dificultades del mundo material.