Śrīmad-bhāgavatam 8.5.27
Texto
arthendriyābhāsam anidram avraṇam
chāyātapau yatra na gṛdhra-pakṣau
tam akṣaraṁ khaṁ tri-yugaṁ vrajāmahe
Palabra por palabra
vipaścitam — al omnisciente; prāṇa — cómo actúa la fuerza viviente; manaḥ — cómo actúa la mente; dhiya — cómo actúa la inteligencia; ātmanām — de todas las entidades vivientes; artha — los objetos de los sentidos; indriya — los sentidos; ābhāsam — conocimiento; anidram — siempre despierta y libre de ignorancia; avraṇam — sin un cuerpo material sujeto a placeres y dolores; chāyā-ātapau — el refugio para todos los que sufren debido a la ignorancia; yatra — en donde; na — no; gṛdhra-pakṣau — preferencia por ninguna entidad viviente; tam — a Él; akṣaram — infalible; kham — omnipresente como el cielo; tri-yugam — que adviene con seis opulencias en tres yugas (Satya, Tretā y Dvāpara); vrajāmahe — yo me refugio.
Traducción
Directa e indirectamente, la Suprema Personalidad de Dios sabe cómo actúa todo bajo Su control, incluyendo la fuerza vital, la mente y la inteligencia. Él lo ilumina todo; en Él no hay ignorancia. Él no tiene un cuerpo material expuesto a las reacciones de actividades anteriores, y está libre de la ignorancia de la parcialidad y de la educación materialista. Por ello me refugio en los pies de loto del Señor Supremo, que es eterno, omnipresente y tan grande como el cielo, y que adviene con seis opulencias en tres yugas [Satya, Tretā y Dvāpara].
Significado
Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, se describe a la Suprema Personalidad de Dios con las siguientes palabras: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ. El Señor es el origen de todas las emanaciones y, directa e indirectamente, lo conoce todo acerca de todas las actividades que tienen lugar en Su creación. Por esa razón, en este verso recibe el calificativo de vipaścitam, es decir, «aquel que está pleno de conocimiento o que lo conoce todo». El Señor es el Alma Suprema, y lo sabe todo acerca de las entidades vivientes y sus sentidos.
La palabra anidram, que significa «siempre despierto y libre de ignorancia» es muy importante en este verso. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15):mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Es el Señor quien da inteligencia a todos, y es Él también la causa del olvido. Hay millones y millones de entidades vivientes, y el Señor las dirige a todas. Por esa razón, Él no tiene tiempo para dormir, y nuestras actividades nunca Le son desconocidas. El Señor es el testigo de todo; Él ve lo que estamos haciendo a cada momento. El Señor no está cubierto por un cuerpo producto del karma. Nuestros cuerpos se han formado como resultado de nuestros actos pasados (karmaṇā daiva-netreṇa), pero la Suprema Personalidad de Dios no tiene cuerpo material y, por lo tanto, en Él no hay avidyā, ignorancia. Él no duerme, sino que siempre está despierto y atento.
Al Señor Supremo se Le describe como tri-yuga, porque, aunque en Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga adviene en diversas formas, cuando aparece en Kali-yuga nunca Se presenta como Suprema Personalidad de Dios.
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
En Kali-yuga, el Señor aparece en forma de devoto. Así, aunque es Kṛṣṇa, canta el mantra Hare Kṛṣṇa como un devoto. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam(11.5.32) recomienda:
yajanti hi sumedhasaḥ
Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya tez no es negra como la de Kṛṣṇa, sino dorada (tviṣākṛṣṇam), es la Suprema Personalidad de Dios. Él viene en compañía de personalidades como Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Aquellos que poseen suficiente inteligencia adoran a esa Suprema Personalidad de Dios celebrando saṅkīrtana-yajña. En esa encarnación, el Señor Supremo dice que Él no es el Señor Supremo; esa es la razón por la que se Le da el nombre de Tri-yuga.