La ciencia moderna está intentando generar entidades vivientes en tubos de ensayo mediante el tratamiento del semen, pero la gestación de un hijo a partir del semen guardado en un cántaro era ya posible hace muchísimo tiempo.

En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita de ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal y como es por Su propia potencia. La potencia espiritual recibe también el nombre de māyā. En los Vedas se dice: ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ: El cuerpo que adopta la Suprema Personalidad de Dios se denomina māyāmaya. Esto no significa que Él haya sido formado por la energía externa; esa māyā se refiere a Su potencia interna.

Parece ser que incluso los demonios pueden elevarse a la posición de semidioses cuando se corrige su naturaleza atea. En el universo hay dos clases de hombres. Los que son devotos del Señor Viṣṇu reciben el nombre de semidioses, y los que son todo lo contrario, son demonios. En este verso queda demostrado que incluso los demonios pueden transformarse en semidioses.

Śukadeva Gosvāmī apreció mucho la pregunta de Mahārāja Parīkṣit, porque, aunque estaba hecha en pocas palabras, contenía preguntas importantes acerca de los hijos de Diti, que, a pesar de nacer como demonios, llegaron a ser semidioses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya que el corazón de Diti, a pesar de su envidia, se había purificado gracias a su actitud devocional. Otro tema importante es que Kaśyapa Muni, aunque sabio erudito de conciencia espiritual avanzada, cayó víctima de la instigación de su hermosa esposa. Mahārāja Parīkṣit planteó todas esas interrogantes en muy pocas palabras; esa es la razón de que Śukadeva Gosvāmī apreciase mucho su pregunta.

El cuerpo material, aunque sea el de un gran rey, acabará transformado en excremento, gusanos o cenizas. Aquel que está demasiado apegado al concepto corporal de la vida no tiene, ciertamente, mucha inteligencia.

A quien se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida, en los śāstras se le compara con animales como la vaca y el asno. Diti quería castigar a Indra, que se había vuelto como un animal inferior.

Una mujer que desee hacerse querer por su marido y ganarse su fidelidad, debe tratar de complacerle en todo aspecto. Cuando el marido está complacido con su esposa, ella puede recibir todo lo que necesite, alhajas, y la satisfacción plena de los sentidos. Ese es el sentido de la conducta de Diti en este verso.

Todo este universo se mueve bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahmā para aumentar la población del universo, no solo en la sociedad humana, sino también en las demás especies. En el Quinto Canto, Mahārāja Ṛṣabhadeva afirma: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam: El mundo entero gira bajo el hechizo del deseo y la atracción sexual entre hombre y mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el fuerte nudo de ese apego se estrecha cada vez más; de ese modo, el hombre se enreda en el modo de vida materialista. Esa es la ilusión del mundo material, la ilusión que actuó incluso sobre Kaśyapa Muni a pesar de que era un gran erudito, muy avanzado en el conocimiento espiritual. Como se afirma en la Manu-saṁhitā (2.215) y en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.19.17):

«Un hombre no debe relacionarse con una mujer en un lugar apartado, ni aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden perder incluso a una persona de conocimiento avanzado». Cuando un hombre se queda a solas con una mujer, sus deseos sexuales aumentan sin lugar a dudas. Por lo tanto, las palabras ekānta-bhūtāni, que se emplean en este verso, indican que, para evitar los deseos sexuales, hay que evitar la compañía de mujeres tanto como sea posible. El deseo sexual es tan poderoso que dejará bajo su control a quien se quede a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija.

En el Bhagavad-gītā (9.23), el Señor dice:

«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado». Los semidioses son asistentes que actúan como brazos y piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, a una persona que no está en contacto directo con el Señor Supremo, y que no puede concebir la gloriosa posición del Señor, se le aconseja que adore a los semidioses como representantes de las diversas partes del cuerpo del Señor. Las mujeres, por lo general, están muy apegadas a sus esposos, y, si les adoran como representantes de Vāsudeva, se beneficiarán, del mismo modo que Ajāmila se benefició al llamar a su hijo Nārāyaṇa. Ajāmila a quien llamaba era a su hijo, pero, gracias a su apego por el nombre de Nārāyaṇa, alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar ese nombre. En la India, los esposos reciben todavía el nombre de pati-guru, es decir, esposo-maestro espiritual. Si en un matrimonio ambos cónyuges están apegados el uno al otro y desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, su colaboración les será de gran ayuda. En los mantras védicos, a veces se pronuncian los nombres de Indra y de Agni (indrāya svāhā, agnaye svāhā), pero en realidad los sacrificios védicos se celebran para satisfacer al Señor Viṣṇu. Mientras estemos demasiado apegados a la complacencia material de los sentidos, se nos recomienda adorar a los semidioses o adorar al esposo.

La palabra indra-haṇam significa «aquel que puede matar a Indra», pero también significa «aquel que sigue a Indra». La palabra amṛtyum se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos comunes, debido a que la duración de sus vidas es extraordinariamente larga. En el Bhagavad-gītā, por ejemplo, se menciona la duración de la vida del Señor Brahmā: sahasra-yuga-prayantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Un solo día, doce horas, del Señor Brahmā, dura 4 300 000 años multiplicado por mil. De modo que la duración de su vida es inconcebible para el ser humano corriente. Por esa razón, los semidioses reciben a veces el calificativo de amara, que significa «aquel que no muere». En el mundo material, sin embargo, todos tenemos que morir. Así pues, la palabra amṛtyum indica que Diti quería un hijo que estuviese al mismo nivel que los semidioses.

Kaśyapa Muni estaba deseoso de satisfacer el deseo de su esposa, Diti, pero, cuando escuchó que lo que quería era un hijo que matara a Indra, su júbilo desapareció por completo, ya que era contrario a esa idea.

El instinto natural de la mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su estómago y sus genitales, que reciben los nombres de jihvā, udara y upastha. La mujer es experta en cocinar platos deliciosos, de modo que tiene gran facilidad para satisfacer a su esposo con el alimento. Después de una buena comida, el estómago se siente satisfecho, y, con la satisfacción del estómago, aumenta el vigor de los genitales. Esa inclinación por la vida sexual se da especialmente en el caso del hombre acostumbrado a la carne, el vino y otros hábitos influenciados por la pasión. Hay que entender que esas inclinaciones sexuales no llevan al progreso espiritual, sino que nos arrastran hacia el infierno. Así, Kaśyapa Muni, al meditar en su situación, se lamentaba. En otras palabras, formar una familia es algo muy arriesgado, a no ser que se haya recibido la formación necesaria y que la esposa siga fielmente al marido. Este debe ser educado desde el mismo comienzo de la vida: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Durante el período de brahmacarya, la vida de estudiante, se debe educar al brahmacārī para que se vuelva experto en el bhāgavata-dharma, es decir, en el servicio devocional. Si luego, cuando se casa, tiene una esposa fiel que le sigue en ese modo de vida, la relación matrimonial es muy deseable. Sin embargo, una relación matrimonial sin conciencia espiritual y sin otro objeto que la complacencia de los sentidos, no es nada buena. En el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.3), se dice que, sobre todo en la era actual, Kali-yuga, la relación entre marido y mujer se basará en la potencia sexual (dām-patye 'bhirucir hetuḥ). Por lo tanto, en Kali-yuga la vida familiar es muy peligrosa, a no ser que ambos cónyuges sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Kaśyapa Muni hace ahora una descripción muy clara de la mujer desde el punto de vista materialista. A las mujeres se las conoce generalmente como el sexo bello, y, sobre todo en su juventud, cuando tienen dieciséis o diecisiete años, son muy atractivas para los hombres. Por lo tanto, el rostro de la mujer se compara a la flor de loto que se abre en otoño. Como la flor de loto en el otoño, la mujer en el umbral de la belleza juvenil es extraordinariamente atractiva. En sánscrito, la voz de la mujer recibe el nombre de nārī-svara, pues las mujeres suelen cantar, y su canto es muy atractivo. En la actualidad son muy bien consideradas las artistas de cine, sobre todo las que cantan. Algunas ganan fabulosas cantidades de dinero por el simple hecho de cantar. Por lo tanto, como enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu, el canto de la mujer es peligroso, pues puede provocar la caída de un sannyāsī. Sannyāsa significa abandonar la compañía de mujeres, pero, si un sannyāsī escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se sentirá atraído, y su caída es segura. Los ejemplos abundan. Incluso el gran sabio Viśvāmitra cayó víctima de Menakā. Por lo tanto, la persona que desee avanzar en el cultivo de conciencia espiritual debe cuidarse mucho de ver el rostro y escuchar la voz de las mujeres. Para brahmacārīs y sannyāsīs, admirar la hermosura del rostro de una mujer o el timbre de su voz al cantar, son caídas sutiles. Esta descripción de los rasgos de la mujer por parte de Kaśyapa Muni es muy instructiva.

Una mujer de cuerpo atractivo, rostro hermoso y voz dulce, es, por naturaleza, una trampa para el hombre. Los śāstras nos advierten de que una mujer así, cuando ofrece servicios a un hombre, debe ser considerada un pozo tapado por la hierba. En el campo hay muchos pozos ocultos; un hombre que no sepa de su existencia, pisará la hierba y caerá en el pozo. Hay muchas instrucciones como esta. Puesto que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kaśyapa Muni pensó: «En esas circunstancias, ¿quién puede entender el corazón de una mujer?». Cāṇakya Paṇḍita también nos advierte: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: «Hay dos personas en las que no se debe confiar: el político y la mujer». Se trata, por supuesto, de mandamientos de los śāstras autorizados, de modo que debemos ser muy prudentes en nuestras relaciones con mujeres.

A veces se critica a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por admitir hombres y mujeres, pero el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es para todos, sin distinción entre hombres y mujeres. El Señor Kṛṣṇa dice personalmente: striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim: Todo el que siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y de los śāstras, sea mujer, śūdra, vaiśya o, por supuesto, brāhmaṇa o kṣatriya, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, pedimos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hombres y mujeres, que no se dejen atraer por el aspecto del cuerpo, sino únicamente por Kṛṣṇa. De ese modo, todo irá bien. De lo contrario, será peligroso.

Kaśyapa Muni ha estudiado la naturaleza femenina con especial acierto. Las mujeres son egoístas por naturaleza; por consiguiente, deben recibir la mayor protección posible, a fin de evitar que esa tendencia natural a ser demasiado egoístas llegue a manifestarse. Las mujeres necesitan la protección de los hombres. En la infancia deben ser cuidadas por el padre, en la juventud por el marido, y en la vejez por sus hijos adultos. Ese es el mandamiento de Manu, que dice que a la mujer no se le debe dar independencia en ninguna etapa de la vida. Las mujeres deben ser protegidas, de manera que no se vean libres para manifestar su tendencia natural al egoísmo burdo. Son muchos los casos, incluso en la actualidad, de mujeres que han matado a sus esposos para cobrar sus pólizas de seguro. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis práctico de su naturaleza. Esos instintos naturales de la mujer y del hombre solo se manifiestan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Cuando el hombre o la mujer son avanzados en el cultivo de conciencia espiritual, el concepto corporal de la vida prácticamente desaparece. Debemos ver a todas las mujeres como unidades espirituales (ahaṁ brahmāsmi), cuyo único deber es satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, las influencias de las modalidades de la naturaleza, que son consecuencia del hecho de poseer un cuerpo material, dejarán de actuar.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan beneficioso que puede neutralizar fácilmente la contaminación de la naturaleza material derivada del hecho de poseer un cuerpo material. Por eso el Bhagavad-gītā nos enseña desde su mismo comienzo que, tanto hombres como mujeres, todos tenemos que saber que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. Todo el mundo debe centrar su interés en las actividades del alma espiritual, y no en las actividades del cuerpo. Mientras actuemos bajo el impulso del concepto corporal de la vida, siempre existirá el peligro de desviación, tanto para el hombre como para la mujer. Al alma se la describe a veces con la palabra puruṣa, pues, sea cual sea su traje, de hombre o de mujer, siente inclinación por disfrutar del mundo material. Aquel que manifiesta este espíritu de disfrute recibe el nombre de puruṣa. Sea hombre o mujer, su interés no está en servir a los demás; todo el mundo aspira, ante todo, a la satisfacción de sus propios sentidos. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, dota al hombre y a la mujer de la más elevada educación. Al hombre debe educársele para que sea un devoto perfectamente cualificado del Señor Kṛṣṇa; la mujer debe aprender a ser muy casta y a seguir a su esposo. De ese modo, tanto el hombre como la mujer vivirán felices.

Kaśyapa Muni llegó a la siguiente conclusión: «Diti está deseosa de tener un hijo que pueda matar a Indra, pues, al fin y al cabo, como mujer que es, no es muy inteligente. La adiestraré de tal manera que, en lugar de pensar siempre en matar a Indra, acabe siendo una vaiṣṇavī, una devota de Kṛṣṇa. Si acepta seguir las reglas y regulaciones de los principios vaiṣṇavas, su corazón, sin lugar a dudas, quedará libre de impurezas». Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ese es el proceso del servicio devocional. Mediante los principios del servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, cualquier persona puede purificarse, pues el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que puede purificar incluso a los hombres más impuros y transformarles en los vaiṣṇavas más elevados. Ese es el objetivo del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

El advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este Kali-yuga tiene por objetivo principal la liberación de las almas caídas, que siempre están elaborando planes para el disfrute material. Él dio a la gente de esta era la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, para que, de ese modo, se volviesen completamente puros, libres por completo de contaminación material. El vaiṣṇava puro trasciende de inmediato todos los conceptos materiales de la vida. Así, Kaśyapa Muni trató de transformar a su esposa en una vaiṣṇavī, de manera que pudiera abandonar la idea de matar a Indra. Quería que, tanto ella como sus hijos, se purificasen y, de este modo, pudiesen llegar a ser vaiṣṇavas puros. Por supuesto, a veces un seguidor del vaiṣṇavismo se desvía de los principios vaiṣṇavas, y existe la posibilidad de que caiga; pero Kaśyapa Muni pensó que quien sigue los principios vaiṣṇavas no sale perdiendo ni aun si cae. Incluso el vaiṣṇava caído puede aspirar a mejores resultados, como se confirma en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: La práctica de los principios vaiṣṇavas, aun en su más mínima expresión, puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kaśyapa Muni tenía el plan de instruir a su esposa Diti hasta elevarla al nivel vaiṣṇava, pues quería salvar la vida de Indra.

La palabra indra-hā se refiere a un asura que siempre está deseoso de matar a Indra. Todo enemigo de Indra es por naturaleza amigo de los asuras. Pero la palabra indra-hā también se refiere a «aquel que obedece o sigue a Indra». El devoto de Indra es, sin lugar a dudas, amigo de los semidioses. Así pues, la palabra indra-hādeva-bāndhavaḥ es equívoca, pues dice: «Tu hijo matará a Indra, pero será muy amigo de los semidioses». Ciertamente, una persona que fuese amiga de los semidioses no podría matar a Indra.

Como antes se afirmó, la mujer por lo general se siente inclinada a servir sus propios intereses. Kaśyapa Muni dijo a Diti que, si seguía sus instrucciones, vería satisfechos sus deseos en el plazo de un año; ella, que estaba ansiosa de matar a Indra, aceptó de inmediato, diciendo: «Por favor, hazme saber en qué consiste ese voto y cómo tengo que seguirlo. Prometo que haré todo lo que sea necesario, y que no lo romperé». Ese es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados. La mujer, por naturaleza, quiere seguir a un hombre; por lo tanto, si el hombre es bueno, la mujer puede ser orientada hacia fines mejores.

La primera instrucción que dio Kaśyapa Muni a su esposa es que no fuese envidiosa. La envidia es la tendencia general de todo el que vive en el mundo material; por lo tanto, para volverse consciente de Kṛṣṇa es necesario dominar esa tendencia, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (paramo nirmatsarāṇām). La persona consciente de Kṛṣṇa está siempre libre de envidia, mientras que los demás siempre sienten envidia. Por lo tanto, la instrucción de Kaśyapa Muni a su mujer, diciéndole que no fuese envidiosa, señala la primera etapa del progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Kaśyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuese consciente de Kṛṣṇa, pues eso bastaría para que, tanto ella como Indra, estuviesen protegidos.

Generalmente, el alimento que se ofrece a la diosa Kālī contiene carne y pescado; por lo tanto, Kaśyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa comer los remanentes de ese alimento. En realidad, al vaiṣṇava no se le permite comer alimentos ofrecidos a los semidioses. El vaiṣṇava está firmemente establecido en su dieta de prāsada ofrecido al Señor Viṣṇu. Con estas restricciones, Kaśyapa Muni instruía a su esposa Diti sobre cómo llegar a ser una vaiṣṇavī.

Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliese a la calle sin ir bien vestida y adornada. No le aconsejó las minifaldas que ahora están de moda. En la civilización oriental, para salir a la calle, la mujer debe ir cubierta, de modo que ningún hombre pueda reconocerla. Para purificarse, deben seguirse todas esas reglas. La persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se purifica por completo, y, de ese modo, siempre se mantiene trascendental a la contaminación del mundo material.

La persona que, en su educación, ha aprendido a adorar y honrar a las vacas y a los brāhmaṇas es la verdadera persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, quien siente un gran afecto por las vacas y los brāhmaṇas (namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca). En otras palabras, una civilización que no respeta a las vacas y a los brāhmaṇas es una civilización condenada. Nadie puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y proteger a las vacas. La protección de la vaca asegura el abastecimiento de alimentos preparados con leche, necesarios en una civilización avanzada. No debemos contaminar la civilización comiendo la carne de las vacas. La civilización que sigue pautas de progreso es una civilización ārya. En lugar de matar a las vacas para comer su carne, los hombres civilizados deben preparar variedad de productos lácteos que eleven la condición de la sociedad. Quien siga la cultura brahmínica se capacitará en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

El niño que se está gestando en el vientre es una parte del cuerpo del esposo. Por lo tanto, de manera indirecta, merced a su representante, el esposo está presente en el vientre de la esposa embarazada.

El yogī que ha alcanzado su objetivo es experto en ocho tipos de perfecciones. Una de ellas, aṇimā-siddhi, le permite volverse más pequeño que el átomo; en ese estado, puede entrar en todas partes. Indra, valiéndose de ese poder yóguico, entró en el vientre de Diti cuando ella se encontraba encinta.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya el hecho de que Indra, mediante su poder yóguico, dividió el cuerpo del Marut original en siete expansiones, para después cortar cada una de las siete partes del cuerpo original en otras siete, hasta formar un total de cuarenta y nueve. Cuando uno de aquellos cuerpos era cortado en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos; les sucedía lo mismo que a ciertas plantas, cuyos tallos, al ser cortados y plantados en tierra, pasan a ser entidades vivientes separadas. Cuando el cuerpo original fue cortado en muchos pedazos, otras muchas entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos.

Cuando Diti, la tía de Indra, explicó a su sobrino sin reserva alguna lo que había querido hacer, Indra también le confesó sus intenciones. Así, ambos, en lugar de actuar como enemigos, se dijeron abiertamente la verdad. Esa es la cualidad que se deriva del contacto con Viṣṇu. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12):

Cuando una persona cultiva una actitud devocional y se purifica mediante la adoración del Señor Supremo, en su cuerpo se manifiestan, sin duda alguna, todas las buenas cualidades. Por influencia de la adoración de Viṣṇu, tanto Indra como Diti se purificaron.

Para quien se ocupa en la adoración del Señor Viṣṇu, nada es demasiado sorprendente. Así es. En el Bhagavad-gītā (18.78), se dice:

«Allí donde esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Esa es mi opinión». Yogeśvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo yoga místico, quien puede hacer absolutamente todo lo que desee. Esa es la omnipotencia del Señor Supremo. Para quien complace al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Para él, todo es posible.

Dhruva Mahārāja, cuando vio al Señor Viṣṇu, no quiso aceptar ninguna de Sus bendiciones, pues el simple hecho de ver al Señor le llenaba de la satisfacción más profunda. Aun así, el Señor es tan bondadoso que le elevó a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo, pues, en un principio, Dhruva Mahārāja había deseado un reino más grande que el de su padre. Por lo tanto, en el śāstra se dice:

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10). Debemos ocuparnos plenamente en servicio devocional. Incluso si entonces no tenemos deseos, cualquier deseo que antes hayamos tenido se cumplirá por el simple hecho de adorar al Señor. El verdadero devoto no desea ni siquiera la liberación (anyābhilāṣitā-śūnyam). Sin embargo, el Señor satisface el deseo del devoto concediéndole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia del karmī acaba destruyéndose, pero la opulencia del devoto nunca se destruye. El devoto se vuelve cada vez más opulento, a medida que aumenta su servicio devocional al Señor.

Un hombre inteligente no aspira a ser devoto del Señor para obtener felicidad material. Esa es la forma de reconocer a un devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña:

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». El devoto puro nunca pide al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa, ni siquiera mukti. El Señor, sin embargo, promete: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: «Yo, voluntariamente, doy todo lo necesario para Mi servicio».