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Śrīmad-bhāgavatam 6.16.25

Texto

oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahā-vibhūti-pataye sakala-sātvata-parivṛḍha-nikara-kara-kamala-kuḍmalopalālita-caraṇāravinda-yugala parama-parameṣṭhin namas te.

Palabra por palabra

oṁ — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; namaḥ — reverencias respetuosas; bhagavate — a Ti, el Señor, que gozas de plenitud en seis opulencias; mahā-puruṣāya — el disfrutador supremo; mahā-anubhāvāya — el alma más iluminada y perfecta, la Superalma; mahā-vibhūti-pataye — el amo de todo poder místico; sakala-sātvata-parivṛḍha — de todos los mejores devotos; nikara — de la multitud; kara-kamala — de las manos de loto; kuḍmala — por los capullos; upalālita — servido; caraṇa-aravinda-yugala — cuyos dos pies de loto; parama — supremo; parame-ṣṭhin — que estás situado en el planeta espiritual; namaḥ te — reverencias respetuosas a Ti.

Traducción

¡Oh, Señor trascendental, que estás situado en el planeta más elevado del mundo espiritual!, una multitud de los mejores devotos ofrece masajes constantemente a Tus dos pies de loto con sus manos como capullos de loto. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completo en seis opulencias. Tú eres la persona suprema a quien se hace referencia en las oraciones puruṣa-sūkta. Tú eres el amo de todo poder místico, colmado de perfección y pleno en la iluminación espiritual. A Ti Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

En las Escrituras se dice que la Verdad Absoluta es una pero Se manifiesta en los aspectos de Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Los versos anteriores han descrito los aspectos Brahman y Paramātmā de la Verdad Absoluta. Ahora se ofrece esta oración a la Persona Absoluta Suprema en actitud de bhakti-yoga. Las palabras que se emplean en relación con esto son sakala-sātvata-parivṛḍha. La palabra sātvata significa «devotos», y sakala significa «todos juntos». Los devotos, que también tienen pies de loto, sirven los pies de loto del Señor con sus manos de loto. A veces los devotos no son competentes para servir los pies de loto del Señor; por esa razón, el Señor recibe el nombre de parama-parameṣṭhin. Aunque es la Persona Suprema, es muy bondadoso con los devotos. Nadie está capacitado para servir al Señor, pero, pese a que el devoto no esté capacitado, el misericordioso Señor acepta su humilde intento.