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SB 5.8.9

aho batāyaṁ hariṇa-kuṇakaḥ kṛpaṇa īśvara-ratha-caraṇa-
paribhramaṇa-rayeṇa sva-gaṇa-suhṛd-bandhubhyaḥ parivarjitaḥ
śaraṇaṁ ca mopasādito mām eva mātā-pitarau bhrātṛ-jñātīn
yauthikāṁś caivopeyāya nānyaṁ kañcana veda mayy ati-visrabdhaś
cāta eva mayā mat-parāyaṇasya poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam
anasūyunānuṣṭheyaṁ śaraṇyopekṣā-doṣa-viduṣā.
Palabra por palabra: 
aho bata — ¡ay!; ayam — este; hariṇa-kuṇakaḥ — el cervatillo; kṛpaṇaḥ — indefenso; īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa — por la influencia de la rotación del tiempo, agente de la Suprema Personalidad de Dios que se compara con la rueda de Su cuadriga; sva-gaṇa — los de su especie; suhṛt — y amigos; bandhubhyaḥ — familiares; parivarjitaḥ — privado de; śaraṇam — como refugio; ca — y; — a mí; upasāditaḥ — habiendo obtenido; mām — a mí; eva — solo; mātā-pitarau — padre y madre; bhrātṛ-jñātīn — hermanos y parientes; yauthikān — perteneciente a la manada; ca — también; eva — ciertamente; upeyāya — habiendo obtenido; na — no; anyam — ninguna otra; kañcana — alguna persona; veda — conoce; mayi — en mí; ati — muy grande; visrabdhaḥ — con fe; ca — y; ataḥ eva — por lo tanto; mayā — por mí; mat-parāyaṇasya — del que depende de mí; poṣaṇa- pālana-prīṇana-lālanam — criar, mantener, mimar y proteger; anasūyunā — que no guardo el menor rencor; anuṣṭheyam — para ser realizado; śaraṇya — el que se ha refugiado; upekṣā — de abandonar; doṣa-viduṣā — que conoce la falta.
Traducción: 
El gran rey Bharata pensaba: ¡Ay! Por la influencia del tiempo, que es un agente de la Suprema Personalidad de Dios, este indefenso cervatillo ha perdido a su familia y amigos, y se ha refugiado en mí. No conoce a nadie más; yo soy ahora su padre, su madre, su hermano y sus familiares. Este ciervo piensa de esta forma, y confía plenamente en mí. No conoce a nadie más; por lo tanto, no debo ser envidioso, pensando que por su culpa voy a perder mi propio bienestar. Sin duda alguna, mi deber es criarlo, protegerlo, complacerlo y mimarlo. ¿Cómo lo puedo abandonar, si se ha refugiado en mí? Aunque está siendo un trastorno para mi vida espiritual, me doy cuenta de que no se puede rechazar a una persona desamparada que viene en busca de refugio. Eso sería una gran falta.
Significado: 

La persona avanzada en conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, de modo natural siente una gran compasión por todas las entidades vivientes que sufren en el mundo material. Por naturaleza, esa persona avanzada piensa en el sufrimiento de la gente. Sin embargo, cuando alguien ignora los sufrimientos materiales de las almas caídas y se apiada de ellas pensando en el bienestar del cuerpo, como en el caso de Bharata Mahārāja, esa piedad y esa compasión son la causa de su propia caída. Quien de verdad se compadezca de la caída y sufriente humanidad, debe tratar de elevar a la gente desde el plano material de conciencia al plano de conciencia espiritual. En lo que al ciervo se refiere, Bharata Mahārāja sintió una gran compasión, pero olvidó que le era imposible elevar a un ciervo al plano espiritual de conciencia, ya que, al fin y al cabo, un ciervo no es más que un animal. Para Bharata Mahārāja era muy peligroso sacrificar todos los principios regulativos para cuidar de un simple animal. Deben seguirse los principios establecidos en la Bhagavad-gītā. Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha. En lo que se refiere al cuerpo material, no podemos hacer nada por nadie. Sin embargo, si seguimos las reglas y regulaciones, por la gracia de Kṛṣṇa podemos elevar a otras personas al plano espiritual de conciencia. Pero si abandonamos nuestras propias actividades espirituales y simplemente nos preocupamos por el bienestar físico de otros, caeremos en una posición peligrosa.