El devoto puro está constantemente ocupado en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, y de modo natural obtiene todo lo que se necesita para la práctica del servicio devocional, aunque ello pueda parecer resultado del poder místico del yoga. A veces un yogī manifiesta un pequeño poder yóguico, y produce oro. Con un poquito de oro cautiva a los necios, y de ese modo, obtiene muchos seguidores, deseosos de aceptar a esa insignificante persona como si fuese la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocurrir que ese yogī se proclame Bhagavān. El devoto, sin embargo, no tiene que exhibir esas proezas mágicas, y, sin necesidad del proceso de yoga místico, obtiene una opulencia aún mayor por todo el mundo. En vista de las circunstancias, el Señor Ṛṣabhadeva Se negó a manifestar las perfecciones místicas del yoga, y Mahārāja Parīkṣit pregunta la razón de que no las aceptase, ya que para el devoto no suponen ninguna perturbación. El devoto nunca está ni afligido ni satisfecho con la opulencia material. Lo que le preocupa es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando, por la gracia del Señor, obtiene una opulencia extraordinaria, el devoto aprovecha la oportunidad para servir al Señor. La opulencia no le perturba.

En el Bhagavad-gītā (18.5), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas».

Ni siquiera quien haya renunciado al mundo por entrar en la orden de sannyāsa debe renunciar al canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa. Renunciación no significa que hay que renunciar al saṅkīrtana-yajña. De igual manera, tampoco se debe renunciar a la caridad ni a la tapasya. El sistema de yoga para el control de la mente y los sentidos debe seguirse estrictamente. El Señor Ṛṣabhadeva mostró cómo se pueden realizar formas rigurosas de tapasya, sentando así el ejemplo para todos los demás.

La primera preocupación del que trata de avanzar en la vida espiritual debe ser controlar la mente y los sentidos. Tal como Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (15.7):

Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y por lo tanto su posición es trascendental; pero, a pesar de ello, debido a la mente y los sentidos, continúan sufriendo en el mundo material y luchando por la existencia. Para liberarnos de esa engañosa lucha por la existencia y ser felices en el mundo material, tenemos que controlar la mente y los sentidos, y desapegarnos de las condiciones materiales. Nunca debemos ser negligentes con las austeridades y penitencias; siembre debemos ponerlas en práctica. El Señor Ṛṣabhadeva nos mostró con Su ejemplo personal la manera de hacerlo. En elŚrīmad-Bhāgavatam (9.19.17), se afirma específicamente:

El gṛhastha, el vānaprastha, el sannyāsī y el brahmacārī deben ser muy prudentes cuando se relacionen con mujeres. Está prohibido quedarse a solas incluso con la propia madre, una hermana o una hija. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos ha sido muy difícil dejar de relacionarnos con las mujeres que se han ido integrando a este movimiento, sobre todo en Occidente. Debido a ello, a veces se nos critica; pero, aun así, estamos tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para que, de esa forma, avancen en la vida espiritual. Si seguimos estrictamente el principio de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas, por la gracia de Śrīla Haridāsa Ṭhākura podremos salvarnos del encanto de las mujeres. Sin embargo, si no somos muy estrictos en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, podemos ser víctimas de las mujeres en cualquier momento.

La palabra puṁścalī de este verso se refiere a una mujer que se deja seducir fácilmente por cualquier hombre. Nunca se debe confiar en esa clase de mujeres. Por desgracia, en la era actual, nunca se controla a las mujeres. Según las indicaciones de los śāstras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. De niñas, deben estar bajo el estricto control del padre. En su juventud, deben ser estrictamente controladas por su esposo, y en la vejez, deben estar bajo el control de sus hijos mayores. Si se les da independencia y se les permite la relación irrestricta con hombres, se corrompen, y una mujer corrupta, manejada por sus amantes, puede llegar incluso a matar a su marido. Se da este ejemplo porque el yogī que desee liberarse del condicionamiento material siempre debe tener la mente bajo control. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que lo primero que debemos hacer por la mañana es darle a la mente cien veces con el zapato, y antes de acostarnos, darle cien escobazos. De esa forma se puede tener la mente bajo control. Una mente sin control y una esposa que no es casta son iguales. Una esposa que no es casta puede matar a su esposo en cualquier momento, y una mente sin control, seguida por la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la envidia y la ilusión, puede, sin la menor duda, matar al yogī. El yogīque cae bajo el control de la mente se ve reducido al condicionamiento material. Debemos cuidarnos de la mente, tanto como debe cuidarse de su esposa el marido de una mujer poco casta.

La mente es la causa original del cautiverio material, y viene seguida de muchos enemigos, como la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. La mejor manera de controlar la mente es ocuparla siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Teniendo en cuenta que estos seguidores que la mente trae consigo son la causa del cautiverio material, debemos cuidarnos mucho de confiar en la mente.

El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Esto es posible cuando nos mantenemos en la posición de sirvientes eternos del Señor Supremo. Debemos entender nuestra posición constitucional, y también la posición constitucional del Señor Supremo. Nosotros y Él tenemos la misma identidad espiritual. Permaneciendo como sirvientes del Señor Supremo, debemos evitar el tener que nacer de nuevo en el mundo material. Si nos mantenemos espiritualmente sanos, considerándono sirvientes eternos del Señor Supremo, cuando llegue el momento de abandonar el cuerpo material, tendremos éxito.

Un incendio forestal puede quemar los cuerpos externos de los animales, pero el Señor Ṛṣabhadeva, aunque pudiera parecer lo contrario, no ardió en el incendio. El Señor Ṛṣabhadeva es la Superalma de todas las entidades vivientes en el bosque, y Su alma no puede ser quemada por el fuego. Como se explica en el Bhagavad-gītā: adāhyo ’yam: el alma no puede ser quemada por el fuego. Debido a la presencia del Señor Ṛṣabhadeva en el bosque, todos los animales se liberaron también del encarcelamiento material.

Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba presente en el planeta, una persona llamada Pauṇḍraka, imitando alNārāyaṇa de cuatro brazos, declaró que era la Suprema Personalidad de Dios. Deseaba competir con Kṛṣṇa. De manera similar, en tiempos del Señor Ṛṣabhadeva, el rey de Koṅka y Veṅka actuó como si fuera un paramahaṁsa, imitando al Señor Ṛṣabhadeva. Ese rey untrodujo un sistema religioso y se aprovechó de la degradada condición de la gente en la era de Kali. En las Escrituras védicas se dice que en esta era la gente se sentirá muy inclinada a aceptar a cualquiera como Señor Supremo, y aceptará cualquier sistema de esta era con las palabras mandāḥ sumanda-matayaḥ. Como por lo general no tienen cultura espiritual, han caído muy bajo; debido a ello, aceptarán cualquier sistema religioso. Y, como son desafortunadaos, olvidan los principios védicos. En esta era, siguiendo esos principios no védicos, piensan que ellos mismos son el Señor Supremo, y de ese modo difunden el culto del ateísmo por todo el mundo.

Los hippies que hoy en día vemos en los países occidentales concuerdan con esta descripción. Son irresponsables y no siguen ninguna regulación. No se bañan, y se burlan del conocimiento védico autorizado. Inventan nuevos modos de vida y nuevas religiones. Los numerosos grupos hippies que vemos en la actualidad tienen su origen en el rey Arhat, quien imitó las actividades del Señor Ṛṣabhadeva, que Se había elevado hasta el estado de paramahaṁsa. El rey Arhat solo tuvo en cuenta que el Señor Ṛṣabhadeva actuaba como un loco, y no se paró a considerar que Sus excrementos y Su orina desprendían una fragancia muy agradable cuyo perfume se extendía por muchos kilómetros a la redonda. Los seguidores del rey Arhat adoptaron el nombre de jainistas, y más tarde fueron seguidos por muchos otros, y en particular por los hippies, que vienen a ser retoños de la filosofía māyāvāda, ya que piensan que son la Suprema Personalidad de Dios. Semejantes personas no respetan a los verdaderos seguidores de los principios védicos, los brāhmaṇas ideales, y tampoco sienten respeto por la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Debido a la influencia de la era de Kali, tienen la capacidad de inventar sistemas religiosos falsos.

Con respecto a esto, puede verse la descripción de la caída de los asuras que se da en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā (versos 16.16 y 16.23).

Las características de Kali-yuga se predicen en el capítulo tercero del Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam: lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Allí se predice cuál será la conducta de las almas caídas. Se dejarán el pelo largo y se encontrarán muy hermosos, o se arrancarán el cabello, como hacen los jainistas. Estarán siempre sucios y no se lavarán la boca. Los jainistas ven al Señor Ṛṣabhadeva como su preceptor original. Esas personas, si son seguidores sinceros de Ṛṣabhadeva, también deben seguir Sus instrucciones. En el capítulo cinco de este Canto, Ṛṣabhadeva impartió a Sus cien hijos una serie de instrucciones mediante las cuales podrían liberarse de las garras de māyā. Ciertamente, el verdadero seguidor de Ṛṣabhadeva se liberará de las garras de māyā, y regresará al hogar, de vuelta a Dios. Quien siga estrictamente las instrucciones de Ṛṣabhadeva que se dan en el capítulo cinco, sin duda alguna, se liberará. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó con la misión específica de liberar a esas almas caídas.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

Como se afirma en este verso, Bhārata-varṣa es una región sumamente piadosa. Los seguidores de las Escrituras védicas comprenden a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, y tienen el privilegio de glorificar al Señor siguiendo las indicaciones de las Escrituras védicas. Esas personas, tras comprender las glorias de la vida humana, deben asumir la misión de predicar por todo el mundo la importancia de la vida humana. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La palabra adhipuṇyam indica que, sin duda alguna, en el mundo hay muchas otras personas piadosas; sin embargo, los habitantes de Bhārata-varṣa son los más piadosos de todos. Por esa razón, están capacitados para propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para beneficio de toda la sociedad humana. También Śrīla Madhvācārya reconoce la importancia de esa región: viśeṣād bhārate puṇyam: No hay en todo el mundo un solo lugar donde florezca el bhagavad-bhakti, el servicio devocional, pero los habitantes de Bhārata-varṣa pueden entender fácilmente ese servicio devocional que se ofrece al Señor. Así pues, todo habitante de Bhārata-varṣa puede perfeccionar su vida mediante la práctica del bhagavad-bhakti y predicar este culto por el mundo entero para beneficio de todos.

En la sociedad humana hay muchas dinastías en las que el Señor Supremo desciende como encarnación. El Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía Yadu, y el Señor Rāmacandra, en la dinastía Ikṣvāku, o Raghu. Del mismo modo, el Señor Ṛṣabhadeva apareció en la dinastía del rey Priyavrata. Todas esas dinastías son muy famosas, y de entre ellas, la dinastía de Priyavrata goza de una fama especial.

Generalmente, los yogīs desean las perfecciones yóguicas de aṇimā, laghimā, mahimā, prākāmya, prāpti, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. El Señor Ṛṣabhadeva, sin embargo, nunca aspiró a ninguna de esas cosas materiales. Esossiddhis (perfecciones) vienen de manos de la energía ilusoria del Señor. El verdadero objetivo del sistema de yoga consiste en alcanzar el favor y el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, pero ese objetivo está cubierto por la energía ilusoria yoga-māyā. Por ello, los supuestos yogīs se ven deslumbrados por las superficiales perfecciones materiales de aṇimā, laghimā, prāpti, etc. Por lo tanto, los yogīs corrientes no pueden compararse con el Señor Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios.

Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, y, especialmente, para Kali-yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los ācāryas, o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ese es el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Los devotos deben cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o leer el Śrīmad-Bhāgavatam, para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios.

El servicio devocional del Señor es el mayor logro que puede alcanzar todo el que desee liberarse de las penalidades de la existencia material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: «Quien logra esto, piensa que no existe nada superior». Quien alcanza el servicio del Señor, que no es diferente del Señor, ya no desea nada material. Mukti significa liberarse de la existencia material. Dice Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān. Para el devoto, el logro de mukti no es muy importante. Mukti significa estar situado en la propia posición constitucional. La posición constitucional de todos los seres vivos es ser sirvientes del Señor; por lo tanto, la entidad viviente que está ocupada en el servicio amoroso del Señor ya ha alcanzado mukti. Por eso el devoto no aspira a mukti, ni siquiera si se la ofrece el propio Señor Supremo.

Mientras instruía a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī juzgó prudente animar al rey, pues este podía estar pensando en la gloriosa posición de otras dinastías monárquicas. Especialmente gloriosa es la dinastía de Priyavrata, en la cual Se encarnó Ṛṣabhadeva, el Señor Supremo. También es gloriosa la familia de Uttānapāda Mahārāja, el padre de Mahārāja Dhruva, ya que en ella nació el rey Pṛthu. A la dinastía de Mahārāja Raghu se la glorifica porque en esa familia apareció el Señor Rāmacandra. Y, en cuanto a las dinastías Yadu y Kuru, ambas fueron contemporáneas, pero la dinastía Yadu fue la más gloriosa de las dos, pues en ella hizo Su advenimiento el Señor Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit pudo haber pensado que la dinastía Kuru no era tan afortunada como las demás, ya que en esa familia no había aparecido el Señor Supremo, ni como Kṛṣṇa, ni como el Señor Rāmacandra, el Señor Ṛṣabhadeva o Mahārāja Pṛthu. Por esa razón, en este verso en particular Śukadeva Gosvāmī alienta a Parīkṣit Mahārāja.

La dinastía Kuru puede considerarse más gloriosa debido a la presencia de devotos como los cinco Pāṇḍavas, que ofrecieron servicio devocional puro. El Señor Kṛṣṇa, a pesar de que no advino en la dinastía Kuru, Se sentía tan endeudado con los Pāṇḍavas por su servicio devocional que actuó como sustentador de la familia y como maestro espiritual de los Pāṇḍavas. Aunque había nacido en la dinastía Yadu, el Señor Kṛṣṇa sentía mayor afecto por los Paṇḍavas. El Señor Kṛṣṇa, con Sus actos, demostró que sentía mayor inclinación por la dinastía Kuru que por la dinastía Yadu. En efecto, el Señor Kṛṣṇa, endeudado con el servicio devocional de los Pāṇḍavas, algunas veces actuó como mensajero suyo, y les guió en muchas situaciones peligrosas. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit no tenía que sentirse triste por el hecho de que el Señor Kṛṣṇa no hubiera aparecido en su familia. La Suprema Personalidad de Dios siempre siente inclinación por Sus devotos puros, y con Su modo de actuar dejó bien claro que la liberación no es muy importante para los devotos. El Señor Kṛṣṇa concede fácilmente la liberación, pero no es tan fácil que dé a alguien la posibilidad de ser Su devoto. Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam. Directa o indirectamente, está probado que el bhakti-yoga es la base de la relación suprema con el Señor Supremo. Es muy superior a la liberación. El devoto puro del Señor alcanza el plano de mukti de modo natural.

Este es el resumen del presente capítulo, en el que se narran las actividades del Señor Ṛṣabhadeva. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva es completo en Sí mismo. Nosotros, las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, debemos seguir las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva y volvernos autosuficientes. No debemos crear necesidades sin sentido basadas en el concepto corporal. La persona autorrealizada se siente satisfecha por que está situada en su posición espiritual original. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Ese es el objetivo de todas las entidades vivientes. Aunque estemos en el mundo material, podemos alcanzar la satisfacción plena y liberarnos del anhelo y de la lamentación con tan solo seguir las instrucciones del Señor tal y como se exponen en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. La satisfacción que se deriva de la autorrealización recibe el nombre de svarūpānanda. El alma condicionada, que duerme eternamente en la oscuridad, no comprende cuál es su verdadero interés personal. Simplemente trata de ser feliz mediante ajustes materiales, lo cual es imposible. Por consiguiente, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Debido a su profunda ignorancia, el alma condicionada no sabe que su verdadero interés consiste en refugiarse en los pies de loto del Señor Viṣṇu. Tratar de ser feliz por medio de ajustes en la atmósfera material es un esfuerzo inútil. Es verdaderamente imposible. Con Su comportamiento personal y Sus instrucciones, el Señor Ṛṣabhadeva iluminó a las almas condicionadas y les mostró la forma de llegar a ser autosuficientes en su identidad espiritual.