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Śrīmad-bhāgavatam 5.5.16

Texto

lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa-dṛṣṭir
yo ’rthān samīheta nikāma-kāmaḥ
anyonya-vairaḥ sukha-leśa-hetor
ananta-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ

Palabra por palabra

lokaḥ — gente; svayam — personalmente; śreyasi — del sendero de lo auspicioso; naṣṭa-dṛṣṭiḥ — que ha perdido la visión; yaḥ — quien; arthān — cosas destinadas a la complacencia de los sentidos; samīheta — deseo; nikāma-kāmaḥ — con demasiados deseos de disfrute de los sentidos; anyonya-vairaḥ — con envidias mutuas; sukha-leśa-hetoḥ — solo por una felicidad material temporal; ananta-duḥkham — ilimitados sufrimientos; ca — también; na — no; veda — sabe; mūḍhaḥ — necio.

Traducción

Debido a la ignorancia, el materialista no sabe nada acerca de su verdadero interés, el sendero de la vida auspiciosa. Sus deseos de disfrute le encadenan a la complacencia material, y todos sus planes apuntan hacia ese objetivo. En busca del efímero disfrute de los sentidos, esa persona crea una sociedad basada en la envidia, y a raíz de esa mentalidad, se hunde en el océano del sufrimiento; pero es tan necia que ni siquiera se da cuenta de ello.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra naṣṭa-dṛṣṭiḥ, que significa «el que no tiene ojos para ver el futuro». La vida continúa de un cuerpo a otro, y las actividades realizadas en esta vida se disfrutan o se sufren en la siguiente, si no en esta. El que no es inteligente, el que carece de ojos para ver el futuro, se crea enemistades y lucha contra los demás por la complacencia de los sentidos. Como resultado, en su siguiente vida tendrá que sufrir; pero, en su ceguera, como sigue actuando de la misma forma, sus sufrimientos no tienen límites. Esa persona es un mūḍha, pues pierde el tiempo sin comprender el servicio devocional del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.25):

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam

«Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos, permanezco cubierto por Mi potencia interna [yoga-māyā], y por lo tanto, no saben que soy innaciente e infalible».

En el Kaṭha Upaniṣad se dice también: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ: la gente es ignorante, pero aun así, busca la guía de otros que también son ciegos. Como resultado, unos y otros tienen que padecer circunstancias miserables. Un ciego guía a otro ciego, y los dos caminan hacia la zanja.