El sistema de brahmacarya ha estado vigente desde el nacimiento de Brahmā. Un sector de la población, varones en su mayoría, no se casaban en toda la vida. En lugar de permitir que su semen descendiese, lo subían hasta el cerebro. Esas personas reciben el nombre de ūrdhva-retasaḥ, «aquellos que hacen subir». El semen es tan importante que cuando podemos hacerlo subir hasta el cerebro mediante el proceso yóguico, obtenemos una capacidad de trabajo maravillosa: La memoria puede funcionar con gran agilidad, y la duración de la vida aumenta. De esa forma, los yogīs pueden mantenerse estables en la ejecución de toda clase de austeridades y elevarse hasta el plano de perfección más elevado, llegando a alcanzar incluso el mundo espiritual. Ejemplos notorios de brahmacārīs que se acogieron a esa norma de vida son los cuatro sabios Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra, y también Nārada y otros.

Another significant phrase here is naite gṛhān hy āvasan, “they did not live at home.” Gṛha means “home” as well as “wife.” In fact, “home” means wife; “home” does not mean a room or a house. One who lives with a wife lives at home; otherwise, a sannyāsī or brahmacārī, even though he may live in a room or in a house, does not live at home. That they did not live at home means that they did not accept a wife, and so there was no question of their discharging semen. Semen is meant to be discharged when one has a home, a wife and the intention to beget children; otherwise there is no injunction for discharging semen. These principles were followed from the beginning of creation, and such brahmacārīs never created progeny. This narration has dealt with the descendants of Lord Brahmā from Manu’s daughter Prasūti. Prasūti’s daughter was Dākṣāyaṇī, or Satī, in relation to whom the story of the Dakṣa yajña was narrated. Maitreya is now explaining about the progeny of the sons of Brahmā. Out of the many sons of Brahmā, the brahmacārī sons headed by Sanaka and Nārada did not marry at all, and therefore there is no question of narrating the history of their descendants.

Según este verso, Adharma, la Irreligión, que también era hijo de Brahmā, se casó con su propia hermana, Mṛṣā. Ese fue el origen de la relación incestuosa entre hermano y hermana. En la sociedad humana, esa unión sexual antinatural solo puede darse cuando reina la Irreligión, Adharma. Este verso nos permite entender que Brahmā, al principio de la creación, no solamente creó hijos santos como Sanaka, Sanātana y Nārada, sino que también tuvo descendientes demoníacos, como Nirṛti, Adharma, Dambha y la Falsedad. En el principio, Brahmā lo creó todo. Con respecto a Nārada, podemos señalar que en su vida anterior había sido muy piadoso y había tenido muy buenas compañías; debido a ello, nació como Nārada. Los demás nacieron también con las facultades particulares que les correspondían por su pasado. La ley del karma sigue actuando vida tras vida, y en cada nueva creación las entidades vivientes reciben de nuevo su mismo karma. En función del karma nacen con distintas facultades, aunque su padre original es Brahmā, la excelsa encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios.

La base de la creación es la bondad, pero la devastación se debe a la irreligión. Ese es el proceso de la creación y devastación de la materia. En este verso se afirma que la causa de la devastación es Adharma, la Irreligión. Los descendientes de la Irreligión y la Falsedad, nacidos uno tras otro, fueron el Embuste, el Engaño, la Codicia, la Astucia, la Ira, la Envidia, la Riña, las palabras Ásperas, la Muerte, el Temor, el Dolor Intenso y el Infierno. Todos estos descendientes se caracterizan por ser los signos de la devastación. Toda persona piadosa que escuche acerca de estas causas de la devastación sentirá aversión por ellas, y esa aversión le hará progresar en el sendero de la vida piadosa. Ese «sendero de la piedad» se refiere al proceso de limpiar el corazón. Antes de poder avanzar por el sendero de la liberación, es necesario limpiar el polvo del espejo de la mente. Así lo aconseja el Señor Caitanya, y en este verso se recomienda el mismo proceso. Malam significa «contaminación». Debemos aprender a sentir desprecio por todas las causas de devastación, comenzando con la irreligión y el engaño, y así podremos ir progresando en el sendero de la vida piadosa. Nuestras posibilidades de alcanzar el estado de conciencia de Kṛṣṇa aumentarán, y dejaremos de estar a merced del ciclo ininterrumpido de devastaciones. Nuestra vida actual es un ciclo de nacimientos y muertes, pero si buscamos el sendero de la liberación, podremos liberarnos de ese ciclo de sufrimientos.

El Señor Brahmā es una poderosa expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā es jīva-tattva, pero, como el Señor le ha dotado de poder, se considera que es una expansión plenaria del Dios Supremo. A veces, cuando no hay ningún ser viviente apto para recibir el poder de actuar como brahmā, el Señor Supremo en persona aparece para ocupar ese puesto. Brahmā es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, y Svāyambhuva Manu era hijo de Brahmā. El gran sabio Maitreya va a hablar ahora de los descendientes de ese manu, que fueron muy famosos por sus actividades piadosas. Antes de hablar de esos descendientes piadosos, Maitreya ha enumerado ya a los descendientes de las actividades impías, que representan la ira, la envidia, las palabras desagradables, la riña, el temor y la muerte. De modo que a continuación pasa directamente a relatar la historia de la vida de Dhruva Mahārāja, el rey más piadoso del universo.

Se dice que esos dos reyes, Uttānapāda y Priyavrata, fueron dotados específicamente de poder por la Suprema Personalidad de Dios, a diferencia del gran rey Ṛṣabha, que era la Suprema Personalidad de Dios en persona.

El gran sabio Maitreya deseaba relatar las actividades piadosas de los reyes. El hijo mayor de Svāyambhuva Manu era Priyavrata, y Uttānapāda era el segundo. A pesar de ello, como estaba muy deseoso de relatar actividades piadosas, el gran sabio Maitreya enseguida empezó a hablar de Dhruva Mahārāja, el hijo de Uttānapāda. Los episodios de la vida de Dhruva Mahārāja son muy atractivos para los devotos. De sus piadosos actos, podemos aprender a desapegarnos de las posesiones materiales y a realzar nuestro servicio devocional con rigurosas austeridades y penitencias. Si escuchamos acerca de las actividades del piadoso Dhruva, nuestra fe en Dios aumenta, y podemos conectarnos directamente con la Suprema Personalidad de Dios, de manera que en poco tiempo podamos elevarnos hasta el plano trascendental del servicio devocional. El ejemplo de Dhruva Mahārāja puede generar inmediatamente un sentimiento de servicio devocional en el corazón de quien escucha.

The King, of course, was equally affectionate toward both his sons, Uttama and Dhruva, so he had a natural inclination to take Dhruva, as well as Uttama, on his lap. But because of his favoritism towards his queen Suruci, he could not welcome Dhruva Mahārāja, despite his feelings. King Uttānapāda’s feeling was understood by Suruci, and therefore with great pride she began to speak about the King’s affection for her. This is the nature of woman. If a woman understands that her husband regards her as a favorite and is especially affectionate to her, she takes undue advantage. These symptoms are visible even in such an elevated society as the family of Svāyambhuva Manu. Therefore it is concluded that the feminine nature of woman is present everywhere.

La reina Suruci, llena de orgullo, informó a Dhruva Mahārāja de que ser hijo del rey no era suficiente para sentarse en el regazo o en el trono del rey. Ese privilegio solo lo podía disfrutar quien hubiera nacido del vientre de ella. En otras palabras, de manera indirecta informó a Dhruva Mahārāja que, a pesar de ser hijo del rey, se le consideraba hijo ilegítimo, pues había nacido del vientre de otra reina.

El pequeño, Dhruva Mahārāja, sentía afecto natural por su padre, y no conocía la diferencia que había entre sus dos madres. La reina Suruci le señaló esa diferencia, haciéndole saber que, como era un niño, no entendía la diferencia entre las dos reinas. Esto es otra demostración de orgullo de la reina Suruci.

Suruci sentía tanta envidia de Dhruva Mahārāja que, indirectamente, le pidió que cambiase de cuerpo. Según ella, primero tenía que morir, y recibir el siguiente cuerpo en su vientre. Solo entonces podría Dhruva Mahārāja ascender al trono de su padre.

Una persona afligida se siente exactamente como una hoja quemada en medio de un incendio forestal. Esa era la posición de Sunīti. El fuego ardiente provocado por las crueles palabras de su coesposa secó su rostro, a pesar de que era tan bello como una flor de loto.

Las crueles palabras que Suruci dirigió a su hijastro eran ciertas, pues sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede tener éxito en ninguna empresa. El hombre propone y Dios dispone. Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, estuvo de acuerdo con su coesposa en que Dhruva debería ocuparse en adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En sentido indirecto, las palabras de Suruci fueron una bendición para Dhruva Mahārāja, pues por la influencia de esas palabras de su madrastra, Dhruva llegó a ser un gran devoto.

Sunīti citó el ejemplo del Señor Brahmā, que era el bisabuelo de Dhruva Mahārāja. Aunque también es un ser viviente, Brahmā, mediante su penitencia y austeridad adquirió la elevada posición de creador del universo por la misericordia del Señor Supremo. Para lograr el éxito en cualquier empresa, no basta con ejecutar rigurosas penitencias y austeridades, sino que también hay que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja había recibido esta indicación de su madrastra, y ahora su propia madre, Sunīti, se la estaba confirmando.

El éxito en la vida de una persona se mide por su felicidad material en la vida presente y por la liberación en la futura. Ese éxito solo se puede lograr por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras eka-matyā significan «concentrar la mente en el Señor sin desviación». Ese proceso de adorar sin desviación al Señor Supremo viene expresado en el Bhagavad-gītā con las palabras ananya-bhāk. Aquí también se menciona «Lo que no se puede obtener de ninguna otra fuente». «Otra fuente» se refiere a la adoración de semidioses. En el verso se subraya de manera especial que la opulencia de Manu se debía a su fe firme en el servicio trascendental del Señor. Al que distrae su mente con la adoración de muchos semidioses para obtener felicidad material, se le considera falto de inteligencia. Aunque se desee felicidad material, se puede adorar sin desviación al Señor Supremo, y las personas deseosas de liberación también pueden adorar al Señor Supremo y alcanzar su objetivo en la vida.

El sistema de bhakti-yoga que la reina Sunīti ha explicado a su hijo es la vía reconocida para la comprensión de Dios. Todo el mundo puede continuar con los deberes propios de su ocupación, manteniendo al mismo tiempo a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón. Esa es la misma instrucción que dio el Señor personalmente a Arjuna en el Bhagavad-gītā: «Sigue luchando, pero tenme siempre en tu mente». Ese debe ser el lema de toda persona honesta que busque la perfección del estado de conciencia de Kṛṣṇa. En relación con ello, la reina Sunīti hizo saber a su hijo que la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhṛtya-vatsala, nombre que indica que Él es muy bondadoso con Sus devotos. Le dijo: «Insultado por tu madrastra, has venido a mí llorando, y yo no puedo hacer nada por ti. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso con Sus devotos que, si te diriges a Él, Él superará con su trato tierno y afectuoso toda la bondad de millones de madres como yo juntas. Allí donde todos fracasan, no pudiendo aliviar nuestro sufrimiento, Kṛṣṇa sí es capaz de ayudar al devoto». La reina Sunīti también subrayó que el proceso para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios no es fácil, sino que Él es el objeto de la búsqueda de muchos grandes sabios muy avanzados en el sendero de la iluminación espiritual. La reina Sunīti señaló también con su instrucción que Dhruva Mahārāja no era más que un niño de cinco años, sin la menor posibilidad de purificarse siguiendo el sendero de karma-kāṇḍa. Pero con el sendero del bhakti-yoga, incluso un niño de menos de cinco años —o cualquier otra persona, de cualquier edad— puede purificarse. Esa es la importancia especial del bhakti-yoga. En consecuencia, le aconsejó que rechazase la adoración a los semidioses o cualquier otro proceso, y que se centrase en la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado obtendría la perfección completa. Cuando situamos en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios, todo resulta fácil y desemboca en el éxito.

Sunīti está señalando en este verso que las bendiciones del Señor Supremo y las bendiciones de los semidioses no están al mismo nivel. Los necios dicen que, sin importar a quien adoremos, obtendremos el mismo resultado; pero eso no es verdad. En el Bhagavad-gītā se dice también que las bendiciones de los semidioses son temporales y están destinadas a los poco inteligentes. En otras palabras, los semidioses, a pesar de lo elevado de su posición, son almas materialmente condicionadas, y por lo tanto, sus bendiciones no pueden ser permanentes. La bendición permanente es la bendición espiritual, pues el alma espiritual es eterna. En el Bhagavad-gītā se dice también que solo las personas que han perdido la inteligencia adoptan la adoración de semidioses. En consecuencia, Sunīti dijo a su hijo que no debía buscar la misericordia de los semidioses, sino que para aliviar su sufrimiento, debía dirigirse directamente a la Suprema Personalidad de Dios.

La Suprema Personalidad de Dios controla las opulencias materiales por medio de Sus diversas potencias, y específicamente por medio de la diosa de la fortuna. Por esa razón, los que están deseosos de opulencias materiales buscan el placer o la misericordia de la diosa de la fortuna. Incluso los semidioses, que ocupan elevadas posiciones, adoran a la diosa de la fortuna, pero ella, la propia Mahā-Lakṣmī, siempre está buscando el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el que emprenda la adoración del Señor Supremo, recibirá las bendiciones de la diosa de la fortuna sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. En esa etapa de su vida, Dhruva Mahārāja estaba buscando opulencias materiales, y su madre le dio un buen consejo: Incluso para obtener opulencias materiales, lo mejor es adorar al Señor Supremo, y no a los semidioses.

Aunque el devoto puro no busca las bendiciones del Señor Supremo para progresar materialmente, en el Bhagavad-gītā se explica que las personas piadosas acuden al Señor incluso en busca de bendiciones materiales. La persona que se dirige a la Suprema Personalidad de Dios buscando ganancias materiales, poco a poco se purifica, debido a la relación con el Señor Supremo. De ese modo, se libera de todos los deseos materiales y se eleva al plano de la vida espiritual. Sin elevarse al plano espiritual, es imposible trascender por completo la contaminación material.

Sunīti, la madre de Dhruva, como mujer previsora, aconsejó a su hijo que solamente adorase al Señor Supremo. Aquí se describe que el Señor tiene ojos de loto (padma-palāśa-locanāt). A la vista de una flor de loto, una persona fatigada puede sentir un alivio inmediato. De la misma manera, cuando una persona afligida ve la cara de loto de la Suprema Personalidad de Dios, todo su pesar disminuye. La flor de loto es una insignia que llevan en la mano tanto el Señor Viṣṇu como la diosa de la fortuna. Los adoradores de la pareja formada por el Señor Viṣṇu y la diosa de la fortuna gozan de opulencias en todos los aspectos, incluso en la vida material. A veces se describe al Señor con las palabras śiva-viriñci-nutam, cuyo significado es que también el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen sus respetuosas reverencias a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.

Madre e hijo se lamentaban porque Dhruva Mahārāja había sido insultado por su madrastra y su padre no había hecho nada al respecto. Pero las lamentaciones por sí solas son ínútiles. Lo importante es encontrar la manera de resolver la situación. Por esa razón, madre e hijo decidieron refugiarse en los pies de loto del Señor, pues esa es la única solución para todos los problemas materiales. En relación con esto, se indica que Dhruva Mahārāja abandonó la capital del reino de su padre y se fue a un lugar apartado para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. También Prahlāda Mahārāja ha dado esa instrucción: Quien busque la paz de la mente, debe liberarse por completo de la contaminación de la vida familiar y refugiarse en el Dios Supremo retirándose a un bosque. Para los vaiṣṇavas gauḍīyas, ese bosque es el bosque de Vṛndā, Vṛndāvana. Cuando alguien se refugia en Vṛndāvana bajo los auspicios de Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārāṇī, todos los problemas de su vida se resuelven con gran facilidad.

Nārada no estaba presente cuando Dhruva Mahārāja y su madre, Sunīti, hablaban acerca de los incidentes que habían tenido lugar en el palacio. Podría, entonces, plantearse la pregunta de cómo llegaron esos temas a oídos de Nārada. La respuesta es que Nārada es trikāla-jña; es tan poderoso que puede entender el pasado, el presente y el futuro del corazón de todos, igual que la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, después de entender la gran determinación de Dhruva Mahārāja, fue a ayudarle. Esto puede explicarse de la siguiente manera: La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y tan pronto como entiende que una entidad viviente se plantea con seriedad la idea de comenzar a ofrecer servicio devocional, le envía Su representante. Fue así como Nārada fue enviado a Dhruva Mahārāja. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, podemos comenzar nuestro servicio devocional. Debido a la determinación de Dhruva Mahārāja, Kṛṣṇa, la Superalma, envió a Su representante, Nārada, para que le iniciase.

Las cualidades de los kṣatriyas se describen en el Bhagavad-gītā. Dos cualidades muy importantes son el sentido del honor y no huir de la batalla. Parece ser que en el cuerpo de Dhruva Mahārāja la sangre kṣatriya era muy activa por naturaleza. Cuando una familia protege su cultura brahmínica, kṣatriya o vaiśya, de manera natural sus hijos y nietos heredan el espíritu de esa determinada clase. Por esa razón, en el sistema védico se sigue de forma muy estricta el sistema reformatorio de saṁskāras. Quien deja de seguir las medidas reformatorias vigentes en la familia, se degrada de inmediato a un nivel de vida inferior.

Por lo común, un niño al que se regaña diciéndole que es un sinvergüenza o un tonto, no toma muy en serio los insultos. De la misma manera, si se le ofrecen palabras honrosas, tampoco las aprecia. Pero en el caso de Dhruva Mahārāja, su espíritu kṣatriya era tan fuerte que no pudo tolerar un pequeño insulto con el que su madrastra hirió su prestigio kṣatriya.

En los Vedas se dice que la entidad viviente siempre está libre de la contaminación y de la influencia de la relación con la materia. La entidad viviente obtiene distintos tipos de cuerpos materiales debido a sus actividades fruitivas anteriores. Sin embargo, cuando la persona tiene la comprensión filosófica de que es un alma espiritual viva, sin afinidad alguna con el disfrute ni con el sufrimiento, se considera que está liberada. En el Bhagavad-gītā (18.54), se confirma: brahma-bhūtaḥ prasannātmā: El que de verdad está situado en el plano trascendental, está libre de la lamentación y el anhelo. Nārada Ṛṣi comenzó por tratar de hacer entender a Dhruva Mahārāja que no era más que un niño; no debería haberse sentido afectado por palabras de honra o de insulto. Y si estaba tan adelantado como para entender la honra y el insulto, entonces debía haber aplicado ese entendimiento en su propia vida; debía saber que tanto el honor como el deshonor son el destino que nos corresponde por nuestras acciones pasadas, y que, por lo tanto, no debemos sentirnos alegres ni tristes bajo ninguna circunstancia.

El gran sabio Nārada instruyó a Dhruva Mahārāja diciéndole que hay que sentirse satisfecho en toda circunstancia. Toda persona inteligente debe saber que nuestro concepto corporal de la existencia nos ata al sufrimiento y al disfrute. A quien está en la posición trascendental, más allá del concepto corporal de la vida, se le considera inteligente. Para el devoto, los reveses de la fortuna son bendiciones del Señor Supremo. Esa es una característica especial del devoto. Para él, el sufrimiento es misericordia de Dios; por ello, cuando le aflige el sufrimiento, ofrece reverencias al Señor con el cuerpo, la mente y el intelecto. La persona inteligente debe depender de la misericordia del Señor, y sentirse siempre satisfecha.

El proceso de bhakti-yoga es a la vez muy fácil y muy difícil. Śrī Nārada Muni, el maestro espiritual supremo, está probando a Dhruva Mahārāja para ver cuán determinado está en seguir el proceso de servicio devocional. Ese es el procedimiento a seguir para aceptar a un discípulo. El gran sabio Nārada, llevado por la Suprema Personalidad de Dios, ha llegado hasta Dhruva con la única finalidad de iniciarle; aun así, Nārada pone a prueba la determinación de Dhruva por seguir el proceso. Es un hecho, sin embargo, que para las personas sinceras el servicio devocional es muy fácil. Pero los que no están determinados o no son sinceros, lo encuentran muy difícil.

Por lo general, la persona que ha recibido una formación sólida se consagra a la búsqueda de la perfección espiritual en la última parte de su vida. En el sistema védico, la vida se divide en cuatro etapas, comenzando con la etapa de estudiante, o brahmacarya. El brahmacārī estudia los Vedas bajo la guía autoritativa de un maestro espiritual. Luego, como hombre casado, cumple con los deberes familiares conforme al proceso védico. Más tarde, el casado pasa a ser un vānaprastha, y poco a poco, con la madurez, renuncia tanto a la vida de familia como a la vida de vānaprastha, y adopta la orden de sannyāsa, consagrándose por completo al servicio devocional.

Por lo general, la gente piensa que la infancia es para disfrutar de la vida con juegos y deportes, y la juventud para disfrutar de la compañía de muchachas jóvenes. Luego, en la vejez, a la hora de la muerte, se puede tratar de practicar servicio devocional o algún proceso de yoga místico. Pero esa conclusión no es para devotos verdaderamente serios. Con estas instrucciones, el gran sabio Nārada está poniendo a prueba a Dhruva Mahārāja. En realidad, las enseñanzas dicen que hay que comenzar a practicar el servicio devocional inmediatamente, sin hacer consideraciones de edad. Sin embargo, el maestro espiritual tiene el deber de poner a prueba al discípulo, para ver hasta qué punto es serio en su deseo de ejecutar servicio devocional. Después, puede iniciarle.

La existencia material está hecha de actividades fruitivas pías e impías. Con excepción del servicio devocional, toda actividad en que nos ocupemos nos traerá la felicidad o la aflicción de este mundo material. Cuando disfrutamos de la vida, gozando de lo que se considera felicidad material, debemos entender que estamos consumiendo las acciones resultantes de nuestras actividades piadosas. Y cuando sobreviene el sufrimiento, debemos entender que consumimos las acciones resultantes de nuestras actividades impías. Si queremos escapar de las garras de la nesciencia, debemos aceptar toda posición en que la voluntad del Señor nos sitúe, en lugar de apegarnos a la felicidad y aflicción circunstanciales que se derivan de nuestras actividades pías e impías. Con tan solo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, nos liberaremos de las garras de la existencia material.

Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras actividades. Estas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran sabio Nārada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso. También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de Kṛṣṇa. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material.

Hay varias clases de hombres. Unos, los akāmīs, son los que no tienen deseos materiales. El deseo, sea material o espiritual, existe siempre. El deseo material surge cuando queremos satisfacer nuestros propios sentidos. El deseo de alguien dispuesto a sacrificarlo todo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, puede decirse que es deseo espiritual. Dhruva no aceptó la instrucción del gran santo Nārada porque no se consideró capaz de seguirla, pues prohibía todos los deseos materiales. Sin embargo, no es cierto que las personas que tienen deseos materiales tengan prohibido adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la esencia de las enseñanzas que se extraen de la vida de Dhruva. Él admitió con franqueza que su corazón estaba lleno de deseos materiales. Mientras las personas espiritualmente avanzadas no dan importancia a la adoración o el desprecio que reciban de los demás, a él las crueles palabras de su madrastra le habían afectado mucho.

En el Bhagavad-gītā se dice que las personas que han hecho verdadero progreso en la vida espiritual, no se preocupan por el comportamiento dual que se da en el mundo material. Pero Dhruva Mahārāja tuvo la franqueza de admitir que no había superado la aflicción que viene de la felicidad y la aflicción materiales. Tenía fe en el valor de la instrucción de Nārada, pero no podía seguirla. Aquí surge la pregunta de si una persona aquejada de deseos materiales puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios o no. La respuesta es que todos pueden adorarle. Incluso quien tenga muchos deseos materiales que satisfacer debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar al Supremo Señor Kṛṣṇa; Él es tan misericordioso que satisface los deseos de todos. Esta narración dejará bien claro que nadie, ni siquiera el que tiene muchos deseos materiales, queda excluido del proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Se dice que el corazón, la mente, es como un cántaro de barro; una vez roto, es imposible repararlo. Este es el ejemplo que Dhruva Mahārāja dio a Nārada Muni. Dijo que las crueles palabras de su madrastra, lanzadas como flechas contra su corazón, le habían herido tanto que sentía el corazón destrozado; excepto el deseo de combatir aquel insulto, para él todo carecía de valor. Su madrastra había dicho que, por haber nacido del vientre de Sunīti, una reina que Mahārāja Uttānapāda repudiaba, Dhruva Mahārāja no era digno de sentarse ni en el trono ni en el regazo del rey. En otras palabras, según su madrastra, no podía ser coronado rey. Por esa razón, Dhruva Mahārāja estaba decidido a convertirse en rey de un planeta más glorioso incluso que el del Señor Brahmā, el más excelso de los semidioses.

Indirectamente, Dhruva Mahārāja informó al gran sabio Nārada de que el espíritu humano puede ser de cuatro clases: espíritu brahmínico, espíritu kṣatriya, espíritu vaiśya y espíritu śūdra. El espíritu de una casta no encaja en los miembros pertenecientes a otra. El espíritu filosófico expuesto por Nārada Muni podría ser adecuado para un espíritu brāhmaṇa, pero para un kṣatriya no lo era. Dhruva admitió francamente que carecía de humildad brahmínica, y que por lo tanto era incapaz de aceptar la filosofía de Nārada Muni.

Las palabras de Dhruva Mahārāja indican que, si no se educa a los niños según sus tendencias, no hay posibilidad de que se forgen en el espíritu que les corresponde. El maestro espiritual y los profesores tenían el deber de observar los mecanismos sicológicos del niño, a fin de educarle en el cumplimiento de los deberes de la ocupación que le correspondía. Dhruva Mahārāja, que ya había sido educado en el espíritu kṣatriya, no iba a aceptar la filosofía brahmínica

En los Estados Unidos hemos comprobado en la práctica esta incompatibilidad entre los temperamentos brahmínico y kṣatriya. Los jóvenes americanos, que han recibido formación de śūdras, no tienen la menor aptitud para luchar en un campo de batalla. Por consiguiente, cuando hay guerra y se les alista en el ejército, se niegan a ir, porque no tienen espíritu kṣatriya. Esto provoca gran insatisfacción en la sociedad.
Que los jóvenes no tengan espíritu kṣatriya no quiere decir que hayan sido educados en las cualidades brahmínicas; han sido educados como śūdras, y, desengañados, se están volviendo hippies. Sin embargo, en cuanto se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se ha inaugurado en los Estados Unidos, reciben la educación necesaria para adquirir las cualidades brahmínicas, a pesar de haber caído en las condiciones śūdras más bajas.

En otras palabras, como el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abierto a todos, las cualidades brahmínicas están al alcance de la gente en general. En la actualidad no hay nada más necesario, pues de hecho ahora no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas; solo hay algunos vaiśyas, y la mayor parte de las personas son śūdras. La organización de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras es muy científica. En el cuerpo social de la humanidad, se considera que los brāhmaṇas son la cabeza, los kṣatriyas los brazos, los vaiśyas el estómago, y los śūdras las piernas. En el momento actual, el cuerpo tiene piernas y estómago, pero no hay brazos ni cabeza; como consecuencia, en la sociedad reina un caos total. Para que la degradada sociedad humana se eleve hasta el nivel más elevado de conciencia espiritual, es necesario el restablecimiento de las cualificaciones brahmínicas.

Cuando Dhruva Mahārāja se negó a aceptar la instrucción brahmínica de Nārada Muni, lo natural es que la siguiente pregunta fuese acerca del tipo de instrucción que deseaba. Así pues, antes incluso de que Nārada Muni le preguntase, Dhruva Mahārāja expresó con sinceridad su deseo. Su padre, por supuesto, era el emperador del mundo entero, y su abuelo, el Señor Brahmā, era el creador del universo. Dhruva Mahārāja expresó su deseo de poseer un reino mejor que el de su padre y el de su abuelo. Declaró francamente que quería un reino sin rival en los tres mundos, que comprenden los sistemas planetarios superiores, medios e inferiores. La personalidad más importante del universo es el Señor Brahmā, y Dhruva Mahārāja deseaba una posición más elevada incluso que la suya. Quería beneficiarse de la presencia de Nārada Muni, porque sabía muy bien que si Nārada Muni, el más grande devoto del Señor Kṛṣṇa, le bendecía o le mostraba el sendero, él podría, con toda seguridad, ocupar una posición más gloriosa que cualquier otra persona en los tres mundos. Deseaba, entonces, que Nāradajī le ayudase a alcanzar esa posición. Dhruva Mahārāja quería una posición más eminente que la de Brahmā, lo cual era un planteamiento poco menos que imposible. Pero el devoto, si complace a la Suprema Personalidad de Dios, puede lograr incluso lo imposible.

Un aspecto a considerar en este verso es que Dhruva Mahārāja quería ocupar una posición gloriosa, pero no a cualquier precio, sino por medios honestos. Esto significa que si Kṛṣṇa le ofrecía esa posición, él la aceptaría. Esa es la naturaleza del devoto. Tal vez desee ganancias materiales, pero solo las acepta si Kṛṣṇa se las ofrece. Dhruva Mahārāja sentía rechazar la instrucción de Nārada Muni; por eso le pidió que fuese misericordioso con él y le mostrara el sendero por el cual podría satisfacer los deseos de su mente.

Dhruva Mahārāja, aunque no era más que un niño pequeño, expresó su esperanza de recibir la bendición de un reino que superase en opulencias al de su padre y al de su abuelo. También expresó su alegría ante el hecho de haberse encontrado con una persona tan gloriosa como Nārada, cuyo único interés es iluminar a la gente, como el sol, que gira por todo el universo con la única finalidad de beneficiar a los habitantes de todos los planetas. Nārada Muni viaja por todo el universo con el solo propósito de ejecutar la mejor actividad benéfica para el universo entero, enseñando a todos cómo volverse devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja tenía plena fe en que Nārada Muni podría cumplir su deseo, a pesar de que se tratase de algo tan extraordinario.

El ejemplo del sol es muy significativo. El sol es tan bueno que distribuye su luz indiscriminadamente, por todas partes. Dhruva Mahārāja rogó a Nārada Muni que fuese misericordioso con él. Señaló que Nārada viaja por todo el universo con el único propósito de hacer el bien a todas las almas condicionadas. Pidió a Nārada Muni que le mostrase su misericordia y le concediera aquello que deseaba. Dhruva Mahārāja estaba muy decidido a ver satisfecho su deseo; esa era la razón de que hubiese abandonado la familia y el palacio.

Puesto que el gran sabio Nārada es el más eminente de los maestros espirituales, su única actividad consiste en conceder el beneficio más elevado a todas las personas con que se encuentra. Dhruva Mahārāja, sin embargo, era un niño, y lo que había pedido, por lo tanto, era propio de un niño. A pesar de todo, el gran sabio sintió compasión por él, y para su beneficio, habló los siguientes versos.

Dhruva Mahārāja había pedido una morada más grandiosa incluso que la del Señor Brahmā. La posición del Señor Brahmā se considera la más gloriosa del universo, pues es el líder de los semidioses, pero Dhruva Mahārāja deseaba un reino todavía más elevado. En consecuencia, ningún semidiós al que adorase podría satisfacer su deseo. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las bendiciones que los semidioses ofrecen son temporales. Por consiguiente, Nārada Muni pidió a Dhruva Mahārāja que siguiese el sendero que su madre le había recomendado, es decir, la adoración de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Cuando Kṛṣṇa ofrece una bendición, esta supera todas las aspiraciones del devoto. Tanto Sunīti como Nārada Muni sabían que Dhruva Mahārāja estaba pidiendo algo que ningún semidiós podría cumplir; por esa razón, los dos le recomendaron que siguiese el proceso del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

En este pasaje, Nārada Muni recibe el tratamiento de bhagavān, pues sus bendiciones y las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios están al mismo nivel. Estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja, y él personalmente podría haberle dado allí mismo todo lo que quisiera, pero no es ese el deber del maestro espiritual. Su deber es ocupar debidamente al discípulo en servicio devocional, como se ordena en los śāstras. De manera similar, Kṛṣṇa hubiera podido facilitar la victoria de Arjuna sobre el ejército enemigo sin que mediase lucha alguna, pero no lo hizo; en lugar de eso, pidió a Arjuna que luchase. Del mismo modo, Nārada Muni pidió a Dhruva Mahārāja que emprendiese la disciplina devocional para obtener el resultado que deseaba.

En el Bhagavad-gītā se dice que solo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Esa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de nārāyaṇa-śilā o śālagrāma-śilā del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Nārada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.

El Señor Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Kṛṣṇa le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional.

Nārada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiase en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos.

Tanto Nārada Muni como Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, aconsejaron a Dhruva Mahārāja que adorase a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Nārada Muni le está dando indicaciones concretas acerca de cómo conseguir rápidamente el fruto que se obtiene de adorar a la Persona Suprema. Su consejo para Dhruva Mahārāja es que vaya a la orilla del Yamunā, donde hay un bosque que recibe el nombre de Madhuvana, y que allí comience su meditación y su adoración.

Los lugares de peregrinaje ofrecen una oportunidad especial para que el devoto progrese rápidamente en la vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa vive en todas partes, pero, aun así, en los lugares de peregrinaje es muy fácil acercarse a Él, pues en esos lugares habitan grandes sabios. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que Él vive allí donde Sus devotos cantan las glorias de Sus actividades trascendentales. En la India hay muchos lugares de peregrinaje, y entre ellos, Badarī-nārāyaṇa, Dvāraka, Rāmeśvara y Jagannātha Purī tienen una importancia especial. Esos lugares sagrados se conocen como «los cuatro dhāmas». La palabra dhāma quiere decir «lugar donde se puede establecer un contacto inmediato con el Señor Supremo». Para ir a Badarī-nārāyaṇa hay que pasar por Hardwar, en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, hay otros lugares sagrados de peregrinaje, como Prayāga (Allahabad) y Mathurā; y por encima de todos ellos está Vṛndāvana. A excepción de las personas muy avanzadas en la vida espiritual, se recomienda a todos vivir y ejecutar servicio devocional en esos lugares. Pero un devoto avanzado como Nārada Muni, que se ocupa en actividades de prédica, puede servir al Señor en todas partes. A veces desciende incluso a los planetas infernales. Pero no se ve afectado por las condiciones de vida infernal, pues está ocupado en actividades de servicio devocional, que exigen gran responsabilidad. Según la afirmación de Nārada Muni, Madhuvana, que todavía existe en Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, es un lugar muy sagrado. Todavía en la actualidad viven en él muchas personas santas, ocupados en el servicio devocional del Señor.

En Vṛndāvana hay doce bosques, y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos venidos de toda la India se reúnen y visitan juntos esos doce bosques. En la orilla oriental del Yamunā hay cinco bosques: Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana. En el lado occidental del río hay siete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana. En esos doce bosques hay numerosos ghāṭas, en los cuales se bañan los peregrinos. Puede hacerse la siguiente enumeración: (1)Avimukta, (2)Adhirūḍha, (3)Guhya-tīrtha, (4)Prayāga-tīrtha, (5)Kanakhala, (6)Tinduka-tīrtha, (7)Sūrya-tīrtha, (8)Vaṭasvāmī, (9)Dhruva-ghāṭa (Dhruva-ghāṭa está poblado de hermosos árboles, llenos de frutas y flores, y es famoso porque en un alto del lugar meditó y se sometió a rigurosas penitencias y austeridades Dhruva Mahārāja), (10)Ṛṣi-tīrtha, (11)Mokṣa-tīrtha, (12)Budha-tīrtha, (13)Gokarṇa, (14)Kṛṣṇagaṅgā, (15)Vaikuṇṭha, (16)Asi-kuṇḍa, (17)Catuḥ-sāmudrika-kūpa, (18)Akrūra-tīrtha (cuando se dirigían a Mathurā, Kṛṣṇa, Balarāma y Akrūra, que conducía la carroza, se bañaron en ese ghāṭa), (19) Yājñika-vipra-sthāna, (20)Kubjā-kūpa, (21)Raṅga-sthāla, (22)Mañcha-sthala, (23)Mallayuddha-sthāna, y (24) Daśāśvamedha.

De esta afirmación se desprende que Dhruva Mahārāja ya había recibido instrucción en la práctica del sistema de yoga en ocho etapas, denominado aṣṭāṅga-yoga. Hemos explicado ese sistema en el capítulo titulado: Dhyāna-yoga de nuestro Bhagavad-gītā tal como es, págs. 306-309. Esa práctica de aṣṭāṅga-yoga, como se explicará en los versos siguientes, consiste en estabilizar la mente para luego concentrarla en la forma del Señor Viṣṇu. Este verso deja bien claro que el aṣṭāṅga-yoga no consiste en ejercicios de gimnasia física, sino en la práctica de la concentración de la mente en la forma de Viṣṇu. Antes de sentarse en su āsana, que también se describe en el Bhagavad-gītā, el yogī tiene que asearse a fondo. Debe hacerlo tres veces al día, con agua sagrada o muy clara. Las aguas del Yamunā son muy claras y puras por naturaleza; por supuesto, cuando alguien se baña en ellas tres veces al día, se purifica mucho externamente. Por consiguiente, Nārada Muni aconsejó a Dhruva Mahārāja que fuese a la orilla del Yamunā, para que se purificara externamente. Esto forma parte de la práctica del proceso gradual de yoga místico.

En este verso se explica de manera resumida todo el sistema de yoga, y se subrayan en especial los ejercicios respiratorios para detener la perturbación de la mente. La mente, por naturaleza, siempre oscila, pues es muy inestable, pero el ejercicio respiratorio tiene como propósito controlarla. Es probable que ese método de control de la mente fuese muy eficaz en aquellos días, hace millones de años, en la época en que Dhruva Mahārāja lo siguió, pero en la actualidad es necesario fijar la mente directamente en los pies de loto del Señor por medio del proceso de cantar. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, uno se concentra de inmediato en la vibración sonora y piensa en los pies de loto del Señor, y se eleva muy rápido hasta la posición de samādhi, o trance. Si seguimos cantando los santos nombres del Señor, que no son distintos de la Suprema Personalidad de Dios, lo natural es que la mente quede absorta en pensar en el Señor.

Aquí Dhruva Mahārāja recibe el consejo de meditar en el maestro espiritual, o guru, supremo. El maestro espiritual supremo es Kṛṣṇa, quien por esa razón recibe el nombre de caitya-guru. Esto se refiere a la Superalma, que está en el corazón de todos. Él ayuda desde el interior, como se explica en el Bhagavad-gītā, y envía al maestro espiritual, que ayuda desde fuera. El maestro espiritual es la manifestación externa del caitya-guru, el maestro espiritual que está en el corazón de todos.

El proceso por el cual dejamos de pensar en cosas materiales se denomina pratyāhāra. Mediante ese proceso nos liberamos de todos los pensamientos y ocupaciones materiales. La palabra abhidhyāyet, que se emplea en este verso, indica que, si la mente no está fija, no podemos meditar. Por consiguiente, la conclusión es que meditar significa pensar en el Señor que está en el corazón. Ya bien lleguemos a esa etapa con el proceso de aṣṭāṅga-yoga, o con el método que los śāstras recomiendan especialmente para esta era, el canto constante del santo nombre del Señor, el objetivo es meditar en la Suprema Personalidad de Dios.

Este verso da una explicación clara de cómo hay que meditar en la forma del Señor. La meditación impersonal es un fraude. No es más que una invención de fecha reciente que no viene recomendada en ninguna de las Escrituras védicas. En la parte del Bhagavad-gītā en donde se recomienda la meditación, se emplea la palabra mat-paraḥ, que significa «que Me pertenece». Toda forma de Viṣṇu Le pertenece al Señor Kṛṣṇa, porque el Señor Kṛṣṇa es la forma Viṣṇu original. A veces alguien trata de meditar en el Brahman impersonal, que en el Bhagavad-gītā se describe con la palabra avyakta, es decir, «no manifestado» o «impersonal». Pero es el propio Señor quien hace notar que los sufrimientos a que tienen que someterse los que están apegados a ese aspecto impersonal Suyo son muy penosos, pues nadie puede concentrarse en el aspecto impersonal. Hay que concentrarse en la forma del Señor, que aquí se describe en relación con la meditación de Dhruva Mahārāja. Más adelante veremos que Dhruva Mahārāja se perfeccionó en ese tipo de meditación hasta lograr el éxito en el yoga.

Todo el mundo tiene que entregarse a alguien superior. Esa es la naturaleza de nuestra condición de seres vivientes. Ahora mismo estamos tratando de entregarnos a alguien, bien sea a nuestra sociedad, nuestra nación, nuestra familia, nuestro estado o nuestro gobierno. El proceso de entrega ya existe, pero nunca es perfecto, porque la persona o institución a quien nos entregamos es imperfecta, y en nuestra entrega hay muchos motivos ocultos que la hacen imperfecta. En esas condiciones, en el mundo material nadie es digno de recibir la entrega de nadie, y nadie se entrega por completo a nadie a menos que se le obligue a hacerlo. Pero la entrega de que se habla en este verso es voluntaria, y el Señor es digno de recibirla. La entidad viviente se entrega de manera natural cuando ve la hermosa naturaleza juvenil del Señor.

La descripción que Nārada Muni nos ofrece no es imaginaria. Para entender la forma del Señor, hay que seguir el sistema de paramparā. Los filósofos māyāvādīs dicen que tenemos que imaginar la forma del Señor, pero no es eso lo que Nārada Muni dice en este verso. No; su descripción de la forma del Señor procede de fuentes autoritativas. Él mismo es una autoridad; él puede ir a Vaikuṇṭhaloka y ver al Señor personalmente; por lo tanto, su descripción de los rasgos del cuerpo del Señor no es imaginaria. A veces damos indicaciones a nuestros discípulos acerca de los rasgos del cuerpo del Señor, para que pinten Su forma. Sus pinturas no son imaginarias. Se apoyan en descripciones que provienen de la sucesión discipular. En este caso, por ejemplo, la descripción proviene de Nārada Muni, que ve al Señor personalmente y describe Sus rasgos corporales. Por lo tanto, esas descripciones deben ser aceptadas, y cuando se reflejan en obras pictóricas, estas no deben ser tenidas por pintura imaginativa.

En este verso es muy significativa la palabra puruṣam. El Señor nunca es femenino. Siempre es varón (puruṣa). Por consiguiente, los impersonalistas que imaginan al Señor en forma de mujer, están equivocados. Si es necesario, el Señor aparece en forma de mujer, pero Su forma eterna es puruṣa, porque originalmente es varón. El aspecto femenino del Señor se manifiesta en las diosas de la fortuna: Lakṣmī, Rādhārāṇī, Sītā, etc. Todas esas diosas de la fortuna son servidoras del Señor; no son el Supremo, como falsamente imaginan los impersonalistas. En Su aspecto de Nārāyaṇa, el Señor Kṛṣṇa siempre tiene cuatro brazos. En el campo de batalla de Kurukṣetra, cuando Arjuna quiso ver Su forma universal, Él le mostró ese aspecto de Nārāyaṇa, con cuatro brazos. Algunos devotos opinan que Kṛṣṇa es una encarnación de Nārāyaṇa, pero la escuela Bhāgavata dice que Nārāyaṇa es una manifestación de Kṛṣṇa.

A este respecto es muy importante la palabra niyatena, pues indica que la práctica de la meditación debe realizarse como antes se explicó. No hay que inventar una nueva manera de meditar en la Suprema Personalidad de Dios, sino seguir los śāstras y personalidades autorizados. Con el método recomendado, se puede practicar la concentración en el Señor hasta adquirir la estabilidad suficiente como para permanecer en trance, pensando siempre en la forma del Señor. La palabra que aquí se emplea es eka-bhūtena, que significa «con gran atención y concentración». Quien se concentre en las descripciones de los rasgos corporales del Señor, nunca caerá.

La meditación, cuando está firmemente establecida, se denomina samādhi o trance. Como aquí se explica, la persona ocupada de modo ininterrumpido en el servicio amoroso trascendental del Señor no puede apartarse de la meditación en la forma del Señor. El arcana-mārga, es decir, el sendero devocional que se recomienda en el sistema pa ñcarātra de servicio devocional para adorar a la Deidad en el templo, hace que el devoto piense en el Señor de modo ininterrumpido; eso es samadhi, o trance. Quien practica de esta forma no puede apartarse del servicio del Señor, y eso le trae la perfección en la misión de la vida humana.

En el universo hay un planeta llamado Siddhaloka, cuyos habitantes, por naturaleza, son perfectos en las ocho clases de logros del yoga: volverse más pequeño que lo más pequeño, más ligero que lo más ligero, o más grande que lo más grande, obtener inmediatamente todo lo que se desee, llegar incluso a crear un planeta, etc. Estas son algunas de las perfecciones yóguicas. Los habitantes de Siddhaloka, valiéndose de laghimā-siddhi, el proceso purificatorio para volverse más ligeros que lo más ligero, pueden volar por el cielo sin aviones ni naves espaciales. Aquí Nārada Muni da a entender a Dhruva Mahārāja que la meditación en la trascendental forma del Señor, unida al canto del mantra, hacen que la persona se perfeccione tanto que en siete días puede ver a los seres humanos que vuelan por el cielo. Con la palabra japaḥ, Nārada Muni indica que el mantra que se debe cantar es muy confidencial. Podríamos preguntarnos: «Si es tan confidencial, ¿por qué viene escrito en el Śrīmad-Bhāgavatam?». Es confidencial en este sentido: Un mantra, aunque se publique por todas partes, no surte efecto si no se recibe de la cadena de sucesión discipular. Fuentes autoritativas confirman que ningún mantra es eficaz a menos que se reciba de la sucesión discipular.

En este verso se explica también que la práctica de la meditación no está completa sin el canto de un mantra. En esta era el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso más fácil de meditación. Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa ve las formas de Kṛṣṇa, de Rāma y de Sus energías, y ese es el estado de trance perfecto. Cuando se canta Hare Kṛṣṇa no hay que tratar de ver artificialmente la forma del Señor; el Señor Se revela naturalmente ante los ojos del que canta sin ofensas. Por lo tanto, para cantar hay que concentrarse en escuchar la vibración, y sin mayor esfuerzo por parte del devoto, el Señor, de un modo natural, aparecerá.

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya es el mantra conocido con el nombre de dvādaśākṣara- mantra. Es un mantra que cantan los devotos vaiṣṇavas, y comienza con el praṇava, oṁkāra. Existe un mandamiento que establece que los que no son brāhmaṇas no pueden pronunciar el mantra praṇava. Dhruva Mahārāja, que era kṣatriya de nacimiento, de inmediato reconoció ante Nārada Muni que, como kṣatriya, no podía aceptar su instrucción de renunciar y mantener el equilibrio mental, que son intereses propios de los brāhmaṇas. Sin embargo, Nārada autorizó a Dhruva, aunque no fuese brāhmaṇa, sino kṣatriya, a pronunciar el praṇava oṁkāra. Esto es muy significativo. En la India son muy notorias las fuertes protestas de los brāhmaṇas de casta contra el hecho de que personas de otras castas, personas que no hayan nacido en familias de brāhmaṇas, reciten ese mantra praṇava. Pero aquí se prueba tácitamente que todo aquel que reciba el mantra vaiṣṇava o adopte el sistema vaiṣṇava de adoración de la Deidad, está autorizado para cantar el mantra praṇava. En el Bhagavad-gītā, el Señor en persona admite que todos, incluso si pertenecen a especies inferiores, pueden elevarse a la posición más elevada y regresar al hogar, de vuelta a Dios, con tan solo adorar de la manera correcta.

Las reglas establecidas a que Nārada Muni alude en el verso son que el mantra se debe recibir de labios de un maestro espiritual genuino, escuchándolo a través del oído derecho. No basta con cantar o musitar el mantra; esto debe hacerse ante la Deidad, la forma física del Señor. Por supuesto, cuando el Señor aparece, esa forma deja de ser física. Por ejemplo, un hierro puesto al rojo vivo deja de ser hierro; es fuego. De la misma manera, cuando hacemos una forma del Señor —de madera, de piedra, de metal, de joyas, en pintura, o incluso en la mente—, se trata de una forma genuina del Señor, trascendental y espiritual. Tampoco basta con recibir el mantra de labios de un maestro espiritual genuino como Nārada Muni, o de un representante suyo en la sucesión discipular; además de ello, es necesario cantar el mantra. Y tampoco cantar es suficiente; además hay que ofrecer los alimentos de que se pueda disponer, según la parte del mundo en que nos encontremos, el momento, y las circunstancias.

El método de adoración —cantar el mantra y preparar las formas del Señor—, no es algo estereotipado, ni es exactamente el mismo en todas partes. En el verso se menciona específicamente que hay que considerar el momento, el lugar y los recursos con que se cuente. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está extendiéndose por todo el mundo, y estamos instalando Deidades en diversos centros. Nuestros amigos de la India, con un orgullo que se basa en conceptos inventados, nos critican señalando este o aquel fallo de procedimiento. Pero olvidan esta instrucción de Nārada Muni a Dhruva Mahārāja, uno de los más grandes vaiṣṇavas. Es necesario tener en cuenta el momento en particular, el país y lo que sea más conveniente. Cosas que en la India son muy oportunas, en los países occidentales pueden no serlo. Hay personas que en realidad no siguen la línea trazada por los ācāryas, o carecen de conocimiento acerca de cómo actuar en el papel de ācārya, y critican sin necesidad las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fuera de la India. Lo cierto es que esos críticos son personalmente incapaces de hacer nada para difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el śāstra, no constituye falta alguna. Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, un ācārya perteneciente a la sucesión discipular de la Rāmānuja-sampradāya, en su comentario ha remarcado que los caṇḍālas, las almas condicionadas nacidas en familias inferiores a las śūdras, también pueden recibir iniciación conforme a las circunstancias. Si el fin es convertirles en vaiṣṇavas, los aspectos formales pueden modificarse ligeramente.

El deseo del Señor Caitanya Mahāprabhu es que Su nombre se escuche por todos los rincones de la Tierra. Esto solo puede conseguirse si predicamos por todas partes. El culto del Señor Caitanya es bhāgavata-dharma, y en especial recomienda kṛṣṇa-kathā, el culto del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam. Él aconseja a todos los hindúes que consideren que esa actividad es para-upakāra, es decir, actividad benéfica, y que lleven el mensaje del Señor a otros habitantes del planeta. «Otros habitantes del planeta» no se refiere solamente a los brāhmaṇas y kṣatriyas hindúes, o, mejor dicho, a los brāhmaṇas de casta, que pretenden ser brāhmaṇas por haber nacido en familias de brāhmaṇas. El principio de que el culto vaiṣṇava está reservado para los hindúes o habitantes de la India, es una idea errónea. Debe hacerse propaganda para que todos puedan participar en este culto vaiṣṇava. Esa es la finalidad del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay inconveniente alguno a la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa incluso entre personas nacidas en familias de caṇḍālas, mlecchas o yavanas. Incluso en la India, Sanātana Gosvāmī ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilāsa, que es smṛti y es la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los vaiṣṇavas. Sanātana Gosvāmī dice que de la misma manera que el bronce se puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método de dīkṣā, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse vaiṣṇava. Se debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que le precedió. Eso se denomina dīkṣā-vidhāna. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa afirma: vyapāśritya: Se debe aceptar un maestro espiritual. Con ese proceso, el mundo entero puede volverse consciente de Kṛṣṇa.

En este verso se menciona específicamente que las hojas de tulasī Le son muy queridas a la Suprema Personalidad de Dios; los devotos deben procurar tener hojas de tulasī en todos los templos y centros de adoración. Mientras nos ocupábamos en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en Occidente, el hecho de no poder encontrar hojas de tulasī nos llenaba de insatisfacción. Debido a ello, le estamos muy agradecidos a nuestra discípula Śrīmatī Govinda dāsī por sus desvelos en plantar semillas de tulasī y cuidar de su crecimiento. Por la gracia de Kṛṣṇa, en la actualidad tulasī crece en la práctica totalidad de los centros de nuestro movimiento.

En el método de adoración de la Suprema Personalidad de Dios, las hojas de tulasī son muy importantes. En este verso, la palabra salilaiḥ significa «con el agua». Por supuesto, Dhruva Mahārāja realizó la adoración a orillas del Yamunā. El Yamunā y el Ganges son sagrados, y a veces, en la India, los devotos insisten en que para adorar a la Deidad se debe emplear agua del Ganges o del Yamunā. Pero en este caso entendemos que deśa-kāla significa «según el momento y el país». El Ganges y el Yamunā no fluyen por los países occidentales, en donde, por lo tanto, no es posible conseguir agua de esos ríos sagrados. ¿Significa esto que por ello se deba prescindir de la adoración arcā? No. Salilaiḥ se refiere a cualquier agua, al agua de que se disponga, siempre y cuando esté muy limpia y se haya recogido con la debida pureza. Esa agua puede utilizarse. El empleo de los demás artículos de adoración, como los collares de flores, las frutas y las verduras, depende del país y de su disponibilidad. Las hojas de tulasī son muy importantes a la hora de satisfacer al Señor, de manera que, en la medida de lo posible, se debe hacer lo necesario para el cultivo de la planta, a fin de tener hojas de tulasī. Dhruva Mahārāja recibió el consejo de adorar al Señor con las frutas y flores que pudiera encontrar en el bosque. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice claramente que Él acepta verduras, frutas, flores, etc. No se debe ofrecer al Señor Vāsudeva nada aparte de lo que en este verso recomienda la gran autoridad Nārada Muni. No se pueden hacer ofrendas a la Deidad según nuestros caprichos; como se pueden conseguir frutas y verduras en cualquier parte del universo, debemos prestar mucha atención en la observancia de esta sencilla norma.

Es esencial que el devoto adore la imagen del Señor; no basta con que medite mentalmente en la forma del Señor cantando el mantra que haya recibido del maestro espiritual; además, tiene que adorarla. El impersonalista, por adorar o meditar en algo impersonal, se expone a dificultades innecesarias; sigue un sendero muy resbaladizo. No se nos aconseja que meditemos en el Señor o Le adoremos al modo impersonalista. Dhruva Mahārāja recibió el consejo de adorar una imagen hecha de tierra y agua, pues en el bosque, si no se puede tener una imagen de metal, madera o piedra, lo mejor es mezclar tierra y agua, moldear la forma del Señor, y adorarla. El devoto no debe estar ansioso por tomar alimentos cocinados; debe ofrecer a la Deidad las frutas y verduras que pueda conseguir, bien sea en el bosque o en la ciudad, y sentirse satisfecho comiéndolos. No debe estar ansioso por comer platos deliciosos. Por supuesto, siempre que sea posible se deben ofrecer a las Deidades los mejores alimentos, preparados con productos pertenecientes a la categoría de las frutas y las verduras, cocinados o sin cocinar. Lo importante es que el devoto debe ser regulado (mita-bhuk); esa es una de las buenas cualificaciones del devoto. No debe estar ansioso por satisfacer la lengua con un determinado tipo de alimento. Debe sentirse satisfecho con el prasāda que por la gracia del Señor esté a su alcance.

El servicio devocional comprende nueve prácticas prescritas: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir, ofrecerlo todo a la Deidad, etc. El consejo que Dhruva Mahārāja recibe en este verso es que, además de meditar en la forma del Señor, también debe pensar en los pasatiempos trascendentales de Sus diversas encarnaciones. Los filósofos māyāvādīs creen que la encarnación del Señor y la entidad viviente común entran dentro de la misma categoría. Eso es un gran error. La encarnación de la Suprema Personalidad de Dios no Se ve forzada a actuar por las leyes de la naturaleza material. En el verso, la palabra svecchā se emplea para indicar que Él aparece por Su voluntad suprema. En función de su karma, el alma condicionada se ve obligada a adoptar un determinado tipo de cuerpo, que las leyes de la naturaleza material le proporcionan bajo la dirección del Señor Supremo. Pero el Señor, cuando aparece, no está sometido al dictado de la naturaleza material; aparece en la forma que desea, por medio de Su propia potencia interna. Esa es la diferencia. El alma condicionada adopta un determinado tipo de cuerpo, un cuerpo de cerdo, por ejemplo, en función de sus actividades y de la autoridad superior de la naturaleza material. Pero cuando el Señor Kṛṣṇa adviene encarnándose como jabalí, no se trata de un cerdo del mismo tipo que el animal corriente. El enorme tamaño de Kṛṣṇa en Su advenimiento como Varāha-avatāra hace que no se Le pueda comparar con un cerdo corriente. Su aparición y Su desaparición son inconcebibles para nosotros. En el Bhagavad-gītā es muy clara la afirmación de que Él adviene por medio de Su propia potencia interna para proteger a los devotos y aniquilar a los no devotos. El devoto siempre debe tener en cuenta que Kṛṣṇa no adviene como un ser humano o un animal corrientes; Su advenimiento como Varāha-mūrti, como caballo o como tortuga es la exhibición de Su potencia interna. En la Brahma-saṁhitā se dice: ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: No debemos cometer el error de pensar que la aparición del Señor como ser humano o como animal está al mismo nivel que el nacimiento de cualquier alma condicionada, cuya aparición, bien sea como animal, ser humano o semidiós, le viene impuesta por las leyes de la naturaleza. Ese tipo de pensamiento es ofensivo. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha condenado a los māyāvādīs acusándoles de ser ofensivos contra la Suprema Personalidad de Dios, debido a que piensan que las entidades vivientes condicionadas y el Señor son exactamente lo mismo.

Nārada aconseja a Dhruva que medite en los pasatiempos del Señor; esa meditación y la meditación que consiste en concentrar la mente en la forma del Señor son iguales. El mismo valor tiene la meditación en cualquier forma del Señor que el canto de los diversos nombres del Señor, como Hari, Govinda y Nārāyaṇa. Pero en esta era se nos aconseja en especial que cantemos el mantra Hare Kṛṣṇa tal como se expresa en el śāstra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En este verso se aconseja que incluso si alguien no puede hacerse con todos los artículos recomendados para la adoración de las formas del Señor, es suficiente con que piense en la forma del Señor y Le ofrezca mentalmente todo lo que se recomienda en los śāstras, como flores, pasta de candana, una caracola, una sombrilla, un abanico y un cāmara. Puede meditar en que lo ofrece y cantar el mantra de doce sílabas, oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Como el mantra y la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes, ante la carencia física de artículos de adoración, se puede adorar la forma del Señor con el mantra. En relación con esto, se debe consultar la historia del brāhmaṇa que adoró al Señor mentalmente, que se relata en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, El néctar de la devoción. Ante la carencia física de artículos de adoración, podemos pensar en ellos y ofrecerlos a la Deidad cantando el mantra. El proceso de servicio devocional es muy liberal en ofrecer esas poderosas facilidades.

El servicio devocional es tan poderoso que cuando alguien ofrece servicio devocional, puede recibir todo lo que desee como bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas están muy apegadas al mundo material; por esa razón, cuando celebran ritos religiosos, desean los beneficios materiales conocidos como dharma y artha.

Según el objetivo de las distintas personas, pueden definirse distintos niveles de perfección. La generalidad de la gente son karmīs, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de ellos están los jñānīs, que tratan de liberarse del enredo material. Más avanzados que ellos son los yogīs, pues meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por encima de todos ellos están los devotos, que simplemente se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor; los devotos están situados con sinceridad en el plano más elevado del éxtasis.

El consejo que Dhruva Mahārāja recibe en este verso es que, si no desea la complacencia de los sentidos, debe ocuparse directamente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El sendero de apavarga, es decir, el sendero de la liberación, comienza a partir de la etapa denominada mokṣa. En este verso se menciona concretamente la palabra vimuktaye, «para la liberación». Quien desee ser feliz en el mundo material puede aspirar a ir a los diversos sistemas planetarios en que el nivel material de complacencia de los sentidos es más elevado, pero la verdadera liberación, mokṣa, se logra cuando se está libre de esa clase de deseos. Esto se define en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu con el término anyābhilāṣitā-śūnyam, «sin deseos de complacencia material de los sentidos». El nivel de liberación del bhakti-yoga no se les recomienda a los que todavía sienten inclinación por disfrutar de la vida material en distintos niveles o en distintos planetas. Solo los que están libres por completo de la contaminación de la complacencia sensorial pueden ejecutar el bhakti-yoga, el proceso de servicio devocional, con la debida pureza. En el sendero de apavarga, las actividades de las etapas de dharma, artha y kā ma están destinadas a la complacencia de los sentidos, pero al llegar a la etapa de mokṣa, la liberación impersonalista, el seguidor de ese sendero desea fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso no deja de ser complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando alguien supera la etapa de la liberación, de inmediato pasa a relacionarse directamente con el Señor y ofrecerle servicio amoroso trascendental. Técnicamente, ese nivel se denomina vimukti. Con respecto a esa liberación vimukti, Nārada Muni recomienda ocuparse directamente en servicio devocional.

Las cuatro etapas del progreso de la civilización humana son la religiosidad, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, para algunos, la etapa de la liberación. Nārada Muni no preguntó al rey acerca de su liberación, sino solamente acerca de la administración del estado, cuya finalidad es promover el progreso en los tres principios de la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Quienes se ocupan en esas actividades no están interesados en la liberación; por consiguiente, Nārada no preguntó al rey nada al respecto. La liberación está destinada a las personas que han perdido todo interés en las ceremonias religiosas rituales, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos.

En este verso hay algunas palabras que merecen una atención especial. El rey dijo que por estar muy apegado a su esposa había perdido toda su misericordia. Ese es el resultado de apegarse demasiado a las mujeres. El rey tenía dos esposas, Sunīti y Suruci; sin embargo, debido al apego excesivo que sentía por Suruci, su segunda esposa, no pudo comportarse bien con Dhruva Mahārāja. Esa fue la razón de que Dhruva Mahārāja abandonase el hogar para hacer austeridades. Como padre, el rey sentía afecto por Dhruva Mahārāja, pero debido al excesivo apego que sentía por su segunda esposa, minimizó el afecto por su hijo. Ahora se arrepentía de haber prácticamente desterrado a Dhruva Mahārāja y a su madre, Sunīti. Dhruva Mahārāja se marchó al bosque, y debido al menosprecio del rey, su madre prácticamente también vivía desterrada. El rey se arrepintió de haber desterrado a su hijo, pues Dhruva tenía solo cinco años, y un padre no debe desterrar a su esposa e hijos, ni dejar de lado su sustento. Arrepentido de haberles repudiado, se sentía triste, y su rostro tenía un aspecto marchito. Según el Manu-smṛti, la esposa y los hijos nunca deben ser abandonados. En caso de que sean desobedientes y no sigan los principios de la vida en familia, a veces se les abandona. Pero esto no se podía aplicar a Dhruva Mahārāja, pues era obediente y tenía buenos modales; además, Dhruva era un gran devoto. Aunque nunca se debe desatender a una persona así, el rey se vio obligado a desterrarle, y ahora se lamentaba.

A veces, cuando escuchamos que grandes sabios y devotos van al bosque y se ocupan en meditación o servicio devocional, nos sorprende: ¿Cómo se puede vivir en el bosque sin contar con la protección de nadie? La respuesta, que proviene de una gran autoridad, Nārada Muni, es que la Suprema Personalidad de Dios brinda a esas personas la protección que necesitan. Śaraṇāgati, «entrega», significa aceptar o creer firmemente en la protección que la Suprema Personalidad de Dios brinda al alma que se Le entrega, cualquiera que sea el lugar donde viva; esa alma nunca estará sola o desamparada. El padre de Dhruva Mahārāja, lleno de afecto, pensó que, en la selva, su pequeño, de cinco años, correría graves peligros, pero Nārada Muni le reconfortó diciendo: «Tú no estás bien enterado de la influencia de tu hijo». El que se ocupa en servicio devocional, en cualquier parte del universo, nunca se encuentra desamparado.

En este verso, Nārada Muni ha descrito a Dhruva Mahārāja con la palabra prabhu, palabra que se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. A veces el maestro espiritual recibe el tratamiento de Prabhupāda. Prabhu significa «la Suprema Personalidad de Dios», y pāda significa «puesto». Según la filosofía vaiṣṇava, el maestro espiritual ocupa el puesto de la Suprema Personalidad de Dios o, en otras palabras, es el representante genuino del Señor Supremo. En este verso, la palabra prabhu también describe a Dhruva Mahārāja como ācārya de la escuela vaiṣṇava. Otro significado de prabhu es «amo de los sentidos», como la palabra svāmī. Es también significativa la palabra suduṣkaram, «muy difícil de realizar». ¿Qué es lo que hizo Dhruva Mahārāja? En la vida, lo más difícil es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y eso es lo que Dhruva Mahārāja consiguió realizar. Debemos recordar que Dhruva Mahārāja no era un antojadizo; estaba muy decidido a llevar a cabo su servicio, para después regresar. Todo devoto, por lo tanto, debe estar decidido a conseguir satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios en esta vida, para con ello ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección de la misión más elevada de la vida.

La importancia de este verso en particular está en que Dhruva Mahārāja siguió al pie de la letra el consejo de su maestro espiritual, el gran sabio Nārada. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos aconseja que, si queremos lograr el éxito en nuestro intento de regresar a Dios, tenemos que seguir la instrucción del maestro espiritual con toda seriedad. Esa es la vía hacia la perfección. El logro de la perfección no debe ser causa de ansiedad, pues quien siga la instrucción del maestro espiritual tiene la perfección garantizada. Solo debemos preocuparnos de cómo cumplir la orden del maestro espiritual. El maestro espiritual es experto en dar instrucciones particulares a cada uno de sus discípulos; el cumplimiento de la orden del maestro espiritual es, para el discípulo, la vía hacia la perfección.

La kapittha es una flor que en la lengua vulgar de la India recibe el nombre de kayeta. No encontramos ningún equivalente inglés para el nombre de esta flor, pero por lo general, entre los seres humanos, su fruto no se considera comestible; lo comen los monos de la selva. Sin embargo, Dhruva Mahārāja comió de esos frutos, no por darse un suntuoso banquete, sino para mantener juntos el alma y el cuerpo. El cuerpo necesita alimento, pero el devoto no debe tomar alimentos para la satisfacción y la complacencia de la lengua. En el Bhagavad-gītā se recomienda comer lo necesario para mantener el cuerpo sano, no comer por placer. Dhruva Mahārāja es un ācārya, y con sus rigurosas austeridades y penitencias nos enseña la manera de ejecutar servicio devocional. Debemos conocer en detalle el proceso de servicio de Dhruva Mahārāja; en versos posteriores podremos ver las grandes austeridades que realizó. Siempre debemos recordar que llegar a ser un devoto genuino del Señor no es fácil, pero en esta era, por la misericordia del Señor Caitanya, se ha vuelto muy fácil. Pero si ni siquiera seguimos las liberales instrucciones del Señor Caitanya, ¿qué esperanza tenemos de regularnos en el desempeño de nuestros deberes de servicio devocional? En esta era no se puede imitar la austeridad de Dhruva Mahārāja, pero los principios sí deben seguirse; no debemos dejar de seguir los principios regulativos que el maestro espiritual nos ha dado, pues esos principios hacen el proceso más fácil para el alma condicionada. En lo que a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se refiere, lo único que pedimos es que se sigan las cuatro reglas prohibitivas, se canten dieciséis rondas, y en lugar de comidas suntuosas para dar placer a la lengua, solo se coma prasāda ofrecido al Señor. Esto no significa que el Señor tenga que ayunar con nosotros. Al Señor deben dársele los mejores alimentos que se pueda, sin que esto sirva de pretexto para satisfacer nuestra propia lengua. En la medida de lo posible, nuestras comidas deben ser sencillas, lo justo para mantener el cuerpo y el alma juntos, con la finalidad de ejecutar servicio devocional.

Tenemos el deber de recordar siempre que, comparados con Dhruva Mahārāja, somos insignificantes. Ni por asomo podemos hacer algo como lo que Dhruva Mahārāja hizo para alcanzar la autorrealización, porque somos absolutamente incompetentes para llevar a cabo ese servicio. Pero, por la misericordia del Señor Caitanya, se nos han hecho todas las concesiones posibles para esta era; por lo tanto, al menos siempre debemos recordar que las faltas contra nuestros deberes de servicio devocional prescritos no nos van a traer el éxito en la misión que hemos emprendido. Tenemos el deber de seguir los pasos de Dhruva Mahārāja, que estaba muy decidido. Nosotros también tenemos que estar decididos a completar en esta vida nuestros deberes en la ejecución de servicio devocional; no debemos esperar a otra vida para completar nuestra labor.

Esta es una explicación clara de los principios yóguicos de meditación. Hay que fijar la mente, sin que se desvíe hacia ningún otro objeto, en la forma de la Suprema Personalidad de Dios. No se trata de meditar o concentrarse en un objeto impersonal. Como se explica en el Bhagavad-gītā, eso sería una simple pérdida de tiempo, pues significa un suplicio innecesario.

En este verso es particularmente significativa la palabra brahma. Brahman se refiere al que, además de ser el más grande, tiene la potencia de expandirse sin límites. ¿Cómo pudo Dhruva Mahārāja capturar al Brahman en su corazón? Jīva Gosvāmī responde muy acertadamente a esta pregunta diciendo que la Suprema Personalidad de Dios es el origen del Brahman, pues en Él está incluido todo lo material y lo espiritual, y por lo tanto, no puede haber nada que sea más grande que Él. El Dios Supremo dice también en el Bhagavad-gītā: «Yo soy el lugar en que reposa el Brahman». Hay muchas personas, y en especial los filósofos māyāvādīs, que consideran que el Brahman es lo más grande, la sustancia que se extiende por todas partes; pero según este verso y otras Escrituras védicas, como el Bhagavad-gītā, el Brahman reposa en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que la luz del sol reposa en el globo solar. Śrīla Jīva Gosvāmī, por consiguiente, dice que la forma trascendental del Señor es la semilla de toda grandeza, y, en consecuencia, el Brahman Supremo. Con el Brahman Supremo en su corazón, Dhruva Mahārāja se volvió más pesado que lo más pesado; esa fue la razón que todo temblase, tanto en los tres mundos como en el mundo espiritual.

El mahat-tattva, la totalidad conjunta de la creación material, debe ser considerado el fin último de todos los universos, y, al mismo tiempo, de todas las entidades vivientes que los habitan. El Brahman es el lugar de reposo del mahat-tattva, que incluye a todas las entidades materiales y espirituales. A este respecto se explica que el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, es a la vez el amo de pradhāna y de puruṣa. Pradhāna es la materia sutil, como por ejemplo el éter. Puruṣa son las entidades vivientes, chispas espirituales enredadas en esa existencia material sutil. Pradhāna y puruṣa pueden definirse también como parā prakṛti y aparā prakṛti, como se explica en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa, siendo el controlador de ambas prakṛtis, es, a la vez, el amo de pradhāna y de puruṣa. En los himnos védicos también se explica que el Brahman Supremo es antaḥ-praviṣṭaḥ śāstā, lo cual indica que la Suprema Personalidad de Dios lo controla todo y entra en todo. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Él ha entrado tanto en los universos como en el átomo. En el Bhagavad-gītā (10.42), Kṛṣṇa dice también: viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam: La Suprema Personalidad de Dios entra en todo y lo controla todo. Dhruva Mahārāja, por la relación constante con la Personalidad Suprema en su corazón, llegó a ser igual al más grande, el Brahman. Debido a esa relación, llegó a ser el más pesado, e hizo temblar el universo entero. En conclusión, las actividades de una persona que se concentre siempre en la forma trascendental de Kṛṣṇa en su corazón, pueden causar el más profundo asombro en el mundo entero. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (6.47), esa es la perfección de la práctica del yoga: yoginām api sarveṣām: De todos los yogīs, el bhakti-yogī, que siempre piensa en Kṛṣṇa en el corazón y se ocupa en Su servicio amoroso trascendental, es el más elevado. Los yogīs comunes pueden exhibir las maravillosas actividades materiales conocidas con el nombre de aṣṭa-siddhi, es decir, las ocho clases de perfección yóguica, pero el devoto puro del Señor puede superar todas esas perfecciones; sus actividades pueden hacer que el universo entero tiemble.

La expresión más significativa de este verso es pārthivārbhakaḥ, «hijo del rey». Dhruva Mahārāja, cuando estaba en su hogar, quiso subirse al regazo del rey, pero no se lo permitieron, a pesar de que el rey era su padre. Sin embargo, cuando avanzó en el sendero de la autorrealización, el servicio devocional, la Tierra entera se inclinaba bajo el peso del dedo gordo de su pie. Esa es la diferencia entre la conciencia normal y la conciencia de Kṛṣṇa. En el plano de conciencia normal, hasta el hijo de un rey está expuesto a que su propio padre le niegue algo; sin embargo, esa misma persona, cuando en su corazón es completamente consciente de Kṛṣṇa, puede hacer que el planeta entero ceda a la presión del dedo gordo de su pie.

El argumento de que Dhruva Mahārāja, que ni siquiera había podido subirse al regazo de su padre, tampoco podía mover todo el planeta Tierra, es impresentable. Los eruditos rechazan este argumento como ejemplo típico de la lógica nagna-mātṛkā. Con esa misma lógica, alguien podría pensar que puesto que su propia madre iba desnuda cuando era niña, ahora que es adulta también debería seguir desnuda. Es probable que los pensamientos de la madrastra de Dhruva Mahārāja discurriesen por esos cauces: Si ella misma le había impedido subirse al regazo de su padre, ¿cómo era posible que Dhruva estuviese realizando ahora unas actividades tan maravillosas como esta de hacer que la Tierra cediese bajo su peso? Al enterarse de que Dhruva Mahārāja, concentrándose constantemente en la Suprema Personalidad de Dios en el corazón, podía hacer que la Tierra cediese bajo su peso, como un elefante que hace balancear la embarcación que lo transporta, la sorpresa de Suruci debió de ser grande.

Cada uno de los cientos de pasajeros de un avión, aunque es una unidad individual, participa de la fuerza total del avión, que vuela a más de mil kilómetros por hora; de manera similar, una unidad de energía, cuando se identifica con el servicio a la energía total, tiene tanto poder como la energía total. Como se explicó en el verso anterior, Dhruva Mahārāja, debido a su avance espiritual, llegó a tener prácticamente el mismo peso que el todo, de manera que el planeta entero cedía cuando él hacía presión. Además, debido a ese poder espiritual, la unidad constituida por su cuerpo llegó a ser el cuerpo total del universo; de modo que cuando cerró los agujeros de esa unidad constituida por su cuerpo, todas las unidades del universo —es decir, todas las entidades vivientes, y entre ellas los grandes semidioses— sintieron la angustia de la asfixia, como si se estuviesen quedando sin respiración. Por esa razón, todos ellos buscaron refugio en la Suprema Personalidad de Dios, pues lo que había ocurrido les llenaba de perplejidad.

El hecho de que Dhruva Mahārāja cerrase los orificios respiratorios de todo el universo al cerrar los agujeros de su propio cuerpo, es un claro ejemplo de que el devoto, con su propio servicio devocional, puede influir en todas las personas del mundo y hacer que se vuelvan devotas del Señor. Un solo devoto, si es puro en su conciencia de Kṛṣṇa, puede hacer que la conciencia total del mundo se convierta en conciencia de Kṛṣṇa. Esto no resulta difícil de entender, si estudiamos el comportamiento de Dhruva Mahārāja.

Incluso los semidioses, que nunca antes se habían visto en semejante situación, notaban la influencia de Dhruva Mahārāja. Cuando Dhruva Mahārāja controló su respiración, también se vió impedido el proceso respiratorio universal. Por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, las entidades materiales no pueden respirar, mientras que las entidades espirituales sí pueden respirar; las entidades materiales son producto de la energía externa del Señor, mientras que las entidades espirituales son producto de la energía interna del Señor. Los semidioses acudieron a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de ambos tipos de entidades, para saber cuál era la causa de que se quedasen sin respiración. El Señor Supremo es el objetivo final para la solución de todos los problemas del mundo material. En el mundo espiritual los problemas no existen, pero el mundo material siempre es problemático. Como la Suprema Personalidad de Dios es el amo de todos los mundos materiales y espirituales, en situaciones problemáticas lo mejor es acudir a Él. De este modo, los devotos no tienen problemas en el mundo material. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate (Caitanya-candrāmṛta): Los devotos están libres de problemas porque se han entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios. Para el devoto, en el mundo todo es muy agradable, pues sabe cómo utilizarlo todo en el servicio amoroso trascendental del Señor.

En este verso tenemos una palabra, saṅgatātmā, que los filósofos māyāvādīs interpretan erróneamente, diciendo que el ser de Dhruva Mahārāja se volvió uno con el Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Con esa palabra, los filósofos māyāvādīs desean probar que la Superalma y el alma individual se unen de tal manera que, después de esa unificación, el alma individual deja de tener existencia separada. Pero en el verso la Suprema Personalidad de Dios dice claramente que Dhruva Mahārāja estaba tan absorto en meditación, pensando en la Suprema Personalidad de Dios, que Él mismo, la conciencia del universo, Se sintió atraído hacia Dhruva. A fin de complacer a los semidioses, quiso ir personalmente a ver a Dhruva Mahārāja para detener su rigurosa práctica de austeridades. Esta declaración no concuerda con la conclusión de los filósofos māyāvādīs, quienes dicen que el alma individual se unió con la Superalma. Por el contrario, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, quiso detener la rigurosa austeridad de Dhruva Mahārāja.

El que complace a la Suprema Personalidad de Dios, complace a todos, de la misma manera que cuando se riega la raíz de un árbol quedan satisfechas todas las ramas, ramitas y hojas del árbol. El que puede atraer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera natural atrae a todo el universo, pues Kṛṣṇa es la causa suprema del universo. Todos los semidioses tenían miedo de perecer debido a la asfixia, pero la Personalidad de Dios les aseguró que Dhruva Mahārāja era un gran devoto del Señor, y que no trataba de acabar con los habitantes del universo. El devoto nunca siente envidia de las demás entidades vivientes.