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Śrīmad-bhāgavatam 4.8.42

Texto

tat tāta gaccha bhadraṁ te
yamunāyās taṭaṁ śuci
puṇyaṁ madhuvanaṁ yatra
sānnidhyaṁ nityadā hareḥ

Palabra por palabra

tat — esa; tāta — mi querido hijo; gaccha — ve; bhadram — buena fortuna; te — para ti; yamunāyāḥ — del Yamunā; taṭam — orilla; śuci — purificándote; puṇyam — el santo; madhu-vanam — de nombre Madhuvana; yatra — donde; sānnidhyam — estando más cerca; nityadā — siempre; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Mi querido niño, te deseo toda buena fortuna. Debes ir a la orilla del Yamunā, donde se encuentra el virtuoso bosque de Madhuvana, y allí, purificarte. Bastará con que vayas a ese lugar para que estés más cerca de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre vive en él.

Significado

Tanto Nārada Muni como Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, aconsejaron a Dhruva Mahārāja que adorase a la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, Nārada Muni le está dando indicaciones concretas acerca de cómo conseguir rápidamente el fruto que se obtiene de adorar a la Persona Suprema. Su consejo para Dhruva Mahārāja es que vaya a la orilla del Yamunā, donde hay un bosque que recibe el nombre de Madhuvana, y que allí comience su meditación y su adoración.

Los lugares de peregrinaje ofrecen una oportunidad especial para que el devoto progrese rápidamente en la vida espiritual. El Señor Kṛṣṇa vive en todas partes, pero, aun así, en los lugares de peregrinaje es muy fácil acercarse a Él, pues en esos lugares habitan grandes sabios. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que Él vive allí donde Sus devotos cantan las glorias de Sus actividades trascendentales. En la India hay muchos lugares de peregrinaje, y entre ellos, Badarī-nārāyaṇa, Dvāraka, Rāmeśvara y Jagannātha Purī tienen una importancia especial. Esos lugares sagrados se conocen como «los cuatro dhāmas». La palabra dhāma quiere decir «lugar donde se puede establecer un contacto inmediato con el Señor Supremo». Para ir a Badarī-nārāyaṇa hay que pasar por Hardwar, en el sendero hacia la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, hay otros lugares sagrados de peregrinaje, como Prayāga (Allahabad) y Mathurā; y por encima de todos ellos está Vṛndāvana. A excepción de las personas muy avanzadas en la vida espiritual, se recomienda a todos vivir y ejecutar servicio devocional en esos lugares. Pero un devoto avanzado como Nārada Muni, que se ocupa en actividades de prédica, puede servir al Señor en todas partes. A veces desciende incluso a los planetas infernales. Pero no se ve afectado por las condiciones de vida infernal, pues está ocupado en actividades de servicio devocional, que exigen gran responsabilidad. Según la afirmación de Nārada Muni, Madhuvana, que todavía existe en Vṛndāvana, en el distrito de Mathurā, es un lugar muy sagrado. Todavía en la actualidad viven en él muchas personas santas, ocupados en el servicio devocional del Señor.

En Vṛndāvana hay doce bosques, y Madhuvana es uno de ellos. Peregrinos venidos de toda la India se reúnen y visitan juntos esos doce bosques. En la orilla oriental del Yamunā hay cinco bosques: Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana. En el lado occidental del río hay siete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana. En esos doce bosques hay numerosos ghāṭas, en los cuales se bañan los peregrinos. Puede hacerse la siguiente enumeración: (1)Avimukta, (2)Adhirūḍha, (3)Guhya-tīrtha, (4)Prayāga-tīrtha, (5)Kanakhala, (6)Tinduka-tīrtha, (7)Sūrya-tīrtha, (8)Vaṭasvāmī, (9)Dhruva-ghāṭa (Dhruva-ghāṭa está poblado de hermosos árboles, llenos de frutas y flores, y es famoso porque en un alto del lugar meditó y se sometió a rigurosas penitencias y austeridades Dhruva Mahārāja), (10)Ṛṣi-tīrtha, (11)Mokṣa-tīrtha, (12)Budha-tīrtha, (13)Gokarṇa, (14)Kṛṣṇagaṅgā, (15)Vaikuṇṭha, (16)Asi-kuṇḍa, (17)Catuḥ-sāmudrika-kūpa, (18)Akrūra-tīrtha (cuando se dirigían a Mathurā, Kṛṣṇa, Balarāma y Akrūra, que conducía la carroza, se bañaron en ese ghāṭa), (19) Yājñika-vipra-sthāna, (20)Kubjā-kūpa, (21)Raṅga-sthāla, (22)Mañcha-sthala, (23)Mallayuddha-sthāna, y (24) Daśāśvamedha.