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Śrīmad-bhāgavatam 4.6.39

Texto

taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ
vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām
sa-loka-pālā munayo manūnām
ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ

Palabra por palabra

tam — a él (el Señor Śiva); brahma-nirvāṇa — en brahmānanda; samādhim — en trance; āśritam — absorto; vyupāśritam — inclinándose hacia; giriśam — el Señor Śiva; yoga-kakṣām — que tenía la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; sa-loka-pālāḥ — con los semidioses (encabezados por Indra); munayaḥ — los sabios; manūnām — de todos los pensadores; ādyam — el principal; manum — pensador; prāñjalayaḥ — con las manos juntas; praṇemuḥ — ofrecieron reverencias respetuosas.

Traducción

Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra, ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Śiva con las manos juntas. El Señor Śiva llevaba ropas de color azafrán y estaba absorto en trance. Por su aspecto, parecía el más eminente de los sabios.

Significado

En este verso es significativa la palabra brahmānanda. Prahlāda Mahārāja explica ese brahmānanda, o brahma-nirvāṇa: Cuando una persona está completamente absorta en la Suprema Personalidad de Dios, que es adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos de los materialistas, esa persona está situada en brahmānanda.

La existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles, pues Su situación trascendental escapa a la capacidad de concebir de las personas materialistas. Debido a esa incapacidad de concebir y de imaginar a la Suprema Personalidad de Dios, los materialistas pueden llegar a pensar incluso que Dios ha muerto, cuando lo cierto es que Él existe siempre en Su forma sac-cid-ānanda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samādhi, éxtasis o trance. Samādhi significa que la atención se concentra con especial intensidad. Por consiguiente, una persona que ha adquirido la buena cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios, está siempre en trance disfrutando de brahma-nirvāṇa, o brahmānanda. El Señor Śiva manifestaba esos signos, y por eso se dice que estaba absorto en brahmānanda.

Otra palabra significativa es yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā es la manera de sentarse en que el muslo izquierdo está sujeto por debajo de la ropa color azafrán, que se ata con un fuerte nudo. También son significativas las palabras manūnām ādyam, cuyo significado es «filósofo», o «el que es reflexivo y puede pensar con profundidad». La palabra que designa a esa persona es manu. En este verso se describe al Señor Śiva como «el más importante de los pensadores». Por supuesto, el Señor Śiva no se ocupa en inútiles especulaciones mentales, sino que, como se afirmó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadāśiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Śiva encabeza una sampradāya, la Rudra-sampradāya. Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu.