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Śrīmad-bhāgavatam 4.31.22

Texto

śriyam anucaratīṁ tad-arthinaś ca
dvipada-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ
na bhajati nija-bhṛtya-varga-tantraḥ
katham amum udvisṛjet pumān kṛta-jñaḥ

Palabra por palabra

śriyam — la diosa de la fortuna; anucaratīm — que Le sigue; tat — de ella; arthinaḥ — aquellos que aspiran al favor; ca — y; dvipada-patīn — los gobernantes de los seres humanos; vibudhān — los semidioses; ca — también; yat — porque; sva-pūrṇaḥ — autosuficiente; na — nunca; bhajati — Le importa; nija — propios; bhṛtya-varga — de Sus devotos; tantraḥ — depender; katham — cómo; amum — a Él; udvisṛjet — puede abandonar; pumān — una persona; kṛta-jñaḥ — agradecida.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, pero aun así, acepta depender de Sus devotos. A Él no Le importa la diosa de la fortuna, ni los reyes y semidioses que persiguen los favores de la diosa de la fortuna. ¿Qué persona verdaderamente agradecida no adoraría a la Suprema Personalidad de Dios?

Significado

Todos los materialistas, y entre ellos los grandes reyes y los semidioses celestiales, adoran a Lakṣmī. Lakṣmī, sin embargo, siempre busca a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Él no necesita su servicio. La Brahma-saṁhitā dice que el Señor recibe la adoración de cientos de miles de diosas de la fortuna; pero el Señor Supremo no necesita el servicio de ninguna de ellas, pues, si lo desea, puede producir millones de diosas de la fortuna mediante Su energía espiritual, la potencia de placer. Y esa misma Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, acepta depender de Sus devotos. ¡Qué afortunado es, entonces, el devoto a quien la Suprema Personalidad de Dios favorece de esa forma! ¿Qué devoto desagradecido dejará de adorar al Señor y de ocuparse en Su servicio devocional? En realidad, el devoto no puede olvidar la deuda que tiene con la Suprema Personalidad de Dios ni por un momento. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la Suprema Personalidad de Dios y Su devoto son rasa-jña, es decir, están llenos de melosidad trascendental. El apego que une al Señor Supremo y a Su devoto nunca debe considerarse material. Siempre existe como un hecho trascendental. Hay ocho tipos de éxtasis trascendental (bhāva, anubhāva, sthāyibhāva, etc.), que se explican en El néctar de la devoción. Los que no son conscientes de la posición de la entidad viviente y Kṛṣṇa, la Persona Suprema, creen que ese apego entre el Señor y Sus devotos es una creación de la energía material. En realidad, se trata de un apego natural tanto para el Señor Supremo como para el devoto, y no puede considerarse material.