Al principio, Maitreya Ṛṣi narró las actividades de los hijos de Prācīnabarhi. Esos hijos habían llegado a orillas de un gran lago, que era como un mar, y tuvieron la fortuna de encontrarse con el Señor Śiva, de quien aprendieron la manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante el canto de unas oraciones que el propio Señor Śiva había compuesto. El apego de su padre, el rey Prācīnabarhi, por las actividades fruitivas había provocado la desaprobación de Nārada, quien, por consiguiente, tuvo la bondad de instruir al rey contándole la historia alegórica del rey Purañjana. Y ahora, Vidura de nuevo deseaba escuchar acerca de los hijos de Prācīnabarhi. Sentía especial curiosidad por saber qué habían conseguido al satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Son muy importantes en el verso las palabras siddhim āpuḥ, «perfección lograda». En el Bhagavad-gītā (7.3), el Señor Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: De entre muchísimos millones de personas, puede que una tenga interés en aprender cómo lograr el éxito en cuestiones espirituales. El éxito supremo se menciona también en el Bhagavad-gītā (8.15):

«Después de llegar a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». Y, ¿cuál es la perfección máxima? Eso se explica también en este verso. La máxima perfección es regresar al hogar, de vuelta a Dios, de manera que no tengamos que volver a este mundo material para transmigrar de un cuerpo a otro en el sueño de la existencia material. Por la gracia del Señor Śiva, los Pracetās alcanzaron la verdadera perfección y regresaron al hogar, de vuelta a Dios, después de disfrutar de la prosperidad material en su más alto grado. Esto es lo que a continuación narra Maitreya a Vidura.

Todos los tipos de felicidad material se obtienen en esta vida o en la siguiente, en este planeta o en otro. La entidad viviente vaga dentro del universo material pasando por muchas especies de vida y por muchos sistemas planetarios. La felicidad y la aflicción que se obtienen durante esta vida se denominan iha, y la felicidad y la aflicción que se obtienen en la siguiente vida son paratra.

El Señor Mahādeva (Śiva) es uno de los grandes semidioses del mundo material. Por lo general, las bendiciones que otorga a la gente común se manifiestan en forma de felicidad material. Durgā, la deidad regente del mundo material, está bajo el control del Señor Mahādeva, Giriśa. Por esa razón, el Señor Mahādeva puede ofrecer a todo el mundo cualquier forma de felicidad material posible. Por lo general, la gente prefiere la devoción por el Señor Giriśa, a fin de obtener felicidad material; sin embargo, el encuentro de los Pracetās con el Señor Mahādeva había sido una disposición de la providencia. El Señor Mahādeva les dio la instrucción de que adorasen a la Suprema Personalidad de Dios, y él en persona ofreció una oración. Como se afirma en el verso anterior (rudra-gītena), con el simple hecho de cantar las oraciones del Señor Śiva a Viṣṇu, los Pracetās se elevaron hasta el mundo espiritual. A veces los devotos desean disfrutar también de felicidad material; por consiguiente, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, reciben la oportunidad de disfrutar del mundo material antes de su entrada definitiva en el mundo espiritual. El devoto a veces se eleva hasta un planeta celestial (Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, etc.). Sin embargo, el devoto puro nunca aspira a ningún tipo de felicidad material. Por consiguiente, se eleva directamente a Vaikuṇṭhaloka, que en este verso se califica con la palabra param. En el verso, Vidura pregunta a Maitreya, el discípulo de Bṛhaspati, acerca de los logros que alcanzaron los Pracetās.

Podemos ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios directamente, pero si repetimos las oraciones de grandes devotos como el Señor Śiva y el Señor Brahmā, o si seguimos los pasos de las grandes personalidades, nos será muy fácil complacer a la Suprema Personalidad de Dios. A veces, por ejemplo, cantamos el siguiente mantra de la Brahma-saṁhitā (5.29):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de lakṣmīs o gopīs». Como fue el Señor Brahmā quien ofreció esa oración, nosotros, al recitarla, seguimos sus pasos. Esa es la manera más fácil de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro nunca trata de llegar al Señor directamente. La manera más importante de adorar al Señor consiste en hacerlo a través de la sucesión discipular de devotos. Así pues, los Pracetās repitieron las oraciones que el Señor Śiva había ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, y lograron el éxito en su intento de complacer al Señor Supremo.

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra purañjana. Según Madhvācārya, la entidad viviente recibe el nombre de purañjana porque habita en el mundo material y se ve obligada a vivir en él, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. La Suprema Personalidad de Dios crea el mundo material (pura), y, además, entra en él. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: el Señor entra en el corazón de la entidad viviente y en el átomo; por esa razón, ambos, la entidad viviente y el Señor, reciben el nombre de purañjana; en consecuencia, el purañjana subordinado tiene el deber de satisfacer al purañjana supremo. Eso es servicio devocional. El Señor Rudra, Śiva, es el ācārya original de la sampradāya vaiṣṇava que recibe el nombre de Rudra-sampradāya. Rudra-gītena indica que los Pracetās obtuvieron el éxito siguiendo a la sucesión discipular del Señor Rudra.

Un esfuerzo de diez mil años de austeridades no parece algo muy agradable. Sin embargo, los devotos, los estudiantes sinceros de la vida espiritual, se someten a esas austeridades para alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En aquella época la duración de la vida era muy larga, y la gente podía practicar rigurosas austeridades durante miles de años. Se dice que Vālmīki, el autor del Rāmāyaṇa, se sometió a la austeridad de meditar durante sesenta mil años. La Suprema Personalidad de Dios apreció las austeridades de los Pracetās, y finalmente apareció ante ellos en una forma agradable. De este modo los Pracetās se sintieron satisfechos y olvidaron las austeridades a que se habían sometido. En el mundo material, quien obtiene el éxito después de una ardua labor, se siente muy complacido. De manera similar, el devoto olvida todos sus trabajos y austeridades tan pronto como entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja, a pesar de que solo tenía cinco años de edad, se sometió a rigurosas austeridades; solo comía hojas secas, no bebía más que agua, y no tomaba nada de donde pudiera obtener alimento. De este modo, al cabo de seis meses pudo ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Cuando vio al Señor, olvidó todas sus austeridades y dijo: svāmin kṛtārtho ’smi: «Mi querido Señor, estoy muy complacido».

Por supuesto, esas austeridades se llevaban a cabo en Satya-yuga, Dvāpara-yuga y Tretā-yuga, pero no en la era de Kali. En Kali-yuga, se pueden obtener los mismos resultados simplemente con cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Como en esta era la gente ha caído muy bajo, el Señor tiene la gran bondad de darles el método más fácil. Así, para obtener los mismos resultados, basta con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Sin embargo, como indica el Señor Caitanya Mahāprabhu, somos tan desdichados que ni siquiera nos sentimos atraídos por el canto del mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

El Señor es como el refulgente Sol. Por esa razón, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios no puede haber ni oscuridad ni ignorancia. En realidad, el universo es oscuro, y si en él hay luz es debido a la presencia del Sol, pero el Sol y la Luna solo reflejan la refulgencia del cuerpo del Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (7.8), el Señor dice: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: «Yo soy la energía luminosa del Sol y de la Luna». La conclusión es que la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios es el origen de toda la vida. Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. La iluminación que emana de la refulgencia del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios elimina por completo toda oscuridad.

La forma en que suele manifestarse Viṣṇu tiene cuatro brazos, en los que sostiene cuatro objetos (una caracola, un disco, una maza y una flor de loto). Sin embargo, este verso dice que el Señor Viṣṇu apareció con ocho brazos y sostenía ocho armas distintas. Según Vīrarāghava Ācārya, la caracola y la flor de loto también se consideran armas. El Señor es el controlador supremo, y por lo tanto, todo lo que lleve en Su mano puede ser considerado arma. Con cuatro brazos sostiene Sus cuatro armas características, y en las otras cuatro lleva una flecha, un arco, un tridente y una serpiente. Śrī Vīrarāghava Ācārya explica que las ocho armas son śaṅkha, cakra, gadā, padma, śārṅga, śara, etc.

Los reyes siempre están acompañados de sus ministros, secretarios, generales, etc., y el Señor Viṣṇu también está acompañado de Sus seguidores, como los semidioses, los grandes sabios, las personas santas, etc. Él nunca está solo. Por consiguiente, la idea de que el Señor sea impersonal no tiene sentido. Él es siempre Él mismo, la Suprema Personalidad de Dios, y Sus acompañantes también son personas. De la descripción que se da en este verso, se desprende que Garuḍa pertenece al planeta Kinnara. Los habitantes de ese planeta Kinnara tienen los mismos rasgos que Garuḍa, es decir, tienen el mismo aspecto físico que los seres humanos, pero, además, tienen alas. La palabra gīta-kīrtiḥ indica que los habitantes de Kinnaraloka son muy expertos en cantar las glorias del Señor. En la Brahma-saṁhitā se dice: jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam: Todos los universos contienen diversidad de planetas distintos, y cada planeta tiene sus características específicas. Apoyándonos en este verso podemos entender que los habitantes de Kinnaraloka pueden volar con sus alas. Hay otro planeta, Siddhaloka, cuyos habitantes pueden volar incluso sin alas. Es decir, en cada planeta se goza de una opulencia característica. Esa es la belleza de la variopinta creación de la Suprema Personalidad de Dios.

En este verso es muy significativa la palabra ādyaḥ. La Suprema Personalidad de Dios es también el origen de Paramātmā y del Brahman. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.27): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: La Verdad Absoluta no comienza con el Brahman impersonal, sino con Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. Arjuna, al comprender la grandeza de Kṛṣṇa, se dirigió a Él con las siguientes palabras:

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande» (Bg. 10.12).

La Brahma-saṁhitā dice también: anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: «El Señor Supremo no es producto de ninguna causa [anādi], sino que Él es la causa de todas las causas». El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ: «La Verdad Absoluta es aquello de lo que todo emana». De la Verdad Absoluta se dice que es ādi-puruṣa. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es una persona, y no es impersonal.

El Señor estaba muy complacido con los hijos del rey Prācīnabarhiṣat porque estaban muy unidos y eran conscientes de Kṛṣṇa. Cada hijo del rey Prācīnabarhiṣat era un alma individual, pero todos ellos estaban muy unidos ofreciendo servicio trascendental al Señor. La unidad de las almas individuales que tratan de ofrecer servicio o satisfacer al Señor Supremo es la verdadera unidad. Esa unidad no es posible en el mundo material. Pueden establecerse uniones artificiales, pero siempre habrá diferencias de intereses entre las personas. En las Naciones Unidas, por ejemplo, cada país tiene sus ambiciones nacionales particulares; en consecuencia, no pueden unirse. En el mundo material, la desunión entre las almas individuales es tan fuerte, que incluso los miembros de la asociación para la conciencia de Kṛṣṇa parecen a veces desunidos a causa de sus distintas opiniones y de la atracción que sienten por determinadas cosas materiales. En realidad, en la vida consciente de Kṛṣṇa no puede haber dos opiniones distintas. La meta es una: que cada quien sirva a Kṛṣṇa lo mejor posible según su capacidad. Toda desavenencia en relación con el servicio debe considerarse espiritual. Entre quienes están verdaderamente ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, no puede haber desunión bajo ninguna circunstancia. Eso hace que la Suprema Personalidad de Dios se sienta muy feliz y esté deseoso de conceder a Sus devotos todo tipo de bendiciones, como en este verso se indica. Podemos ver que el Señor, inmediatamente, Se dispuso a conceder todas Sus bendiciones a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat.

Buena inteligencia significa regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

La persona que ofrezca oraciones al Señor para satisfacer sus propios deseos, debe saber que la satisfacción más elevada y perfecta de los deseos es regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se indica que quienes recuerden las actividades de los hijos del rey Prācīnabarhiṣat, los Pracetās, se liberarán y serán bendecidos; todavía con más razón entonces los propios hijos del rey Prācīnabarhiṣat, que tienen una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. Así funciona el sistema de paramparā. Si seguimos a los ācāryas, obtenemos el mismo beneficio que nuestros predecesores. Se considera que la persona que sigue las decisiones de Arjuna, está escuchando el Bhagavad-gītā directamente de labios de la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia alguna entre escuchar el Bhagavad-gītā directamente de labios del Señor Supremo, y seguir a una personalidad como Arjuna, que en el pasado la escuchó directamente de labios del Señor. A veces, los necios arguyen diciendo que no podemos recibir las instrucciones de Kṛṣṇa directamente, ya que Él ahora no está con nosotros. Esos necios ignoran que no hay diferencia entre escuchar el Bhagavad-gītā directamente, y leerlo, siempre y cuando lo aceptemos tal y como lo ha presentado el Señor. Sin embargo, si queremos entenderlo mediante nuestras imperfectas interpretaciones, es muy posible que no seamos capaces de entender sus misterios, aunque según los cánones mundanos seamos grandes eruditos.

Como partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes gozan de una pequeña independencia. A veces, personas poco inteligentes nos preguntan por qué, si todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que sufrir. La entidad viviente, debido a su diminuta independencia, puede obedecer o desobedecer las órdenes del Señor Supremo. Si las obedece, es feliz; si no lo hace, sufre. Por lo tanto, la entidad viviente se crea su propia felicidad y su propia desdicha. No son imposiciones forzosas del Señor Supremo sobre las personas. El Señor Supremo alabó a los Pracetās por su fidelidad y obediencia a las leyes de su padre. Por lo tanto, el Señor bendijo a los hijos del rey Prācīnabarhiṣat por haber obedecido las órdenes de su padre.

Como se explica en el siguiente verso, los Pracetās se casarán con la hija del gran sabio Kaṇḍu. Se sugiere que el nombre del hijo será Viśruta, y que, debido a su buen carácter, llenará de gloria a sus padres. Será más grande incluso que el Señor Brahmā. El gran político Cāṇakya dijo que, si en un bosque o jardín hay un árbol bueno, todo el bosque se llena con la fragancia de sus flores. De la misma manera, un buen hijo hace famosa a su familia en todo el mundo. Kṛṣṇa nació en la familia de los Yadus; debido a ello, la dinastía Yadu es famosa en todo el mundo.

El rey del cielo, Indra, se llena de envidia siempre que un gran sabio se somete a austeridades rigurosas para obtener poder material. Los semidioses ocupan puestos de responsabilidad en el gobierno de los asuntos universales, y están muy cualificados debido a sus actividades piadosas. A pesar de ser entidades vivientes comunes, están capacitados para alcanzar los puestos de responsabilidad del Señor Brahmā, Indra, Candra y Varuṇa. Indra, el rey del cielo, siente gran ansiedad cuando un gran sabio se somete a rigurosas austeridades; esa es la naturaleza del mundo material. Esa envidia está en todo el mundo material, y hace que todos sientan temor de su vecino. Los hombres de negocios sienten temor de sus socios, porque el mundo material es el campo de actividad de todo tipo de personas envidiosas que han venido aquí a competir con la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. De este modo, Indra, atemorizado por las rigurosas austeridades del gran sabio Kaṇḍu, envió a Pramlocā para hacerle romper sus votos y austeridades. Un incidente similar se produjo en el caso de Viśvāmitra. En los śāstras se registran otros incidentes que nos dan a entender que Indra siempre ha sido envidioso. En cierta ocasión, cuando el rey Pṛthu estaba celebrando una serie de sacrificios, Indra, al verse superado por el rey, sintió gran envidia y causó trastornos en el sacrificio del rey, como se ha comentado en capítulos anteriores. El rey Indra tuvo éxito en romper el voto del gran sabio Kaṇḍu, quien, atraído por la belleza de la cortesana celestial Pramlocā, engendró en ella una niña, de la que en este verso se dice que tenía ojos como el loto y era muy hermosa. Habiendo triunfado en su misión, Pramlocā regresó a los planetas celestiales, encargando a los árboles el cuidado de la recién nacida. Por fortuna, los árboles aceptaron a la niña y consintieron en criarla.

Aunque la apsarā había dejado a su hija bajo el cuidado de los árboles, estos no podían darle los cuidados necesarios, y se la entregaron al rey de la Luna. Candra, el rey de la Luna, puso entonces su dedo en la boca de la niña para satisfacer su hambre.

Los Pracetās, además de ser grandes devotos de la Suprema Personalidad de Dios, eran muy obedientes a las órdenes de su padre. Por esa razón, el Señor les pidió que se casasen con la hija de Pramlocā.

Los principios védicos prohíben a la mujer tener más de un esposo, aunque un hombre puede tener más de una esposa. Sin embargo, en circunstancias especiales nos encontramos con mujeres que tienen más de un esposo. Draupadī, por ejemplo, estaba casada con los cinco Pāṇḍavas, que eran hermanos. De la misma manera, la Suprema Personalidad de Dios ordenó a todos los hijos de Prācīnabarhiṣat que se casasen con la hija del gran sabio Kaṇḍu y Pramlocā. En casos especiales, se permite el matrimonio de una muchacha con más de un hombre, siempre y cuando sepa dar el mismo trato a todos sus esposos, cosa que no puede hacer una mujer corriente. Solo a una mujer de cualidades especiales se le puede permitir el matrimonio con más de un esposo, y en la era de Kali es muy difícil encontrar ese carácter ecuánime en una mujer. Así, según las Escrituras: kalau pañca vivarjayet: en esta era, está prohibido que una mujer se case con el hermano de su esposo, sistema que todavía se practica en algunas regiones montañosas de la India. El Señor dice: apṛthag-dharma-śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Con las bendiciones del Señor, todo es posible. El Señor concedió a la muchacha una bendición especial, para que su entrega fuese la misma hacia todos los hermanos. En el Bhagavad-gītā se enseña el apṛthag-dharma, que significa «el deber prescrito sin diferencias en cuanto a objetivos». En el Bhagavad-gītā pueden establecerse tres secciones principales: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. La palabra yoga significa «actuar en favor de la Suprema Personalidad de Dios». Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.9):

«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo permanecerás libre de cautiverio».

Las personas pueden actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de satisfacer al yajña-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama apṛthag-dharma. Cada miembro del cuerpo tiene un modo particular de actuar, pero todos ellos tienen como objetivo mantener el conjunto del cuerpo. De manera similar, si con nuestras actividades buscamos la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, podremos constatar que todo el mundo se siente satisfecho. Debemos seguir los pasos de los Pracetās, quienes no tenían otro objetivo que la satisfacción del Señor Supremo. Eso se llama apṛthag-dharma. Según el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Ese es el consejo que da el Señor Kṛṣṇa. Nuestro único objetivo debe ser actuar de un modo consciente de Kṛṣṇa para la satisfacción del Señor. Eso es unidad, apṛthag-dharma.

La Suprema Personalidad de Dios estableció la duración de la vida de los Pracetās según las medidas de tiempo de los sistemas planetarios superiores. Seis meses terrestres equivalen a doce horas de los sistemas planetarios superiores. Treinta días son un mes, y doce meses, un año. De este modo, a los Pracetās se les permitió disfrutar de todo tipo de bienes materiales durante un millón de años, calculados según las medidas de tiempo del sistema planetario superior. Aunque era un período de vida muy largo, los Pracetās, por la gracia del Señor, gozarían de su vigor corporal en plenitud durante toda la vida. En el mundo material, quien desee vivir muchos años tendrá que soportar las dificultades de la vejez, la incapacidad física y muchas otras circunstancias miserables. A los Pracetās, sin embargo, se les dotó de la plenitud de su vigor corporal para el disfrute de toda clase de comodidades materiales. Como se explicará en el siguiente verso, se trataba de una opulencia especial que se les concedió para que pudiesen continuar realizando servicio devocional en plenitud.

Por la gracia del Señor, los Pracetās recibieron dones especiales. Aunque iban a poder disfrutar de toda clase de bienes materiales durante millones de años, no se desviarían del servicio amoroso trascendental del Señor. De este modo, completamente ocupados en servicio devocional, los Pracetās se liberarían por completo del apego material. Ese apego es muy fuerte. Durante el tiempo que dura su vida, el materialista se dedica a conseguir tierras, dinero, amigos, y a luchar por la sociedad, la amistad, el amor, etc. Además, también desea disfrutar de los planetas celestiales después de la aniquilación del cuerpo. Sin embargo, la persona que se ocupa en servicio devocional se desapega de los disfrutes y sufrimientos materiales en todas sus formas. En el mundo material, se considera que los que se elevan a los sistemas planetarios superiores gozan de todas las formas de disfrute material, mientras que los que se degradan a los sistemas planetarios inferiores, se considera que viven en condiciones infernales. El devoto, sin embargo, es trascendental a ambas condiciones, tanto celestiales como infernales. En el Bhagavad-gītā (14.26), la posición del devoto se describe de la siguiente manera:

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

El devoto está siempre en el nivel de Brahman. No tiene nada que ver ni con la felicidad ni con la aflicción materiales. Aquel que está firmemente establecido en el plano del servicio devocional, libre del apego material y de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, reúne las cualidades necesarias para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Los Pracetās iban a disfrutar de todo tipo de bienes materiales durante millones de años, pero sin apegarse a esas bendiciones materiales. De este modo, al final de su período de disfrute material, se elevarían al mundo espiritual para ir de regreso a Dios.

La palabra pakva-guṇāśayāḥ tiene una importancia especial, pues significa que mediante el servicio devocional podemos abandonar la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Mientras estemos bajo la influencia de esas tres modalidades, no podremos regresar a Dios. Se explica claramente que todos los planetas del mundo material, desde Brahmaloka hasta los planetas infernales, son lugares inadecuados para el devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Ciertamente, un lugar en el que hay un peligro a cada paso, no es un lugar confortable. Por esa razón, el Señor, en el Bhagavad-gītā (8.16), dice:

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer».

Es decir, ni siquiera la elevación al planeta más elevado del universo material, Brahmaloka, supone beneficio alguno. Sin embargo, si de una u otra forma nos elevamos a la morada del Señor, nunca regresaremos al mundo material.

Por lo general, la persona que lleva vida de familia se apega demasiado a las actividades fruitivas. En otras palabras, trata de disfrutar de los resultados de sus actividades. El devoto, sin embargo, sabe que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el propietario supremo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). El devoto, por consiguiente, no se considera propietario del resultado de nada de lo que hace. Siempre piensa en la Suprema Personalidad de Dios como propietario, y ofrece al Señor Supremo los resultados de sus actividades. El que sigue este principio mientras vive en el mundo material con su familia y sus hijos, nunca se ve afectado por las contaminaciones del mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (3.9):

Aquel que trata de disfrutar de los resultados de sus actividades, queda atado por esos resultados. Sin embargo, el que ofrece los resultados o beneficios a la Suprema Personalidad de Dios, no se enreda en ellos. Ese es el secreto del éxito. La gente suele entrar en la orden de sannyāsa para liberarse de las reacciones de las actividades fruitivas. El que no recibe los resultados de sus acciones, sino que los ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente permanece en una condición liberada. Esto lo confirma Śrī Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

Quien se ocupe en el servicio del Señor con su vida, sus riquezas, sus palabras, su inteligencia y con todo lo que posea, siempre estará liberado, sea cual sea su condición. De esa persona se dice que es un jīvan-mukta, es decir, que está liberada incluso durante esta vida. Las personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa, cuando se ocupan en actividades materiales, se enredan cada vez más en el cautiverio material. Tienen que sufrir y disfrutar de las acciones y reacciones de todas sus actividades. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el beneficio más grande para la humanidad, pues mantiene a las personas ocupadas constantemente en el servicio de Kṛṣṇa. Los devotos piensan en Kṛṣṇa, actúan para Kṛṣṇa, comen para Kṛṣṇa, duermen para Kṛṣṇa, y trabajan para Kṛṣṇa. De esa forma, todo se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Una vida totalmente dedicada al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa nos salva de la contaminación material. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja explica:

Para el que es muy experto y puede ocuparlo todo en el servicio del Señor, es decir, ajustarlo todo en relación con ese servicio, sería un gran error renunciar al mundo material. Debemos aprender a llevarlo todo al plano del servicio del Señor, pues todo está relacionado con Kṛṣṇa. Ese es el verdadero propósito de la vida, y el secreto del éxito. En otro verso del capítulo tres del Bhagavad-gītā (3.19), se insiste:

«Por lo tanto, sin apegarse a los frutos de las actividades, hay que actuar como una cuestión de deber, pues por actuar sin apego se llega al Supremo».

El capítulo tercero del Bhagavad-gītā trata específicamente de las actividades materiales dirigidas a la complacencia de los sentidos, y de esas mismas actividades cuando se dirigen a la satisfacción del Señor Supremo. La conclusión es que esas actividades son y no son las mismas. Las actividades materiales dirigidas a la complacencia de los sentidos son causa de cautiverio material, mientras que esas mismas actividades, cuando se dirigen a satisfacer a Kṛṣṇa, son la causa de la liberación. Es decir, una misma actividad puede ser causa de cautiverio y de liberación. Esto puede explicarse de la siguiente manera: Si comemos demasiados productos lácteos, como leche condensada, arroz dulce, etc., podemos enfermar de indigestión o diarrea, pero si tomamos yogur, que también es un producto lácteo, mezclado con pimienta negra y sal, nos curaremos inmediatamente de esas enfermedades. En otras palabras, un producto lácteo puede provocar indigestión o diarrea, y otro producto lácteo las puede curar.

Una persona que, por misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios, goce de opulencia material, no debe considerar esa opulencia causa de cautiverio. Esa bendición de la opulencia material no influye negativamente en el devoto maduro, ya que él sabe cómo emplear la opulencia al servicio del Señor. La historia del mundo nos ofrece muchos ejemplos al respecto. Pṛthu Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu y Mahārāja Ikṣvāku fueron grandes reyes que gozaron del favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un devoto no es maduro, el Señor Supremo le quita todas sus opulencias. Este es un principio enunciado por la Suprema Personalidad de Dios: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: «Mi primera manifestación de misericordia hacia Mi devoto es quitarle toda su opulencia material». El Señor Supremo quita al devoto toda la opulencia material que vaya en detrimento del servicio devocional; sin embargo, al que es maduro en el servicio devocional, le ofrece toda clase de bienes materiales.

El devoto recibe de la Superalma que está en el corazón la inspiración para avanzar en el servicio devocional de muchas maneras. El sentimiento del devoto nunca es algo manido o estereotipado; nunca se siente estancado en una posición. Cualquiera que se ocupe en cantar un nombre material en el mundo material, se cansará de repetirlo en muy poco tiempo. Sin embargo, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se puede cantar durante todo el día y toda la noche sin sentir cansancio. Cuanto más se cante, más fresco y nuevo resultará el canto. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si pudiera tener millones de oídos y de lenguas, podría saborear la bienaventuranza espiritual de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En realidad, para el devoto muy avanzado no hay nada que no sea inspirador. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está en el corazón de todos, y que Él ayuda a la entidad viviente a olvidar y a recordar. Por la gracia del Señor, el devoto recibe inspiración.

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).

Como aquí se explica, la Superalma, a quien el verso se refiere con la palabra jña (aquel que lo conoce todo, presente, pasado y futuro), es la guía de aquellos que se ocupan en las auspiciosas actividades (kuśala-karmaṇām) del servicio devocional. La Superalma da instrucciones al devoto puro y sincero acerca de cómo progresar más y más e irse acercando a la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a eso, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que la Superalma, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, existe en el corazón de todos, pero en el corazón del devoto Se revela en una forma siempre nueva. Bajo Su inspiración, el devoto ejecuta su servicio devocional y experimenta una bienaventuranza trascendental siempre en aumento.

Aquí se describe al Señor con las palabras puruṣārtha-bhājanam (el que otorga el objetivo supremo de la vida). Toda forma de éxito que podamos desear en la vida, podemos obtenerla por la misericordia del Señor. Los Pracetās ya habían obtenido la misericordia del Señor, y por lo tanto, ya no estaban expuestos a la contaminación de las modalidades materiales. Esas modalidades se disiparon ante ellos como se disipa la oscuridad de la noche cuando sale el Sol. Con la aparición del Señor ante ellos, de un modo natural desapareció por completo todo rastro de contaminación de las cualidades materiales de rajas y tamas. De manera similar, el devoto sin motivaciones también se purifica de toda contaminación material cuando canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pues el nombre del Señor y el Señor son idénticos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que ha adquirido el vivo anhelo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente».

El santo nombre del Señor es el Señor mismo. Quien lo canta y lo escucha, se purifica. Poco a poco, toda la contaminación material desaparece. Los Pracetās, debido a la presencia del Señor ante ellos, ya se habían purificado, de modo que ahora podían ofrecer con las manos juntas las oraciones adecuadas. En otras palabras, los devotos, tan pronto como se ocupan en servicio devocional, se vuelven trascendentales a toda contaminación material, como se confirma en el Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). A veces los devotos se sienten insatisfechos por no poder ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Los Pracetās, cuando vieron al Señor Supremo en persona ante ellos, vieron desvanecerse toda sombra de infelicidad.

En este verso es muy importante la palabra nirūpita, que significa «concluido». Para encontrar a Dios o para progresar en el conocimiento espiritual, no es necesario realizar ninguna investigación. Todo está establecido de modo concluyente en los Vedas. Por esa razón, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: La comprensión de la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso establecido en los Vedas es perfecta y concluyente. Los Vedas declaran: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: Nuestros toscos sentidos materiales no pueden entender los nombres, formas, cualidades, enseres y pasatiempos trascendentales del Señor. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Cuando el devoto ocupa sus sentidos de modo favorable en el servicio devocional, el Señor, por Su misericordia sin causa, Se revela ante él. Ese es el concluyente proceso védico. Los Vedas también indican que, con el sencillo proceso de cantar los santos nombres del Señor, podemos, sin duda alguna, avanzar espiritualmente. La mente y las palabras, por muy rápidas que sean, no nos servirán para acercarnos a la Suprema Personalidad de Dios; pero si seguimos estrictamente el proceso de servicio devocional, ese acercamiento nos será muy fácil. En otras palabras, el Señor Supremo Se siente atraído por el servicio devocional, y puede acercarse a nosotros más rápido de lo que nosotros, si nos valemos de la especulación mental, podemos acercarnos a Él. El Señor ha afirmado que Él está fuera del alcance de la especulación mental y de la velocidad del pensamiento, pero, por Su misercordia sin causa, Se hace fácilmente accesible. Por lo tanto, solo por Su misericordia sin causa se puede llegar a Él. Otros métodos no darán resultado.

El devoto puro, con la mente siempre absorta en el servicio del Señor, puede percibir realmente el carácter pasajero del mundo material. Aunque se ocupe en la realización de actividades materiales, siempre se encuentra en la posición de anāsakti. Tal como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. El devoto siempre está desapegado de las actividades materiales, ya que, en la etapa liberada, su mente está siempre fija en los pies de loto del Señor.

Se dice que el mundo material es dvaita, el mundo de la dualidad. El devoto sabe muy bien que todo lo que existe en el mundo material no es más que una manifestación de la energía del Señor Supremo, quien, para mantener las tres modalidades de la naturaleza material, asume las formas del Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva. Libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, el Señor adopta diversas formas para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. La conclusión es que el devoto puro, aunque parezca ocuparse en actividades materiales en el servicio del Señor, sabe muy bien que el disfrute material de la complacencia de los sentidos es algo completamente inútil.

En el verso anterior se ha dicho (gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya) que el Señor adopta tres cuerpos (Viṣṇu, Brahmā y Śiva) para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Las tres deidades principales del universo (Brahmā, Viṣṇu y Śiva) reciben el nombre de guṇa-avatāras. Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de muchas clases, y en el mundo material las primeras encarnaciones son Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). El Señor Brahmā y el Señor Śiva aceptan cuerpos materiales, pero el Señor Viṣṇu no acepta un cuerpo material. Por ello se dice que es viśuddha-sattva. Su existencia está completamente libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, no debemos pensar que el Señor Viṣṇu entra dentro de la misma categoría que el Señor Brahmā y Śiva. Los śāstras nos prohíben pensar de esa forma:

Aquel que considera que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que devas como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, o que piensa que el Señor Brahmā y Śiva son iguales al Señor Viṣṇu, debe ser considerado un pāṣaṇḍī (un no creyente sin fe). Por lo tanto, en este verso se distingue al Señor Viṣṇu con las palabras namo viśuddha-sattvāya. El Señor Brahmā es una entidad viviente como nosotros, pero, debido a sus actividades piadosas, ha merecido la elevada posición de brahmā. El Señor Śiva en realidad no es como las entidades vivientes, pero tampoco es la Suprema Personalidad de Dios. Su posición está en un término medio entre Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā, la entidad viviente. Esa posición del Señor Śiva se explica de la siguiente manera en la Brahma-saṁhitā (5.45):

Del Señor Śiva se dice que es como el yogur (dadhi). El yogur no es otra cosa que leche transformada; pero, aun así, no puede considerarse leche. De la misma manera, el Señor Śiva posee casi todos los poderes del Señor Viṣṇu, y está también por encima de las cualidades de la entidad viviente; sin embargo, no es exactamente como Viṣṇu, del mismo modo que el yogur, aunque sea leche transformada, no es exactamente como la leche.

Este verso se refiere también a la Suprema Personalidad de Dios con las palabras vāsudevāya kṛṣṇāya. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y todas las expansiones de la categoría Viṣṇu son, o bien Sus porciones plenarias, o bien porciones de Sus porciones plenarias (que reciben los nombres de svāṁśa y kalā). La expansión directa, svāṁśa, tambien recibe el nombre de aṁśa. Todos los viṣṇu-tattvas son svāṁśa, es decir, son directamente partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es famoso con el nombre de Vāsudeva porque apareció en el mundo material como hijo de Vasudeva. De la misma manera, también recibe los nombres de Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Nanda-nandana, etc.

Una y otra vez, el Señor siempre tiene un gran interés en aumentar la influencia de Sus devotos. Por esa razón, este verso se refiere a Él con las palabras prabhave sarva-sātvatām. La comunidad sātvata es la comunidad de vaiṣṇavas, los devotos puros del Señor. La Suprema Personalidad de Dios tiene ilimitados poderes, y desea ver que a Sus devotos también se les confían poderes ilimitados. Por esa razón, el devoto puro del Señor siempre se distingue de todas las demás entidades vivientes.

La palabra hari significa «el que aparta todos los sufrimientos», y hari-medhase significa que el Señor siempre está planeando formas de liberar al alma condicionada de las garras de māyā. El Señor es tan bondadoso que Se encarna personalmente para liberar a las almas condicionadas, y siempre que viene, elabora Sus planes:

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.8).

El Señor libera a todas las almas condicionadas de las garras de māyā, y debido a ello recibe el nombre de hari-medhas. En la lista de encarnaciones se explica que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y suprema:

Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, aparece en el mundo material cuando los semidioses, que son devotos del Señor, se ven perturbados por los demonios.

La palabra kamala-nābhāya indica que el Señor Viṣṇu es el origen de la creación material. Del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota una flor de loto, de la cual nace el Señor Brahmā, la primera criatura del universo, quien, a su vez, crea todo el universo. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu es el origen de toda la creación. Y el origen de todos los viṣṇu-tattvas es el Señor Kṛṣṇa; de modo que Kṛṣṇa es el origen de todo. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (10.8):

«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». El Señor Kṛṣṇa dice: «Yo soy el origen de todo». Por lo tanto, todo lo que vemos emana de Él. Esto lo confirma también el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ: «La Verdad Absoluta es aquel de quien todo emana».

En este verso se describen las ropas y la naturaleza omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Se viste con ropas amarillas, pero esas ropas nunca deben considerarse materiales. Las ropas del Señor también son el Señor. No son diferentes del Señor, porque son de naturaleza espiritual.

Con la palabra sarva-bhūta-nivāsāya se aclara que el Señor Viṣṇu vive en el corazón de todos y actúa como testigo directo de todas las actividades del alma condicionada. En el mundo material, el alma condicionada tiene unos determinados deseos y actúa conforme a ellos. La Suprema Personalidad de Dios es testigo de todos esos actos. Eso lo confirma también el Bhagavad-gītā (15.15):

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor está en el corazón de todos, y da inteligencia a la entidad viviente. Conforme a los deseos de la entidad viviente, el Señor la hace recordar u olvidar. Si la entidad viviente es demoníaca y desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor le da la inteligencia para que pueda olvidar al Señor Supremo para siempre. Del mismo modo, cuando un devoto desea servir al Señor Supremo, el Señor, en Su forma de Paramātmā, le da la inteligencia para que progrese en el sendero del servicio devocional. El Señor es el testigo directo de nuestras actividades, y percibe nuestros deseos. El Señor Supremo nos da lo que necesitemos para actuar del modo que deseamos.

Cuando adviene en Su forma original, el Señor actúa para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados (Bg. 4.8). Incluso los demonios se benefician de ser aniquilados por el Señor. Se explica que todas las entidades vivientes que murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra recuperaron su posición constitucional original (svarūpa), debido a que tuvieron la oportunidad de ver a Kṛṣṇa cara a cara, como auriga de la cuadriga de Arjuna. Desde un punto de vista superficial, en el campo de batalla de Kurukṣetra estaban ocurriendo dos cosas: los demonios estaban siendo matados, y el devoto, Arjuna, estaba siendo protegido. Sin embargo, el resultado fue el mismo para todos. Por eso se dice que el advenimiento del Señor disminuye las condiciones miserables de todo tipo que produce la existencia material.

En este verso se afirma claramente que esa forma del Señor (aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam) viene para disminuir todas las circunstancias miserables en las vidas, no solo de los devotos, sino de todas las personas. Āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānām: los Pracetās se consideraban personas comunes. Kim anyad anukampitam: el Señor siempre acoge favorablemente a los devotos. El Señor Se muestra plenamente misericordioso, no solo con las almas condicionadas, sino también con los devotos, que ya están liberados debido a su servicio devocional.

La forma del Señor que se adora en los templos recibe el nombre de arcā-vigraha o arcāvatāra, es decir, la forma adorable o encarnación Deidad. Se trata de una facilidad que los devotos neófitos reciben para que puedan ver cara a cara la verdadera forma del Señor, y para que puedan ofrecerle sacrificios y respetuosas reverencias en la forma de arcā. Con esas facilidades, los neófitos reviven poco a poco su estado original de conciencia de Kṛṣṇa. La adoración de la Deidad en el templo es la bendición más elevada que el Señor concede a los principiantes. Por consiguiente, todos los neófitos deben ocuparse en la adoración del Señor, instalando el arcā-vigraha (arcāvatāra) en el hogar o en el templo.

La forma del Señor que lleva el nombre de arcā-vigraha es una expansión de Sus ilimitadas potencias. Si, gradualmente, el Señor Se va sintiendo satisfecho con el servicio del devoto, a su debido tiempo le acepta como uno de sus muchos sirvientes puros. El Señor, por naturaleza, es muy compasivo; por eso acepta el servicio de los devotos neófitos. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.26):

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto ofrece comestibles en forma de verduras, fruta, hojas y agua al arcā-vigraha. El Señor, que es bhakta-vatsala, es decir, compasivo con Sus devotos, acepta esas ofrendas. Aunque los ateos piensen que los devotos se ocupan en adoración de ídolos, no se trata de eso. Janārdana, el Señor Supremo, acepta la actitud de servicio, bhāva. Es posible que el devoto neófito que se ocupa en la adoración del Señor no entienda el valor de esa adoración, pero el Señor Supremo, que es bhakta-vatsala, acepta a Su devoto, y a su debido tiempo, lo lleva de regreso al hogar.

A este respecto, se cuenta la historia de un brāhmaṇa que estaba ofreciendo arroz dulce al Señor mentalmente. El brāhmaṇa no tenía dinero ni medios para adorar a la Deidad, pero en su mente lo dispuso todo de modo ideal. Tenía cántaros de oro con los que traía agua de los ríos sagrados para el baño de la Deidad, y Le ofrecía los alimentos más sabrosos, entre los que incluía un arroz dulce. Una vez, antes de ofrecer el arroz dulce, le pareció que estaba demasiado caliente, y quiso comprobar si lo estaba o no. Cuando tocó el arroz para verificarlo, se quemó el dedo, y esto rompió su meditación. A pesar de que el brāhmaṇa ofrecía los alimentos en la mente, el Señor aceptó la ofrenda. En consecuencia, el Señor envió inmediatamente desde Vaikuṇṭha una carroza para traer al brāhmaṇa de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, todo devoto sincero tiene el deber de instalar el arcā-vigraha en su hogar o en el templo, y adorar la forma del Señor tal como se aconseja en las Escrituras reveladas y bajo la dirección del maestro espiritual.

El devoto muy avanzado no se considera avanzado. Es siempre muy humilde. Paramātmā, la Superalma, que es la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todos y puede comprender las actitudes y deseos de Sus devotos. El Señor también da a los no devotos la oportunidad de ver satisfechos sus deseos, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).

El Señor tiene en cuenta todos los deseos de la entidad viviente, por insignificante que esta sea, y le da la oportunidad de satisfacerlos. Si los deseos de los no devotos se cumplen, ¿por qué no los de los devotos? El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio del Señor, sin deseos materiales; si tiene ese deseo en lo profundo del corazón, que es donde está el Señor, y no esconde motivos ocultos, ¿por qué no va a entenderlo el Señor? Si un devoto sincero ofrece servicio al Señor o al arcā-vigraha, la forma del Señor, todas sus actividades culminan con el éxito, porque el Señor está en el corazón y entiende su sinceridad. De este modo, el devoto que, con toda confianza, siga adelante en el desempeño de sus deberes prescritos del servicio devocional, al final alcanzará el éxito.

En este verso son muy significativas las palabras apavarga-gurur gatiḥ. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11), el Señor Supremo es la realidad esencial de la Verdad Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: la Verdad Absoluta se percibe en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. La palabra apavarga significa «liberación». Pavarga significa «existencia material». En la existencia material, estamos siempre trabajando arduamente, pero al final siempre fracasamos. Morimos y tenemos que aceptar otro cuerpo para volver a trabajar arduamente. Es el ciclo de la existencia material. Apavarga es todo lo contrario. En lugar de trabajar arduamente como perros y gatos, regresamos al hogar, de vuelta a Dios. El primer aspecto de la liberación es fundirse en la refulgencia de Brahman del Señor Supremo. Ese es el concepto que defiende la jñānī-sampradāya, es decir, los filósofos especuladores, pero superior a esto es percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el devoto entiende que el Señor Se siente satisfecho, la liberación, es decir, la fusión en la refulgencia del Señor, no es algo difícil. Para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios hay que pasar por la refulgencia impersonal del Brahman, del mismo modo que para acercarse al Sol hay que pasar por la luz del Sol. Para quien ha satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, fundirse en la refulgencia impersonal del Señor no es difícil.

Los Pracetās no tenían necesidad de pedir al Señor Supremo ninguna bendición, porque los devotos están satisfechos simplemente con la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruva Mahārāja practicó rigurosas austeridades y penitencias para ver al Señor Supremo, con la intención de recibir una bendición del Señor. Quería el trono de su padre, o una posición aun más elevada, pero cuando el Señor Supremo Se presentó ante él, olvidó todas sus aspiraciones y dijo: «Mi querido Señor, no deseo ninguna bendición». Esa es la verdadera posición del devoto. El devoto simplemente desea la presencia del Señor Supremo, ya sea en este mundo o en el siguiente, y desea ocuparse en Su servicio. Esa es la bendición y el objetivo supremo a que aspiran los devotos.

El Señor animó a los Pracetās a que Le pidiesen una bendición, y ellos dijeron: «¿Qué tipo de bendición debemos pedir? El Señor es ilimitado, y hay ilimitadas bendiciones». Con eso querían decir que, de pedir una bendición, debería ser una bendición ilimitada. En este verso son muy significativas las palabras tvat parataḥ. La Suprema Personalidad de Dios es parataḥ parāt. La palabra para significa «trascendental, que está más allá del mundo material». La refulgencia del Brahman impersonal está más allá del mundo material; recibe el nombre de paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (Bhāg. 10.2.32). La fusión en la refulgencia impersonal del Señor recibe el nombre de paraṁ padam, pero existe también una posición trascendental superior, que consiste en estar en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). La Verdad Absoluta se percibe primero como Brahman impersonal, después como Paramātmā, y por último como Bhagavān. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, Bhagavān, es parataḥ parāt, es decir, está más allá de los aspectos Brahman y Paramātmā. Con respecto a esto, Śrīla Jīva Gosvāmī señala que parataḥ parāt significa «mejor que lo mejor». Lo mejor es el mundo espiritual, que recibe el nombre de Brahman. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, recibe el nombre de Parabrahman. Por lo tanto, parataḥ parāt significa «mejor que el plano de Brahman».

Como se explicará en los siguientes versos, los Pracetās tenían la intención de pedir al Señor algo ilimitado. Ilimitados son los pasatiempos, las cualidades, las formas y los nombres del Señor. Su nombre, Sus formas, Sus pasatiempos, Su creación y Sus enseres no tienen límite. El carácter ilimitado del ilimitado es inconcebible para la entidad viviente. Sin embargo, las entidades vivientes que se ocupan en escuchar acerca de las ilimitadas potencias del Señor Supremo están realmente conectadas directamente con el ilimitado. Esa comprensión del ilimitado se vuelve ilimitada a través del proceso de escuchar y cantar.

La ocupación del devoto que se dedica al servicio de los pies de loto del Señor es de por sí tan perfecta, que el devoto no necesita pedir ninguna otra bendición. En el árbol pārijāta, la abeja encuentra una provisión de miel ilimitada. Ya no necesita ir a otro árbol. La persona que está firmemente establecida en el servicio de los pies de loto del Señor, goza de ilimitada bienaventuranza trascendental, y ya no necesita pedir ninguna otra bendición. El pārijāta es un árbol muy difícil de encontrar en el mundo material. Se lo conoce también con el nombre de kalpa-vṛkṣa, es decir, «árbol de deseos». De él podemos conseguir todo lo que deseemos. En el mundo material, los naranjos dan naranjas, y los mangos, mangos, pero de los naranjos no se pueden obtener mangos, ni viceversa. Sin embargo, del árbol pārijāta podemos obtener todo lo que deseemos: naranjas, mangos, plátanos, etc. Ese árbol existe en el mundo espiritual (cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu). El mundo espiritual, cintāmaṇi-dhāma, está lleno de árboles kalpa-vṛkṣa, pero el pārijāta también se encuentra en el reino de Indra, es decir, en el planeta celestial de Indra. Kṛṣṇa, para complacer a Satyabhāmā, una de Sus reinas, trajo el árbol pārijāta y lo plantó en las mansiones construidas para las reinas en Dvārakā. Los pies de loto del Señor son como los pārijātas, los árboles cumplidores de deseos, y los devotos son como abejorros; siempre se sienten atraídos por los pies de loto del Señor.

Esa es la mejor bendición que un devoto puede pedir del Señor Supremo. Así lo confirma también Śrī Caitanya Mahāprabhu: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (Bhāg. 10.14.3). La posición en que nos encontremos puede ser una u otra según nuestro destino, pero en todo caso debemos continuar escuchando las actividades y pasatiempos del Señor Supremo, sin tener en cuenta las circunstancias. El devoto puro no ora pidiendo la liberación, o el cese del ciclo de nacimientos y muertes, ya que no considera que eso sea importante. Para el devoto, lo más importante es tener la oportunidad de escuchar los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo, tendrán la misma oportunidad también en el mundo espiritual. De este modo, el devoto ve el mundo espiritual en todas partes, pues allí donde pueda escuchar o cantar los pasatiempos del Señor, el Señor está presente en persona (yatra gāyanti mad-bhaktāḥ tatra tiṣṭhāmi nārada). Si los devotos puros se reúnen para cantar, escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar en que se reúnen se vuelve Vaikuṇṭha. El devoto no necesita orar al Señor pidiéndole la elevación al mundo Vaikuṇṭha. El devoto puro puede convertir cualquier lugar en Vaikuṇṭha o Vṛndāvana mediante el sencillo método de cantar sin ofensas las glorias del Señor.

Los Pracetās oran pidiendo una oportunidad de escuchar las glorias del Señor en toda forma de vida (bhave bhave). Aunque la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, el devoto no está particularmente deseoso de detener ese proceso. Caitanya Mahāprabhu ora: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Mi querido Señor, que pueda estar vida tras vida fijo en Tu servicio devocional». Por humildad, el devoto no se considera merecedor de la elevación al mundo espiritual. Siempre se considera contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Tampoco tiene necesidad de pedir la liberación de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional se encuentra de por sí en la posición trascendental; por lo tanto, no tiene sentido pedir esa ventaja especial. La conclusión es que el devoto puro no está ansioso por detener el ciclo de nacimientos y muertes, sino que su deseo es siempre estar en compañía de otros devotos que se ocupen en cantar y escuchar las glorias del Señor.

Prabodhānanda Sarasvatī, el gran santo y devoto del Señor Caitanya, ha afirmado: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Para el devoto puro, kaivalya, la fusión en la refulgente existencia del Brahman, no es mejor que vivir en el infierno. De la misma manera, para él la elevación a los planetas celestiales (tridaśa-pūr) no es más que otra fantasmagoría. En otras palabras, el devoto puro no da demasiado valor a los destinos que alcanzan los karmīs (los planetas celestiales) y los jñānīs (la fusión en la refulgencia Brahman). Para el devoto puro, un momento en compañía de otro devoto puro es muy superior a vivir en un planeta celestial o a fundirse en la refulgencia Brahman. Para los que viven en el mundo material, expuestos al ciclo de nacimientos y muertes (transmigración), la compañía de devotos puros es la bendición suprema. Hay que encontrar a esos devotos y permanecer en su compañía. Eso nos hará completamente felices, incluso mientras vivamos en el mundo material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado con ese propósito. Las personas que se sientan demasiado afectadas por la materia pueden beneficiarse de este movimiento y establecer lazos estrechos con él. De este modo, los confusos y desengañados habitantes del mundo material pueden encontrar la felicidad más elevada en compañía de los devotos.

Mientras que vaikuṇṭha significa «sin ansiedad», el mundo material es un lugar lleno de ansiedad. En palabras de Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt: Las entidades vivientes que han aceptado como residencia el mundo material viven llenas de ansiedad. Sin embargo, cuando los devotos puros hablan de los santos temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, el lugar se convierte en Vaikuṇṭha. Ese es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar acerca de Viṣṇu, el Señor Supremo. Eso lo confirma personalmente el Señor Supremo:

«Mi querido Nārada, en realidad Yo no resido en Vaikuṇṭha, Mi morada, ni en el corazón de los yogīs; Mi residencia está allí donde Mis devotos puros cantan Mi santo nombre y hablan acerca de Mi forma, pasatiempos y cualidades». Debido a la presencia del Señor en forma de vibración trascendental, se manifiesta la atmósfera de Vaikuṇṭha. Esa atmósfera está libre de temor y de ansiedad. En ella, las entidades vivientes no se temen unas a otras. La persona que escucha los santos nombres y las glorias del Señor está realizando actividades piadosas: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17). Con ello desaparecen inmediatamente sus anhelos materiales. El movimiento de saṅkīrtana establecido por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna tiene la finalidad de crear, incluso en este mundo material, un mundo trascendental libre de ansiedad: Vaikuṇṭha. El método para hacerlo es la propagación del proceso de śravaṇaṁ kīrtanam por todo el mundo. En el mundo material, todos sienten envidia de su prójimo. Esa envidia, propia de animales, existirá en la sociedad humana mientras no se lleve a cabo saṅkīrtana-yajña, el canto de los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Por consiguiente, los Pracetās decidieron permanecer siempre en compañía de devotos, considerando que esa era la bendición más elevada que se puede obtener en la vida humana.

Los sannyāsīs māyāvādīs, debido a su pretensión de ser ellos mismos Nārāyaṇa, no pueden percibir la verdadera presencia de Nārāyaṇa. Esos sannyāsīs māyāvādīs emplean el nombre de Nārāyaṇa como un tratamiento respetuoso para dirigirse unos a otros. Es correcto decir que todos somos templos de Nārāyaṇa, pero considerar Nārāyaṇa a otro ser humano es una gran ofensa. Y otra gran ofensa es el concepto de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), un intento de identificar a los pobres con Nārāyaṇa. Incluso el hecho de identificar a Nārāyaṇa con semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva es ofensivo.

«A aquel que considera que el Señor Nārāyaṇa está al mismo nivel que grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, se le cuenta inmediatamente entre los no creyentes». Pero lo cierto es que con la ejecución de saṅkīrtana-yajña podemos complacer inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; Nārāyaṇa mismo desciende y Se manifiesta de inmediato. En esta era de Kali, Nārāyaṇa Se manifiesta inmediatamente en la forma del Señor Caitanya. De Él se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos». En última instancia, la finalidad de la vida humana es complacer a Nārāyaṇa, lo cual puede lograrse fácilmente con la ejecución de saṅkīrtana-yajña. Siempre que se cantan los santos nombres del Señor en congregación, Gaura-Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como el Señor Caitanya, Se manifiesta y es adorado con ese saṅkīrtana-yajña.

En este verso se dice que Nārāyaṇa es nyāsināṁ gatiḥ, el objetivo final de los sannyāsīs. El objetivo de aquellos que han renunciado al mundo material es encontrar a Nārāyaṇa. Por consiguiente, el sannyāsī vaiṣṇava dedica su vida al servicio de Nārāyaṇa; no abriga la errónea pretensión de ser Nārāyaṇa. El que trata de llegar a ser Nārāyaṇa, en lugar de alcanzar el plano de nirvaira (ausencia de envidia hacia las demás entidades vivientes), se llena de envidia hacia el Señor Supremo. Por lo tanto, el intento de llegar a ser Nārāyaṇa constituye la más grande de las ofensas. En realidad, al cantar o hablar de las actividades trascendentales del Señor, inmediatamente nos liberamos de la envidia y de los anhelos materiales. Nuestra envidia contra la Suprema Personalidad de Dios nos hace envidiosos de las demás entidades vivientes. Cuando dejemos de tener envidia a la Suprema Personalidad de Dios, en la sociedad humana habrá paz, unidad y fraternidad verdaderas. Sin Nārāyaṇa y sin saṅkīrtana-yajña, no puede haber paz en el mundo material.

Hay dos clases de devotos, los goṣṭhyānandīs y los bhajanānandīs. La palabra bhajanānandī se refiere al devoto que no viaja, sino que permanece estable en un lugar. Ese devoto siempre está ocupado en el servicio devocional del Señor; canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa tal y como han enseñado muchos ācāryas, y a veces sale en alguna misión de prédica. El goṣṭhyānandī es aquel que desea aumentar el número de devotos por todo el mundo. Ese devoto viaja por todas partes a fin de purificar el mundo y a sus habitantes. Caitanya Mahāprabhu aconsejó:

El Señor Caitanya Mahāprabhu quería que Sus seguidores viajasen por todo el mundo para predicar en todos los pueblos y aldeas. En la Caitanya-sampradāya, los seguidores estrictos de los principios del Señor Caitanya deben viajar por todo el mundo para predicar el mensaje del Señor Caitanya, lo cual es lo mismo que predicar el Śrīmad-Bhāgavatam y las palabras de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Cuanto más prediquen los devotos los principios de kṛṣṇa-kathā, más se beneficiará la gente en todo el mundo.

Los devotos que son como el gran sabio Nārada, que viaja por todas partes predicando, reciben el nombre de goṣṭhyānandīs. Nārada Muni siempre está vagando por el universo a fin de convertir en devotos a todo tipo de personas. Nārada llegó incluso a transformar en devoto a un cazador. Fue él también quien hizo devotos a Dhruva Mahārāja y a Prahlāda. En realidad, todos los devotos están endeudados con el gran sabio Nārada, pues ha viajado por el cielo y por el infierno. Al devoto del Señor ni siquiera el infierno le infunde temor. Él viaja por todas partes predicando las glorias del Señor, y entra incluso en el infierno, pues no ve diferencia entre cielo e infierno.

«El devoto puro de Nārāyaṇa viaja por todas partes sin sentir temor. Para él, el cielo y el infierno son una misma cosa» (Bhāg. 6.17.28). Esos devotos vagan por todo el mundo, liberando a aquellas personas que sienten verdadero temor de la existencia material. Hay personas que están verdaderamente hartas de la existencia material, confundidas y decepcionadas del disfrute material; también hay personas inteligentes, que tienen interés por conocer al Señor Supremo. Esos dos tipos de personas pueden beneficiarse del contacto con el devoto puro que viaja por todo el mundo.

El devoto puro, cuando visita un lugar de peregrinaje, desea purificar ese lugar. En las aguas sagradas de los lugares de peregrinaje se bañan muchas personas pecaminosas. Acuden a lugares como Prayāga, Vṛndāvana y Mathurā para bañarse en las aguas del Ganges y del Yamunā. Esas personas pecaminosas se purifican, pero las acciones y reacciones de sus pecados permanecen en esos lugares sagrados. El devoto, cuando va a bañarse a esas santas aguas, neutraliza las reacciones pecaminosas dejadas por los pecadores. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā (Bhāg. 1.13.10): El devoto lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios en el corazón; debido a ello, todo lugar en que se encuentra se convierte en un lugar de peregrinaje, un lugar santo donde se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todo el mundo tiene el deber de relacionarse con devotos puros, para así llegar a liberarse de la contaminación material. Todo el mundo debe beneficiarse de los devotos que viajan, que no tienen otra misión que liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā.

Está escrito: hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin refugiarnos en los pies de loto de la Personalidad de Dios, no podemos liberarnos de las garras de māyā, el ciclo del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. Los Pracetās, por la gracia del Señor Śiva, recibieron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es el devoto supremo del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: El vaiṣṇava más elevado es el Señor Śiva, y los que verdaderamente son devotos del Señor Śiva siguen su consejo y se refugian en los pies de loto del Señor Viṣṇu. El Señor Śiva, en cierta manera, engaña a sus supuestos devotos, que aspiran solamente a la prosperidad material. En realidad no les engaña, pues su ocupación no es engañar a la gente; sin embargo, esos supuestos devotos del Señor Śiva desean ser engañados, y el Señor Śiva, que se complace muy fácilmente, les concede todo tipo de bendiciones materiales. Es irónico, pero esas bendiciones pueden llegar a destruir a los supuestos devotos. Rāvaṇa, por ejemplo, como resultado de la bendición material que recibió del Señor Śiva, fue destruido, y con él su familia, su reino y todas sus posesiones, debido a que utilizó erróneamente la bendición que le había concedido el Señor Śiva. Llegó a envanecerse y a enorgullecerse tanto de su poder material que se atrevió a raptar a la esposa del Señor Rāmacandra. Esa fue su ruina. No es difícil obtener bendiciones materiales del Señor Śiva, pero, en realidad, no son bendiciones. Los Pracetās recibieron la bendición del Señor Śiva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esa es una verdadera bendición. Las gopīs también adoraron al Señor Śiva en Vṛndāvana; debido a ello, él permanece allí todavía en la forma de Gopīśvara. Las gopīs, sin embargo, le oraron para pedirle la bendición de tener al Señor Kṛṣṇa por esposo. Nada se pierde con adorar a los semidioses, siempre y cuando nuestro objetivo sea regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por lo general, la gente acude a los semidioses en busca de beneficios materiales, como se indica en el Bhagavad-gītā (7.20):

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza». Aquel que está hechizado por los beneficios materiales recibe el nombre de hṛta-jñāna («el que ha perdido la inteligencia»). Con respecto a esto, debemos señalar que a veces en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Śiva no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se refiere a que la relación entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu es tan íntima que entre ellos no hay diferencia de opinión. Pero la realidad es: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: «Kṛṣṇa es el único amo supremo; todos los demás son devotos o sirvientes Suyos» (Cc. Ādi 5.142). Esa es la realidad; a este respecto no hay diferencia de opinión entre el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. No hay un solo pasaje en las Escrituras reveladas en que el Señor Śiva proclame ser igual al Señor Viṣṇu. Esa idea es creación de los supuestos devotos del Señor Śiva, que proclaman que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu son uno, lo cual está estrictamente prohibido en el vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. Entre el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva y el Señor Brahmā hay una relación íntima de amo y sirvientes. Śiva-viriñci-nutam: el Señor Śiva y el Señor Brahmā honran a Viṣṇu y Le ofrecen reverencias. Es una gran ofensa considerarles iguales. Son iguales en el sentido de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus sirvientes eternos.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La verdadera perfección de la vida es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: A través de los Vedas se debe comprender a la Suprema Personalidad de Dios. El que, después de muchísimas vidas, Le ha comprendido verdaderamente, se entrega a Él. Vemos que los Pracetās manifestaban todas esas cualidades. Se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua, sin tomar alimento alguno durante mucho tiempo. Practicaron esas austeridades, no para obtener bendiciones materiales, sino para la satisfacción del Señor Supremo. No importa cuál sea nuestra ocupación, material o espiritual, pero debe llevarse a cabo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Este verso es una ilustración perfecta de la civilización védica. Las personas que se están formando como devotos deben ser respetuosas, no solo con la Suprema Personalidad de Dios, sino también con los que son más maduros en conocimiento, los āryas, es decir, los verdaderos devotos del Señor. Ārya es aquel que, sin alardear de serlo, es un auténtico devoto del Señor. Ārya significa «avanzado». En el pasado, si alguien decía ser ārya, tenía que ser devoto del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.2), por ejemplo, Kṛṣṇa reprendió a Arjuna diciéndole que estaba hablando como un no ārya:

«La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿a qué se deben esas impurezas que manifiestas? No son propias en absoluto de una persona que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia». Arjuna, el kṣatriya, se negaba a luchar a pesar de que el Señor Supremo en persona se lo ordenaba. Por ello, el Señor le reprendió diciéndole que no parecía miembro de una familia ārya. El que es avanzado en el servicio devocional del Señor conoce perfectamente su deber. No le importa si es un deber violento o no violento. Si el Señor Supremo lo aprueba y lo ordena, debe hacerse. El ārya cumple con su deber, lo cual no significa que su actitud con las entidades vivientes sea innecesariamente enemistosa. Los āryas nunca abren mataderos, y nunca son enemigos de los pobres animales. Los Pracetās se sometieron a rigurosas austeridades bajo el agua durante muchísimos años. Las austeridades y penitencias son la ocupación reconocida de los que tienen interés en una civilización avanzada.

La palabra nirandhasām significa «sin alimento». La persona ārya no tiene nada que ver con la ingestión voraz e innecesaria de alimentos. Por el contrario, reduce la actividad de comer a su mínima expresión. Los āryas comen únicamente los comestibles prescritos. A este respecto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.26):

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, los āryas avanzados aceptan restricciones. Incluso el propio Señor, que puede comer todo lo que desee, acepta esas restricciones, y solo come verduras, fruta, leche, etc. De modo que este verso describe las actividades de los que afirman ser āryas.

El Señor Brahmā, el Señor Śiva y Manu (el padre de la humanidad) son imperfectos en conocimiento, si se les compara con la Suprema Personalidad de Dios. Lo mismo puede decirse de las grandes personas santas y los grandes sabios que se han elevado al plano trascendental por medio de austeridades, penitencias y servicio devocional, y esa es, en general, la posición de todos los habitantes del mundo material. Nadie puede igualar al Señor Supremo en nada, y mucho menos en conocimiento. Por consiguiente, toda oración que se dirija a la Suprema Personalidad de Dios, siempre estará incompleta. Es imposible medir completamente las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado. Ni el Señor mismo, en Su encarnación de Ananta, que también recibe el nombre de Śeṣa, puede describir Sus propias glorias. A pesar de tener miles de bocas, y a pesar de que Su glorificación del Señor se extiende por un período de años incalculable, Ananta no puede encontrar el límite de las glorias del Señor. Por lo tanto, es imposible medir las potencias y glorias del Señor Supremo en su totalidad.

No obstante, todo el que se ocupa en servicio devocional puede ofrecer al Señor oraciones significativas. Todos estamos en una posición relativa, y nadie es perfecto a la hora de glorificar al Señor. Desde el Señor Brahmā y el Señor Śiva hasta nosotros, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos estamos en posiciones relativas, en función de nuestro propio karma. Aun así, en la medida en que podamos apreciar las glorias del Señor, podemos ofrecer oraciones directamente desde lo más profundo del corazón. Esa es nuestra perfección. Esa posibilidad de ofrecer oraciones al Señor conforme a nuestra propia capacidad se nos da incluso cuando nos encontramos en la región más oscura de la existencia. Por eso en el Bhagavad-gītā (9.32) el Señor dice:

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes], y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

Cuando alguien acepta con sinceridad los pies de loto del Señor se purifica por Su gracia y por la gracia del sirviente del Señor. Esto lo confirma Śukadeva Gosvāmī: ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ (Bhāg. 2.4.18). Aquel que, por el esfuerzo del maestro espiritual, el sirviente del Señor, alcanza los pies de loto del Señor, se purifica de inmediato, por muy baja que sea su cuna. Esa persona es digna de regresar al hogar, de vuelta a Dios.

La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Vāsudeva porque vive en todas partes. La palabra vas significa «vivir». Como se explica en la Brahma-saṁhitā: eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim: El Señor, mediante Su porción plenaria, entra en todos los universos para crear la manifestación material. Además, también entra en los corazones de todas las entidades vivientes, e incluso en cada átomo (paramāṇu-cayāntara-stham). Debido a que vive en todas partes, el Señor Supremo recibe el nombre de Vāsudeva. Sin embargo, a pesar de que vive en todas partes dentro del mundo material, el Señor está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza. Por esa razón, en el Īśopaniṣad se Le describe con las palabras apāpa-viddham: Él nunca se contamina con la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El Señor, cuando desciende a este planeta, lleva a cabo muchas actividades. Mata demonios y realiza actividades que no cuentan con la sanción de los principios védicos, actos considerados pecaminosos. Sin embargo, y a pesar de ese modo de actuar, Sus actividades nunca Le contaminan. Por esa razón, en este verso se Le describe con la palabra śuddha, que significa «siempre libre de contaminación». El Señor es también sama, ecuánime con todos. A este respecto, en el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor afirma: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: para el Señor nadie es amigo ni enemigo. Él es ecuánime con todos.

La palabra sattvāya indica que la forma del Señor no es material. Es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su cuerpo es diferente de nuestro cuerpo material. No debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo material, como el nuestro.

En este verso es significativa la palabra anapavarga-vīrya. La palabra ana significa «sin», pavarga significa «el modo de vida materialista», y vīrya significa «poder». En el poder de la Suprema Personalidad de Dios se incluyen siempre seis opulencia básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetās deseaban saciarse de contemplarle, el Señor Se fue. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, se trata de una exhibición de Su bondad hacia infinidad de otros devotos. A pesar de que Se sentía atraído por los Pracetās, Se fue. Este es un ejemplo de Su renunciación. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestó también esa renunciación en casa de Advaita Prabhu después de entrar en la orden de sannyāsa. Todos los devotos deseaban que Se quedase unos días más, pero el Señor Caitanya Se marchó sin dudarlo un instante. La conclusión es que el Señor Supremo, a pesar de Su ilimitada bondad hacia Sus devotos, no está apegado a nadie. Él es igual de bondadoso con todos Sus innumerables devotos, que están por toda la creación.

El rey Prācīnabarhiṣat abandonó el reino antes de que sus hijos regresasen de su período de penitencias y austeridades. Los hijos, los Pracetās, recibieron de la Suprema Personalidad de Dios la orden de salir del agua y dirigirse al reino de su padre para hacerse cargo de él. Sin embargo, cuando salieron, vieron que, debido a la ausencia del rey, todo estaba descuidado. Lo primero que notaron es que no se estaban cultivando cereales, y que la agricultura estaba paralizada. De hecho, prácticamente toda la superficie de la Tierra estaba cubierta de árboles muy altos. Parecía como si los árboles estuviesen resueltos a impedir que la gente saliera al espacio exterior para ir a los reinos celestiales. Los Pracetās se enfadaron muchísimo al ver toda la superficie del globo cubierta de aquel modo. Deseaban limpiarla para que fuese cultivable.

No es cierto que las selvas y los árboles atraigan las nubes y la lluvia, pues vemos que la lluvia también cae sobre el mar. Los seres humanos pueden habitar cualquier lugar de la superficie de la Tierra, despejando zonas de selva y convirtiéndolas en tierras hábiles para la labor agrícola. La gente puede criar vacas, y resolver con esto todos los problemas económicos. El trabajo se reduce a cultivar cereales y cuidar de las vacas. No se necesita más. La madera de las selvas se puede emplear para construir cabañas. De esta forma se puede resolver el problema económico de la humanidad. En la época actual, si se hiciera un buen uso de las muchas tierras sin cultivar que hay por todo el mundo, no habría escasez de productos alimenticios. La lluvia, por otra parte, viene cuando se ejecuta yajña, como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.14):

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos». La ejecución de sacrificios dará al hombre las lluvias y cosechas que necesite.

En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rājan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona dhīra nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rājan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svāmī o gosvāmī. Por esa razón, a veces los svāmīs y gosvāmīs reciben el tratamiento de mahārāja, que significa «rey».

Cuando en algún planeta ocurre algo fuera de lo común, el Señor Brahmā, como encargado de todo el universo, desciende inmediatamente para controlar la situación. El Señor Brahmā descendió, por ejemplo, cuando Hiraṇyakaśipu, con sus rigurosas austeridades y penitencias, estaba haciendo temblar todo el universo. La persona que tiene a su cargo una institución, vela siempre porque en ella reine la paz y la armonía. Del mismo modo, el Señor Brahmā, que tiene a su cargo la paz y la armonía del universo, apeló al buen sentido de los hijos del rey Barhiṣmān para calmarles.

De la hija de los árboles se habla en el verso trece de este capítulo. Se trata de la hija que habían tenido Kaṇḍu y la cortesana Pramlocā, quien, después de dar a luz, partió inmediatamente hacia el reino celestial. Ante el llanto de la niña, el rey de la Luna se apiadó de ella y la salvó, poniéndole el dedo en la boca. La niña fue criada por los árboles, y cuando creció, por orden del Señor Brahmā, fue entregada a los Pracetās como esposa. La niña, como se explicará en el siguiente verso, se llamaba Māriṣā, y fue entregada a los Pracetās por la deidad regente de los árboles. Con respecto a esto, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma: vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: «La palabra “árboles” significa la deidad controladora de esos árboles». Las Escrituras védicas nos revelan la existencia de una deidad controladora del agua; de la misma manera, también hay una deidad controladora de los árboles. Los Pracetās estaban reduciendo todos los árboles a cenizas, pues los consideraron enemigos. Para calmar a los Pracetās, la deidad regente de los árboles, siguiendo el consejo del Señor Brahmā, les entregó su hija, Māriṣā.

A este respecto es significativa la palabra mahad-avajñānāt. El rey Dakṣa era hijo del Señor Brahmā; por esa razón, en una vida anterior había sido brāhmaṇa; pero se comportó como un no brāhmaṇa (abrāhmaṇa), pues insultó al Señor Mahādeva y le faltó al respeto, y debido a ello, tuvo que nacer en el semen de un kṣatriya. Es decir, nació como hijo de los Pracetās. No solo eso, sino que, por haber faltado al respeto al Señor Śiva, tuvo que soportar el sufrimiento de nacer del vientre de una mujer. Dakṣa murió en el recinto del dakṣa-yajña a manos de Vīrabhadra, el sirviente del Señor Śiva. Pero eso no fue suficiente, y nació de nuevo, esa vez del vientre de Māriṣā. Después de los desastrosos incidentes del dakṣa-yajña, Dakṣa había ofrecido oraciones al Señor Śiva, y por su gracia, aunque tuvo que abandonar el cuerpo y nacer del vientre de una mujer fecundada por el semen de un kṣatriya, pudo gozar de toda opulencia, por la gracia del Señor Śiva. Así son las sutiles leyes de la naturaleza material. Por desdicha, en la actualidad la gente no conoce el funcionamiento de esas leyes. En esta época, la población, carente de conocimiento acerca de la eternidad del alma espiritual y de su transmigración, está sumida en la mayor de las ignorancias. Por esa razon, en el Bhāgavatam (1.1.10) se dice: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. En la era de Kali-yuga, la población entera es muy pendenciera, perezosa y desdichada, y siempre está perturbada por las condiciones materiales.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.17):

«En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de una día de Brahmā. Y esa es también la duración de una de sus noches». Un día de Brahmā comprende mil ciclos de cuatro yugas (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali). En cada uno de esos días hay catorce manvantaras, el sexto de los cuales es el manvantara Cākṣuṣa. Los manus de un día del Señor Brahmā son los siguientes: (1) Svāyambhuva, (2) Svārociṣa, (3) Uttama, (4) Tāmasa, (5) Raivata, (6) Cākṣuṣa, (7) Vaivasvata, (8) Sāvarṇi, (9) Dakṣa-sāvarṇi, (10) Brahma-sāvarṇi, (11) Dharma-sāvarṇi, (12) Rudra-sāvarṇi, (13) Deva-sāvarṇi y (14) Indra-sāvarṇi.

Así pues, en un día de Brahmā hay catorce manus, y en un año, 5 040 manus. La vida de Brahmā dura cien años; por consiguiente, la cifra de manus que aparecen y desaparecen durante la vida de Brahmā se eleva a 504 000. Esto es en lo que se refiere a un universo; el número de universos es incalculable. Todos esos manus vienen y se van debido al proceso respiratorio de Mahā-Viṣṇu. Esto se explica en la Brahma-saṁhitā:

La palabra jagad-aṇḍa-nātha se refiere al Señor Brahmā. El número de brahmās jagad-aṇḍa-nāthas es incalculable; esto puede darnos una idea del inmenso número de manus. El manu que controla la era en que nos encontramos ahora es Vaivasvata Manu. Cada manu vive 4 320 000 años multiplicados por 71. El manu actual ha vivido ya 4 320 000 años multiplicados por 28. Finalmente, las leyes de la naturaleza ponen término a esos largos períodos de vida. Los incidentes del dakṣa-yajña tuvieron lugar durante el manvantara Svāyambhuva. Como resultado, Dakṣa fue castigado por el Señor Śiva, pero por haber orado al Señor Śiva, mereció recuperar la opulencia de que gozaba. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa se sometió a rigurosas penitencias hasta el quinto manvantara. De ese modo, al comienzo del sexto manvantara, el manvantara Cākṣuṣa, Dakṣa, por las bendiciones del Señor Śiva, recuperó su antigua opulencia.

Dakṣa llegó a ser casi tan poderoso como el Señor Brahmā. En consecuencia, el Señor Brahmā le ocupó en la tarea de generar población. Dakṣa era muy influyente y opulento. Él, a su vez, ocupó a otros prajāpatis, encabezados por Marīci. Con esto, la población del universo aumentó.