Śrīmad-bhāgavatam 4.30.24

En el verso anterior se ha dicho (gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya) que el Señor adopta tres cuerpos (Viṣṇu, Brahmā y Śiva) para crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica. Las tres deidades principales del universo (Brahmā, Viṣṇu y Śiva) reciben el nombre de guṇa-avatāras. Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios pueden ser de muchas clases, y en el mundo material las primeras encarnaciones son Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). El Señor Brahmā y el Señor Śiva aceptan cuerpos materiales, pero el Señor Viṣṇu no acepta un cuerpo material. Por ello se dice que es viśuddha-sattva. Su existencia está completamente libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Por lo tanto, no debemos pensar que el Señor Viṣṇu entra dentro de la misma categoría que el Señor Brahmā y Śiva. Los śāstras nos prohíben pensar de esa forma:

Aquel que considera que el Señor Viṣṇu está en la misma categoría que devas como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, o que piensa que el Señor Brahmā y Śiva son iguales al Señor Viṣṇu, debe ser considerado un pāṣaṇḍī (un no creyente sin fe). Por lo tanto, en este verso se distingue al Señor Viṣṇu con las palabras namo viśuddha-sattvāya. El Señor Brahmā es una entidad viviente como nosotros, pero, debido a sus actividades piadosas, ha merecido la elevada posición de brahmā. El Señor Śiva en realidad no es como las entidades vivientes, pero tampoco es la Suprema Personalidad de Dios. Su posición está en un término medio entre Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, y Brahmā, la entidad viviente. Esa posición del Señor Śiva se explica de la siguiente manera en la Brahma-saṁhitā (5.45):

Del Señor Śiva se dice que es como el yogur (dadhi). El yogur no es otra cosa que leche transformada; pero, aun así, no puede considerarse leche. De la misma manera, el Señor Śiva posee casi todos los poderes del Señor Viṣṇu, y está también por encima de las cualidades de la entidad viviente; sin embargo, no es exactamente como Viṣṇu, del mismo modo que el yogur, aunque sea leche transformada, no es exactamente como la leche.

Este verso se refiere también a la Suprema Personalidad de Dios con las palabras vāsudevāya kṛṣṇāya. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y todas las expansiones de la categoría Viṣṇu son, o bien Sus porciones plenarias, o bien porciones de Sus porciones plenarias (que reciben los nombres de svāṁśa y kalā). La expansión directa, svāṁśa, tambien recibe el nombre de aṁśa. Todos los viṣṇu-tattvas son svāṁśa, es decir, son directamente partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es famoso con el nombre de Vāsudeva porque apareció en el mundo material como hijo de Vasudeva. De la misma manera, también recibe los nombres de Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Nanda-nandana, etc.

Una y otra vez, el Señor siempre tiene un gran interés en aumentar la influencia de Sus devotos. Por esa razón, este verso se refiere a Él con las palabras prabhave sarva-sātvatām. La comunidad sātvata es la comunidad de vaiṣṇavas, los devotos puros del Señor. La Suprema Personalidad de Dios tiene ilimitados poderes, y desea ver que a Sus devotos también se les confían poderes ilimitados. Por esa razón, el devoto puro del Señor siempre se distingue de todas las demás entidades vivientes.

La palabra hari significa «el que aparta todos los sufrimientos», y hari-medhase significa que el Señor siempre está planeando formas de liberar al alma condicionada de las garras de māyā. El Señor es tan bondadoso que Se encarna personalmente para liberar a las almas condicionadas, y siempre que viene, elabora Sus planes:

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio» (Bg. 4.8).

El Señor libera a todas las almas condicionadas de las garras de māyā, y debido a ello recibe el nombre de hari-medhas. En la lista de encarnaciones se explica que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y suprema:

Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, aparece en el mundo material cuando los semidioses, que son devotos del Señor, se ven perturbados por los demonios.