En el Bhagavad-gītā (7.13), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero Me desconoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Por lo general, la gente está hechizada por las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a ello son prácticamente incapaces de entender que en el trasfondo de todas las actividades materialistas que se llevan a cabo en la manifestación cósmica, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo general, la gente está ocupada en actividades pecaminosas o piadosas, y debido a ello no tienen conocimiento perfecto acerca del servicio devocional. La historia alegórica que Nārada Muni ha narrado al rey Barhiṣmān tiene como propósito específico ocupar a las almas condicionadas en servicio devocional. Una persona ocupada en servicio devocional puede entender fácilmente esta historia alegórica, pero los que, por el contrario, están ocupados en la complacencia de los sentidos, no pueden entenderla perfectamente, como reconoce el rey Barhiṣmān.

Este capítulo vigesimonoveno explica que quien se apega demasiado a las mujeres, tiene que nacer como mujer en su próxima vida, pero la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o con Su representante, queda libre de todos los apegos materiales, y de esa forma se libera.

En este verso se explica claramente la transmigración del ser vivo por diversos tipos de cuerpos. La palabra eka-pāda, «de una pierna», se refiere a los fantasmas, pues se dice que los fantasmas caminan sobre una pierna. La palabra dvi-pāda, que significa «bípedo», se refiere a los seres humanos. Muy a menudo, con la vejez y la incapacidad física, el ser humano es «trípedo», de tres piernas, pues para caminar tiene que ayudarse de un bastón o de algún tipo de apoyo. La palabra catuṣ-pāda se refiere, por supuesto, a los cuadrúpedos, los mamíferos. Bahu-pāda se refiere a las criaturas que tienen más de cuatro patas. Hay muchos animales acuáticos y muchos insectos, como el ciempiés, que tienen muchas piernas. La palabra apādaka significa «sin piernas», y hace alusión a las serpientes. El nombre Purañjana se refiere al que disfruta poseyendo diversos tipos de cuerpos. Esa diversidad de cuerpos es el marco adecuado para su mentalidad de disfrute en el mundo material.

Como para el alma condicionada, la Suprema Personalidad de Dios es un desconocido, en las Escrituras védicas a veces se Le describe con las palabras nirākāra, avijñāta o avāṅ-mānasa-gocara. Es un hecho que, en lo que se refiere a Su forma, Su nombre, Sus cualidades, Sus pasatiempos y los objetos relacionados con Él, la Suprema Personalidad de Dios no puede ser percibido con los sentidos materiales. Sin embargo, la persona espiritualmente avanzada sí puede entender el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos y los enseres del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: Solo el que se ocupa en servicio devocional puede entender de verdad la forma, el nombre y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas corrientes que se ocupan en actividades pías e impías no pueden entender el nombre, la forma y las actividades del Señor. Sin embargo, el devoto puede conocer muchos aspectos relativos a la Suprema Personalidad de Dios. Puede entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que Su domicilio es Goloka Vṛndāvana, y que todas Sus actividades son espirituales. Los materialistas no pueden entender la forma y las actividades del Señor; por esa razón, en los śāstras se Le describe con la palabra nirākāra, es decir, «aquel cuya forma no pueden distinguir los materialistas». Esto no significa que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma; lo que significa es que los karmīs, los trabajadores fruitivos, no pueden entenderla. En la Brahma-saṁhitā se explica que Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha. En el Padma Purāṇa se confirma:

«Nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como es por medio de los torpes sentidos materiales. Sin embargo, el Señor Se revela a Sus devotos, complacido con ellos debido al servicio amoroso trascendental que Le ofrecen».

El nombre, la forma, las cualidades y las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales; por esta razón, Él recibe también el nombre de adhokṣaja, que significa «más allá de la percepción de los sentidos». Cuando los sentidos se purifican por medio de la actividad devocional, el devoto, por la gracia del Señor, lo entiende todo con respecto al Señor. En este verso son especialmente significativas las palabras pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ, pues Dios, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchos nombres, actividades y cualidades, aunque nada de ello es material. A pesar de que todos esos nombres, actividades y pasatiempos se mencionan en los śāstras, y a pesar de que los devotos pueden entenderlos, ni los karmīs (trabajadores fruitivos) ni los jñānīs (especuladores mentales) pueden entenderlos. El Señor Viṣṇu tiene miles de nombres, pero los karmīs y jñānīs mezclan los nombres del Dios Supremo con nombres de semidioses y seres humanos. Como no pueden entender el verdadero nombre de la Suprema Personalidad de Dios, dan por sentado que cualquier nombre es válido. Para ellos, la Verdad Absoluta es impersonal, y por lo tanto piensan que se Le puede llamar con cualquier nombre. O, por el contrario, sostienen que no tiene nombre. Pero eso no es cierto. En este verso se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. El Señor tiene unos nombres muy concretos, como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu y Adhokṣaja. Verdaderamente, tiene muchos nombres; pero el alma condicionada no puede entenderlos.

Esta es una explicación muy buena de la forma en que el ser espiritual, la parte integral de Kṛṣṇa, Dios, recibe un cuerpo material por sus propios deseos. En el cuerpo de dos manos, dos piernas, etc., la entidad viviente disfruta en plenitud de las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.27):

«¡Oh, vástago de Bharata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen bajo la influencia de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y la aversión».

En origen, la entidad viviente es un ser espiritual, pero cuando desea disfrutar del mundo material, desciende a este mundo. Este verso nos permite entender que la entidad viviente primero acepta un cuerpo de forma humana, pero poco a poco, debido a sus actividades degradadas, cae a formas de vida inferiores, como las formas animales, vegetales y submarinas. El proceso de evolución gradual lleva de nuevo a la entidad viviente a un cuerpo humano, donde recibe otra oportunidad de liberarse del proceso de transmigración. Si de nuevo pierde la oportunidad de entender su posición, tiene que volver al ciclo de nacimientos y muertes en cuerpos de diversos tipos.

No es muy difícil entender el deseo de la entidad viviente de venir al mundo material. Una persona nacida en una familia de āryas, en la que hay restricciones contra el comer carne, el consumo de drogas, alcohol, etc., los juegos de azar y la vida sexual ilícita, puede desear el disfrute de esas cosas prohibidas. Siempre habrá alguien que quiera tener relaciones sexuales ilícitas con una prostituta, o que quiera ir a un restaurante para comer carne y beber vino. Siempre habrá alguien que quiera jugar en los casinos, o disfrutar de supuestas actividades deportivas. Todas esas propensiones están en el corazón de las entidades vivientes (loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor), solo que algunas entidades vivientes se paran a disfrutar de esas actividades abominables, y en consecuencia caen a un plano de degradación. Cuanto más se cultiva en el corazón el deseo de una vida degradada, más abominables son las formas de existencia en que se cae. Un determinado tipo de animal puede tener una fuerte tendencia a disfrutar de un tipo de goce sensorial, pero en la forma humana se puede disfrutar de todos los sentidos. La forma humana permite emplear todos los sentidos en actividades de complacencia. Quien no reciba la educación adecuada, caerá víctima de las modalidades de la naturaleza material, como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.27):

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». En cuanto deseamos disfrutar de los sentidos, quedamos bajo el control de la energía material, y de manera automática, mecánica, tenemos que pasar por diversas formas de vida en el ciclo de nacimientos y muertes.

Lo que en la existencia material se conoce como inteligencia, en realidad es ignorancia. Cuando la inteligencia se limpia, recibe el nombre de buddhi-yoga. En otras palabras, la inteligencia que se acopla con los deseos de Kṛṣṇa se denomina buddhi-yoga o bhakti-yoga. Por eso en el Bhagavad-gītā (10.10), Kṛṣṇa dice:

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

La verdadera inteligencia consiste en vincularse con la Suprema Personalidad de Dios. A quien establece esa conexión, la Suprema Personalidad de Dios le da desde dentro la verdadera inteligencia para que pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios. La inteligencia del mundo material aparece en este verso con la palabra pramadā, porque en la existencia material la entidad viviente sostiene la falsa pretensión de que las cosas son suyas. Piensa: «Yo soy el monarca de todo lo que me rodea». Eso es ignorancia. En realidad, nada le pertenece. No le pertenecen ni siquiera el cuerpo y los sentidos, pues los ha recibido por la gracia del Señor para que pueda satisfacer sus diversas propensiones mediante la energía material. En realidad, a la entidad viviente no le pertenece nada; pero, sin embargo, enloquece pretendiendo apoderarse de todo, y proclama: «Eso es mío. Eso es mío. Esto es mío». Janasya moho ’yam ahaṁ mameti. Eso se llama ilusión. A la entidad viviente no le pertenece nada, pero proclama que le pertenece todo. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomienda la purificación de esa inteligencia errónea (ceto-darpaṇa-mārjanam). Las verdaderas actividades de la entidad viviente comienzan cuando se limpia el espejo de la inteligencia. Esto significa que la verdadera inteligencia comienza a actuar cuando la persona llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa. En ese estado sabe que todo pertenece a Kṛṣṇa, y que a ella no le pertenece nada. Mientras se considere propietaria de todo, está en el plano de conciencia material; cuando sabe perfectamente que todo pertenece a Kṛṣṇa, ha llegado al estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Debido a su deseo de disfrutar del mundo material, la entidad viviente se viste con los cuerpos materiales denso y sutil, y de esa forma recibe la oportunidad de disfrutar de los sentidos. Por lo tanto, los sentidos son los instrumentos para disfrutar del mundo material; esa es la razón de que para referirse a ellos se haya dicho que son amigos. A veces, por haber cometido demasiadas actividades pecaminosas, la entidad viviente no recibe un cuerpo material denso, sino que queda flotando en el plano sutil. Eso es lo que se denomina vida de fantasma. Al carecer de un cuerpo denso, esa entidad viviente crea muchos problemas con su cuerpo sutil. Para los que viven en un cuerpo denso, la presencia de un fantasma es algo horrible. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.10):

«Los necios no pueden entender que una entidad viviente pueda abandonar el cuerpo, ni pueden entender la clase de cuerpo de que disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel que tiene los ojos del conocimiento puede ver todo eso».

La entidad viviente está flotando en el aire vital, que actúa de varias formas distintas para su circulación. Están prāṇa, apāna, udāna, vyāna y samāna, y debido a esas cinco clases de circulación, el aire vital se compara con una serpiente de cinco cabezas. El alma pasa a través del kuṇḍalinī-cakra como una serpiente que se arrastra por el suelo. El aire vital se compara a uraga, la serpiente. Pañca-vṛtti es el deseo de satisfacer los sentidos, que se sienten atraídos por cinco objetos de los sentidos: la forma, el sabor, el sonido, el olor y el tacto.

La mente es el centro de todas las actividades; en este verso se dice que es bṛhad-bala, muy poderosa. Para salir de las garras de māyā, es decir, de la existencia material, hay que controlar la mente. Según el adiestramiento que reciba, la mente puede ser el amigo o el enemigo de la entidad viviente. Si contamos con un buen administrador, su buena gestión se reflejará en nuestras propiedades, pero si confiamos nuestras rentas a un ladrón, nos arruinaremos. De manera similar, en la existencia material condicionada, la entidad viviente delega poderes de gestión en su mente. De esa forma, se expone a que su mente le desencamine hacia el disfrute de los sentidos. Por esa razón, Śrīla Ambarīṣa Mahārāja en primer lugar fijó su mente en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Cuando la mente se ocupa en meditar en los pies de loto del Señor, los sentidos están controlados. Ese sistema de control recibe el nombre de yama, que significa «subyugar los sentidos». Cuando alguien puede subyugar sus sentidos se dice que es un gosvāmī, pero el que no puede controlar la mente recibe el calificativo de go-dāsa. La mente dirige las actividades de los sentidos, que, como se explica en el verso siguiente, se expresan a través de una serie de aberturas.

Sin ser consciente de su posición espiritual, la entidad viviente, dirigida por la mente, sale por las nueve puertas para disfrutar de los objetos materiales. Debido al mucho tiempo que ha permanecido en contacto con los objetos materiales, olvida sus verdaderas actividades espirituales, y de esa forma se descarría. Bajo la dirección de falsos líderes como los científicos y los filósofos, que no poseen conocimiento acerca del alma espiritual, el mundo entero sigue un rumbo equivocado. De esa forma, la entidad viviente se va enredando cada vez más.

El lado oriental se considera el lado más importante de todos. Un primer motivo es que esa es la dirección por donde sale el sol. Las puertas que dan a oriente —los ojos, la nariz y la boca— son, por lo tanto, muy importantes en el cuerpo.

Los ojos sienten atracción por las cosas brillantes como la luz. A veces vemos pequeños insectos que se sienten atraídos por el brillo del fuego y entran en él. De manera similar, los ojos de la entidad viviente sienten atracción por las formas brillantes y hermosas. Se enredan en esas formas de la misma manera que el insecto atraído por el fuego.

La palabra avadhūta significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de avadhūta ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de avadhūta es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā (6.34), se dice:

«La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y pienso que someterla es más difícil que dominar el viento».

De la misma manera que nadie puede detener el aire o el viento, las dos fosas nasales, que están situadas en un mismo lugar, disfrutan del sentido del olfato sin impedimento alguno. Con la lengua, la boca saborea continuamente todo tipo de alimentos deliciosos.

Los Vedas reciben el nombre de śruti, y el conocimiento que se recibe de ellos mediante la recepción auditiva se denomina śruta-dhara. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, con la simple práctica del proceso de escuchar, podemos elevarnos hasta los planetas de los semidioses o de los pitās (antepasados), e incluso hasta los planetas Vaikuṇṭhas. Todo eso se ha explicado ya en capítulos anteriores.

Cuando el mundo se degrada, la civilización se vuelve demoníaca, y el hombre común concede una gran importancia al recto y al órgano genital, en torno a los cuales centra toda su actividad. Incluso en un lugar tan sagrado como Vṛndāvana, en la India, hombres sin inteligencia pretenden hacer pasar por actividades espirituales las funciones de su recto y de sus genitales. A esas personas se les da el nombre de sahajiyās. Según su filosofía, mediante la práctica sexual irrestricta podemos elevarnos al plano espiritual. Estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam, sin embargo, nos enseñan que los deseos de satisfacción sexual son para los arvāk, los más bajos de los hombres. Es muy difícil corregir a esos sinvergüenzas y necios. Después de todo, estos versos censuran los deseos sexuales del hombre común. La palabra durmada significa «orientado en una dirección errónea», y nirṛti significa «actividad pecaminosa». Esto indica con toda claridad que la vida sexual irrestricta es abominable y degradante incluso desde un punto de vista material; aun así, los sahajiyās se hacen pasar por devotos ocupados en actividades espirituales. Esa es la razón de que los hombres inteligentes hayan dejado de visitar Vṛndāvana. A veces se nos pregunta por qué hemos establecido nuestro centro en Vṛndāvana. Desde un punto de vista externo, puede pensarse que Vṛndāvana se ha degenerado debido a esas actividades de los sahajiyās, pero desde el punto de vista espiritual, Vṛndāvana es el único lugar en que todas esas personas pecaminosas pueden corregirse, naciendo en cuerpos de perros, cerdos y monos. Después de vivir en Vṛndāvana con cuerpo de perro, cerdo o mono, en su siguiente vida la entidad viviente puede elevarse al plano espiritual.

En la existencia material, la mente y la inteligencia de la entidad viviente se ven afectadas por las modalidades de la naturaleza material; la mente está habituada a ir de un lugar a otro según la influencia de esas modalidades materiales. El corazón siente satisfacción, júbilo o ilusión, dependiendo de los efectos de las modalidades de la naturaleza material. En realidad, en su condición material, la entidad viviente permanece en un estado inerte. Son las modalidades de la naturaleza material las que actúan sobre la mente y el corazón, y la entidad viviente disfruta o sufre los resultados. Esto se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (3.27):

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material».

Aquí se explica que la reina de Purañjana es la inteligencia misma. La inteligencia actúa tanto cuando estamos despiertos como cuando dormimos, pero está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando la inteligencia está contaminada, la entidad viviente también lo está. En el estado condicionado, la entidad viviente actúa de conformidad con su inteligencia contaminada. Aunque permanece en una posición de observador, tiene que actuar, obligado por una inteligencia contaminada, que en realidad es un agente pasivo.

En estos versos se da una hermosa explicación del enredo de la entidad viviente en el disfrute de los sentidos. Es significativa la palabra saṁvatsara, que significa «el paso del tiempo». Día tras día, semana tras semana, quincena tras quincena, mes tras mes, año tras año, la entidad viviente se enreda en el avance de la cuadriga, que marcha sobre dos ruedas, que son las actividades piadosas e impías. La entidad viviente alcanza una determinada posición en la vida en un tipo concreto de cuerpo, conforme a sus actividades piadosas e impías, pero su transmigración a distintos cuerpos no debe considerarse avance. El verdadero avance viene explicado en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: El verdadero avance es no tener que entrar en otro cuerpo material. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.138):

La entidad viviente vaga por todo el universo y nace en distintas especies en distintos planetas. Asciende y desciende, pero eso no es verdadero avance. El verdadero avance es liberarse por completo del mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.16):

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer». Incluso el que se eleva hasta Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, tiene que descender de nuevo a los sistemas planetarios inferiores. De esa forma, vaga eternamente hacia arriba y hacia abajo, sometido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Víctima de la ilusión, piensa que está avanzando. Es como un avión que da vueltas alrededor de la Tierra día y noche, sin poder salir del campo gravitatorio de la Tierra. En realidad no avanza, pues está condicionado por la gravedad de la Tierra.

La entidad viviente está sentada en el cuerpo tal como un rey en una cuadriga. El asiento está en el corazón; la entidad viviente se sienta en él y se ocupa en la lucha por la existencia, que continúa eternamente sin el menor avance. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura:

Debido a la influencia de la actividad fruitiva y de la especulación mental, la entidad viviente sostiene una ardua lucha, de la que no obtiene otra cosa que un nuevo tipo de cuerpo, vida tras vida. Come todo tipo de porquerías, y se condena por sus actividades de disfrute sensorial. Quien verdaderamente desee avanzar en la vida, debe abandonar las vías de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, es decir, las actividades fruitivas y la especulación mental. Al quedar fijo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, puede liberarse del enredo del nacimiento y la muerte, y de la vana lucha por la existencia. En estos versos son muy significativas las palabras mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati, pues la entidad viviente está sedienta de disfrute sensorial. Es como un ciervo que se interna en el desierto en busca de agua. Su búsqueda es en vano. En el desierto, por supuesto, no hay agua, y el animal simplemente sacrifica su vida en el intento de encontrarla. Todo el mundo hace planes para su felicidad futura, pensando que si, de una u otra forma, puede llegar a un cierto nivel, será feliz. Sin embargo, la realidad es que, cuando llega a ese nivel ve que tampoco allí hay felicidad. Entonces hace planes para alcanzar otro objetivo, y otro, y otro. Eso se denomina mṛga-tṛṣṇā, y su base es el disfrute de los sentidos en el mundo material.

La palabra parikrāntyā significa «al viajar». La entidad viviente viaja en su cuadriga día y noche durante un año de 360 días y noches (o más). La vida se consume en los esfuerzos innecesarios que se hacen para cubrir esos 360 días y 360 noches.

Enjaulado en el cuerpo, el ser vivo antes de morir tiene que aceptar a Kālakanyā, la vejez. Yavaneśvara es Yamarāja, el emblema de la muerte. Antes de ir a la residencia de Yamarāja, la entidad viviente tiene que aceptar a Jarā, la vejez, la hermana de Yamarāja. Las actividades impías nos ponen bajo la influencia de Yavana-rāja y de su hermana. Las personas conscientes de Kṛṣṇa que se ocupan en servicio devocional siguiendo las instrucciones de Nārada Muni, no están expuestas a la influencia de Yamarāja y de su hermana Jarā. La persona consciente de Kṛṣṇa vence a la muerte. Después de abandonar el cuerpo material, ya no tiene que aceptar ningún otro cuerpo material, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9).

En los Vedas se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente en realidad está aparte de la existencia material, pues el alma no es material. En el Bhagavad-gītā se dice también que la entidad viviente es energía superior, y que los elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire, etc.— son energía inferior. De los elementos materiales se dice también que son bhinna, es decir, energía separada. Cuando la energía interna, que es la energía superior, entra en contacto con la energía externa, queda sometida a muchos sufrimientos. En el Bhagavad-gītā (2.14), el Señor dice también: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Debido al cuerpo material, la entidad viviente tiene que soportar muchas molestias, causadas por el aire, el agua, el fuego, el calor y el frío excesivos, la luz del sol, los excesos en la comida, los alimentos insalubres, los desajustes de los tres elementos del cuerpo (kapha, pitta y vāyu), etc. Los intestinos, la garganta, el cerebro y las demás partes de cuerpo se ven afectadas por todo tipo de enfermedades, tan poderosas que pueden causar a la entidad viviente sufrimientos insoportables. La entidad viviente, sin embargo, está aparte de todos esos elementos materiales. Los dos tipos de fiebre que se describen en este verso son, en lenguaje contemporáneo, la pulmonía y la fiebre tifoidea. Cuando alguien tiene una fiebre muy alta o muy baja, es porque está enfermo de fiebre tifoidea o de pulmonía. Esas fiebres vienen representadas con la figura de Prajvāra. También están las miserias que vienen de otras entidades vivientes. El gobierno recauda impuestos, y hay numerosos ladrones, maleantes y engañadores. Las miserias que vienen de otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. Otras miserias vienen en forma de hambre, peste, escasez, guerra, terremotos, etc. Su causa son los semidioses y otras fuentes que escapan a nuestro control. En realidad, las entidades vivientes tienen muchos enemigos, y en estos versos se habla de ellos para señalar lo miserable que es la existencia material.

Conociendo el carácter básicamente miserable de la existencia material, debemos sentirnos inducidos a salir de las garras de la materia y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no encuentra la más mínima felicidad en el cuerpo material. El cuerpo le hace pasar hambre y sed, y la somete a las influencias de la mente, las palabras, la ira, el estómago, los genitales, el recto, etc. Son muchas las miserias que rodean a la entidad viviente trascendental debido a su deseo de satisfacer sus sentidos en el mundo material. Sin embargo, si se retira de las actividades de complacencia de los sentidos y aplica sus sentidos al servicio del Señor, verá disminuir de inmediato todos los problemas de la existencia material; cuando avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se liberará de todos los sufrimientos, y, tras abandonar el cuerpo, regresará al hogar, de vuelta a Dios.

Esos distintos tipos de cuerpos se explican en el Bhagavad-gītā (13.22):

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies».

Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza, la entidad viviente recibe distintos cuerpos de entre las 8 400 000 formas de vida. En este verso se explica claramente que la entidad viviente tiene una pequeña independencia; esto se expresa con la palabra sva-dṛk, que significa «el que puede ver su propio bien». En su posición constitucional, la entidad viviente es minúscula, y puede equivocarse en su elección, prefiriendo imitar a la Suprema Personalidad de Dios. El sirviente puede desear establecer su propia empresa e imitar a su amo. Cuando toma esa decisión, abandona la protección de su amo. A veces fracasa, y a veces tiene éxito. De manera similar, la entidad viviente, que es parte integral de Kṛṣṇa, funda su propia empresa para competir con el Señor. El número de competidores que aspiran a la posición del Señor es muy alto, pero no tienen la menor posibilidad de llegar a ser como el Señor. En su intento de imitar al Señor, los distintos grupos sostienen con el mundo material una feroz lucha por la existencia. Estas desviaciones con respecto al servicio del Señor, junto con los intentos de imitarle, son la causa del cautiverio material. Los filósofos māyāvādīs imitan al Señor tratando de llegar a ser uno con Él de un modo artificial. Cuando se consideran liberados, esos filósofos māyāvādīs están bajo la influencia de la ilusión producto de invenciones mentales. Nadie puede ser uno con Dios, ni igual a Él. Ese tipo de imaginaciones nos hacen seguir cautivos en la existencia material.

Hay tres sistemas planetarios: el superior, el medio y el inferior. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad reciben un lugar en los sistemas planetarios superiores, que son: Brahmaloka (Satyaloka), Tapoloka, Janaloka y Maharloka. A los que están bajo la influencia de la modalidad de la pasión, se les sitúa en Bhūrloka y Bhuvarloka. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia descienden a Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla, o bien descienden al reino animal. En el plano cualitativo, la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, pero debido a su olvido, obtiene distintas clases de cuerpos en distintos sistemas planetarios. En la actualidad, en la sociedad humana hay un predominio excesivo de la modalidad de la pasión; debido a ello, la gente se ocupa en trabajar en grandes fábricas, olvidando que la vida en esos lugares está llena de sufrimientos. En el Bhagavad-gītā esas actividades reciben el nombre de ugra-karma, es decir, actividades que ocasionan grandes sufrimientos. A los que utilizan la energía de los trabajadores se les llama capitalistas, y a los que de hecho realizan el trabajo se les llama obreros. En realidad, unos y otros son capitalistas, y los trabajadores están sometidos a la influencia de las modalidades de la pasión y de la ignorancia. El resultado es una situación siempre llena de sufrimiento. En contraste con ellos están las personas influidas por la modalidad de la bondad, es decir, los karmīs y los jñānīs. Los karmīs, siguiendo las instrucciones de los Vedas, tratan de elevarse hasta los sistemas planetarios superiores. Los jñānīs tratan de fundirse en la existencia del Brahman, el aspecto impersonal del Señor. De este modo, en las diversas especies de vida en el mundo material existen toda clase de entidades vivientes. Esto explica la existencia de formas de vida superiores e inferiores en el mundo material.

En realidad, la entidad viviente es parte integral del Señor; por lo tanto, cualitativamente es espiritual. La entidad viviente nunca es material, y sus conceptos materiales no son más que un error debido al olvido. Es tan brillante como la Suprema Personalidad de Dios. El sol y la luz del sol son muy brillantes; el Señor es como el sol en la plenitud de su esplendor, y las entidades vivientes son como las pequeñas partículas luminosas que constituyen la luz del sol, que se extiende por todas partes. Esas pequeñas partículas quedan cubiertas por la nube de māyā, y pierden su brillo. Cuando la nube de māyā se va, las partículas brillan y resplandecen de nuevo. Cubierta por la ignorancia de māyā, u oscuridad, la entidad viviente no puede entender su relación con el Dios Supremo. Cuando, de una u otra forma, llega ante el Señor, puede ver que su brillo es como el del Señor Supremo, aunque su extensión es menor. La entidad viviente desea imitar al Señor Supremo, y debido a ello queda cubierta por māyā. No podemos imitar al Señor, ni podemos llegar a ser el disfrutador supremo. Eso no es posible; y si pensamos que lo es, quedamos condicionados por influencia de māyā. De esa forma, el olvido de su relación con el Señor Supremo hace que la entidad viviente esté cautiva en las garras de māyā.

Bajo la influencia de māyā, la entidad viviente es exactamente como una persona poseída por un fantasma. En esa situación, la persona dice todo tipo de disparates. Cubierta por la influencia de māyā, la entidad viviente actúa como un supuesto científico, filósofo, político o socialista, y presenta planes y más planes para el bien de la sociedad humana. A la hora de la verdad, todos esos planes fracasan, pues se han concebido bajo el influjo de la ilusión. De esa forma, la entidad viviente olvida su posición como sirviente eterno del Señor, y pasa a ser un sirviente de māyā. En todo caso, no deja de ser un sirviente. Para su desdicha, al olvidar su contacto verdadero con el Señor Supremo, pasa a ser un sirviente de māyā. Desde esa posición, unas veces es rey y otras un ciudadano corriente, unas veces es brāhmaṇa y otras śūdra, etc. A veces es un hombre feliz, conoce la prosperidad, y otras veces es un pequeño insecto. Unas veces está en el cielo, y otras en el infierno. Unas veces es un semidiós, y otras un demonio. Unas veces es sirviente, y otras es señor. De esa forma, la entidad viviente vaga por todo el universo. Solo cuando entra en contacto con el maestro espiritual genuino puede entender su verdadera posición constitucional, y entonces se desengaña con respecto a la existencia material. En ese momento, cuando goza de plena conciencia de Kṛṣṇa, se arrepiente de sus experiencias pasadas en la existencia material. Ese arrepentimiento es muy beneficioso, pues purifica a la entidad viviente de la vida material condicionada. Ora al Señor pidiéndole que la ocupe en Su servicio, y Kṛṣṇa, en ese entonces le concede la liberación de las garras de māyā. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.14):

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente».

Solo por la gracia de Kṛṣṇa podemos liberarnos de las garras de māyā. Ni la especulación mental ni ninguna otra actividad puede darnos esa liberación. Cuando la entidad viviente, por la gracia de Kṛṣṇa, entiende su verdadera posición, se mantiene siempre en un estado sano de conciencia de Kṛṣṇa y actúa en consecuencia, hasta que, poco a poco, llega a liberarse de las garras de māyā. Cuando su conciencia de Kṛṣṇa se ha fortalecido, māyā no puede tocarla. De esa forma, en compañía de devotos conscientes de Kṛṣṇa, la entidad viviente puede liberarse de la contaminación de la existencia material. A este respecto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:

«En el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente se ocupa en servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual. De esa forma se libera de las garras de māyā y se refugia bajo los pies de loto del Señor Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.25).

En este verso, la situación de la entidad viviente se compara a la de un perro. El perro puede tener la suerte de ser el perro de un hombre rico, o puede ser un perro callejero. Si su amo es rico, llevará una vida opulenta. En Occidente a veces se ha dado el caso de que un perro heredara de su amo millones de dólares. Y, por supuesto, en la calle hay muchos perros vagabundos que pasan hambre. Por lo tanto, la comparación entre la existencia condicionada de la entidad viviente y la del perro es muy acertada. Sin embargo, el ser humano inteligente entiende que si tiene que vivir como un perro, mejor ser el perro de Kṛṣṇa. Los perros del mundo material a veces están bien situados, y otras veces vagan por la calle, pero en el mundo espiritual, el perro de Kṛṣṇa es feliz eterna y permanentemente. De acuerdo con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: vaiṣṇava ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more. Con estas palabras, Bhaktivinoda Ṭhākura expresa su deseo de ser el perro de un vaiṣṇava. El perro siempre guarda la puerta de su amo y no permite la entrada de ninguna persona que sea hostil hacia el amo. De la misma manera, el devoto debe ocuparse en el servicio de un vaiṣṇava, tratando de complacerle en todo. Si no actúa así, no avanzará en el sendero espiritual. Dejando a un lado el avance espiritual, en el mundo material, para elevarse al sistema planetario superior, es imprescindible cultivar las cualidades de la bondad. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

La vida se manifiesta en los tres sistemas planetarios en muchas especies. Esa diversidad se debe a las cualidades que adquiere la entidad viviente, bien sean las cualidades de la bondad, de la pasión o de la ignorancia. Bajo la influencia de la bondad, se eleva a los sistemas superiores; en el plano de la pasión, permanece en los sistemas intermedios; y cuando se encuentra bajo la influencia de la ignorancia, se ve obligada a descender a las especies inferiores.

Tal como el perro que vaga de un lugar a otro para recibir un trozo de pan o ser apaleado, la entidad viviente vaga eternamente de un lugar a otro tratando de ser feliz y forjando muchos planes para remediar las miserias materiales. Esto es lo que se llama la lucha por la existencia. En la vida diaria podemos ver que realmente nos vemos obligados a hacer planes para alejar de nosotros las circunstancias miserables. Para liberarnos de una circunstancia miserable, nos tenemos que enredar en otra semejante. Un pobre sufre porque no tiene dinero, pero si quiere hacerse rico, tiene que hacer grandes esfuerzos. En realidad, esa no es una forma de solucionar el problema, sino otra trampa de la energía ilusoria. Si, en lugar de esforzarse por remediar la situación, se contentase con la posición en que se encuentra, sabiendo que ha llegado a ella por sus actividades pasadas, podría ocupar su energía en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se recomienda en todas las Escrituras védicas:

«Las personas que son verdaderamente inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas deben esforzarse únicamente por aquel objetivo que no se puede conseguir ni siquiera vagando desde el planeta más elevado [Brahmaloka] hasta el más bajo [Pātāla]. En cuanto a la felicidad que se deriva del disfrute de los sentidos, se puede obtener automáticamente con el transcurso del tiempo, tal como con el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos» (Bhāg. 1.5.18). Simplemente debemos tratar de cultivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, y no perder el tiempo tratando de mejorar las condiciones materiales en que nos encontramos. En realidad, esas condiciones materiales no se pueden mejorar. Mejorar significa aceptar un sufrimiento de otro tipo. Sin embargo, si nos esforzamos por mejorar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, los sufrimientos de la vida material desaparecerán sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. Por esa razón, Kṛṣṇa promete: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Quien emprenda el sendero del servicio devocional nunca será vencido, a pesar de todas las miserias del cuerpo y de la mente, y a pesar de todas las miserias que le deparen otras entidades vivientes y la providencia, miserias, todas ellas, que están fuera de nuestro control.

En este verso tenemos una buena descripción de un intento de desplazar una carga de un lugar a otro. Cuando nos cansamos de llevar un peso sobre la cabeza, lo cargamos sobre el hombro. Eso no significa que nos hayamos liberado de las fatigas que supone el llevar la carga. De manera similar, la sociedad humana, en nombre de la civilización, trata de evitar un problema creando otro. La civilización contemporánea ha fabricado muchísimos automóviles para que podamos ir a toda velocidad de un lugar a otro; pero, al mismo tiempo, nos hemos creado otros problemas. Hemos tenido que construir muchas carreteras, que de todas formas siguen siendo insuficientes frente al problema de los grandes atascos y congestiones del tráfico automovilístico. Por otra parte, han surgido los problemas de la polución atmosférica y de la escasez de combustible. La conclusión es que los procedimientos con que pretendemos neutralizar o reducir al mínimo nuestros sufrimientos en realidad no eliminan el sufrimiento. Todo ello no es más que una ilusión. Lo único que hacemos es pasar el peso de la cabeza al hombro. En realidad, la única forma de reducir nuestros problemas al mínimo es entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios y abandonarnos a Su protección. El Señor, que es todopoderoso, puede disponer las cosas de manera que nos aliviemos de los sufrimientos de la existencia material.

Hay dos tipos de actividades fruitivas: llevar el peso en la cabeza, o ponerlo sobre el hombro. En realidad, a la hora de cargarlo, lo mismo da una parte que la otra. Sin embargo, se pretende que ese desplazamiento del peso elimina el problema. Con respecto a esto, Prahlāda Mahārāja dice que, en el mundo material, los necios y sinvergüenzas hacen planes espléndidos para la comodidad del cuerpo, sin saber que todas las medidas que tomen, aunque tengan éxito, son solamente māyā. La gente trabaja día y noche sin parar en busca de la felicidad ilusoria del cuerpo. No es esa la manera de alcanzar la felicidad. Hay que liberarse del enredo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la verdadera felicidad. Por eso los Vedas ordenan: «No permanezcas en la oscuridad del mundo material. Ve a la luz del mundo espiritual». Para neutralizar el sufrimiento del cuerpo material, hay que aceptar otro tipo de sufrimiento. Ambas situaciones son solamente ilusión. Nada se gana con aceptar un problema para hacer frente a otro. La conclusión es que, mientras estemos en el mundo material, no podremos gozar de felicidad permanente. El único remedio es salir del mundo material de una vez por todas, y regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Como se explica en los Vedas, la entidad viviente siempre está aparte de los dos tipos de cuerpos materiales: el sutil y el denso. Todos nuestros sufrimientos se deben a esos dos cuerpos. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (2.14):

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Con estas palabras, el Señor Kṛṣṇa informó a Arjuna de que los sufrimientos causados por el cuerpo vienen y van. Hay que aprender a tolerarlos. La existencia material es la causa de todos nuestros sufrimientos, pues una vez que estamos fuera del condicionamiento material, ya no sufrimos. La instrucción de los Vedas, por lo tanto, es que debemos comprender cabalmente que no somos materia, sino Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Esa comprensión no será perfecta mientras no nos ocupemos en las actividades de Brahman, es decir, en servicio devocional. Para liberarnos del condicionamiento material, tenemos que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio.

Esa es la manera de desapegarse del condicionamiento material artificial. El único remedio es adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ocuparse de forma constante en el servicio devocional del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo está tratando de ser feliz, y el proceso que siguen para obtener esa felicidad se llama interés personal. Por desgracia, el alma condicionada que vaga por el mundo material no sabe que el objetivo supremo del interés personal es Vāsudeva. Saṁsṛti, la existencia material, tiene su comienzo en la ilusión del concepto corporal de la vida, y ese concepto da origen a una serie de cosas indeseables (anarthas). En realidad se trata de deseos mentales de diversos tipos de complacencia de los sentidos, que nos llevan a aceptar diversos tipos de cuerpos en el mundo material. En primer lugar hay que controlar la mente, de modo que se puedan purificar los deseos que hay en ella. En el Nārada-pañcarātra se hace referencia a ese proceso con las palabras sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam. Sin purificar la mente, es imposible liberarse del condicionamiento material. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.6):

«Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema». Los anarthas, las cosas indeseables, se transmiten de una vida corporificada a la siguiente. Para salir de ese enredo, hay que emprender el servicio devocional de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a esto, es muy significativa la palabra guru, que puede traducirse por «pesado» o por «el supremo». En otras palabras, el guru es el maestro espiritual. Śrīla Ṛṣabhadeva aconsejó a Sus hijos: gurur na sa syāt…na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: «Nadie debe aceptar la posición de maestro espiritual a menos que pueda liberar a su discípulo del ciclo de nacimientos y muertes» (Bhāg. 5.5.18). En realidad, la existencia material es una cadena de acciones y reacciones provocadas por diversos tipos de actividades fruitivas. Esa es la causa del nacimiento y la muerte. Solo quien se ocupe en el servicio de Vāsudeva podrá detener ese proceso.

Bhakti son las actividades que se llevan a cabo como servicio al Señor Vāsudeva. El Señor Vāsudeva es el Supremo, y por lo tanto, debemos ocuparnos en Su servicio, y no en el servicio de los semidioses. El servicio devocional comienza con la etapa neófita, la etapa en que se observan reglas y regulaciones, y continúa hasta la etapa de amor espontáneo por el Señor. El objetivo, en todas las etapas, es satisfacer al Señor Vāsudeva. El que ha llegado a la perfección del avance en el servicio devocional de Vāsudeva se desapega por completo del servicio del cuerpo, es decir, de su identificación falsa en la existencia material. Después de alcanzar ese desapego, llega al verdadero nivel de conocimiento perfecto y se ocupa perfectamente en el servicio del Señor Vāsudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «La posición constitucional de toda entidad viviente es ser sirviente eterno de Kṛṣṇa». El que se ocupa en el servicio del Señor Vāsudeva se sitúa de inmediato en su posición constitucional normal. Esa posición se denomina etapa liberada. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: En la etapa liberada, nos situamos en nuestra posición original consciente de Kṛṣṇa. Abandonamos todas las ocupaciones en el servicio de la materia, que son invenciones que se hacen en nombre del servicio a la sociedad, servicio a la nación, servicio a la comunidad, servicio al perro, servicio al automóvil y tantos otros servicios que se basan en la ilusión de «yo» y «mío».
Como se explica en el capítulo segundo del Primer Canto:

«Por ofrecer el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhāg. 1.2.7). Por lo tanto, debemos ocuparnos en el servicio de Vāsudeva sin deseos materiales, especulaciones mentales ni actividades fruitivas.

Ocuparse constantemente en el servicio amoroso trascendental de Vāsudeva significa escuchar constantemente las glorias del Señor. Los principios del bhakti-yoga —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam— son el único medio que existe para alcanzar la perfección. El simple hecho de escuchar las glorias del Señor eleva a la persona hasta la posición trascendental.

El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa puede llevarse a cabo allí donde los grandes devotos viven juntos y se ocupan constantemente en escuchar las glorias del Señor. Esto es posible en un lugar como Vṛndāvana, donde hay muchos devotos constantemente ocupados en cantar y escuchar acerca de las glorias del Señor. Quien tenga la oportunidad de escuchar de labios de los devotos puros en ese lugar, dejando que el río de néctar fluya constantemente de sus labios, podrá cultivar con gran facilidad el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que se ocupa constantemente en escuchar las glorias del Señor, se eleva, sin lugar a dudas, por encima del concepto corporal de la existencia. En el plano de conciencia corporal, la persona siente los sufrimientos del hambre y la sed, el temor, la lamentación y la ilusión. Sin embargo, el que se ocupa en escuchar y cantar las glorias del Señor, trasciende el concepto corporal.

En este verso es significativa la palabra bhagavad-guṇānukathana-śravaṇa-vyagra-cetasaḥ, que significa «siempre deseosos de encontrar el lugar en que se cantan y escuchan las glorias del Señor». Un hombre de negocios siente siempre un gran deseo de ir a los lugares en que se habla de transacciones comerciales. De manera similar, el devoto siente un gran deseo de escuchar lo que dicen los devotos liberados. Quien escucha las glorias del Señor de labios de devotos liberados queda inmediatamente impregnado de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma también en otro verso:

«Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional» (Bhāg. 3.25.25). En compañía de devotos puros, nos apegamos a escuchar y cantar las glorias del Señor. De ese modo podemos cultivar nuestra conciencia de Kṛṣṇa, y en cuanto ese cultivo alcanza un nivel avanzado, adquirimos una fe firme en el Señor, y nos consagramos y nos apegamos a Él; de esa forma podemos llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa con gran rapidez. En el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el secreto del éxito está en escuchar a la persona adecuada. A la persona consciente de Kṛṣṇa nunca le perturban las necesidades del cuerpo, a saber: comer, dormir, aparearse y defenderse.

La única manera de cultivar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es relacionarse con devotos. El neófito no puede practicar nirjana-bhajana, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en un lugar solitario, pues se vería perturbado por las necesidades del cuerpo (comer, dormir, aparearse y defenderse). En esas circunstancias perturbadoras, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no es posible. Vemos que los devotos sahajiyās, que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas. En otras palabras, no se puede considerar consciente de Kṛṣṇa a una persona que está bajo la influencia de las actividades pecaminosas. Como se indica en este verso, la persona adicta a las actividades pecaminosas no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.

Siguiendo la disparatada teoría de Darwin, los antropólogos dicen que hace cuarenta mil años el Homo sapiens aún no había hecho su aparición en el planeta, pues el proceso evolutivo no había alcanzado ese nivel. Sin embargo, en las historias védicas —los Purāṇas y el Mahābhārata— hay relatos protagonizados por seres humanos que se remontan muchos millones de años en el pasado. Al principio de la creación existía el Señor Brahmā, una personalidad muy inteligente, de quien emanaron los manus y los brahmacārīs encabezados por Sanaka y Sanātana, además del Señor Śiva, los grandes sabios y Nārada. Todas esas personalidades se sometieron a grandes austeridades y penitencias, y de esa forma llegaron a ser autoridades en el conocimiento védico. Los Vedas contienen el conocimiento perfecto para los seres humanos y para todas las entidades vivientes. Las grandes personalidades que se citan en el verso, además de ser poderosas, pues conocen el pasado, el presente y el futuro, son devotos. Sin embargo, con toda su educación en el campo del conocimiento, y a pesar de haberse encontrado personalmente con el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, en realidad no pueden entender la perfección de la relación entre la entidad viviente y el Señor Viṣṇu. Eso significa que todas esas personalidades siguen siendo limitadas en lo que a su conocimiento del ilimitado se refiere. La conclusión es que no se debe considerar a nadie experto en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios por el mero hecho de que haya avanzado en el cultivo de conocimiento. La manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios no es el avance en el cultivo de conocimiento, sino el servicio devocional puro, como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: Nadie puede entender verdaderamente a la Suprema Personalidad de Dios a menos que emprenda el sendero del servicio devocional puro y trascendental. Todo el mundo tiene sus ideas imperfectas acerca del Señor. A los supuestos científicos y especuladores filosóficos, su conocimiento no les sirve para entender al Señor Supremo. Mientras no se alcance el plano del servicio devocional, el conocimiento no es perfecto. Esto se confirma en los Vedas:

Los especuladores, los jñānīs, llevan muchísimos cientos de miles de años especulando acerca de la Suprema Personalidad de Dios, pero sin el favor de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede entender Sus glorias supremas. Los planetas de los grandes sabios que se mencionan en este verso están cerca de Brahmaloka, el planeta donde residen el Señor Brahmā y los cuatro grandes sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra. Cada uno de esos sabios vive en una de las estrellas que rodean a la Estrella Polar, que reciben el nombre de Estrellas del Sur. La Estrella Polar, llamada Dhruvaloka, es el pivote del universo, alrededor del cual giran todos los planetas. Según las teorías occidentales, todas las estrellas son soles, pero según la información de los Vedas, en el universo solo hay un Sol. Las supuestas estrellas son otros tantos planetas. Hay muchos millones de universos aparte de este, y cada uno de ellos contiene también infinidad de estrellas y planetas.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20):

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su propia naturaleza». El interés de la mayoría de las personas se centra en adorar a los semidioses para adquirir poderes. Cada semidiós tiene un determinado poder. Por ejemplo, el semidiós Indra, el rey del cielo, tiene el poder de derramar lluvia sobre la superficie del globo para que la Tierra dé suficiente vegetación. En relación con este semidiós, los Vedas dicen: vajra-hastaḥ purandaraḥ. Indra dirige el abastecimiento de aguas con un rayo en su mano. El rayo también está bajo el control de Indra. De manera similar, hay otros semidioses, como Agni, Varuṇa, Candra, Sūrya, etc., que tienen poderes específicos. En los himnos védicos, la adoración de esos semidioses se hace a través de sus armas simbólicas. Por eso en este verso se dice: mantra-liṅgair vyavacchinnam. Con esa adoración, los karmīs pueden ser bendecidos con opulencias materiales en forma de animales, riquezas, bellas esposas, muchos seguidores, etc. Sin embargo, con esas opulencias materiales no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios.

En el verso anterior se ha explicado que los que poseen conocimiento no pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, este verso indica que los seguidores de los rituales védicos y los seguidores de la senda de las actividades fruitivas tampoco pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios. En estos dos versos se explica que ni los karmīs ni los jñānīs pueden entender al Señor. Tal como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, solo el que está completamente libre de la especulación mental y las actividades fruitivas (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam) puede ocuparse en servicio devocional puro, libre de la contaminación de los deseos materiales. La significativa palabra ātma-bhāvitaḥ indica que el Señor Se revela en la mente de quien piensa constantemente en Él. El devoto puro siempre piensa en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El devoto puro no puede permanecer ni un solo instante sin absorberse en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Ese pensamiento constante en el Señor se explica en el Bhagavad-gītā con la palabra satata-yuktānām, «siempre ocupado en el servicio del Señor». Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: Eso es servicio devocional lleno de amor y afecto. El devoto puro recibe desde dentro las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios; debido a ello, se salva de todas las actividades materiales. Entre esas actividades materiales se incluyen también las ceremonias rituales védicas, pues con esas actividades lo único que se alcanza es la elevación a otros sistemas planetarios, las moradas donde residen los semidioses. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».

La palabra ātma-bhāvitaḥ indica también que el devoto siempre se ocupa en predicar para liberar a las almas condicionadas. De los Seis Gosvāmīs se dice: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. El devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios siempre está pensando en la manera de liberar a las caídas almas condicionadas. La Suprema Personalidad de Dios, influido por el misericordioso intento de los devotos de liberar a las almas caídas, ilumina desde dentro a la generalidad de la gente por Su misericordia sin causa. El devoto que recibe las bendiciones de otro devoto se libera de las actividades de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham: No se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante karma-kāṇḍa ni jñāna-kāṇḍa. Adurlabham ātma-bhaktau: Solo el devoto sincero puede percibir al Señor.

La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material, es decir, la manifestación cósmica, y las entidades vivientes han venido aquí para disfrutar. Las instrucciones de los Vedas las guían conforme a diversos principios regulativos, y las personas inteligentes se benefician de esas instrucciones. De esa forma disfrutan de la vida material sin sufrir perturbaciones. En realidad, todo ello no es más que ilusión, y es muy difícil liberarse de esa ilusión con el propio esfuerzo. La población en general se ocupa en actividades materiales, y los que son un poco más avanzados quedan atraídos por las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas. Sin embargo, cuando uno de ellos se decepciona con la práctica de esas ceremonias rituales, vuelve a ocuparse en actividades materiales. De esa forma, tanto los seguidores de los rituales védicos como los seguidores de las actividades materiales se enredan en la vida condicionada. Solo por la buena voluntad del guru y de Kṛṣṇa pueden recibir la semilla del servicio devocional. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.

El que se ocupa en servicio devocional deja de sentir atracción por las actividades materiales. Sin embargo, el que está cubierto por diversas identificaciones falsas no puede ocuparse en servicio devocional. Por lo tanto, hay que liberarse de esas actividades basadas en la identificación falsa (sarvopādhi-vinirmuktam) y llegar a un estado de pureza, para servir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: El servicio del Señor mediante los sentidos purificados se denomina bhakti-yoga, servicio devocional. El devoto sincero siempre cuenta con la ayuda de la Superalma, que reside en el corazón de todas las entidades vivientes, como confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

Esa es la etapa en que nos liberamos de la contaminación del mundo material. En esa etapa, el devoto hace amistad con otros devotos, y su ocupación en actividades materiales cesa por completo. En ese entonces, alcanza el favor del Señor y pierde la fe en la civilización material, que comienza con el varṇāśrama-dharma. Śrī Caitanya Mahāprabhu habla claramente de llegar a liberarse del varṇāśrama-dharma, que es el sistema de civilización humana más sublime. En esa etapa, el devoto siente que es el sirviente eterno del Señor Kṛṣṇa, posición que el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó.

«No soy ni brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra. Ni soy brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ni sannyāsī. ¿Qué soy? Soy el sirviente eterno del sirviente del sirviente del Señor Kṛṣṇa». La sucesión discipular puede llevarnos a esta conclusión, que es la elevación perfecta al plano trascendental.

En el Bhagavad-gītā (2.42-43) se dice:

«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales y alcanzar una buena cuna, poder y demás. Como están deseosos de complacer los sentidos y vivir una vida opulenta, dicen que, aparte de eso, no hay nada más».

Por lo general, la gente se siente muy atraída a las actividades fruitivas que se aprueban en los rituales védicos. La idea de elevarse a los planetas celestiales con la ejecución de grandes sacrificios, como los que celebraba el rey Barhiṣmān, puede resultar muy atractiva. Śrī Nārada Muni quería que el rey Barhiṣmān dejara de ocuparse en esas actividades fruitivas. Por consiguiente, en este verso le dice directamente: «No te dejes atraer por esos beneficios temporales». En la civilización actual, la gente se siente muy atraída a explotar los recursos de la naturaleza material con los métodos de la ciencia. De hecho, se considera que eso es progreso. Pero en realidad no lo es; se trata simplemente de algo agradable de escuchar. Estamos avanzando conforme a esos métodos inventados, pero olvidamos nuestro verdadero objetivo. Por esa razón, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā: «Los estudios materialistas no son más que el resplandor de māyā, pues son un obstáculo en el sendero del progreso espiritual».

Las comodidades temporales de la vida que se experimentan en este y en otros planetas deben ser consideradas ilusorias, pues no tienen relación con el verdadero objetivo de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ignorando el verdadero objetivo de la vida, la gente emprende, o bien la senda de las actividades materialistas, o bien la de las actividades rituales. En este verso, Nārada pide al rey Barhiṣmān que no se apegue a esas actividades. En los Vedas se afirma que el verdadero objetivo de la vida es la celebración de sacrificios. Los ārya-samājistas, una sección importante de la población de la India, hacen demasiado hincapié en la parte de los Vedas que trata de los sacrificios. Este verso, sin embargo, indica que esos sacrificios deben considerarse ilusorios. El verdadero objetivo de la vida humana debe ser la comprensión de Dios, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. No cabe duda de que resulta muy agradable escuchar acerca de las deslumbrantes prácticas védicas, pero, con respecto al verdadero objetivo de la vida, no aportan nada.

Por lo general, la gente no es consciente de su verdadero interés en la vida, que es regresar al hogar, de vuelta a Dios. No saben que su verdadero hogar está en el mundo espiritual, donde hay muchos planetas Vaikuṇṭhas, el principal de los cuales es Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. A pesar de su supuesto avance, la civilización actual carece de información acerca de los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales. En la actualidad, los supuestos hombres civilizados avanzados tratan de ir a otros planetas, pero no saben que, incluso si llegan al sistema planetario más avanzado, Brahmaloka, tendrán que regresar a este. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (8.16):

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer».

Incluso el que se eleva al sistema planetario más elevado del universo tiene que regresar una vez que se terminen los efectos de sus actividades piadosas. Los vehículos espaciales pueden elevarse a gran altura en el cielo, pero en cuanto se les termina el combustible, tienen que regresar a este planeta terrestre. Todas esas actividades tienen lugar bajo el influjo de la ilusión. Lo que verdaderamente vale la pena intentar es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese proceso se menciona en el Bhagavad-gītā: yānti mad-yājino ’pi mām: Los que se ocupan en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios regresan al hogar, de vuelta a Dios. La vida humana es muy valiosa, y no hay que desperdiciarla en una vana exploración de otros planetas. Hay que ser lo bastante inteligente como para regresar a Dios. Debemos centrar nuestro interés en la información acerca de los planetas espirituales de Vaikuṇṭha, y en particular, acerca del planeta llamado Goloka Vṛndāvana; también debemos aprender el arte de ir allí mediante el sencillo método del servicio devocional, que comienza con escuchar (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

Con el simple canto del mantra Hare Kṛṣṇa, podemos alcanzar el planeta supremo (paraṁ vrajet). Esa es la ventaja especial que se da a la gente de esta era (kaler doṣa-nidhe): Con tan solo cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, podemos purificarnos de toda la contaminación material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sobre eso no hay la menor duda.

En este verso, el gran sabio Nārada Muni insulta directamente al rey por haberse ocupado en la ejecución de sacrificios que suponen la matanza de una gran cantidad de animales. El rey se consideraba grande por haber celebrado tantos sacrificios, pero el gran sabio Nārada le reprende directamente, informándole de que, con su matanza de animales, lo único que consigue es enorgullecerse y llenarse de prestigio falso. En realidad, toda actividad que no lleve al estado de conciencia de Kṛṣṇa es pecaminosa, y toda la educación que no nos lleve a entender a Kṛṣṇa, es falsa. Si falta conciencia de Kṛṣṇa, todas las actividades y esfuerzos educativos en que nos ocupemos serán falsos.

En el Bhagavad-gītā (18.61), se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: «El Señor Supremo está en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». La entidad viviente está dentro del cuerpo, y con ella está también la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de antaryāmī y caitya-guru. Tal como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (15.15), Él lo controla todo:

«Yo estoy en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

La Superalma, que está dentro del cuerpo, lo dirige todo; por lo tanto, lo mejor que podemos hacer es seguir Sus indicaciones y ser felices. Para seguir Sus indicaciones es necesario ser devotos, como se confirma en el Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí».

Aunque está en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), la Superalma solo habla a los devotos puros que se ocupan constantemente en Su servicio. En el Caitanya-bhāgavata (Antya 3.45), se dice:

«Cuando alguien ha fijado su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, debe entenderse que ha recibido la mejor educación y que ha estudiado todos los Vedas». A este respecto, el Caitanya-bhāgavata nos ofrece otras citas:

«El resultado perfecto de la educación es fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa» (Ādi 13.178).

«Conquistar el mundo mediante la educación material no es algo de desear. Cuando alguien se ocupa en servicio devocional, su educación alcanza la perfección» (Ādi 13.173).

«La finalidad de la educación es entender a Kṛṣṇa y Su servicio devocional. De lo contrario, la educación es falsa» (Ādi 12.49).

«Ser culto, educado, muy activo y religioso significa despertar nuestro amor natural por Kṛṣṇa» (Antya 3.44). Todo el mundo tiene un amor latente por Kṛṣṇa, que se tiene que despertar mediante la cultura y la educación. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando el Señor Caitanya preguntó a Śrī Rāmānanda Rāya cuál era la esencia de la educación, Rāmānanda Rāya Le contestó que la esencia de la educación es avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ: En todas las Escrituras se explica que el maestro espiritual es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. Se le considera idéntico a la Suprema Personalidad de Dios porque es el sirviente más confidencial del Señor (kintu prabhor yaḥ priya eva tasya). Esto significa que la Superalma y el alma individual nos son muy queridas a todos. Todos nos amamos a nosotros mismos, y, cuando avanzamos un poco más, amamos también a la Superalma. La persona autorrealizada recomienda la adoración exclusiva de la Superalma. Sabe que adorar a la Suprema Personalidad de Dios es más fácil que adorar a diversos semidioses bajo la influencia de la lujuria y los deseos de disfrute material. Por lo tanto, el devoto siempre está ocupado en el amoroso servicio devocional del Señor. Esa persona es un verdadero guru. En el Padma Purāṇa se dice:

«El brāhmaṇa que es un gran erudito en las Escrituras védicas y que conoce los seis deberes propios del brāhmaṇa, no puede ser guru, maestro espiritual, a menos que sea devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el que nace en una familia de comeperros, pero es un devoto puro del Señor, puede ser maestro espiritual». La conclusión es que, con excepción del devoto puro del Señor, nadie puede actuar como maestro espiritual. Cuando un maestro espiritual actúa conforme a las descripciones del servicio devocional que acabamos de citar, se debe considerar que es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Las palabras que se mencionan en este verso (gurur hariḥ) indican que consultar a un maestro espiritual genuino significa consultar personalmente a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos refugiarnos en ese maestro espiritual genuino. Tener éxito en la vida significa aceptar un maestro espiritual que sepa que Kṛṣṇa es la única personalidad suprema a quien amar. Ese devoto íntimo del Señor debe recibir nuestra adoración.

Śrī Nārada Muni está actuando como maestro espiritual del rey Barhiṣmān. Con sus instrucciones, Nārada Muni quería que el rey dejara inmediatamente de ocuparse en actividades fruitivas y emprendiera el sendero del servicio devocional. Sin embargo, el rey, a pesar de que lo había entendido todo, todavía no estaba dispuesto a abandonar el tipo de actividades en que estaba ocupado. Como se verá en los siguientes versos, el rey tenía el plan de hacer regresar a sus hijos, que estaban lejos del hogar ejecutando austeridades y penitencias. Cuando regresaran, les confiaría el reino y entonces abandonaría el hogar. Esa es la posición de la mayoría de las personas. Aceptan un maestro espiritual genuino y le escuchan, pero cuando el maestro espiritual les indica que deben abandonar el hogar para ocuparse íntegramente en servicio devocional, se muestran indecisos. El maestro espiritual tiene el deber de instruir al discípulo hasta que pueda entender que ese modo de vida materialista, el sendero de las actividades fruitivas, no es en absoluto beneficioso. En realidad, el servicio devocional debe practicarse desde el principio de la vida, como aconseja Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Según todas las instrucciones de los Vedas, debemos entender que, mientras no emprendamos el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional, simplemente estaremos perdiendo el tiempo ocupados en las actividades fruitivas de la existencia material. Por esa razón, Nārada Muni decidió explicar al rey otra alegoría, a fin de inducirle a abandonar la vida familiar en la existencia material.

En esta alegoría, al rey se le aconseja que busque a un ciervo que siempre se encuentra en una posición peligrosa. Aunque le amenazan de todas partes, el ciervo simplemente come la hierba de un hermoso jardín florido, inconsciente de los peligros que le rodean. Todas las entidades vivientes, y en especial los seres humanos, se consideran muy felices en el seno de sus familias. Como si viviesen en un jardín florido, escuchando el dulce zumbido de los abejorros, todo el mundo vive centrado en la esposa, que es la belleza de la vida familiar. El zumbido de los abejorros puede compararse con las palabras de los niños. El ser humano, como el ciervo, disfruta de su familia sin saber que ante él está el factor tiempo, representado por el tigre. Las actividades fruitivas de la entidad viviente crean otra posición peligrosa y la obligan a aceptar distintas clases de cuerpos. Es algo corriente ver a un ciervo corriendo tras un espejismo en busca de agua en el desierto. Además, el ciervo también gusta de la vida sexual. La conclusión es que el que vive como un ciervo será matado en el curso del tiempo. Por lo tanto, las Escrituras védicas nos aconsejan que debemos entender nuestra posición constitucional y adoptar el servicio devocional antes de que llegue la muerte. Según el Bhāgavatam (11.9.29):

Solo después de muchas vidas hemos obtenido la forma humana; por lo tanto, antes de que llegue la muerte, debemos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor. De este modo cumpliremos el propósito de la vida humana.

La vida materialista significa olvidar nuestra posición constitucional como sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Ese olvido cobra especial relevancia en el gṛhastha-āśrama. En ese āśrama, un hombre joven acepta una esposa joven, que al principio es muy hermosa, pero que con el paso del tiempo, después de dar a luz muchos hijos, se hace cada vez más vieja y exige de su esposo muchas cosas para mantener a toda la familia. Al mismo hombre que la aceptó en los días de la juventud, la misma esposa le resulta entonces detestable. Solo hay dos razones para que el esposo se apegue al gṛhastha-āśrama: la esposa cocina platos sabrosos para satisfacción de la lengua de su cónyuge, y le da placer sexual por la noche. La persona apegada al gṛhastha-āśrama siempre está pensando en esas dos cosas: los alimentos sabrosos y el disfrute sexual. La entidad viviente se siente atraída por las palabras de la esposa, que son un goce familiar en el que se recrea, y por las palabras de los hijos. De esa forma olvida que algún día tendrá que morir, y que tiene que prepararse para la siguiente vida, si desea recibir un cuerpo que sea de su agrado.

El gran sabio Nārada se vale de la alegoría del ciervo en el jardín florido para indicar al rey que también él está atrapado en parecidas circunstancias. En realidad, todo el mundo está rodeado de esa vida familiar, que descarría a la persona. De esa forma, la entidad viviente olvida que tiene que regresar al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente se enreda en la vida familiar. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja nos indica: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: La vida familiar se considera un pozo oculto (andha-kūpam) en que la persona cae y muere sin recibir ninguna ayuda. Prahlāda Mahārāja recomienda que, mientras los sentidos estén activos y seamos lo bastante fuertes, abandonemos el gṛhastha-āśrama y nos refugiemos en los pies de loto del Señor, yendo al bosque de Vṛndāvana. Según la civilización védica, a una determinada edad (los cincuenta años) hay que abandonar la vida familiar, entrar en la orden de vānaprastha, y en su momento, entrar en la orden de sannyāsa y vivir solo. Ese es el método prescrito en la civilización védica; ese método recibe el nombre de varṇāśrama-dharma. El Señor Supremo, Viṣṇu, Se complace con la persona que, después de disfrutar de la vida familiar, entra en la orden de sannyāsa.

Debemos entender cuál es nuestra posición en la vida familiar o mundana. Eso se denomina inteligencia. No debemos permanecer toda la vida atrapados en la vida familiar para satisfacer la lengua y los genitales en compañía de la esposa. De esa forma simplemente arruinamos nuestra vida. En la civilización védica es imperativo abandonar la familia al llegar a una determinada etapa de la vida, por la fuerza si es necesario. Por desgracia, los supuestos seguidores de la vida védica no abandonan su familia al final de la vida; solo cuando la muerte les obligue. Es necesaria una revisión completa del sistema social; la sociedad debe volver a los principios védicos, es decir, a los cuatro varṇas y los cuatro āśramas.

En una de sus canciones, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escribe:

«Las actividades fruitivas y la especulación mental son dos copas llenas de veneno. Quien bebe de ellas, pensando que contienen néctar, tiene que luchar arduamente, vida tras vida, en distintos tipos de cuerpos. Esa persona come todo tipo de cosas aborrecibles, y se condena por sus actividades de supuesto disfrute de los sentidos».

Por lo general, la gente se siente cautivada por los resultados fruitivos de la actividad mundana y de la especulación mental. Generalmente desean elevarse a los planetas celestiales, fundirse en la existencia del Brahman, o permanecer en el seno de la vida familiar, hechizados por los placeres de la lengua y los genitales. El gran sabio Nārada instruye al rey Barhiṣmān diciéndole claramente que no debe permanecer toda su vida en el gṛhastha-āśrama. Estar en el gṛhastha-āśrama significa estar bajo el control de la esposa. Hay que abandonar todo eso y situarse en el āśrama de paramahaṁsa, es decir, ponerse bajo el control del maestro espiritual. El paramahaṁsa-āśrama es el āśrama de la Suprema Personalidad de Dios, bajo quien se ha refugiado el maestro espiritual. Las características del maestro espiritual genuino se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):

«Toda persona que desee sinceramente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido la conclusión de todas las Escrituras mediante la reflexión y el argumento, y de esta forma, poder convencer a otros de esas mismas conclusiones. Debe entenderse que esas grandes personalidades, que se han refugiado por completo en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, son maestros espirituales genuinos».

Paramahaṁsa es la persona que se ha refugiado en el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se refugia en el maestro espiritual paramahaṁsa, gradualmente, a través del adiestramiento y la instrucción, se irá desapegando de la vida mundana, para finalmente regresar al hogar, de vuelta a Dios. Es muy interesante la mención particular de aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham. El mundo entero está en las garras de māyā, bajo el control de la mujer. Los hombres, no solo están bajo el control de su propia esposa, sino que también están controlados por multitud de obras literarias que hablan de la vida sexual. Esa es la causa de nuestro enredo en el mundo material. Por nuestro propio esfuerzo, no podemos abandonar esa abominable situación; pero si nos refugiamos en un maestro espiritual genuino que sea un paramahaṁsa, gradualmente nos elevaremos al plano de la vida espiritual.

Las agradables palabras de los Vedas que nos inspiran a elevarnos a los planetas celestiales o a fundirnos en la existencia del Supremo son para los poco inteligentes, a quienes en el Bhagavad-gītā se califica de māyayāpahṛta-jñānāḥ (aquellos a quienes la energía ilusoria les ha robado el conocimiento). Verdadero conocimiento significa entender el carácter miserable de la vida material. Debemos refugiarnos en un alma genuinamente liberada, el maestro espiritual, y gradualmente irnos elevando al plano espiritual, y, de ese modo, desapegarnos del mundo material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que haṁsa-śaraṇam se refiere a la choza en que viven las personas santas. Por lo general, las personas santas viven en lugares remotos en el bosque, o en una humilde choza. Sin embargo, debemos señalar que los tiempos han cambiado. En su propio beneficio, la persona santa puede irse al bosque y vivir en una choza, pero un predicador, especialmente en los países occidentales, tiene que invitar a una gran diversidad de personas que están acostumbradas a vivir en cómodos apartamentos. Por lo tanto, en esta era la persona santa debe disponer las cosas de manera que pueda recibir a la gente y hacer que se sientan atraídos por el mensaje consciente de Kṛṣṇa. Es probable que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura haya sido el primero en utilizar vehículos a motor y edificios palaciegos como residencia para las personas santas y como medio para atraer a la población en general de las grandes ciudades. Lo principal es que hay que relacionarse con personas santas. Como en esta era la gente no va al bosque a buscar la compañía de los santos, los santos y los sabios tienen que venir a las grandes ciudades y organizar la manera de recibir a la gente, que está acostumbrada a las comodidades de la vida material contemporánea. Poco a poco, esas personas podrán entender que no hay la menor necesidad de edificios palaciegos ni de cómodos apartamentos. Lo verdaderamente necesario es liberarse del cautiverio material, sin reparar en medios. Esas son las órdenes de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

«El que no está apegado a nada, pero al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situado, por encima de los sentimientos de propiedad» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).

No debemos apegarnos a la opulencia material, pero en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa esa opulencia material puede aceptarse para facilitar la propagación del movimiento. En otras palabras, la opulencia material se puede aceptar como yukta-vairāgya, es decir, para la renuncia.

En realidad, los mal llamados maestros y líderes de la sociedad material no conocen el verdadero objetivo de la vida. En el Bhagavad-gītā se les califica con la palabra māyayāpahṛta-jñānāḥ. En apariencia son sabios y eruditos, pero en realidad, la influencia de la energía ilusoria les ha quitado el conocimiento. El verdadero conocimiento es buscar a Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Todo el conocimiento védico va dirigido a la búsqueda de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el origen de todo (janmādy asya yataḥ). En el Bhagavad-gītā (10.2), Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānāṁ: «Yo soy el origen de los semidioses». Por lo tanto, Kṛṣṇa es el origen y principio de todos los semidioses, desde el Señor Brahmā y el Señor Śiva a todos los demás. El objetivo de las ceremonias rituales védicas es satisfacer a los diversos semidioses, pero solo la persona muy avanzada podrá entender que la personalidad original es Śrī Kṛṣṇa (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Después de escuchar las instrucciones de Nārada, el rey Barhiṣmān recobró su buen juicio. El verdadero objetivo de la vida es lograr el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, el rey rechazó a las supuestas órdenes sacerdotales que simplemente ocupan a sus seguidores en las ceremonias rituales, sin instruirles de un modo efectivo acerca del objetivo de la vida. En la actualidad, las iglesias, templos y mezquitas no atraen a la gente en ninguna parte del mundo, debido a que sus sacerdotes son necios que no pueden elevar a sus seguidores al plano del conocimiento. No son conscientes del verdadero objetivo de la vida, y simplemente mantienen a sus congregaciones de fieles en la ignorancia. Como resultado de ello, las personas educadas han perdido el interés en las ceremonias rituales. Al mismo tiempo, no se benefician del conocimiento verdadero. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante para la iluminación de todas las clases sociales. Siguiendo las huellas de Mahārāja Barhiṣmān, todo el mundo debe beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abandonar las ceremonias rituales estereotipadas que pretenden hacerse pasar por religiones. Desde el mismo principio, los Gosvāmīs se apartaron de la clase sacerdotal que se ocupaba en actividades rituales. De hecho, Śrīla Sanātana Gosvāmī compiló su Hari-bhakti-vilāsa para que sirviera de guía a los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, sin hacer caso de las estériles actividades de las clases sacerdotales, se entregan por completo al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y alcanzan la perfección en esta misma vida. El verso anterior se refiere a esto con las palabras paramahaṁsa-śaraṇam, es decir, refugiarse en el paramahaṁsa, el alma liberada, y obtener el éxito en esta misma vida.

El rey Barhiṣmān estaba ocupado en sacrificios de diversos tipos que apuntaban a la elevación a los planetas celestiales. Por lo general, la gente se siente atraída a esas actividades, y, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, es muy rara la persona que siente atracción por el servicio devocional. Para emprender el sendero del servicio devocional hay que ser excepcionalmente afortunado. Incluso los supuestos eruditos védicos están confundidos con respecto al servicio devocional. Generalmente, sienten atracción por los rituales que conducen a la complacencia de los sentidos. En el servicio devocional no hay complacencia de los sentidos; solo hay servicio amoroso trascendental al Señor. En consecuencia, a los supuestos sacerdotes que se ocupan en la complacencia de los sentidos, no les gusta demasiado el servicio devocional. Los brāhmaṇas, o sacerdotes, han estado en contra del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desde que comenzó con el Señor Caitanya Mahāprabhu. Cuando Caitanya Mahāprabhu dio inicio a Su movimiento, la clase sacerdotal presentó sus quejas al kājī, el magistrado del gobierno musulmán. Caitanya Mahāprabhu tuvo que organizar un movimiento de desobediencia civil contra la propaganda de los supuestos seguidores de los principios védicos. Esas personas reciben el nombre de karma-jaḍa-smārtas, nombre que indica que son sacerdotes ocupados en ceremonias rituales. En este verso se afirma que esas personas están confundidas (ṛṣayo ’pi hi muhyanti). Para salvarse de caer en manos de esos karma-jaḍa-smārtas, se deben seguir estrictamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66).

Generalmente, las personas no conocen el vínculo que une este cuerpo con el siguiente. ¿Como es posible sufrir o disfrutar en otro cuerpo, en la siguiente vida, de los resultados de las actividades del cuerpo actual? El rey desea que Nārada Muni le responda a esta pregunta. ¿Cómo se puede tener un cuerpo humano en esta vida, y no tenerlo en la siguiente? Ni siquiera los grandes filósofos y científicos pueden explicar el hecho de que el karma pase de un cuerpo al siguiente. Podemos comprobar que toda alma individual tiene un cuerpo individual, y que las actividades de una persona o de un cuerpo no las disfruta o sufre ninguna otra persona, ni ningún otro cuerpo. Por lo tanto, la pregunta que se plantea es: ¿Cómo es posible disfrutar o sufrir de las actividades de un cuerpo en el siguiente?

Los ateos quieren pruebas de las acciones resultantes de sus actividades pasadas. Preguntan: «¿Cómo se puede demostrar que yo estoy sufriendo y disfrutando las acciones resultantes de un karma pasado?». No conciben la forma en que el cuerpo sutil lleva los resultados de las acciones de este cuerpo denso al siguiente. Al cuerpo denso que ahora tenemos le llega un final, pero el cuerpo sutil no se termina; el cuerpo sutil lleva al alma hasta el siguiente cuerpo. En realidad, el cuerpo denso depende del cuerpo sutil. Por lo tanto, es el cuerpo sutil el que determina los sufrimientos y disfrutes del cuerpo denso. El cuerpo sutil lleva consigo al alma continuamente, hasta que se libera del cautiverio material denso.

La entidad viviente tiene dos cuerpos, el sutil y el denso. En realidad, disfruta mediante el cuerpo sutil, que está compuesto de mente, inteligencia y ego. El cuerpo denso, la cubierta externa, es un instrumento. Cuando ese cuerpo denso se pierde, es decir, cuando muere, su raíz, hecha de mente, inteligencia y ego, continúa existiendo, y es la causa de otro cuerpo denso. Los cuerpos densos aparentemente cambian, pero su verdadera raíz, que es el cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego, siempre permanece. Las actividades del cuerpo sutil, ya sean piadosas o impías, crean otra situación para que la entidad viviente disfrute o sufra en su siguiente cuerpo denso. De esta forma, el cuerpo sutil continúa, mientras que los cuerpos densos cambian uno tras otro.

Los científicos y filósofos contemporáneos son demasiado materialistas, y la energía ilusoria les ha quitado el conocimiento; debido a ello, no pueden explicar cómo cambia el cuerpo denso. El filósofo materialista Darwin trató de estudiar los cambios del cuerpo denso, pero como no tenía conocimiento del cuerpo sutil ni del alma, no pudo explicar claramente cómo se produce el proceso evolutivo. Puede que cambiemos de cuerpo denso, pero seguimos actuando con el cuerpo sutil. La gente no entiende la actividad del cuerpo sutil, y por ello están confusos, pues no pueden comprender cómo es posible que las acciones de un cuerpo denso afecten al siguiente cuerpo denso. La Superalma, como se explica en el Bhagavad-gītā (15.15), dirige las actividades del cuerpo sutil:

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

En la forma de Superalma, la Suprema Personalidad de Dios dirige al alma individual; debido a ello, el alma individual siempre sabe cómo actuar conforme a las reacciones de su karma pasado. En otras palabras, la Superalma le recuerda que actúe de esa forma. Por lo tanto, aunque aparentemente hay un cambio en el cuerpo denso, cada vida del alma individual es continuación de la anterior.

La mente, la inteligencia y el ego son la raíz de la felicidad y de la aflicción, pero, aun así, se necesita un cuerpo denso como instrumento de disfrute. El cuerpo denso puede cambiar, pero el sutil continúa actuando. Si no recibe otro cuerpo denso, la entidad viviente tendrá que existir en un cuerpo sutil, un cuerpo de fantasma. Un fantasma es una entidad viviente cuyo cuerpo sutil actúa sin la ayuda de su instrumento, el cuerpo denso. Como se afirma en este verso: śayānam imam utsṛjya śvasantam: El cuerpo denso se acuesta en una cama y descansa; sus mecanismos continúan funcionando, pero la entidad viviente lo abandona, se introduce en el sueño, y regresa al cuerpo denso. Cuando regresa al cuerpo, olvida lo soñado. De manera similar, cuando la entidad viviente entra en un cuerpo denso, olvida su cuerpo denso anterior. La conclusión es que el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego, crea una atmósfera con deseos y ambiciones, y la entidad viviente, en su cuerpo sutil, disfruta de esa atmósfera. En realidad, la entidad viviente está en el cuerpo sutil, aunque aparentemente el cuerpo denso cambia, y aunque habita en cuerpos densos en variedad de planetas. Todas las actividades que la entidad viviente realiza en el cuerpo sutil se consideran ilusorias, porque no son permanentes. Liberarse significa salir de las garras del cuerpo sutil. El hecho de liberarse del cuerpo denso se limita a la transmigración del alma de un cuerpo denso a otro. Cuando se educa la mente para que sea consciente de Kṛṣṇa, es decir, para que permanezca en el plano superior de conciencia, en la modalidad de la bondad, entonces nos elevamos, o bien a los planetas superiores, que son los planetas celestiales, o bien al mundo espiritual, a los planetas Vaikuṇṭhas. Por consiguiente, tenemos que cambiar nuestra conciencia mediante el cultivo del conocimiento que proviene de la Suprema Personalidad de Dios por medio de las instrucciones védicas y a través de la sucesión discipular. Si en esta vida pensamos siempre en Kṛṣṇa y adiestramos el cuerpo sutil, cuando abandonemos el cuerpo denso nos elevaremos a Kṛṣṇaloka. Esto lo confirma la Suprema Personalidad de Dios:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Por lo tanto, el cambio del cuerpo denso no es muy importante; el cambio importante es el cambio del cuerpo sutil. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente en la iluminación del cuerpo sutil. En relación con esto, el ejemplo perfecto es Ambarīṣa Mahārāja, que siempre ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). De manera similar, en esta vida debemos fijar siempre la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, que está presente en Su arcā-vigraha, la encarnación de la Deidad en el templo. También debemos ocuparnos siempre en adorarle. Si ocupamos nuestras palabras en describir las actividades del Señor, y nuestros oídos en escuchar Sus pasatiempos, y si seguimos los principios regulativos para mantener la mente intacta y poder avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, sin duda alguna nos elevaremos al plano espiritual. A la hora de la muerte, la mente, la inteligencia y el ego ya no estarán contaminados por la materia. Existe la entidad viviente, y existen también la mente, la inteligencia y el ego. Cuando esos componentes del cuerpo sutil se purifican, todos los sentidos activos de la entidad viviente se vuelven espirituales. De este modo, la entidad viviente alcanza su forma sac-cid-ānanda. El Señor Supremo siempre permanece en Su forma sac-cid-ānanda, pero la entidad viviente, aunque es parte integral del Señor, cuando desea venir al mundo material para disfrutar, queda contaminada por la materia. En el Bhagavad-gītā (9.34), el Señor mismo prescribe que hay que regresar al hogar, de vuelta a Dios:

«Piensa siempre en Mí y sé Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí».

Cuando estamos absortos en el concepto corporal, nuestras actividades se llevan a cabo en ese plano. Esto no es difícil de entender. En el mundo, vemos que cada nación trata de sobresalir por encima de todas las demás, y que cada hombre trata de ser más que su vecino. Esas actividades tienen lugar en nombre del progreso de la civilización. Se hacen muchos planes para la comodidad del cuerpo, y esos planes, después de la destrucción del cuerpo denso, se llevan en el cuerpo sutil. No es cierto que la destrucción del cuerpo denso signifique el fin de la entidad viviente. Muchos grandes filósofos y maestros de este mundo creen que todo se termina con el cuerpo, pero no es así. En este verso, Nārada Muni dice que cuando morimos llevamos nuestros planes con nosotros (gṛhṇīyāt), y que para ejecutar esos planes, recibimos otro cuerpo. Eso se llama punar bhavaḥ. Con el fin del cuerpo denso, la mente transporta los planes de la entidad viviente, y por la gracia del Señor, la entidad viviente, en su siguiente vida, recibe la oportunidad de dar forma a esos planes. Es lo que se conoce como ley del karma. Mientras nuestra mente esté absorta en las leyes del karma, en la siguiente vida tendremos que aceptar algún determinado tipo de cuerpo.

El karma es el agregado de actividades fruitivas que se llevan a cabo para dar comodidad o incomodidad al cuerpo. Personalmente hemos visto a un hombre a punto de morir que pidió a su médico que le diese la oportunidad de vivir cuatro años más para poder completar sus proyectos. Esto significa que moría pensando en sus proyectos. Tras la destrucción del cuerpo, indudablemente él se llevó consigo sus proyectos por medio del cuerpo sutil, compuesto de mente, inteligencia y ego. De esa forma obtendría otra oportunidad por la gracia del Señor Supremo, la Superalma, que está siempre dentro del corazón.

En la siguiente vida, la Superalma nos proporciona el recuerdo, y comenzamos a ejecutar los proyectos que habíamos comenzado en la vida anterior. Esto se explica también en otro verso del Bhagavad-gītā:

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). Situada en el vehículo que le da la naturaleza material, y con la Superalma proporcionándole el recuerdo desde el corazón, la entidad viviente lucha por todo el universo para cumplir sus planes, pensando: «soy brāhmaṇa», «soy kṣatriya», «soy americano», «soy hindú», etc. Todas esas falsas identificaciones participan de la misma esencia. No tiene sentido preferir ser brāhmaṇa a ser americano, o preferir ser americano a ser negro. Después de todo, simplemente se trata de conceptos corporales producto de las modalidades de la naturaleza material.

Hay un refrán que dice: «La cara es el espejo del alma». Cuando estamos furiosos, la ira se refleja de inmediato en el rostro. De la misma manera, otros estados de la mente también se reflejan en las actividades del cuerpo denso. En otras palabras, las actividades del cuerpo denso son reacciones de la condición de la mente. Las actividades de la mente son pensar, sentir y desear. La parte de la mente que desea se manifiesta en las actividades del cuerpo. La conclusión es que por las actividades del cuerpo y de los sentidos podemos entender el estado de la mente. Ese estado está bajo la influencia de las actividades realizadas en el pasado con otro cuerpo. Cuando la mente se une a un determinado sentido, esto se manifiesta inmediatamente de una forma determinada. Por ejemplo, cuando en la mente hay ira, la lengua pronuncia muchas maldiciones. De manera similar, la ira de la mente se expresa a través de las manos en forma de puñetazos. Cuando se expresa con las piernas, damos patadas. Las actividades sutiles de la mente se expresan de muchas maneras por intermedio de los sentidos. También la mente de la persona consciente de Kṛṣṇa actúa de esa forma. La lengua canta Hare Kṛṣṇa, el mahā-mantra, las manos se levantan en éxtasis, y las piernas danzan en estado de conciencia de Kṛṣṇa. Técnicamente, estos signos reciben el nombre de aṣṭa-sāttvika-vikāra. Sāttvika-vikāra es la transformación del estado de la mente bajo la influencia de la bondad o, a veces, bajo la influencia del éxtasis trascendental.

Cuando soñamos, a veces vemos cosas que nunca hemos experimentado en nuestro cuerpo actual. A veces, soñando, creemos volar por el cielo, aunque nunca hemos vivido la experiencia de volar. Esto significa que alguna vez, en alguna vida anterior, ya fuese como semidioses o como astronautas, hemos volado por el cielo. La impresión se almacena en la mente, y repentinamente, se expresa. Es como una fermentación en el fondo de un estanque, que a veces se manifiesta en su superficie en forma de burbujas. A veces soñamos que vamos a un lugar del que nunca hemos tenido experiencia y que no hemos conocido en esta vida, pero eso es prueba de que ese lugar formó parte de nuestra experiencia en una vida pasada. La mente conserva esa impresión, y a veces se manifiesta, ya sea en sueños o en el pensamiento. La conclusión es que la mente es un almacén en que se depositan diversos pensamientos y experiencias que hemos vivido en vidas pasadas. De ese modo, hay una cadena que se continúa de una vida a otra, de las vidas anteriores a la actual, y de esta a vidas futuras. Esto se demuestra también en las ocasiones en que se dice de alguien que es un poeta, un científico o un devoto nato. Si pensamos en Kṛṣṇa constantemente, como Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), es seguro que en el momento de la muerte nos elevaremos hasta el reino de Dios. Incluso si no logramos el éxito completo en nuestro intento, en la siguiente vida seguiremos cultivando nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (6.41):

«Después de muchísimos años de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogī que fracasa nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia».

Si seguimos estrictamente los principios de la meditación en Kṛṣṇa, no cabe duda de que en nuestra siguiente vida nos elevaremos hasta Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana.

En realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo. La entidad viviente, cuando desea imitarle, recibe la oportunidad de satisfacer su ilusorio deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ese es el principio de su caída. Mientras permanece en la atmósfera material, dispone de un vehículo sutil, la mente, que es el depósito de toda clase de deseos materiales. Esos deseos se manifiestan en distintas formas corporales. Como autoridad que es, Śrīla Nārada Muni pide al rey que acepte este hecho basándose en su testimonio. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y el cuerpo que ahora tenemos se lo debemos a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en nuestro cuerpo actual se expresará en un cuerpo futuro. De esta forma, la mente es fuente de distintas clases de cuerpos.

Si purificamos la mente haciéndola consciente de Kṛṣṇa, de modo natural en el futuro recibiremos un cuerpo espiritual pleno de conciencia de Kṛṣṇa. Ese cuerpo es nuestra forma original, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». A la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor se la debe considerar un alma liberada incluso en esta vida. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:

«A quien se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras, se le debe considerar liberado en todas las condiciones de la existencia material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Ese es el principio en que se basa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos enseñar a la gente la manera de absorberse constantemente en el servicio del Señor, pues esa es su posición natural. A la persona que está siempre sirviendo al Señor se la considera liberada. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que está siempre ocupado en las actividades espirituales del servicio devocional puro y sin mezclas, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual». El devoto, por lo tanto, está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y es trascendental incluso al nivel de brāhmaṇa. Un brāhmaṇa puede verse influenciado por las dos modalidades más bajas, rajo-guṇa y tamo-guṇa. El devoto puro, que está completamente libre de los deseos materiales que se experimentan en el plano mental, y que está también libre de la especulación filosófica empírica y de las actividades fruitivas, está siempre por encima del condicionamiento material, y siempre está liberado.

La mente de una persona nos da información acerca de sus vidas pasada y futura. Si alguien es un devoto del Señor, es porque en su vida anterior cultivó el servicio devocional. De la misma manera, si alguien tiene mente de criminal, es porque en su última vida fue un criminal. De la misma forma, la mente puede indicarnos qué nos va a suceder en vidas futuras. En el Bhagavad-gītā (14.18), se dice:

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

Cuando una persona está en el plano de la modalidad de la bondad, sus actividades mentales la elevarán a un sistema planetario superior. De la misma manera, si tiene una mentalidad baja, su vida futura será sumamente abominable. El estado de la mente nos indica las vidas pasada y futura de la entidad viviente. En este verso, Nārada Muni bendice al rey deseándole toda buena fortuna, para que el rey no haga planes ni desee nada relacionado con la complacencia de los sentidos. El deseo de obtener una vida mejor en el futuro llevó al rey a ocuparse en rituales fruitivos. Nārada Muni le deseó que abandonara todas las invenciones mentales. Como antes se explicó, tanto en los planetas celestiales como en los infernales, todos los cuerpos son producto de las invenciones de la mente, y los sufrimientos y disfrutes de la vida se dan en el plano de la mente. Tienen lugar en el carro de la mente (mano-ratha). Por eso se dice:

«El que tiene devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero el que no es devoto del Señor solo tiene cualidades materiales, que son de muy poco valor. Debido a su inestable posición en el plano mental, es seguro que se verá atraído por el resplandor de la energía ilusoria» (Bhāg. 5.18.12).

A menos que nos volvamos devotos del Señor, es decir, a menos que nos volvamos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, no cabe duda de que seguiremos vagando por el plano de la mente y seremos elevados o degradados a distintos tipos de cuerpos. Todas las cualidades que se consideran buenas desde el punto de vista material, en realidad, no tienen el menor valor, pues esas supuestas buenas cualidades no nos podrán salvar del ciclo de nacimientos y muertes. Llegamos entonces a la conclusión de que no debemos albergar ningún deseo mental: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: Debemos liberarnos por completo de los deseos materiales, de la especulación filosófica y de las actividades fruitivas. Lo mejor que el ser humano puede hacer es aceptar de un modo favorable el servicio devocional trascendental del Señor. Esa es la perfección más elevada de la vida humana.

En el verso anterior se explicó que en los sueños vemos lo que hemos experimentado durante el día. Pero, ¿a qué se debe que a veces en los sueños experimentemos cosas que nunca hemos visto o escuchado en el curso de esta vida? Aquí se afirma que esas percepciones, que nunca hemos tenido en esta vida, provienen de experiencias de vidas anteriores. Conforme al momento y a las circunstancias, esas percepciones se combinan, y nos hacen ver en sueños cosas maravillosas que están fuera de nuestra experiencia. Por ejemplo, podemos ver un mar en la cima de una montaña, o que el océano se ha secado. Se trata simplemente de la combinación de experiencias distintas en el espacio y en el tiempo. A veces vemos una montaña de oro; esto se debe a que dentro de nuestra experiencia están las impresiones separadas del oro y de las montañas. En el sueño, bajo la influencia de la ilusión, combinamos esos factores separados. De esa forma podemos ver montañas de oro, o estrellas durante el día. En definitiva, se trata de invenciones de la mente, aunque se basan en percepciones reales habidas en circunstancias distintas. Simplemente se han combinado en un sueño. Este hecho se explica con más detalle en el verso siguiente.

Las actividades que la entidad viviente realizó en cuerpo de perro, la mente las puede experimentar en otro cuerpo; esa es la razón de que esas actividades parezcan no haber sido vistas ni escuchadas nunca. Aunque el cuerpo cambie, la mente continúa. En esta misma vida, a veces soñamos en nuestra infancia. Son incidentes que ahora nos parecen extraños, pero debe entenderse que están grabados en la mente. Por eso se hacen visibles en los sueños. El cuerpo sutil, que es el depósito de todo tipo de deseos materiales, es la causa de la transmigración del alma. Mientras no estemos completamente absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, los deseos materiales continuarán sucediéndose uno tras otro. Esa es la naturaleza de la mente: pensar, sentir y desear. Mientras la mente no se ocupe en meditar en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no dejará de desear multitud de disfrutes materiales. Las imágenes de los sentidos se registran en la mente en orden cronológico, y se manifiestan unas después de otras; como consecuencia, la entidad viviente tiene que pasar continuamente de un cuerpo a otro. La mente hace proyectos para disfrutar de la materia, y el cuerpo denso sirve como instrumento para realizar esos deseos y proyectos. La mente es el plano en el que los deseos se suceden constantemente. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta:

Narottama dāsa Ṭhākura nos aconseja a todos que sigamos estrictamente el principio de cumplir las órdenes del maestro espiritual. No debemos desear ninguna otra cosa. Si seguimos estrictamente los principios regulativos que establece el maestro espiritual, la mente, poco a poco, se habituará a no desear nada más que el servicio a Kṛṣṇa. Ese hábito es la perfección de la vida.

En el verso anterior se ha explicado que, en el plano de la mente, los deseos se hacen visibles uno tras otro. Sin embargo, la voluntad suprema de la Suprema Personalidad de Dios puede hacer que, a veces, todo el depósito de deseos pueda abarcarse con una sola mirada. En la Brahma-saṁhitā (5.54), se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: Cuando una persona está completamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el depósito de deseos materiales acumulados queda reducido a su mínima expresión. En verdad, los deseos dejan de dar fruto en forma de cuerpos densos. Ciertamente, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el depósito de deseos se hace visible en el plano de la mente.

En relación con esto, la oscuridad que oculta a la Luna llena, es decir, el eclipse de Luna, se explica con la existencia de otro planeta, llamado Rāhu. La astronomía védica acepta la existencia de ese planeta, Rāhu, que no es visible, y que a veces puede verse ante la Luna llena. Parece ser que Rāhu está en un lugar próximo a la órbita de la Luna. El fracaso de las expediciones lunares de nuestros días puede que se deba a ese planeta. En otras palabras, en lugar de ir a la Luna, puede que en realidad hayan ido a Rāhu, el planeta invisible. De hecho, no están yendo a la Luna, sino que van al planeta Rāhu y regresan. Dejando a un lado esta cuestión, lo importante es que la entidad viviente tiene ilimitados deseos de disfrute material, y tiene que transmigrar de un cuerpo denso a otro hasta que todos esos deseos se terminan.

Ninguna entidad viviente puede liberarse del ciclo de nacimientos y muertes, a no ser que se vuelva consciente de Kṛṣṇa; por esa razón, en este verso se afirma claramente (sattvaika-niṣṭhe) que la persona plenamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa se libera de una vez de sus deseos mentales pasados y futuros. Entonces, por la gracia del Señor Supremo, su mente puede ver la manifestación simultánea de todo. A este respecto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el ejemplo de madre Yaśodā, que vio la manifestación cósmica completa en la boca del Señor Kṛṣṇa. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, madre Yaśodā vio en la boca del Señor Kṛṣṇa todos los universos y planetas. De manera similar, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, la persona consciente de Kṛṣṇa puede ver de una sola vez todos los deseos latentes en su interior y poner fin a sus futuras transmigraciones. El devoto es el principal destinatario de esa ventaja que despeja el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En este verso se explica la razón de que veamos cosas de las que no tenemos experiencia en esta vida. Lo que vemos es la expresión futura de un cuerpo denso, o algo que está almacenado en el depósito de nuestra mente. La persona consciente de Kṛṣṇa no va a recibir ningún otro cuerpo denso en el futuro; debido a ello, los deseos que tiene registrados se satisfacen en sueños. Por esa razón, a veces en los sueños encontramos cosas de las que no hemos tenido experiencia alguna durante la vida.

Sin un cuerpo denso compuesto de los elementos materiales densos —tierra, agua, aire, fuego y éter—, no se pueden satisfacer los deseos del cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Sin la manifestación de un cuerpo material denso, la entidad viviente no puede actuar realmente en el seno de las modalidades de la naturaleza material. En este verso se explica claramente que la continuación de las actividades sutiles de la mente y de la inteligencia se debe a los sufrimientos y disfrutes del cuerpo sutil de la entidad viviente. La identificación material de la conciencia (por ejemplo, los conceptos de «yo» y «mío») continúa porque esa conciencia existe desde tiempo inmemorial. Sin embargo, cuando, en virtud de la comprensión consciente de Kṛṣṇa, nos elevamos al mundo espiritual, las acciones y reacciones de ambos cuerpos, el denso y el sutil, dejan de afectar al alma espiritual.

Los necios niegan la existencia del alma, pero es un hecho que cuando dormimos olvidamos la identidad del cuerpo material, y cuando despertamos olvidamos la identidad del cuerpo sutil. En otras palabras, mientras dormimos, olvidamos las actividades del cuerpo denso, y cuando estamos activos en el cuerpo denso, olvidamos las actividades que realizamos durante el sueño. En realidad, ambos estados, dormir y estar despiertos, son creaciones de la energía ilusoria. La realidad es que la entidad viviente no está en contacto ni con las actividades que ejecuta durante el sueño, ni con las actividades del mal llamado estado consciente. Cuando una persona está profundamente dormida, o se desmaya, olvida el cuerpo denso. De manera similar, bajo los efectos del cloroformo o de algún otro anestésico, la entidad viviente olvida el cuerpo denso y puede ser sometida a una operación quirúrgica sin sentir ni dolor ni placer. En el momento de la muerte, cuando la temperatura del cuerpo se eleva hasta los 42 grados, la entidad viviente entra en estado de coma y no puede identificar su cuerpo denso. En esos casos, la circulación del aire vital en el interior del cuerpo se ahoga, y la entidad viviente olvida su identificación con el cuerpo denso. Debido a nuestra ignorancia, no tenemos experiencia del cuerpo espiritual y no conocemos sus actividades; bajo el influjo de esa ignorancia, vamos saltando de un plano falso a otro. A veces actuamos en relación con el cuerpo denso, y a veces en relación con el cuerpo sutil. Si, por la gracia de Kṛṣṇa, actuamos en nuestro cuerpo espiritual, podemos trascender tanto el cuerpo denso como el sutil. En otras palabras, poco a poco podemos educarnos para actuar en función del cuerpo espiritual. Como se afirma en el Nārada-pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: La práctica del servicio devocional significa ocupar el cuerpo espiritual y los sentidos espirituales en el servicio del Señor. Cuando nos ocupamos en esas actividades, las acciones y reacciones de los cuerpos densos y sutiles se detienen.

Cuando la entidad viviente está dentro del vientre, su cuerpo denso, los diez órganos de los sentidos y la mente no están completamente formados. Por entonces, los objetos de los sentidos no la perturban. En sueños, un joven puede sentir la presencia de una mujer joven, porque sus sentidos están activos. Sin embargo, un bebé o un niño no sueñan con mujeres jóvenes, pues sus sentidos no están completamente formados. En la juventud, los sentidos están activos incluso mientras soñamos; aun sin la presencia de ninguna mujer joven, los sentidos pueden actuar, y puede darse una emisión nocturna de semen. Las actividades de los cuerpos denso y sutil dependen del nivel de madurez a que hayan llegado. Es muy adecuado el ejemplo de la luna. En la noche de luna nueva, la luna llena sigue existiendo con todo su brillo, pero debido a las circunstancias, parece no estar presente. De manera similar, la entidad viviente posee sentidos, pero esos sentidos solo entran en actividad cuando los cuerpos denso y sutil están formados. Los sentidos del cuerpo denso no actuarán sobre el cuerpo sutil mientras no estén bien formados. De la misma manera, la ausencia de deseos en el cuerpo sutil puede impedir el crecimiento del cuerpo denso.

A veces se dice que los niños son completamente puros, porque son inocentes. En realidad, no es así. Los efectos de las actividades fruitivas que están almacenados en el cuerpo sutil aparecen en tres fases sucesivas. La primera es bīja (la semilla), otra se denomina kūṭa-stha (el deseo), y la tercera recibe el nombre de phalonmukha (a punto de dar fruto). En la etapa manifestada, se denominan prārabdha (ya en acción). En estados de consciencia o de inconsciencia, puede ocurrir que las acciones de los cuerpos sutiles y densos no se manifiesten, pero no puede decirse que esas etapas constituyan el plano liberado. Que un niño sea inocente, no significa que sea un alma liberada. Todo permanece en estado latente, y con el paso del tiempo llegará a manifestarse. Los objetos del disfrute de los sentidos pueden actuar incluso en ausencia de determinadas manifestaciones del cuerpo sutil. Hemos dado el ejemplo de la emisión nocturna de semen, donde los sentidos físicos actúan incluso sin que se manifiesten los objetos físicos. En el cuerpo sutil, las tres modalidades de la naturaleza material pueden no manifestarse, pero la contaminación de esas tres modalidades permanece, y, a su debido tiempo, se manifiesta. Que las reacciones de los cuerpos densos y sutiles no se manifiesten, no significa que estemos libres de las condiciones materiales. Por lo tanto, es erróneo decir que un niño está al mismo nivel que un alma liberada.

En el Bhagavad-gītā (15.7), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

En este verso también se explica que la entidad viviente entra en contacto con los dieciséis elementos materiales y está sometida a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Juntos, la entidad viviente y esa combinación de elementos forman lo que se denomina jīva-bhūta, es decir, el alma condicionada que lucha arduamente con la naturaleza material. En principio, el conjunto total de la existencia material es agitado por las tres modalidades de la naturaleza material, y eso da origen a las condiciones de vida de la entidad viviente. Así se forman los cuerpos sutiles y densos, cuyos componentes son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, etc. Śrī Madhvācārya indica que cuando la conciencia, la fuerza viviente que está en el corazón, es agitada por las tres modalidades de la naturaleza material, posibilita la existencia del cuerpo sutil de la entidad viviente, que está compuesto de la mente, los objetos de los sentidos, los cinco sentidos para adquirir conocimiento, y los cinco sentidos para actuar bajo el condicionamiento material.

Esta explicación nos permite entender con claridad que, en origen, la entidad viviente era como la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto a su existencia espiritual pura. Sin embargo, cuando la mente se contamina con deseos de complacer los sentidos en el mundo material, la entidad viviente, como se explica en este verso, cae en el estado material condicionado. De esa forma comienza su existencia material, lo cual significa que transmigra de un cuerpo a otro y se enreda en la existencia material cada vez más. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mediante el cual pensamos constantemente en Kṛṣṇa, es el método trascendental que nos permite volver a nuestra existencia espiritual original. Ocuparse en servicio devocional significa pensar siempre en Kṛṣṇa:

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

Siempre debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. Como se recomienda en arcana-mārga, debemos adorar a la Deidad en el templo, y ofrecer constantemente reverencias al maestro espiritual y a la Deidad. Estos son los procesos que se recomiendan a quien verdaderamente desee liberarse del enredo material. Los sicólogos modernos pueden estudiar las actividades de la mente (pensar, sentir y desear), pero no pueden profundizar en el tema. Esto se debe a su falta de conocimiento y a que no siguen a un ācārya liberado.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.2):

«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido». Bajo la guía de los supuestos sicólogos y filósofos, en la era actual la gente no sabe nada de las actividades del cuerpo sutil, de modo que no pueden entender qué significa la transmigración del alma. En estas cuestiones, tenemos que recurrir a las autorizadas afirmaciones del Bhagavad-gītā (2.13):

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo contínuamente de la infancia a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio». Mientras la sociedad humana no entienda este importante verso del Bhagavad-gītā, la civilización progresará en la ignorancia, y no en el conocimiento.

La entidad viviente que está demasiado absorta en actividades materiales siente mucha atracción por su cuerpo material. Incluso en el momento de la muerte piensa en su cuerpo actual y en los familiares emparentados con él. Así permanece completamente absorta en el concepto corporal de la vida, hasta tal punto que incluso a la hora de la muerte aborrece la idea de abandonar el cuerpo. A veces sucede que una persona que está en el umbral de la muerte permanece en coma durante muchos días antes de abandonar el cuerpo. Esto es muy frecuente entre los supuestos líderes y políticos, que piensan que, sin su presencia, el país y la sociedad quedarán sumidos en el caos. Eso se llama māyā. A los líderes políticos no les gusta abandonar sus cargos; tienen que ser derribados por un enemigo, o forzados a dejarlo todo por la llegada de la muerte. Disposiciones superiores ofrecen a la entidad viviente otro cuerpo, pero debido a la atracción que siente por el que ahora ocupa, a la entidad viviente no le gusta cambiar a otro cuerpo. Por lo tanto, las leyes de la naturaleza la obligan a hacerlo:

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27).

La naturaleza material es muy poderosa, y las modalidades materiales nos obligan a aceptar otro cuerpo. Esa fuerza puede verse cuando la entidad viviente trasmigra de un cuerpo superior a uno inferior. El que en su cuerpo actual actúa como un perro o como un cerdo, en la siguiente vida se verá obligado a aceptar un cuerpo de perro o de cerdo. Esa persona tal vez ahora esté disfrutando de un cuerpo de primer ministro o de presidente, pero cuando entiende que se verá obligado a aceptar un cuerpo de perro o de cerdo, prefiere no abandonar el cuerpo en que ahora se encuentra. Por esa razón, antes de morir pasa muchos días en estado de coma. Esto lo han experimentado muchos políticos a la hora de la muerte. La conclusión es que hay un control superior que determina cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. La entidad viviente, tan pronto como abandona su cuerpo actual, entra en otro. A veces, en su cuerpo actual, la entidad viviente siente que muchos de sus deseos y de sus imaginaciones permanecen insatisfechos. Aquellos que están demasiado apegados a su situación en la vida se ven obligados a permanecer en un cuerpo de fantasma, y no se les permite entrar en otro cuerpo denso. Pero incluso en ese cuerpo de fantasma, causan grandes molestias a sus vecinos y familiares. La causa principal de esa situación es la mente. Según el estado de la mente, se generan distintos tipos de cuerpos, y nos vemos obligados a aceptarlos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (8.6):

«El estado de existencia que se recuerde al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». En nuestro cuerpo y en nuestra mente, podemos pensar como dioses o como perros; eso determina cuál va a ser nuestra siguiente vida, como se explica en el Bhagavad-gītā (13.22):

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». La entidad viviente puede transmigrar a un cuerpo superior o inferior, conforme a su relación con las modalidades de la naturaleza material. Si se relaciona con la modalidad de la ignorancia, obtiene un cuerpo de animal o de hombre inferior, pero si se relaciona con las modalidades de la bondad o de la pasión, obtiene el cuerpo que le corresponde por ello. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales».

La mente es la raíz o causa de las relaciones que establece la entidad viviente. Este gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el mayor don que puede recibir la sociedad humana, pues está enseñando a todo el mundo a pensar siempre en Kṛṣṇa, mediante la ejecución de servicio devocional. De ese modo, al final de la vida podremos pasar a relacionarnos con Kṛṣṇa. Esto recibe el nombre técnico de nitya-līlā-praviṣṭa, es decir, entrar en el planeta Goloka Vṛndāvana. En el Bhagavad-gītā (18.55), se explica:

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Una vez que la mente está absorta por completo en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, podemos entrar en el planeta llamado Goloka Vṛndāvana. Para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios, hay que comprender a Kṛṣṇa. El proceso mediante el cual se comprende a Kṛṣṇa es el servicio devocional.
El que logra comprender a Kṛṣṇa tal y como es, tiene la aptitud que se necesita para entrar en Kṛṣṇaloka y relacionarse con Él. La causa de esa gloriosa posición es la mente. Pero la mente también puede llevarnos a cuerpos de perro o de cerdo. Por lo tanto, absorber siempre la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es la perfección más elevada de la vida humana.

Desde el cuerpo sutil, creamos muchos planes para disfrutar de la complacencia de los sentidos. Esos planes quedan grabados en el registro de la mente en forma de bīja, la raíz de las actividades fruitivas. En la vida condicionada, la entidad viviente crea una serie de cuerpos consecutivos; eso se denomina karma-bandhana. Como se explica en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: Si actuamos solamente para satisfacer a Viṣṇu, nos liberamos del cautiverio que se debe a las actividades materiales; pero si no actuamos así, cada actividad material que ejecutamos nos atrapa más. En esas circunstancias, es de suponer que al pensar, sentir y desear, estamos creando una serie de futuros cuerpos materiales. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura: anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale: La entidad viviente cae en el océano de karma-bandhana como resultado de actividades materiales pasadas. En lugar de hundirnos en el océano de las actividades materiales, deberíamos limitar nuestras actividades materiales a las indispensables para mantener juntos el cuerpo y el alma. El resto del tiempo deberíamos consagrarlo a las ocupaciones del servicio amoroso trascendental del Señor. Esa es la forma de aliviarnos de las reacciones a las actividades materiales.

La autorrealización, comprender que somos Brahman, almas espirituales, es muy difícil mientras permanezcamos en la condición material. Sin embargo, si emprendemos el servicio devocional del Señor, Él, poco a poco, Se nos irá revelando. De ese modo, el devoto, en su avance, irá, poco a poco, comprendiendo su posición espiritual. En la oscuridad de la noche, no podemos ver nada, ni siquiera a nosotros mismos; pero cuando el sol brilla, podemos ver, no solo el sol, sino también todo lo que hay en el mundo. En el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā (7.1), el Señor Kṛṣṇa explica:

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda».

Cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, comprendemos, no solamente a Kṛṣṇa, sino también todo lo que está relacionado con Kṛṣṇa. En otras palabras, con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa podemos entender a Kṛṣṇa y la manifestación cósmica, pero además comprendemos también nuestra posición constitucional. Cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios crea, mantiene, aniquila y absorbe dentro de Sí toda la creación material. Nosotros también somos partes integrales del Señor. Todo está bajo el control del Señor, y por lo tanto, nuestro único deber es entregarnos al Supremo y ocuparnos en Su servicio amoroso trascendental.

Siddhaloka y Brahmaloka están dentro del mismo sistema planetario. Brahmaloka es el planeta más elevado del universo, y Siddhaloka está considerado uno de los satélites de Brahmaloka. Los habitantes de Siddhaloka tienen todos los poderes del misticismo del yoga. Este verso nos indica que el gran sabio Nārada es un habitante de Siddhaloka, aunque viaja por todos los sistemas planetarios. Todos los habitantes de Siddhaloka son cosmonautas que pueden viajar por el espacio sin ningún artificio mecánico. Los habitantes de Siddhaloka pueden ir de un planeta a otro por sí solos en virtud de la perfección yóguica que han alcanzado. Después de dar instrucciones al gran rey Prācīnabarhi, Nārada Muni partió, no sin antes invitar al rey a visitar Siddhaloka.

En este verso es muy importante la palabra prajā-sarga. Cuando el gran sabio Nārada indujo al santo rey Prācīnabarhi a abandonar el hogar y a emprender el servicio devocional del Señor, los hijos del rey aún no habían regresado de su período de austeridades bajo el agua. Sin embargo, no se quedó esperando su regreso, sino que simplemente les dejó algunos mensajes para que protegiesen a los ciudadanos. Según Vīrarāghava Ācārya, esa protección significa organizar a los ciudadanos conforme a las divisiones específicas de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas. La orden real tenía la responsabilidad de velar porque los ciudadanos siguieran los principios regulativos propios de los cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra) y los cuatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Sin organizar este varṇāśrama-dharma, es muy difícil gobernar a los ciudadanos de un reino. Para gobernar a las masas que pueblan un país y mantenerlas avanzando perfectamente, no basta con una asamblea legislativa que dicta leyes cada año. El varṇāśrama-dharma es esencial para el buen gobierno. Una clase de hombres (los brāhmaṇas) tiene que ser inteligente y estar dotada de cualidades brahmínicas; otra clase debe formarse en la tarea administrativa (kṣatriya), otra en las ocupaciones comerciales (vaiśya), y otra en el trabajo (śūdra). La naturaleza ha dispuesto ya la existencia de esas cuatro clases de hombres, pero el gobierno tiene el deber de velar porque las cuatro clases sigan los principios de sus varṇas de un modo metódico. Eso se denomina abhirakṣaṇa, protección.

Es significativo el hecho de que, cuando Nārada, con sus instrucciones, convenció a Mahārāja Prācīnabarhi de la meta de la vida, el rey no esperó ni un momento el regreso de sus hijos, sino que se marchó inmediatamente. El regreso de sus hijos planteaba muchos problemas que resolver, pero el rey simplemente les dejó un mensaje. Sabía cuál era su deber principal. Se limitó a dejarles un mensaje, y partió con la intención de avanzar espiritualmente. Ese es el sistema vigente en la civilización védica.

Śrīdhara Svāmī nos informa de que Kapilāśrama está situado en la confluencia del Ganges y la bahía de Bengala, en un lugar llamado Gaṅgā-sāgara. Ese lugar es famoso todavía como lugar de peregrinaje, y cada año, en el día de Makara-saṅkrānti, reúne a muchos millones de personas, que se bañan en sus aguas. Debe el nombre de Kapilāśrama al hecho de que es el lugar en que el Señor Kapila ejecuta Sus austeridades y penitencias. El Señor Kapila expuso el sistema de filosofía sāṅkhya.

Las palabras tat-sāmyatām agāt encierran una significación especial. En la posición que alcanzó, el rey gozaba del mismo nivel o la misma forma que el Señor. Esa es la prueba definitiva de que la Suprema Personalidad de Dios siempre es una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. La entidad viviente que alcanza la perfección espiritual, alcanza también el mismo tipo de cuerpo que el Señor, un cuerpo sac-cid-ānanda-vigraha. Ese cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. En la vida condicionada, la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), pero siempre permanece aparte de esos elementos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse del condicionamiento material en cualquier momento, siempre y cuando desee hacerlo. Ese entorno material se denomina māyā. Kṛṣṇa dice:

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14).

En cuanto la entidad viviente se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, queda libre de todos los condicionamientos materiales (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). En el estado material, la entidad viviente está en el plano de jīva-bhūta, pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano de brahma-bhūta. En ese plano, la entidad viviente está liberada del cautiverio material, y se ocupa en el servicio del Señor. A veces la palabra dhīra de este verso se lee vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». El que lucha contra māyā es un héroe, y el que es lo bastante sobrio como para entender su posición, es un dhīra. Sin ser sobrio o heróico, no se puede alcanzar la salvación espiritual.

La creación material es un sueño del alma espiritual. En realidad, como se explica en la Brahma-saṁhitā, toda existencia en el mundo material es un sueño de Mahā-Viṣṇu:

El mundo material es una creación del sueño de Mahā-Viṣṇu. Lo verdadero, el plano de la realidad, es el mundo espiritual, pero el alma espiritual que desea imitar a la Suprema Personalidad de Dios tiene que venir a este mundo de sueños, la creación material. Tras entrar en contacto con las modalidades materiales de la naturaleza, la entidad viviente adquiere cuerpos densos y sutiles. La entidad viviente que es lo bastante afortunada como para relacionarse con Śrī Nārada Mahāmuni o sus sirvientes, se libera del concepto corporal de la vida y de este mundo de sueños que es la creación material.

Como se indicó en el verso 79, Nārada Muni aconsejó al rey Prācīnabarhi que emprendiese la práctica del servicio devocional, en lugar de perder el tiempo con la ejecución de ceremonias rituales y actividades fruitivas. Las claras descripciones de los cuerpos denso y sutil que se hacen en este capítulo son muy científicas, y, viniendo del gran sabio Nārada, son autoritativas. Son narraciones que cantan las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, y que, por lo tanto, constituyen el proceso más efectivo para la purificación de la mente. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo confirma: ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más hablamos de Kṛṣṇa, pensamos en Kṛṣṇa y predicamos para Kṛṣṇa, más nos purificamos. Esto significa que no tendremos que volver a recibir cuerpos densos ni sutiles, que no son más que una alucinación, sino que alcanzaremos nuestra identidad espiritual. Quien trata de entender este instructivo conocimiento espiritual, se libera del océano de nesciencia. Muy significativa en relación con esto es la palabra pārameṣṭhyam, que es otro nombre de Brahmaloka, el planeta en que vive el Señor Brahmā. El tema de conversación de los habitantes de Brahmaloka siempre gira alrededor de esos relatos, y por lo tanto, después de la aniquilación del mundo material pueden elevarse directamente al mundo espiritual. El que se eleva al mundo espiritual, ya no tiene que ascender y descender dentro del mundo material. En ocasiones, el nombre de pārameṣṭhyam se refiere también a las actividades espirituales.

Es significativa la palabra striyā, que significa «junto con la esposa». La vida en común del hombre y la mujer constituye la esencia de la existencia material. En el mundo material, la atracción entre hombre y mujer es muy fuerte. Esa atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia en todas las especies. Ese mismo principio de relación entre macho y hembra está también en la sociedad humana, solo que en forma regulada. La existencia material significa que el varón y la hembra viven juntos y se sienten atraídos el uno al otro. Sin embargo, cuando comprendemos perfectamente la vida espiritual, esa atracción por el sexo opuesto pierde toda su fuerza. Esa atracción trae consigo un fuerte apego por el mundo material. Es un nudo que está muy apretado en el corazón.

Todos venimos al mundo material porque nos sentimos atraídos por la complacencia sensorial, y el nudo que nos ata estrechamente a la complacencia de los sentidos es la atracción entre macho y hembra. Esa atracción hace crecer en nosotros un fuerte apego por el mundo material, que se expresa en forma de gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta, es decir, casa, tierra, hijos, amigos, dinero, etc. De ese modo, nos enredamos en el concepto corporal de «yo» y «mío». Sin embargo, si entendemos la historia del rey Purañjana, y entendemos que la atracción sexual llevó a Purañjana a nacer como mujer en su siguiente vida, también entenderemos el proceso de la transmigración.

Nota especial: Según Vijayadhvaja Tīrtha, que pertenece a la Madhvācārya-sampradāya, los dos primeros versos que incluímos a continuación aparecen después del verso 45 de este capítulo, y los otros dos siguen al verso 79.

Se dice que el hombre es un animal racional, pero de este verso se desprende la idea de que la racionalidad existe incluso en la vida animal. Si no fuesen racionales, ¿cómo podrían los animales mantener el cuerpo mediante arduos trabajos? No es cierto que los animales no sean racionales; lo que sí es cierto, es que su racionalidad no es muy madura. En todo caso, no podemos negar que son racionales. Lo esencial es que debemos utilizar la razón para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pues esa es la perfección de la vida humana.

Las palabras dayā jīveṣu de este verso, que significan «misericordia hacia las demás entidades vivientes», indican que la entidad viviente, si desea progresar en la autorrealización, debe ser misericordiosa con las demás entidades vivientes. Esto significa que después de alcanzar la perfección y de entender nuestra propia posición como sirvientes eternos de Kṛṣṇa, debemos predicar ese conocimiento. Esa actividad de prédica es la verdadera misericordia hacia las entidades vivientes. Otros tipos de actividades humanitarias pueden traer beneficios temporales para el cuerpo, pero la entidad viviente es alma espiritual, y en última instancia la única manera de ser verdaderamente misericordioso con ella es mediante la revelación de conocimiento acerca de su existencia espiritual. En palabras de Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «La entidad viviente es, por constitución, un sirviente de Kṛṣṇa». Debemos conocer este hecho a la perfección, y debemos predicarlo a las masas en general. Si comprendemos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero no lo predicamos, nuestra comprensión es imperfecta. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: duṣṭa mana, ¿tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: «Mi querida mente, ¿qué clase de vaiṣṇava eres? En busca de prestigio falso y de una reputación material, cantas el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». De este modo critica a las personas que no predican. En Vṛndāvana hay muchos vaiṣṇavas a quienes no les gusta predicar; hacen una imitación barata de Haridāsa Ṭhākura. Sin embargo, el verdadero resultado de su supuesto canto en lugares solitarios es que se dedican a dormir y a pensar en mujeres y en dinero. De la misma manera, aquel que se ocupa en la adoración en el templo pero no vela por los intereses de las masas o no puede apreciar a los devotos, recibe el nombre de kaniṣṭha-adhikāri:

En realidad, toda la existencia material no es más que un sueño. De modo que no se puede hablar de presente, pasado y futuro. Las personas adictas a karma-kāṇḍa-vicāra, que significa «trabajar buscando la felicidad futura mediante actividades fruitivas», también están soñando. Análogamente, la felicidad pasada y la presente, no son más que sueños. La verdadera realidad es Kṛṣṇa y el servicio a Kṛṣṇa, que nos pueden salvar de las garras de māyā, pues el Señor dice en el Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: «Aquellos que se entregan a Mí pueden sobrepasar Mi energía ilusoria».