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SB 4.23.5

kanda-mūla-phalāhāraḥ
śuṣka-parṇāśanaḥ kvacit
ab-bhakṣaḥ katicit pakṣān
vāyu-bhakṣas tataḥ param
Palabra por palabra: 
kanda — tallos; mūla — raíces; phala — fruta; āhāraḥ — comer; śuṣka — secas; parṇa — hojas; aśanaḥ — comer; kvacit — a veces; ap-bhakṣaḥ — agua de beber; katicit — durante varias; pakṣān — quincenas; vāyu — el aire; bhakṣaḥ — respirar; tataḥ param — a continuación.
Traducción: 
En el tapo-vana, Mahārāja Pṛthu a veces comía tallos y raíces de plantas, otras veces comía fruta y hojas secas, y durante unas semanas sólo bebió agua. Por último, se mantuvo solamente con el aire que respiraba.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā, a los yogīs se les aconseja que se retiren a un lugar apartado en el bosque y que, una vez allí, vivan solos en un lugar santificado. La conducta de Pṛthu Mahārāja nos deja ver que, después de retirarse al bosque, nunca tomó alimentos cocinados o envíados desde la ciudad por devotos o discípulos. Cuando se hace voto de vivir en el bosque, hay que alimentarse simplemente de raíces, tallos de plantas, frutas, hojas secas y los productos que, de esa forma, proporcione la naturaleza. Pṛthu Mahārāja siguió estrictamente esos principios de la vida en el bosque; a veces no comía más que hojas secas y no bebía más que un sorbo de agua. A veces se alimentaba solamente de aire, y a veces comía fruta de los árboles. De esta manera vivió en el bosque, sometiéndose a rigurosas austeridades, especialmente en el comer. En otras palabras, a la persona que desee progresar en la vida espiritual, nunca se le recomienda comer en exceso. Śrī Rūpa Gosvāmī también nos previene de que comer demasiado y esforzarse demasiado (atyāhāraḥ prayāsaś ca) son cosas que van en contra de los principios del progreso en la vida espiritual.

También hay que mencionar que, según los mandamientos védicos, vivir en el bosque es vivir completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que vivir en la ciudad es vivir bajo la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en un bar es vivir bajo la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuṇṭha, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es como Vaikuṇṭha. Por lo tanto, las personas conscientes de Kṛṣṇa no necesitan irse al bosque y tratar de imitar de un modo artificial a Mahārāja Pṛthu o a los grandes sabios y munis que en el pasado vivían en esos lugares.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su puesto de ministro en el gobierno, se fue a Vṛndāvana y vivió bajo un árbol, como Mahārāja Pṛthu. Desde entonces, mucha gente ha ido a Vṛndāvana para imitar la conducta de Rūpa Gosvāmī. Muchos, en lugar de avanzar en la vida espiritual, han caído en hábitos materiales, y, en la propia Vṛndāvana, son víctimas de la vida sexual ilícita, los juegos de azar y el consumo de alcohol y drogas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha propagado en Occidente, pero a los occidentales les resulta imposible irse al bosque y practicar las rigurosas austeridades que, de un modo ideal, ejecutaron Pṛthu Mahārāja y Rūpa Gosvāmī. Sin embargo, tanto los occidentales como todo el resto del mundo pueden seguir los pasos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y vivir en un templo, que es trascendental a vivir en el bosque, y hacer el voto de comer exclusivamente kṛṣṇa-prasāda, seguir los principios regulativos, y rezar cada día en un rosario dieciséis vueltas del mantra Hare Kṛṣṇa. De esa forma, nuestra vida espiritual discurrirá libre de perturbaciones.