El gran sabio Maitreya dio las gracias a Vidura, y lo alabó en relación con las glorias de su familia. La dinastía Pūru estaba llena de devotos de la Personalidad de Dios, y era por ello gloriosa. Como no estaban apegados al Brahman impersonal ni al Paramātmā localizado, sino que estaban directamente apegados a Bhagavān, la Personalidad de Dios, eran dignos de ofrecer servicio al Señor y a Sus devotos puros. Debido a que Vidura era uno de los descendientes de esa familia, de un modo natural se ocupó en difundir por todas partes las glorias siempre nuevas del Señor. Maitreya se sintió feliz de tener una compañía tan gloriosa como Vidura. Consideraba la compañía de Vidura sumamente deseable, porque semejante relación puede acelerar las propensiones latentes que uno tiene hacia el servicio devocional.

El sabio Maitreya propuso hablar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que este desciende tradicionalmente en la sucesión discipular, y fue especialmente escrito para la solución de todos los problemas de la sociedad humana. Solo aquel que es afortunado puede tener la oportunidad de oír el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos puros del Señor. Las entidades vivientes, bajo el hechizo de la energía material, están atrapadas en el cautiverio de muchas dificultades, simplemente para obtener un poco de felicidad material. Se ocupan en actividades fruitivas, sin conocer las implicaciones de ello. Bajo la falsa impresión de que el cuerpo es el yo, las entidades vivientes se relacionan neciamente con muchísimos apegos falsos. Creen que pueden ocuparse en cosas materialistas para siempre. Esta burda y errónea concepción de la vida es tan fuerte, que una persona sufre continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la energía externa del Señor. Si alguien se pone en contacto con el libro Bhāgavatam, así como también con el devoto bhāgavata, que conoce lo que es el Bhāgavatam, entonces, un hombre así de afortunado se sale del enredo material. Por lo tanto, Śrī Maitreya Muni, movido por la compasión hacia los hombres que sufren en el mundo, propone hablar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam desde todos los puntos de vista.

Esto tiene por objeto aclarar la afirmación de que el Señor habló directamente acerca del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí se explica cuándo y a quién se le habló el Bhāgavatam. Preguntas similares a las que presentó Vidura fueron formuladas por grandes sabios como Sanat-kumāra, y las respondió Śrī Saṅkarṣaṇa, la expansión plenaria del Señor Supremo, Vāsudeva.

El agua del Ganges fluye directamente de los pies de loto de Viṣṇu, y su cauce va desde el planeta más elevado del universo hasta el más bajo. Los sabios descendieron desde Satyaloka aprovechando el flujo de agua, un proceso de transporte que se realiza en virtud del poder del yoga místico. Si un río fluye por miles y miles de kilómetros, un yogī perfecto puede de inmediato transportarse de un lugar a otro simplemente con sumergirse en sus aguas. El Ganges es el único río celestial que fluye por todas partes del universo, y grandes sabios viajan por todo el universo a través de ese río sagrado. La afirmación de que sus cabellos estaban húmedos indica que fueron directamente humedecidos por el agua que se origina en los pies de loto de Viṣṇu (el Ganges). Todo aquel que toque el agua del Ganges con su cabeza, toca sin duda los pies de loto del Señor directamente, y puede librarse de todos los efectos de los actos pecaminosos. Si un hombre, después de bañarse en el Ganges o de lavarse de todos los pecados, vigila de no cometer más actos pecaminosos, se liberará sin duda alguna. Pero si de nuevo se entrega a las actividades pecaminosas, su baño en el Ganges es igual al de un elefante que se baña muy bien en un río, pero luego lo echa a perder todo cubriéndose de polvo al estar en tierra.

Al Señor, a veces, se Le da el nombre de Uttamaśloka, que significa: «aquel a quien los devotos adoran con palabras selectas». Una profusión de esa clase de palabras selectas surge de un devoto que está plenamente absorto en el afecto y el amor por el servicio devocional del Señor. Hay muchos casos en los que incluso un niño pequeño que era un gran devoto del Señor pudo ofrecer excelentes oraciones en glorificación de los pasatiempos del Señor, con palabras sumamente selectas. Es decir, sin el desarrollo de un fino afecto y amor, uno no puede ofrecer oraciones al Señor muy adecuadamente.

Así es el sistema paramparā. Aunque Sanat-kumāra, el muy conocido y eminente santo Kumāra, se encontraba en la etapa perfecta de la vida, aun así oyó el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam de labios de Śrī Saṅkarṣaṇa. De igual manera, cuando Sāṅkhyāyana Ṛṣi le hizo preguntas, él le habló el mismo mensaje que había oído de Śrī Saṅkarṣaṇa. En otras palabras, a menos que uno oiga a la autoridad apropiada, no puede volverse predicador. Por consiguiente, en el servicio devocional, dos aspectos de los nueve, es decir, oír y cantar, son sumamente importantes. Si uno no oye con atención, no puede predicar el mensaje del conocimiento védico.

El gran sabio de nombre Pulastya es el padre de todos los descendientes demoníacos. Una vez, Parāśara comenzó un sacrificio en el que todos los demonios iban a ser muertos en el fuego, debido a que había matado y devorado uno de ellos a su padre. El gran sabio Vasiṣṭha Muni llegó al sacrificio y pidió a Parāśara que detuviera la acción mortal, y por la posición y respeto que Vasiṣṭha tenía en la comunidad de los sabios, Parāśara no pudo rechazar el pedido. Habiendo Parāśara detenido el sacrificio, Pulastya, el padre de los demonios, apreció su temperamento brahmínico, y le dio la bendición de que en el futuro sería un gran orador de las Escrituras védicas denominadas los Purāṇas, los suplementos de los Vedas. La acción de Parāśara fue apreciada por Pulastya, debido a que Parāśara había perdonado a los demonios en virtud de su facultad brahmínica de perdón. Parāśara podía demoler a todos los demonios en el sacrificio, pero pensó: «Los demonios están hechos de manera tal, que devoran a las criaturas vivientes, hombres y animales, mas, ¿por qué habría yo de retirar por eso mi cualidad brahmínica de perdón?». Como gran orador de los Purāṇas, Parāśara habló en primer lugar acerca del Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa debido a que es el principal de todos los Purāṇas. Maitreya Muni deseaba narrar el mismo Bhāgavatam que había oído de labios de Parāśara, y Vidura era apto para oírlo, por su fidelidad y por la manera en que seguía las instrucciones que recibía de los superiores. Así que el Śrīmad-Bhāgavatam era narrado por la sucesión discipular desde tiempos inmemoriales, incluso antes de la época de Vyāsadeva. Los supuestos historiadores calculan que los Purāṇas tienen únicamente unos cientos de años de antigüedad, pero, de hecho, los Purāṇas existían desde tiempos inmemoriales, antes que todos los cálculos históricos que hayan hecho las personas mundanas y los filósofos especuladores.

El Señor está disfrutando eternamente de bienaventuranza trascendental mediante Su potencia interna, mientras que la potencia externa queda suspendida durante el período de la disolución de la manifestación cósmica.

Después de que los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios— se sumergieran en el agua de la disolución, las entidades vivientes de todos los tres mundos permanecieron en sus cuerpos sutiles en virtud del poder de la energía denominada kāla. En esa disolución, los cuerpos densos dejaron de manifestarse, pero los cuerpos sutiles existían, al igual que el agua de la creación material. Así pues, la energía material no se había terminado por completo, como ocurre en el caso de la disolución completa del mundo material.

En el Viṣṇu Purāṇa, kāla-śakti se menciona como avidyā. El síntoma de la influencia del kāla-śakti es que uno tiene que trabajar en el mundo material por resultados fruitivos. A las personas que trabajan de manera fruitiva se las describe en el Bhagavad-gītā como mūḍhas, necios. Esas entidades vivientes necias sienten mucho entusiasmo por trabajar en pos de algún beneficio temporal dentro del ámbito de un cautiverio perpetuo. Uno piensa que ha sido muy astuto durante toda su vida si puede dejar tras de sí una gran riqueza para sus hijos, y, para conseguir ese beneficio temporal, se arriesga a ejecutar toda clase de actividades pecaminosas, sin el conocimiento de que semejantes actividades lo mantendrán perpetuamente atado mediante los grilletes del cautiverio material. Debido a esa mentalidad contaminada y a los pecados materiales, la combinación conjunta de entidades vivientes parecía ser azulada. Esa clase de ímpetu hacia la actividad en pos del resultado fruitivo se hace posible por el dictado de la energía externa del Señor, kāla.

Esta flor de loto es la forma universal virāṭ, la gigantesca forma del Señor que hay en el mundo material. En el momento de la disolución, queda amalgamada en la Personalidad de Dios, Viṣṇu, en Su abdomen, y en el momento de la creación se manifiesta. Esto se debe a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra en cada uno de los universos. Esa forma encierra el conjunto de todas las actividades fruitivas de las entidades vivientes condicionadas por la naturaleza material, y la primera de ellas, es decir, Brahmā, el controlador del universo, se genera de esa flor de loto. Ese ser viviente primogénito, a diferencia de todos los demás, no tiene un padre material, y por eso recibe el nombre de nacido por sí solo, svayambhū. Duerme con Nārāyaṇa en el momento de la devastación, y cuando ocurre otra creación, nace de esa manera. Con esta descripción, nos hemos formado el concepto de tres cosas: la forma densa virāṭ, la sutil Hiraṇyagarbha, y la fuerza material creativa, Brahmā.

Brahmā estaba perplejo en relación con su creación, el loto y el mundo, aunque trató de entender todo ello durante un milenio, lo cual se encuentra más allá de todo cálculo en el sistema de los años solares de los seres humanos. Por consiguiente, nadie puede conocer el misterio de la creación y la manifestación cósmica simplemente mediante la especulación mental. El ser humano tiene una capacidad tan limitada, que, sin la ayuda del Supremo, difícilmente puede entender el misterio de la voluntad del Señor, en términos de la creación, permanencia y destrucción.

El tema de las especulaciones de Brahmā al comienzo, en lo referente a la creación de la manifestación cósmica, es aún un tema de estudio para los especuladores mentales. El hombre más inteligente de todos es aquel que trata de encontrar la causa de su existencia personal y de toda la creación cósmica, y así trata de encontrar la causa suprema. Si su intento se ejecuta apropiadamente con penitencias y perseverancia, es seguro que lo coronará el éxito.

Puede que uno se acerque al Señor cada vez más en virtud de su propio esfuerzo personal, pero, sin la misericordia del Señor, uno no puede alcanzar el punto final. Semejante entendimiento del Señor se logra únicamente mediante el servicio devocional, como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ.

El samādhi implica concentrar la mente en la causa suprema de todo, incluso si uno desconoce si Su verdadera naturaleza es personal, impersonal o localizada. La concentración de la mente en el Supremo es ciertamente una forma de servicio devocional. Cesar los esfuerzos personales de los sentidos y concentrarse en la causa suprema es un signo de entrega, y la aparición de la entrega es un signo seguro de servicio devocional. Todas y cada una de las entidades vivientes tienen que ocuparse en el servicio devocional al Señor, si desean entender la causa suprema de su existencia.

El Señor Supremo puede ser percibido únicamente a través del proceso del servicio devocional, y no mediante el esfuerzo personal de uno en el plano de la especulación mental. La edad de Brahmā se calcula en términos de años divya, que son distintos de los años solares de los seres humanos. Los años divya se calculan en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Un día de Brahmā es igual a mil veces el conjunto de los cuatro yugas (que se calcula que son 4 300 000 años). Sobre la base de esto, Brahmā meditó durante cien años, antes de poder entender la causa suprema de todas las causas, y luego escribió la Brahma-saṁhitā, que es aprobada y reconocida por Śrī Caitanya, y en la que canta: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Uno tiene que esperar la misericordia del Señor, tanto para poder ofrecerle servicio, como para conocerlo tal y como es.

La belleza panorámica de la naturaleza, que hace que uno se sobrecoja de asombro, puede considerarse un reflejo desvirtuado del cuerpo trascendental del Señor. Por consiguiente, aquel que se siente atraído por la belleza del Señor deja de sentirse atraído por la belleza de la naturaleza material, aunque no la minimiza. En el Bhagavad-gītā (2.59) se describe que aquel que se siente atraído por param, el Supremo, ya no se siente atraído por nada inferior.

El largo y ancho del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios solo podía medirse con Su propia medida, debido a que Él Se encuentra omnipresente a todo lo largo de toda la manifestación cósmica. La belleza de la naturaleza material se debe a Su belleza personal; sin embargo, Él Se encuentra siempre magníficamente vestido y adornado, para demostrar Su variedad trascendental, que es tan importante en el avance del conocimiento espiritual.

El Señor complace los deseos de todo el mundo, tal como uno lo desee. Los devotos puros están interesados en alcanzar el servicio trascendental del Señor, que no es diferente de Él. Por lo tanto, el Señor es lo único que desean los devotos puros, y el servicio devocional es el único proceso inmaculado para ganarse Su favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) que el servicio devocional puro es jñāna-karmādy-anāvṛtam: El servicio devocional puro carece de todo vestigio de conocimiento especulativo y actividades fruitivas. Dicho servicio devocional puede otorgar al devoto puro el resultado más elevado, es decir, la compañía directa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Según el Gopāla-tāpanī Upaniṣad, el Señor mostró uno de los muchos miles de pétalos de Sus pies de loto. Está dicho: brāhmaṇo ’sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva. Después de discernir durante millones de años, Brahmā pudo entender la forma trascendental del Señor como Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo de vacas, y, así pues, anotó su experiencia en la Brahma-saṁhitā, en la famosa oración: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

El servicio devocional que se ofrece al Señor Lo complace mucho. Hay muchos trascendentalistas en diferentes campos de actividades espirituales, pero el servicio devocional dirigido al Señor es único. Los devotos no piden nada al Señor a cambio de su servicio. Incluso la muy deseable liberación es rechazada por los devotos, aunque el Señor la ofrece. Así pues, el Señor Se siente endeudado hacia los devotos, y únicamente puede tratar de retribuir el servicio de los devotos con Su siempre encantadora sonrisa. A los devotos siempre los satisface y los anima la sonriente cara del Señor. Y al ver a los devotos animados de esa manera, el propio Señor Se satisface aún más. Así que hay una continua competición trascendental entre el Señor y Sus devotos, mediante esa clase de reciprocidad de servicio y reconocimiento.

La palabra avyakta-mūlam es significativa aquí. Por lo general, nadie puede ver las raíces de un árbol. Pero en lo que se refiere al Señor, Él es la raíz de Sí mismo, debido a que Su situación no tiene ninguna otra causa separada, aparte de Sí mismo. En los Vedas se dice que el Señor es svāśrayāśraya: Él es Su propio soporte, y no hay ningún otro soporte de Él. Por lo tanto, avyakta significa el propio Señor Supremo, y nadie más.

Incluso si uno está influenciado por la modalidad material de la pasión, para crear algo en el mundo tiene que refugiarse en el Supremo, en busca de la energía necesaria para ello. Ese es el sendero para la culminación con éxito de cualquier intento.