SB 3.21.32

sahāhaṁ svāṁśa-kalayā
tvad-vīryeṇa mahā-mune
tava kṣetre devahūtyāṁ
praṇeṣye tattva-saṁhitām
Palabra por palabra: 
saha — con; aham — Yo; sva-aṁśa-kalayā — Mi propia porción plenaria; tvat- vīryeṇa — con tu semen; mahā-mune — ¡oh, gran sabio!; tava kṣetre — en tu esposa; devahūtyām — en Devahūti; praṇeṣye — instruiré; tattva — de los principios fundamentales; saṁhitām — en la doctrina.
Traducción: 
¡Oh, gran sabio!, además de tus nueve hijas, Yo también Me manifestaré por medio de tu esposa, Devahūti, en la forma de una porción plenaria. Instruiré a Devahūti en el sistema de filosofía que trata de los principios o categorías fundamentales.
Significado: 

Aquí la palabra svāṁśa-kalayā indica que el Señor aparecería como Kapiladeva, el hijo de Devahūti y Kardama Muni. Él presentó por vez primera la filosofía sāṅkhya, que aquí recibe el nombre de tattva-saṁhitā. El Señor predijo a Kardama Muni que aparecería en la encarnación de Kapiladeva para propagar la filosofía sāṅkhya. La gente suele conocer la filosofía sāṅkhya que propagó otro Kapiladeva, pero esa filosofía sāṅkhya es diferente de la que el Señor expuso personalmente. Hay dos clases de filosofía sāṅkhya: una es la filosofía sāṅkhya atea, y la otra es la filosofía sāṅkhya devocional. El Sāṅkhya de Kapila- deva, el hijo de Devahūti, es una filosofía devocional.

Hay diversas manifestaciones del Señor. Él es uno, pero Se ha vuelto muchos. Él se divide en dos tipos diferentes de expansiones, kalā y vibhinnāṁśa. Las entidades vivientes en general son expansiones vibhinnāṁśa, y las ilimitadas expansiones de viṣṇu-tattva, como Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva y Ananta, reciben el nombre de svāṁśa-kalā. Svāṁśa se refiere a una expansión directa, y kalā designa a una expansión de la expansión del Señor original. Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa, y de Baladeva Se expande Saṅkarṣaṇa; de modo que Saṅkarṣaṇa es kalā, pero Baladeva es śvāṁśa. Sin embargo, entre Ellos no hay diferencia. Esto se explica muy bien en la Brahma-saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Con una vela podemos encender una segunda vela; con ésta, una tercera; luego una cuarta y así sucesivamente, podemos encender miles de velas, y ninguna de ellas es inferior a las demás en difundir luz. Todas las velas tienen pleno potencial luminoso, pero siempre podemos distinguir la primera vela de la segunda, de la tercera, de la cuarta, etc. De la misma manera, tampoco hay diferencia entre la expansión inmediata del Señor y Su expansión secundaria. Esta consideración se aplica en los mismos términos a los nombres del Señor: como Él es absoluto, Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades y los enseres relacionados con Él, todos tienen la misma potencia. En el mundo absoluto, el nombre Kṛṣṇa es la representación sonora trascendental del Señor. No hay ninguna diferencia entre la potencia de Sus cualidades, nombre, forma, etc. Si cantamos el nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, eso tiene tanta potencia como el Señor en persona. No hay diferencia potencial entre la forma del Señor que adoramos y la forma del Señor que está en el templo. No debemos pensar que estamos adorando un muñeco o una estatua del Señor, aun si otros consideran que es una estatua. Como en potencia no hay ninguna diferencia, obtenemos el mismo resultado adorando a la estatua del Señor que si adoramos al Señor en persona. Ésa es la ciencia del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.