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Capítulo 17

La victoria de Hiraṇyākṣa en todas las direcciones del universo

Texto

maitreya uvāca
niśamyātma-bhuvā gītaṁ
kāraṇaṁ śaṅkayojjhitāḥ
tataḥ sarve nyavartanta
tridivāya divaukasaḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ — el sabio Maitreya; uvāca — dijo; niśamya — al oír; ātma-bhuvā — por Brahmā; gītam — explicación; kāraṇam — la causa; śaṅkayā — de temor; ujjhitāḥ — liberados; tataḥ — entonces; sarve — todos; nyavartanta — regresaron; tri-divāya — a los planetas celestiales; diva-okasaḥ — los semidioses (que habitan los planetas superiores).

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, se liberaron de todo temor al oír explicar la causa de la oscuridad a aquel que nació de Viṣṇu, Brahmā. De esta manera, todos ellos regresaron a sus planetas respectivos.

Significado

Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, ante hechos como que el universo se llene de oscuridad, sienten también mucho temor; de modo que consultaron a Brahmā. Esto es una muestra de que la cualidad del temor existe para toda entidad viviente del mundo material. Las cuatro actividades principales en el mundo material son: comer, dormir, temer y aparearse. También entre los semidioses existe el elemento temor. En todos los planetas, hasta en los sistemas planetarios más elevados, incluidos la Luna y el Sol, como también en esta Tierra, existen los mismos principios de vida animal. De no ser así, ¿por qué sienten los semidioses temor de la oscuridad? La diferencia entre los semidioses y los seres humanos corrientes es que los semidioses acuden a la autoridad, mientras que los habitantes de esta Tierra desafían a la autoridad. Simplemente con que la gente acudiese a la autoridad, se podrían corregir todas las condiciones adversas de este universo. También Arjuna se perturbó en el campo de batalla de Kurukṣetra, pero acudió a la autoridad, Kṛṣṇa, y su problema se solucionó. La instrucción que se extrae como conclusión de este episodio es que puede que nos perturbe alguna condición material, pero, si acudimos a la autoridad que realmente puede explicar el asunto, nuestro problema se soluciona. Los semidioses acudieron a Brahmā para conocer el significado de la perturbarción, y tras escucharle, quedaron satisfechos y regresaron pacíficamente a sus hogares.

Texto

ditis tu bhartur ādeśād
apatya-pariśaṅkinī
pūrṇe varṣa-śate sādhvī
putrau prasuṣuve yamau

Palabra por palabra

ditiḥ — Diti; tu — pero; bhartuḥ — de su esposo; ādeśāt — por la orden; apatya — de sus hijos; pariśaṅkinī — sintiendo temor de causar trastornos; pūrṇe — completos; varṣa-śate — tras cien años; sādhvī — la virtuosa dama; putrau — dos hijos; prasuṣuve — engendró; yamau — mellizos.

Traducción

La virtuosa dama Diti sentía gran temor de que los hijos que llevaba en el vientre causaran trastornos a los semidioses, y su esposo predijo lo mismo. Tras cien años completos de embarazo, dio a luz dos hijos mellizos.

Texto

utpātā bahavas tatra
nipetur jāyamānayoḥ
divi bhuvy antarikṣe ca
lokasyoru-bhayāvahāḥ

Palabra por palabra

utpātāḥ — trastornos naturales; bahavaḥ — muchos; tatra — allí; nipetuḥ — ocurrieron; jāyamānayoḥ — cuando nacieron; divi — en los planetas celestiales; bhuvi — en la Tierra; antarikṣe — en el espacio exterior; ca — y; lokasya — al mundo; uru — enormemente; bhaya-āvahāḥ — causando miedo.

Traducción

Cuando nacieron los dos demonios, ocurrieron muchos trastornos naturales, todos terribles y prodigiosos, en los planetas celestiales, la Tierra y el intermedio entre ambos.

Texto

sahācalā bhuvaś celur
diśaḥ sarvāḥ prajajvaluḥ
solkāś cāśanayaḥ petuḥ
ketavaś cārti-hetavaḥ

Palabra por palabra

saha — junto con; acalāḥ — las montañas; bhuvaḥ — de la Tierra; celuḥ — sacudieron; diśaḥ — direcciones; sarvāḥ — todas; prajajvaluḥ — ardiente como el fuego; sa — con; ulkāḥ — estrellas fugaces; ca — y; aśanayaḥ — rayos; petuḥ — cayeron; ketavaḥ — cometas; ca — y; ārti-hetavaḥ — la causa de todo mal augurio.

Traducción

Terremotos recorrieron todas las montañas de la Tierra, y parecía que por todas partes hubiera fuego. Aparecieron muchos planetas de mal augurio, como Saturno, además de cometas, estrellas fugaces y rayos.

Significado

Cuando en un planeta se producen trastornos de la naturaleza, hay que entender que allí tiene que haber nacido un demonio. En la era actual está aumentando el número de personas demoníacas; así pues, también son más los trastornos de la naturaleza. No cabe duda de esto, como podemos entender de las afirmaciones del Bhāgavatam.

Texto

vavau vāyuḥ suduḥsparśaḥ
phūt-kārān īrayan muhuḥ
unmūlayan naga-patīn
vātyānīko rajo-dhvajaḥ

Palabra por palabra

vavau — soplaban; vāyuḥ — los vientos; su-duḥsparśaḥ — desagradables al tacto; phūt-kārān — sonidos siseantes; īrayan — emitiendo; muhuḥ — una y otra vez; unmūlayan — arranacando de raíz; naga-patīn — árboles gigantescos; vātyā — aire ciclónico; anīkaḥ — tropas; rajaḥ — polvo; dhvajaḥ — emblemas.

Traducción

Soplaban vientos cuyo contacto era sumamente desagradable, que no dejaban de silbar y arrancaban de raíz gigantescos árboles. Las tormentas eran sus legiones, y las nubes de polvo sus estandartes.

Significado

Cuando hay trastornos naturales, como violentos ciclones, demasiado calor o nevadas, y huracanes que arrancan árboles, debe entenderse que está aumentando la población demoníaca, y que esa es la razón de que tengan lugar trastornos naturales. Hay muchos países en el globo, incluso en la actualidad, en los que estos trastornos son frecuentes. Por todo el mundo es cierto esto. No hay suficiente luz solar, y siempre hay nubes en el cielo, nevadas y fríos extremos. Estos signos nos confirman que esos lugares están habitados por gente demoníaca habituada a todo tipo de actividades prohibidas y pecaminosas.

Texto

uddhasat-taḍid-ambhoda-
ghaṭayā naṣṭa-bhāgaṇe
vyomni praviṣṭa-tamasā
na sma vyādṛśyate padam

Palabra por palabra

uddhasat — riendo en voz alta; taḍit — relámpagos; ambhoda — de nubes; ghaṭayā — por masas; naṣṭa — perdidos; bhā-gaṇe — los astros luminosos; vyomni — en el cielo; praviṣṭa — envuelto; tamasā — por la oscuridad; na — no; sma vyādṛśyate — se podía ver; padam — ningún sitio.

Traducción

Los astros luminosos en los cielos estaban cubiertos por masas de nubes en las que, a intervalos, los relámpagos destellaban como si soltaran carcajadas. Por todas partes reinaba la oscuridad, y no se podía ver nada.

Texto

cukrośa vimanā vārdhir
udūrmiḥ kṣubhitodaraḥ
sodapānāś ca saritaś
cukṣubhuḥ śuṣka-paṅkajāḥ

Palabra por palabra

cukrośa — lanzaba fuertes aullidos; vimanāḥ — agobiado de dolor; vārdhiḥ — el océano; udūrmiḥ — grandes olas; kṣubhita — agitadas; udaraḥ — las criaturas del interior; sa-udapānāḥ — con el agua potable de lagos y pozos; ca — y; saritaḥ — los ríos; cukṣubhuḥ — estaban revueltos; śuṣka — se marchitaron; paṅkajāḥ — las flores de loto.

Traducción

El océano, con sus grandes olas, lanzaba fuertes aullidos como agobiado de dolor, y las criaturas que habitan el océano estaban conmocionadas. También los ríos y lagos estaban revueltos, y las flores de loto se marchitaron.

Texto

muhuḥ paridhayo ’bhūvan
sarāhvoḥ śaśi-sūryayoḥ
nirghātā ratha-nirhrādā
vivarebhyaḥ prajajñire

Palabra por palabra

muhuḥ — una y otra vez; paridhayaḥ — halos indefinidos; abhūvan — aparecían; sa-rāhvoḥ — durante los eclipses; śaśi — de la Luna; sūryayoḥ — del Sol; nirghātāḥ — estampido de truenos; ratha-nirhrādāḥ — sonidos como del traqueteo de carruajes; vivarebhyaḥ — de las cavernas de las montañas; prajajñire — se producían.

Traducción

Durante los eclipses lunares y solares, una y otra vez aparecían indefinidos halos en torno del Sol y de la Luna. Se oía el estampido de truenos incluso sin nubes, y de las cavernas de las montañas surgían ruidos como del traqueteo de carruajes.

Texto

antar-grāmeṣu mukhato
vamantyo vahnim ulbaṇam
sṛgālolūka-ṭaṅkāraiḥ
praṇedur aśivaṁ śivāḥ

Palabra por palabra

antaḥ — en el interior; grāmeṣu — de las aldeas; mukhataḥ — de sus bocas; vamantyaḥ — vomitando; vahnim — fuego; ulbaṇam — aterrador; sṛgāla — chacales; ulūka — lechuzas; ṭaṅkāraiḥ — con sus aullidos; praṇeduḥ — crearon sus vibraciones respectivas; aśivam — portentosamente; śivāḥ — las hembras de chacal.

Traducción

Las hembras de chacal chillaban portentosamente en el interior de las aldeas, y sus bocas vomitaban fuego abrasador; los chacales y lechuzas también se les unieron con sus aullidos.

Texto

saṅgītavad rodanavad
unnamayya śirodharām
vyamuñcan vividhā vāco
grāma-siṁhās tatas tataḥ

Palabra por palabra

saṅgīta-vat — como si cantaran; rodana-vat — como si aullaran; unnamayya — estirando; śirodharām — el pescuezo; vyamuñcan — pronunciaban; vividhāḥ — varios; vācaḥ — gritos; grāma-siṁhāḥ — los perros; tataḥ tataḥ — aquí y allá.

Traducción

Estirando sus pescuezos, los perros gritaban por todas partes, unas veces como si cantaran y otras como si aullaran.

Texto

kharāś ca karkaśaiḥ kṣattaḥ
khurair ghnanto dharā-talam
khārkāra-rabhasā mattāḥ
paryadhāvan varūthaśaḥ

Palabra por palabra

kharāḥ — asnos; ca — y; karkaśaiḥ — duras; kṣattaḥ — ¡oh, Vidura!; khuraiḥ — con sus pezuñas; ghnantaḥ — golpeando; dharā-talam — la superficie de la Tierra; khāḥ-kāra — rebuznando; rabhasāḥ — ocupados de manera salvaje en; mattāḥ — enloquecidos; paryadhāvan — corrían en todas direcciones; varūthaśaḥ — en manadas.

Traducción

¡Oh, Vidura! Los asnos corrían en manadas en todas direcciones, golpeando la tierra con sus duras pezuñas y rebuznando de forma salvaje.

Significado

Los asnos, como raza, también se tienen por muy dignos de respeto, y cuando corren de un lado a otro en grupos supuestamente llenos de alegría, debe entenderse que es mala señal para la sociedad humana.

Texto

rudanto rāsabha-trastā
nīḍād udapatan khagāḥ
ghoṣe ’raṇye ca paśavaḥ
śakṛn-mūtram akurvata

Palabra por palabra

rudantaḥ — chillando; rāsabha — por los asnos; trastāḥ — despavoridos; nīḍāt — del nido; udapatan — salían volando; khagāḥ — pájaros; ghoṣe — en el establo; araṇye — en los bosques; ca — y; paśavaḥ — el ganado; śakṛt — excremento; mūtram — orina; akurvata — evacuaba.

Traducción

Los pájaros, ante el rebuzno de los asnos, huían de sus nidos chillando despavoridos, mientras en los establos y bosques el ganado evacuaba excremento y orina.

Texto

gāvo ’trasann asṛg-dohās
toyadāḥ pūya-varṣiṇaḥ
vyarudan deva-liṅgāni
drumāḥ petur vinānilam

Palabra por palabra

gāvaḥ — las vacas; atrasan — estaban aterrorizadas; asṛk — sangre; dohāḥ — produciendo; toyadāḥ — nubes; pūya — pus; varṣiṇaḥ — lloviendo; vyarudan — derramaban lágrimas; deva-liṅgāni — las imágenes de los dioses; drumāḥ — árboles; petuḥ — caían; vinā — sin; anilam — una ráfaga de viento.

Traducción

Las vacas, aterrorizadas, en vez de leche daban sangre; de las nubes llovía pus; las imágenes de los dioses en los templos derramaban lágrimas; y los árboles caían al suelo sin que soplase la menor ráfaga de viento.

Texto

grahān puṇyatamān anye
bhagaṇāṁś cāpi dīpitāḥ
aticerur vakra-gatyā
yuyudhuś ca parasparam

Palabra por palabra

grahān — planetas; puṇya-tamān — más auspiciosos; anye — otros (los planetas siniestros); bha-gaṇān — astros luminosos; ca — y; api — también; dīpitāḥ — iluminando; aticeruḥ — superponer; vakra-gatyā — siguiendo órbitas que retrocedían; yuyudhuḥ — entraron en conflicto; ca — y; paraḥ-param — unos con otros.

Traducción

Planetas siniestros como Marte y Saturno brillaban con más fulgor y superaban a los que son auspiciosos, como Mercurio, Júpiter y Venus, así como también a algunas casas lunares. Siguiendo órbitas que aparentemente retrocedían, los planetas entraron en conflicto unos con otros.

Significado

El universo entero se mueve bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Se conoce como especies piadosas a aquellas entidades vivientes que están en la bondad: tierras piadosas, árboles piadosos, etc. Con los planetas también ocurre algo parecido; muchos planetas se consideran piadosos, y otros, impíos. Saturno y Marte se consideran impíos. Se considera señal auspiciosa que los planetas piadosos brillen muy fuerte; pero, cuando los planetas de mal augurio brillan muy fuerte, no es esto muy buena señal.

Texto

dṛṣṭvānyāṁś ca mahotpātān
atat-tattva-vidaḥ prajāḥ
brahma-putrān ṛte bhītā
menire viśva-samplavam

Palabra por palabra

dṛṣṭvā — habiendo visto; anyān — otros; ca — y; mahā — grandes; utpātān — presagios de calamidades; a-tat-tattva-vidaḥ — sin conocer el secreto (de los portentos); prajāḥ — la gente; brahma-putrān — los hijos de Brahmā (los cuatro Kumāras); ṛte — a excepción de; bhītāḥ — sintieron temor; menire — pensaron; viśva-samplavam — la disolución del universo.

Traducción

Notando estos y otros presagios de momentos de infortunio, todos, menos los cuatro sabios hijos de Brahmā, que tenían presente la caída de Jaya y Vijaya y su nacimiento como hijos de Diti, fueron presas del temor. No conocían los secretos de aquellos portentos, y pensaron que la disolución del universo era inminente.

Significado

Según el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, las leyes de la naturaleza son tan rigurosas que, para una entidad viviente, superar su preponderancia es imposible. También se explica que solo quienes están completamente entregados a Kṛṣṇa y son conscientes de Kṛṣṇa se pueden salvar. De la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam podemos aprender que la causa de que hubiese tantos trastornos naturales era el nacimiento de dos grandes demonios. Indirectamente hay que entender, como ya antes se expuso, que, cuando hay constantes trastornos en la Tierra, son anuncio de que ha nacido gente demoníaca o, en otras palabras, de que ha aumentado la población demoníaca. En los días de antaño solo había dos demonios —los nacidos de Diti— pero, aun así, hubo muchos trastornos. Hoy en día, especialmente en esta era de Kali, siempre se ven trastornos de ese tipo, lo cual indica que la población demoníaca ciertamente ha aumentado.

Para impedir el aumento de población demoníaca, la civilización védica promulgó muchas reglas y regulaciones de vida social, de las cuales la más importante es el proceso de garbhādhāna para engendrar buenos hijos. En el Bhagavad-gītā, Arjuna informó a Kṛṣṇa de que, si hay población indeseada (varṇa-saṅkara), el mundo entero parecerá el infierno. La gente está muy deseosa de paz en el mundo, pero hay muchos hijos indeseados que nacen sin el beneficio de la ceremonia garbhādhāna, tal como los demonios nacidos de Diti. Diti sentía tanta lujuria que forzó a su esposo a copular en un momento que no era de buen augurio, y por esa causa nacieron esos demonios para provocar trastornos. Al tener relaciones sexuales para engendrar hijos, hay que seguir el procedimiento para engendrar hijos buenos; si todos y cada uno de los casados de todas las familias observan el sistema védico, habrá entonces buenos hijos, no demonios, y automáticamente habrá paz en el mundo. Si no regulamos la vida para la tranquilidad social, no podemos esperar paz. Antes bien, tendremos que vernos sometidos a las rigurosas reacciones de las leyes naturales.

Texto

tāv ādi-daityau sahasā
vyajyamānātma-pauruṣau
vavṛdhāte ’śma-sāreṇa
kāyenādri-patī iva

Palabra por palabra

tau — aquellos dos; ādi-daityau — demonios del principio de la creación; sahasā — rápidamente; vyajyamāna — siendo manifiesta; ātma — propia; pauruṣau — destreza; vavṛdhāte — crecieron; aśma-sāreṇa — como el acero; kāyena — con constituciones físicas; adri-patī — dos grandes montañas; iva — como.

Traducción

Estos dos demonios que aparecieron en tiempos remotos, pronto empezaron a exhibir rasgos físicos extraordinarios; la conformación de sus cuerpos era como el acero, y empezaron a crecer como dos grandes montañas.

Significado

En el mundo hay dos clases de hombres; a unos se les llama demonios; y a los otros, semidioses. Los semidioses se preocupan de la elevación espiritual de la humanidad, mientras que los demonios se preocupan de la elevación física y material. Los dos demonios que nacieron de Diti empezaron a hacer sus cuerpos tan fuertes como armaduras de hierro, y eran tan altos que parecían tocar el espacio exterior. Se adornaban con valiosos ornamentos, y pensaban que eso era el éxito en la vida. En principio se planeó que Jaya y Vijaya, los dos porteros de Vaikuṇṭha, tuviesen que nacer en este mundo material, donde, por la maldición de los sabios, tenían que desempeñar el papel de estar siempre iracundos contra la Suprema Personalidad de Dios. Como personas demoníacas, llegaron a estar tan iracundos que no se preocupaban de la Suprema Personalidad de Dios, sino simplemente de comodidades físicas y mejoramiento físico.

Texto

divi-spṛśau hema-kirīṭa-koṭibhir
niruddha-kāṣṭhau sphurad-aṅgadā-bhujau
gāṁ kampayantau caraṇaiḥ pade pade
kaṭyā sukāñcyārkam atītya tasthatuḥ

Palabra por palabra

divi-spṛśau — tocando el cielo; hema — oro; kirīṭa — de sus yelmos; koṭibhiḥ — con los penachos; niruddha — tapaban; kāṣṭhau — las direcciones; sphurat — brillantes; aṅgadā — brazaletes; bhujau — en cuyos brazos; gām — la Tierra; kampayantau — sacudiendo; caraṇaiḥ — con sus pies; pade pade — a cada paso; kaṭyā — con sus cinturas; su-kāñcyā — con cinturones hermosamente decorados; arkam — el Sol; atītya — superando; tasthatuḥ — estaban en pie.

Traducción

Sus cuerpos eran tan altos que los penachos de sus coronas de oro parecían besar el cielo. Tapaban la vista en todas direcciones, y al caminar sacudían la Tierra a cada paso. Adornaban sus brazos con brillantes brazaletes, y, puestos en pie, cubrían el Sol con sus cinturas, ceñidas con cinturones excelentemente hermosos.

Significado

En el estilo de civilización demoníaco, la gente se interesa en procurarse un cuerpo de constitución tal que cuando caminen por la calle retiemble la Tierra, y que cuando se pongan en pie parezca que tapan el Sol y la vista en las cuatro direcciones. Si una raza tiene una apariencia física fuerte, su país se considera materialmente entre las naciones muy avanzadas del mundo.

Texto

prajāpatir nāma tayor akārṣīd
yaḥ prāk sva-dehād yamayor ajāyata
taṁ vai hiraṇyakaśipuṁ viduḥ prajā
yaṁ taṁ hiraṇyākṣam asūta sāgrataḥ

Palabra por palabra

prajāpatiḥ — Kaśyapa; nāma — nombres; tayoḥ — de los dos; akārṣīt — dio; yaḥ — el que; prāk — primero; sva-dehāt — de su cuerpo; yamayoḥ — de los mellizos; ajāyata — fue entregado; tam — a él; vai — en verdad; hiraṇyakaśipum — Hiraṇyakaśipu; viduḥ — sabe; prajāḥ — gente; yam — al que; tam — a él; hiraṇyākṣam — Hiraṇyākṣa; asūta — dio a luz a; — ella (Diti); agrataḥ — primero.

Traducción

Kaśyapa, Prajāpati, el creador de las entidades vivientes, dio nombres a sus hijos gemelos; llamó Hiraṇyākṣa al que nació primero, e Hiraṇyakaśipu al que Diti concibió primero.

Significado

En la obra védica autorizada conocida como Piṇḍa-siddhi se describe muy bien la comprensión científica del embarazo. Se declara que cuando la secreción del varón se introduce en el flujo menstrual del útero en dos gotas sucesivas, la madre desarrolla dos embriones en su vientre, y da a luz gemelos en orden contrario a aquel en que fueron concebidos; el niño concebido primero nace más tarde, y el concebido más tarde ve la luz primero. El primer hijo concebido vive en el vientre detrás del segundo hijo; de este modo, cuando se produce el nacimiento, el segundo hijo nace primero, y el primero aparece en segundo lugar. En este caso se entiende que Hiraṇyākṣa, el segundo hijo concebido, nació primero, mientras que Hiraṇyakaśipu, el niño que estaba detrás, habiendo sido concebido primero, nació en segundo lugar.

Texto

cakre hiraṇyakaśipur
dorbhyāṁ brahma-vareṇa ca
vaśe sa-pālāḻ lokāṁs trīn
akuto-mṛtyur uddhataḥ

Palabra por palabra

cakre — hizo; hiraṇyakaśipuḥ — Hiraṇyakaśipu; dorbhyām — con sus dos brazos; brahma-vareṇa — por la bendición de Brahmā; ca — y; vaśe — bajo su control; sa-pālān — junto con sus protectores; lokān — los mundos; trīn — tres; akutaḥ-mṛtyuḥ — sin temer la muerte a manos de nadie; uddhataḥ — engreído.

Traducción

El hijo mayor, Hiraṇyakaśipu, por haber recibido una bendición de Brahmā, no tenía miedo a que nadie dentro de los tres mundos le diese muerte. Era orgulloso y estaba engreído a causa de esta bendición, y era capaz de poner bajo su control la totalidad de los tres sistemas planetarios.

Significado

Como en capítulos posteriores se revelará, Hiraṇyakaśipu emprendió austeridades y penitencias muy grandes para satisfacer a Brahmā y recibir así una bendición de inmortalidad. En realidad, hasta para Brahmā es imposible dar a nadie la bendición de la inmortalidad, pero Hiraṇyakaśipu recibió indirectamente la bendición de que nadie de este mundo material le pudiese matar. Es decir, como en principio vino de la morada de Vaikuṇṭha, no era su destino que nadie de este mundo material le matase. El Señor en persona deseaba aparecer para matarle. Se puede estar muy orgulloso del propio avance material en conocimiento, pero no se puede ser inmune a los cuatro principios de la existencia material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El plan del Señor era enseñar a la gente que ni siquiera Hiraṇyakaśipu, que era tan poderoso y de tan fuerte constitución, podía vivir más allá del tiempo de duración de vida que le había sido destinado. Quizá alguien sea tan fuerte y engreído como Hiraṇyakaśipu, y ponga bajo su control la totalidad de los tres mundos, pero no hay posibilidades de seguir viviendo eternamente ni conservar el botín conquistado para siempre. Muchos emperadores se han alzado con el poder, y ahora han caído en el olvido; así es la historia del mundo.

Texto

hiraṇyākṣo ’nujas tasya
priyaḥ prīti-kṛd anvaham
gadā-pāṇir divaṁ yāto
yuyutsur mṛgayan raṇam

Palabra por palabra

hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa; anujaḥ — hermano menor; tasya — su; priyaḥ — amado; prīti-kṛt — dispuesto a complacer; anu-aham — todos los días; gadā-pāṇiḥ — con una maza en la mano; divam — a los planetas superiores; yātaḥ — viajó; yuyutsuḥ — deseoso de luchar; mṛgayan — buscando; raṇam — combate.

Traducción

Su hermano menor, Hiraṇyākṣa, estaba siempre dispuesto a satisfacer a su hermano mayor con sus actividades. Hiraṇyākṣa se puso una maza al hombro y viajó por todo el universo con espíritu combativo, solo para satisfacer a Hiraṇyakaśipu.

Significado

La disposición demoníaca es educar a todos los miembros de la familia en explotar los recursos de este universo con vistas a la complacencia personal de los sentidos, mientras que la disposición divina es ocuparlo todo al servicio del Señor. Hiraṇyakaśipu era muy poderoso, e hizo que su hermano menor, Hiraṇyākṣa, fuese también poderoso para que le ayudase a combatir con todos y a adueñarse de la naturaleza material en la medida de lo posible. Si era posible, quería gobernar el universo eternamente. Estas son demostraciones de la disposición de la entidad viviente demoníaca.

Texto

taṁ vīkṣya duḥsaha-javaṁ
raṇat-kāñcana-nūpuram
vaijayantyā srajā juṣṭam
aṁsa-nyasta-mahā-gadam

Palabra por palabra

tam — a él; vīkṣya — habiendo visto; duḥsaha — difícil de controlar; javam — temperamento; raṇat — tintineando; kāñcana — oro; nūpuram — ajorcas; vaijayantyā srajā — con un collar de flores de nombre vaijayantī; juṣṭam — adornado; aṁsa — sobre su hombro; nyasta — apoyaba; mahā-gadam — una maza enorme.

Traducción

El temperamento de Hiraṇyākṣa era difícil de controlar. Llevaba ajorcas de oro que tintineaban en sus pies, se adornaba con un collar de flores gigantesco, y apoyaba su enorme maza en uno de sus hombros.

Texto

mano-vīrya-varotsiktam
asṛṇyam akuto-bhayam
bhītā nililyire devās
tārkṣya-trastā ivāhayaḥ

Palabra por palabra

manaḥ-vīrya — por fortaleza mental y corporal; vara — por la bendición; utsiktam — orgulloso; asṛṇyam — a quien nadie podía detener; akutaḥ-bhayam — sin temer a nadie; bhītāḥ — aterrorizados; nililyire — se escondían; devāḥ — los semidioses; tārkṣya — Garuḍa; trastāḥ — aterrorizadas por; iva — como; ahayaḥ — las serpientes.

Traducción

Su fortaleza corporal y mental, así como la bendición que se le había concedido, lo habían hecho orgulloso. No temía morir a manos de nadie, y no había quien lo detuviese. Así pues, los dioses, nada más verle, caían presas del miedo y se escondían tal como se esconden las serpientes por miedo a Garuḍa.

Significado

Los asuras generalmente son de constitución fuerte, como aquí se describe, y por eso su condición mental es muy robusta, y sus habilidades son también extraordinarias. Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, al haber recibido la bendición de que ninguna otra entidad viviente de este universo los mataría, eran casi inmortales, y así estaban completamente libres de temor.

Texto

sa vai tirohitān dṛṣṭvā
mahasā svena daitya-rāṭ
sendrān deva-gaṇān kṣībān
apaśyan vyanadad bhṛśam

Palabra por palabra

saḥ — él; vai — en verdad; tirohitān — desaparecido; dṛṣṭvā — habiendo visto; mahasā — por el poderío; svena — suyo propio; daitya-rāṭ — el principal de los daityas (demonios); sa-indrān — junto con Indra; deva-gaṇān — los semidioses; kṣībān — embriagados; apaśyan — al no encontrar; vyanadat — rugió; bhṛśam — estruendosamente.

Traducción

Al no encontrar a Indra y los demás semidioses, anteriormente embriagados de poder, el principal de los daityas, viendo que ante su poderío todos habían desaparecido, rugió estruendosamente.

Texto

tato nivṛttaḥ krīḍiṣyan
gambhīraṁ bhīma-nisvanam
vijagāhe mahā-sattvo
vārdhiṁ matta iva dvipaḥ

Palabra por palabra

tataḥ — entonces; nivṛttaḥ — regresó; krīḍiṣyan — para divertirse; gambhīram — profundo; bhīma-nisvanam — haciendo un terrible sonido; vijagāhe — se zambulló; mahā-sattvaḥ — el poderoso ser; vārdhim — en el océano; mattaḥ — furioso; iva — como; dvipaḥ — un elefante.

Traducción

Tras regresar del reino celestial, el poderoso demonio, que era como un elefante enfurecido, para divertirse se zambulló en el profundo océano, que rugía terriblemente.

Texto

tasmin praviṣṭe varuṇasya sainikā
yādo-gaṇāḥ sanna-dhiyaḥ sasādhvasāḥ
ahanyamānā api tasya varcasā
pradharṣitā dūrataraṁ pradudruvuḥ

Palabra por palabra

tasmin praviṣṭe — cuando entró en el océano; varuṇasya — de Varuṇa; sainikāḥ — los defensores; yādaḥ-gaṇāḥ — los animales acuáticos; sanna-dhiyaḥ — deprimidos; sa-sādhvasāḥ — con temor; ahanyamānāḥ — sin ser golpeados; api — incluso; tasya — suyo; varcasā — por el esplendor; pradharṣitāḥ — angustiados; dūra-taram — lejos de allí; pradudruvuḥ — huyeron rápidamente.

Traducción

Cuando entró en el océano, los animales acuáticos que formaban el ejército de Varuṇa, angustiados de temor, escaparon lejos del lugar. Así mostró su esplendor Hiraṇyākṣa sin asestar un solo golpe.

Significado

Los demonios materialistas a veces parecen muy poderosos y se les ve establecer su supremacía por todo el mundo. También aquí parece ser que Hiraṇyākṣa, con su demoníaca fortaleza, estableció verdaderamente su supremacía por todo el universo, y los semidioses sentían temor de su extraordinario poder. No solo en el espacio los semidioses estaban temerosos de los demonios Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, sino que dentro del mar también lo estaban los animales acuáticos.

Texto

sa varṣa-pūgān udadhau mahā-balaś
caran mahormīñ chvasaneritān muhuḥ
maurvyābhijaghne gadayā vibhāvarīm
āsedivāṁs tāta purīṁ pracetasaḥ

Palabra por palabra

saḥ — él; varṣa-pūgān — durante muchos años; udadhau — en el océano; mahā-balaḥ — poderoso; caran — moviéndose; mahā-ūrmīn — olas gigantescas; śvasana — por el viento; īritān — levantadas; muhuḥ — una y otra vez; maurvyā — hierro; abhijaghne — él golpeó; gadayā — con su maza; vibhāvarīm — Vibhāvarī; āsedivān — alcanzó; tāta — ¡oh, querido Vidura!; purīm — la capital; pracetasaḥ — de Varuṇa.

Traducción

Moviéndose por el océano durante muchísimos años, el poderoso Hiraṇyākṣa golpeaba las gigantescas olas levantadas por el viento una y otra vez con su maza de hierro; así llegó a Vibhāvarī, la capital de Varuṇa.

Significado

Varuṇa se considera la deidad que predomina sobre las aguas, y su capital, conocida como Vibhāvarī, está dentro del reino acuoso.

Texto

tatropalabhyāsura-loka-pālakaṁ
yādo-gaṇānām ṛṣabhaṁ pracetasam
smayan pralabdhuṁ praṇipatya nīcavaj
jagāda me dehy adhirāja saṁyugam

Palabra por palabra

tatra — allí; upalabhya — habiendo llegado; asura-loka — de las regiones donde habitan los demonios; pālakam — el guardián; yādaḥ-gaṇānām — de las criaturas acuáticas; ṛṣabham — el señor; pracetasam — Varuṇa; smayan — sonriendo; pralabdhum — para burlarse; praṇipatya — habiéndose postrado; nīca-vat — como un hombre de bajo nacimiento; jagāda — dijo; me — a mí; dehi — da; adhirāja — ¡oh, gran señor!; saṁyugam — pelea.

Traducción

Vibhāvarī es el hogar de Varuṇa, señor de las criaturas acuáticas y guardián de las regiones inferiores del universo, en que generalmente habitan los demonios. Allí Hiraṇyākṣa cayó a los pies de Varuṇa como un hombre de nacimiento bajo, y, para burlarse de él, sonriendo dijo: Pelea conmigo, ¡oh, señor supremo!

Significado

La persona demoníaca siempre desafía a los demás, e intenta ocupar, a la fuerza, las propiedades ajenas. Aquí Hiraṇyākṣa manifiesta completamente esos signos, pidiendo batalla a una persona que no tenía deseos de pelear.

Texto

tvaṁ loka-pālo ’dhipatir bṛhac-chravā
vīryāpaho durmada-vīra-māninām
vijitya loke ’khila-daitya-dānavān
yad rājasūyena purāyajat prabho

Palabra por palabra

tvam — tú (Varuṇa); loka-pālaḥ — guardián del planeta; adhipatiḥ — un gobernante; bṛhat-śravāḥ — de dilatada fama; vīrya — el poder; apahaḥ — disminuiste; durmada — de los orgullosos; vīra-māninām — que se tenían por muy grandes héroes; vijitya — habiendo vencido; loke — en el mundo; akhila — todos; daitya — los demonios; dānavān — los dānavas; yat — así pues; rāja-sūyena — con un sacrificio rājasūya; purā — en el pasado; ayajat — adoraste; prabho — ¡oh, señor!

Traducción

Eres el guardián de toda una esfera, y un gobernante de dilatada fama. Después de aplastar el poder de guerreros arrogantes y presuntuosos, y después de vencer a todos los daityas y dānavas del mundo, en cierta ocasión ejecutaste un sacrificio rājasūya para el Señor.

Texto

sa evam utsikta-madena vidviṣā
dṛḍhaṁ pralabdho bhagavān apāṁ patiḥ
roṣaṁ samutthaṁ śamayan svayā dhiyā
vyavocad aṅgopaśamaṁ gatā vayam

Palabra por palabra

saḥ — Varuṇa; evam — así; utsikta — engreído; madena — con vanidad; vidviṣā — por el enemigo; dṛḍham — profundamente; pralabdhaḥ — escarnecido; bhagavān — digno de adoración; apām — de las aguas; patiḥ — el señor; roṣam — ira; samuttham — brotó; śamayan — controlando; svayā dhiyā — con su buen juicio; vyavocat — respondió; aṅga — ¡oh, querido mío!; upaśamam — desistiendo de participar en guerras; gatāḥ — ido; vayam — nosotros.

Traducción

Escarnecido de este modo por un enemigo cuya vanidad no conocía límites, el adorable señor de las aguas se llenó de ira, pero con ayuda de su buen juicio se las arregló para contener la ira que había brotado en él, y respondió: ¡Oh, querido mío! Ya hemos desistido de participar en guerras, habiendo llegado a una edad demasiado avanzada como para combatir.

Significado

Como vemos, los materialistas pendencieros siempre provocan luchas sin motivo.

Texto

paśyāmi nānyaṁ puruṣāt purātanād
yaḥ saṁyuge tvāṁ raṇa-mārga-kovidam
ārādhayiṣyaty asurarṣabhehi taṁ
manasvino yaṁ gṛṇate bhavādṛśāḥ

Palabra por palabra

paśyāmi — yo veo; na — no; anyam — otro; puruṣāt — que la persona; purātanāt — más antigua; yaḥ — quien; saṁyuge — en combate; tvām — a ti; raṇa-mārga — en las tácticas de guerra; kovidam — muy hábil; ārādhayiṣyati — dará satisfacción; asura-ṛṣabha — ¡oh, príncipe de los demonios!; ihi — dirígete; tam — a Él; manasvinaḥ — héroes; yam — a quien; gṛṇate — alaban; bhavādṛśāḥ — de tu talla.

Traducción

Eres tan hábil en la batalla que no veo que nadie, excepto la persona más antigua, Śrī Viṣṇu, pueda darte satisfacción luchando contigo. Por lo tanto, ¡oh, príncipe de los asuras!, dirígete a Él, a quien incluso héroes de tu talla nombran con alabanzas.

Significado

El Señor Supremo castiga verdaderamente a los guerreros materialistas agresivos por su conducta de trastornar innecesariamente la paz del mundo. Así pues, Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que, para satisfacer su espíritu combativo, lo más adecuado sería buscar a Viṣṇu para luchar contra Él.

Texto

taṁ vīram ārād abhipadya vismayaḥ
śayiṣyase vīra-śaye śvabhir vṛtaḥ
yas tvad-vidhānām asatāṁ praśāntaye
rūpāṇi dhatte sad-anugrahecchayā

Palabra por palabra

tam — a Él; vīram — el gran héroe; ārāt — rápidamente; abhipadya — al encontrar; vismayaḥ — libre del orgullo; śayiṣyase — yacerás; vīraśaye — en el campo de batalla; śvabhiḥ — por perros; vṛtaḥ — rodeado; yaḥ — aquel que; tvat-vidhānām — como tú; asatām — de personas malvadas; praśāntaye — para el exterminio; rūpāṇi — formas; dhatte — Él asume; sat — a los virtuosos; anugraha — para mostrar Su gracia; icchayā — con un deseo.

Traducción

Varuṇa prosiguió: Cuando Lo encuentres, te librarás inmediatamente de tu orgullo y yacerás en el campo de batalla, rodeado de perros, para dormir eternamente. A fin de exterminar a individuos malvados como tú y mostrar Su gracia a los virtuosos, Él asume Sus diversas encarnaciones, como Varāha.

Significado

Los asuras no saben que sus cuerpos están compuestos de los cinco elementos de la naturaleza material, y que cuando sucumben pasan a ser el objeto de pasatiempos para perros y buitres. Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que se enfrentase con la encarnación jabalí de Viṣṇu, de manera que sus agresivas ansias de guerra se satisficiesen, y su poderoso cuerpo fuese aniquilado.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La victoria de Hiraṇyākṣa en todas las direcciones del universo».