La palabra ādṛtaḥ es significativa, porque indica que Vidura tenía una inclinación natural a escuchar el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca se sentía plenamente satisfecho, a pesar de seguir escuchando estos temas. Quería oír más y más, para poder recibir más y más bendiciones del mensaje trascendental.

El Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de temas trascendentales relacionados con la Personalidad de Dios y Sus devotos puros. En el mundo absoluto no hay diferencias en calidad entre el Señor Supremo y Su devoto puro. Por lo tanto, escuchar los temas relacionados con el Señor y escuchar sobre el carácter y las actividades del devoto puro tienen el mismo resultado, es decir, la evolución del servicio devocional.

Los estudiantes trascendentales son aquellos que llevan a cabo grandes penitencias en su formación, escuchando los Vedas de labios de un maestro espiritual genuino. No solo deben escuchar las actividades del Señor, sino que también deben escuchar las cualidades trascendentales de los devotos que están pensando constantemente dentro de sus corazones en los pies de loto del Señor. El devoto puro del Señor no puede separarse de los pies de loto del Señor ni tan siquiera un momento. Indudablemente, el Señor Se encuentra siempre dentro de los corazones de todas las criaturas vivientes, pero ellas a duras penas lo saben, porque están embaucadas por la energía material ilusoria. Los devotos, sin embargo, comprenden la presencia del Señor y, por lo tanto, siempre pueden ver los pies de loto del Señor dentro de sus corazones. Esos devotos puros del Señor son tan gloriosos como el Señor; de hecho, el Señor recomienda que se les adore más que a Sí mismo. La adoración del devoto es más potente que la adoración del Señor. Por consiguiente, es deber de los estudiantes trascendentalistas escuchar temas relacionados con los devotos puros según los explican otros devotos puros del Señor, porque nadie puede hablar acerca del Señor o de Su devoto a menos que sea él mismo un devoto puro.

La palabra sahasra-śīrṣṇaḥ es muy significativa. A aquel que tiene diversas energías y actividades y un cerebro maravilloso se le conoce como sahasra-śīrṣṇaḥ. Esta calificación solamente es aplicable a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y a nadie más. La Personalidad de Dios Se sentía complacido yendo a veces a cenar a casa de Vidura, y, mientras descansaba, ponía Sus pies de loto en el regazo de Vidura. Maitreya se sintió inspirado pensando en la maravillosa fortuna de Vidura. El vello de su cuerpo se erizó, y se sintió complacido de narrar los temas relacionados con la Personalidad de Dios con gran deleite.

El deber del hijo no solamente es hacer que el padre sea la fuente de abastecimiento de todas sus necesidades, sino que también, cuando ha crecido, debe ofrecerle servicio. Esa es la ley de la creación, que comienza en tiempos de Brahmā. El deber del padre es alimentar al hijo hasta que haya crecido, y cuando el hijo ha crecido, es su deber ofrecer servicio al padre.

Brahmā recibió el conocimiento védico directamente de la Personalidad de Dios, y todo aquel que desempeña los deberes que le ha confiado la sucesión discipular que proviene de Brahmā logrará, sin duda alguna, la fama en esta vida y salvación en la siguiente. La sucesión discipular que proviene de Brahmā recibe el nombre de Brahmā-sampradāya, y desciende de la siguiente manera: Brahmā, Nārada, Vyāsa, Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha, Nṛhari, Mādhava, Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi, Rājendra, Jayadharma, Puruṣottama, Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y Śrī Rūpa Gosvāmī y otros, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, A. C. Bhaktivedanta Swami.

Esta linea de sucesión discipular que proviene de Brahmā es espiritual, mientras que la sucesión genealógica que proviene de Manu es material, pero ambas se encuentran en la marcha progresiva hacia la misma meta de conciencia de Kṛṣṇa.

La relación entre el padre y el hijo siempre es sublime. El padre, de una forma natural, está inclinado con buena voluntad hacia el hijo, y siempre está dispuesto a ayudar al hijo en su progreso en la vida. Pero, a pesar de la buena voluntad del padre, a veces el hijo se descarría, debido a que utiliza erróneamente su independencia personal. Toda entidad viviente, por pequeña o grande que sea, tiene la elección de la independencia. Si el hijo, sin ninguna reserva, está dispuesto a ser guiado por el padre, el padre tiene un deseo diez veces más grande de instruirle y guiarle por todos los medios. La relación entre padre e hijo que se muestra aquí en los intercambios entre Brahmā y Manu es excelente. Ambos, padre e hijo, tienen el nivel requerido, y toda la humanidad debe seguir su ejemplo. Manu, el hijo, pidió al padre, Brahmā, sin ninguna reserva, que le instruyera, y el padre, que estaba pleno de sabiduría védica, se sentía muy contento de instruirle. El ejemplo del padre de la humanidad debe ser rígidamente seguido por la humanidad, y eso hará avanzar la causa de la relación entre padres e hijos.

Cuando los cuatro anteriores hijos de Brahmā, los sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, rehusaron obedecer a su padre, Brahmā se sintió mortificado, y su ira se manifestó en la forma de Rudra. Brahmā no había olvidado ese incidente, y, por lo tanto, la obediencia de Manu Svāyambhuva era muy alentadora. Desde el punto de vista material, la desobediencia de los cuatro sabios a la orden de su padre era, sin duda, abominable, pero debido a que esa desobediencia tenía un propósito superior, estaban libres de la reacción a la desobediencia. Sin embargo, aquellos que desobedecen a sus padres en términos materiales reciben, sin ninguna duda, una reacción disciplinaria por su desobediencia. La obediencia de Manu a su padre en términos materiales se encontraba, ciertamente, libre de envidia, y en el mundo material es imperativo para los hombres corrientes seguir el ejemplo de Manu.

Aquí se describe claramente el propósito de la creación material por parte de Brahmā. Todo ser humano debe engendrar buenos hijos en el vientre de su esposa, como sacrificio con el propósito de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) se afirma:

«Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, mediante el desempeño apropiado de los principios de varṇa y āśrama. No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varṇāśrama».

La adoración a Viṣṇu es el objetivo final de la vida humana. Aquellos que se acogen a la licencia de la vida matrimonial para el disfrute de los sentidos deben también aceptar la responsabilidad de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y el primer escalón es el sistema varṇāśrama-dharma. El varṇāśrama-dharma es la institución sistemática para avanzar en la adoración a Viṣṇu. Sin embargo, si alguien se ocupa directamente en el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, puede que no le sea necesario seguir el sistema disciplinario del varṇāśrama-dharma. Los otros hijos de Brahmā, los Kumāras, se ocuparon directamente en el servicio devocional, y, de este modo, no tuvieron necesidad de ejecutar los principios del varṇāśrama-dharma.

Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahmā. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la Manu-saṁhitā, que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Viṣṇu. Todos deben ser educados en la adoración a Viṣṇu, y ocupados en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa, el propietario de los sentidos. El destino de las almas condicionadas no consiste en satisfacer sus sentidos materiales, sino en satisfacer los sentidos de Hṛṣīkeśa, la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el propósito de todo el sistema administrativo. Aquel que conoce este secreto tal como se revela aquí en la versión de Brahmā, es la cabeza administrativa perfecta. Aquel que no conoce esto es un administrador de pacotilla. Educando a los ciudadanos en el servicio devocional del Señor, el dirigente del estado puede quedar libre en su responsabilidad; de lo contrario, fracasará en el pesado deber que se le ha confiado, y, de este modo, será digno del castigo de la Suprema Autoridad. No hay otra alternativa en el desempeño del deber administrativo.

Brahmā es nombrado la cabeza suprema de los asuntos universales, y él a su vez nombra a Manu y a otros como encargados directos de la manifestación material, pero todo ello tiene como propósito la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā sabe cómo satisfacer al Señor y, de forma similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahmā también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor Se satisface mediante el proceso de servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de oír, cantar, etc. Es en su propio interés que el individuo debe realizar el servicio devocional prescrito, y todo aquel que neglige este proceso neglige su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, y por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual, y por encima del yo individual está el Superyo. Por encima incluso del Superyo, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, viṣṇu-tattva. Śrī Kṛṣṇa es el Señor primigenio y la causa de toda causa. El proceso completo del servicio perfeccionador consiste en ofrecer servicio para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, al cual se conoce como Janārdana.

La gran agua que se menciona en relación a esto es el océano Garbhodaka, que llena la mitad del universo.

Según Jīva Gosvāmī, los temas que aquí se describen son de diferentes milenios. Los temas presentes pertenecen al milenio Śveta-varāha, y en este capítulo se expondrán también los temas relacionados con el milenio Cākṣuṣa.

Los devotos del Señor, que son todos ellos servidores íntimos, a veces se hallan perplejos en el desempeño de sus respectivos deberes, pero nunca se desaniman. Tienen completa fe en el Señor, y Él alisa el camino para que el devoto lleve adelante su deber sin obstáculos.

Dado que Brahmā es la persona más excelsa del universo, y que nunca antes había tenido experiencia de una forma semejante, pudo adivinar que la maravillosa aparición del jabalí era una encarnación de Viṣṇu. Los rasgos fuera de lo común que denotan a la encarnación de Dios pueden confundir incluso la mente de Brahmā.

Parece ser que las grandes colinas y montañas también tienen la facultad de rugir debido a que también son entidades vivientes. El volumen del sonido vibrado es proporcional al tamaño del cuerpo material. Mientras Brahmā hacía conjeturas acerca de la aparición de la encarnación del Señor como jabalí, el Señor confirmó la reflexión de Brahmā rugiendo con Su voz magnífica.

Brahmā y los demás brāhmaṇas iluminados que conocen a la Suprema Personalidad de Dios renuevan su ánimo con la aparición del Señor en cualquiera de Sus muchas encarnaciones. La aparición de la maravillosa y gigantesca encarnación de Viṣṇu como el jabalí semejante a una montaña no les infundió ningún tipo de temor, aunque la resonante voz del Señor era tumultuosa y levantaba horribles ecos en todas direcciones, como una amenaza declarada para todos los demonios que pudiesen desafiar Su omnipotencia.

La palabra māyāmaya es muy significativa en este verso. Māyā quiere decir «misericordia», «conocimiento específico», y también «ilusión». Por lo tanto, el avatāra Jabalí lo es todo; es misericordioso, es conocimiento pleno, y también es ilusión. El sonido que vibró como encarnación del jabalí recibió la respuesta de los himnos védicos entonados por los grandes sabios en los planetas Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. Las entidades vivientes más altamente intelectuales y piadosas viven en esos planetas, y cuando oyeron la extraordinaria voz del jabalí, pudieron entender que aquel sonido en concreto únicamente lo podía haber vibrado el Señor. Por eso respondieron ofreciendo oraciones al Señor con himnos védicos. El planeta Tierra estaba hundido en el fango, pero, al oír el sonido del Señor, los habitantes de los planetas superiores se sintieron llenos de júbilo, porque sabían que el Señor estaba allí para liberar la Tierra. Por eso Brahmā y todos los sabios, como Bhṛgu, los demás hijos de Brahmā, y brāhmaṇas eruditos, cobraron ánimos, y se unieron como una sola voz para alabar al Señor con las vibraciones trascendentales de los himnos védicos. El más importante es el verso del Bṛhan-nāradīya Purāṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

La forma del Señor, sea cual sea la que adopte, siempre es trascendental y plena de conocimiento y misericordia. El Señor es el destructor de toda contaminación material, porque Su forma es conocimiento védico personificado. Todos los Vedas adoran la forma trascendental del Señor. En los mantras védicos los devotos ruegan al Señor que retire la deslumbrante refulgencia, ya que oculta Su verdadero rostro. Esta es la versión del Īśopaniṣad. El Señor no tiene forma material, sino que Su forma se concibe siempre en relación a los Vedas. Se dice que los Vedas son el aliento del Señor, y que Brahmā, el estudiante original de los Vedas, inhaló ese aliento. El aliento de la nariz de Brahmā fue causa de la aparición del avatāra Jabalí, y por tanto la encarnación jabalí del Señor es la personificación de los Vedas. Los sabios de los planetas superiores glorificaron a la encarnación valiéndose precisamente de himnos védicos. Dondequiera que se dé la glorificación al Señor, debe entenderse que se están vibrando mantras védicos de la manera correcta. En consecuencia, el Señor estaba complacido cuando se cantaron esos mantras védicos, y, para alentar a Sus devotos puros, rugió una vez más y entró en el agua para rescatar la Tierra, que estaba sumergida.

Cuando Sus devotos ofrecen oraciones al Señor, describen Sus actividades trascendentales. Aquí están algunos de los rasgos trascendentales del avatāra Jabalí. Podemos ver que, en tanto los habitantes de los tres sistemas planetarios superiores ofrecían al Señor sus oraciones, Su cuerpo se extendió a través del espacio, empezando desde el planeta más alto, Brahmaloka, o Satyaloka. Se afirma en la Brahma-saṁhitā que Sus ojos son el Sol y la Luna; por eso, Su simple mirar hacia el cielo era tan iluminador como el Sol o la Luna. Aquí se describe al Señor como mahīdhraḥ, que se refiere, o bien a una «gran montaña» o al «sustentador de la Tierra». En otras palabras, el cuerpo del Señor era tan grande y duro como los Himālayas; de no ser así, ¿cómo era posible que sostuviese la Tierra entera sobre Sus blancos colmillos? El poeta Jayadeva, un gran devoto del Señor, ha cantado este hecho en sus oraciones a las encarnaciones:

«Toda gloria a Śrī Keśava [Kṛṣṇa], que apareció como el Jabalí. Entre Sus colmillos sostuvo la Tierra, que tenía el aspecto que presentan las manchas en la Luna».

Siempre debemos recordar que, aunque el cuerpo de un cerdo es material, la forma del Señor como cerdo no estaba contaminada materialmente. Para un cerdo terrenal no es posible adoptar una forma gigantesca que se extienda por el espacio, desde Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental, en toda circunstancia; así pues, adoptar la forma de un jabalí no es más que un pasatiempo Suyo. Todo Su cuerpo es Vedas, es decir, trascendental. Pero, como había adoptado la forma de un jabalí, empezó a buscar la Tierra oliendo, tal como un cerdo. El Señor puede desempeñar a la perfección el papel de cualquier entidad viviente. El aspecto gigantesco del jabalí era, sin duda, muy aterrador para los no devotos, pero, para los devotos puros del Señor, Él no era en absoluto temible; al contrario, estaba mirando de una forma tan agradable a Sus devotos que todos ellos sintieron felicidad trascendental.

Hasta el gran océano se perturbó con la caída del cuerpo de montaña del jabalí trascendental, y parecía asustado, como si la muerte estuviese muy cerca.

La palabra rasāyām se interpreta a veces con el significado de Rasātala, el sistema planetario más bajo, pero, según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esto no se puede aplicar en este contexto. La Tierra es siete veces superior a los siguientes sistemas planetarios: Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla, etc. Por eso, la Tierra no puede estar situada en el sistema planetario Rasātala. Esto se describe en el Viṣṇu-dharma:

Por lo tanto, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde reposan los planetas durante la devastación, al final del día de Brahmā.

De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, las Escrituras védicas describen la encarnación de Śrī Varāha (Jabalí) en dos devastaciones distintas, la devastación Cākṣuṣa y la devastación Svāyambhuva. En realidad, el advenimiento de esta encarnación jabalí en particular ocurrió en la devastación Svāyambhuva, cuando todos los planetas, a excepción de los más elevados (Jana, Mahar y Satya), se hundieron bajo el agua de la devastación. Esta encarnación del jabalí en concreto la vieron los habitantes de los planetas arriba citados. Śrīla Viśvanātha Cakravartī indica que el sabio Maitreya aunó ambas encarnaciones jabalí, de distintas devastaciones, y las resumió en la descripción que hizo a Vidura.

El Señor puede adoptar la forma que quiera, y, en toda circunstancia, Él es la causa de todas las causas. Como Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, y está en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu. Innumerables universos se generan en los poros capilares de Su cuerpo, y, así pues, Su cuerpo trascendental es la personificación de los Vedas. Él es el disfrutador de todos los sacrificios, y es la inconquistable Suprema Personalidad de Dios. Nunca hay que equivocarse pensando que es diferente al Señor Supremo porque acepte la forma de un jabalí para levantar la Tierra. Esto es lo que claramente entendían los sabios y grandes personalidades como Brahmā y otros habitantes de los sistemas planetarios superiores.

Hay una clase de malvados que, en palabras del Bhagavad-gītā, se conocen como veda-vādīs, o supuestos seguidores estrictos de los Vedas. No creen en la encarnación del Señor, qué decir de la encarnación del Señor como un cerdo digno de adoración. Dicen que la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor es antropomorfismo. Según el juicio del Śrīmad-Bhāgavatam, estos hombres son malvados, y en el Bhagavad-gītā (7.15) no se les llama solo malvados, sino también necios y lo más bajo de la humanidad, y se dice que la ilusión les ha arrebatado el conocimiento, por su temperamento ateo. Para ese tipo de personas condenadas, la encarnación del Señor como cerdo gigantesco es invisible. Estos seguidores estrictos de los Vedas que desprecian las formas eternas del Señor deben saber, de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, que esas encarnaciones son formas personificadas de los Vedas. La piel del avatāra Jabalí, Sus ojos y los poros capilares de Su cuerpo se describen aquí como diferentes partes de los Vedas. Por lo tanto, Él es la forma personificada de los himnos védicos, y, específicamente, del mantra gāyatrī.

Los veda-vādīs dicen que no hay nada más que los Vedas y las ejecuciones de sacrificio que se mencionan en los Vedas. Recientemente han fijado una norma en su grupo para celebrar un sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen caprichosamente algo, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que se mencionan en los Vedas para los sacrificios. Se entiende como cuestión de regulación que se necesitan diferentes platos de sacrificio, tales como srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā, camasa, prāśitra, graha y agni-hotra. Si no se siguen las estrictas regulaciones, no se pueden conseguir los resultados del sacrificio. En esta era no hay, prácticamente, medios para llevar a cabo sacrificios siguiendo la estricta disciplina. Por esta causa, en esta era de Kali hay una censura al respecto de dichos sacrificios: se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo saṅkīrtana-yajña, y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñeśvara, y, a no ser que se sienta respeto por la encarnación del Señor, no se puede ejecutar un sacrificio perfectamente. En otras palabras, refugiarse en el Señor y ofrecerle servicio es la auténtica ejecución de todos los sacrificios, como aquí se explica. Diferentes platos de sacrificio se corresponden con las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo saṅkīrtana-yajña para complacer a la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debe seguirse esto rígidamente, para lograr el resultado de la ejecución de yajña.

Hay siete tipos de yajñas rutinarios que ejecutan todos los seguidores de los rituales védicos, y se llaman agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī, vājapeya, atirātra y āptoryāma. Se supone que cualquiera que ejecute regularmente dichos yajñas está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo merced al desempeño de servicio ha llevado a cabo todas las diferentes variedades de yajñas.

El requisito del bhakti, o servicio devocional al Señor, es que el devoto debe estar libre de toda contaminación o deseo materiales. Esta libertad se llama vairāgya, la renuncia a los deseos materiales. Una persona que se ocupa en servicio devocional al Señor siguiendo principios regulativos se libera automáticamente de los deseos materiales y, en ese estado mental puro, puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de cada individuo, instruye al devoto en relación al servicio devocional puro, de manera que pueda, al final, alcanzar la compañía del Señor. Se confirma esto en el Bhagavad-gītā (10.10), de la siguiente manera:

«A aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor con fe y amor, el Señor le da, sin duda alguna, la inteligencia para que Le pueda alcanzar a la hora final».

Hay que conquistar la mente, y esto se puede hacer, o bien siguiendo los rituales védicos, o bien ejecutando diferentes tipos de sacrificios. El objetivo final de todas esas actividades es el logro del bhakti, el servicio devocional al Señor. Sin bhakti no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios original o Sus innumerables expansiones de Viṣṇu son los únicos objetos de adoración de todos los rituales védicos y ejecuciones de sacrificio.

Se glorifica la fortuna del planeta Tierra por haber sido sostenido de modo concreto por el Señor; se valora su belleza, y se la compara a la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Tal como una flor de loto con hojas está en una muy hermosa posición, así el mundo, con sus muchas hermosas montañas, aparecía sobre los colmillos del avatāra Jabalí.

Es significativa la palabra vibhramaḥ. Vibhramaḥ quiere decir «ilusión», y también «belleza». Cuando una nube se posa sobre el pico de una gran montaña, parece ser sostenida por la montaña, y al mismo tiempo se ve muy hermosa. De igual manera, el Señor no tiene ninguna necesidad de sostener la Tierra sobre Sus colmillos, pero cuando así lo hace, el mundo se vuelve más hermoso, tal como el Señor Se vuelve más hermoso a causa de Sus devotos puros que hay en la Tierra. Aunque el Señor es la personificación trascendental de los himnos védicos, Se ha vuelto más hermoso al haber aparecido para sostener la Tierra.

La así denominada «ley de gravitación» que sostiene los planetas se describe aquí como la potencia del Señor. Esta potencia la infunde el Señor, tal como un brāhmaṇa experto en sacrificios pone fuego en la madera de araṇi valiéndose de la potencia de mantras védicos. Por esta disposición, el mundo se vuelve habitable, tanto para las criaturas móviles como para las inmóviles. Las almas condicionadas, habitantes del mundo material, son puestas en el vientre de la madre Tierra del mismo modo en que la semilla del niño la pone el padre en el vientre de la madre. Este concepto del Señor y la Tierra como padre y madre se explica en el Bhagavad-gītā (14.4). Las almas condicionadas sienten devoción por la tierra madre en la que han nacido, pero no conocen a su padre. La madre no puede producir hijos independientemente. Del mismo modo, la naturaleza material no puede producir criaturas vivientes a no ser que entre en contacto con el padre supremo, la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam nos enseña a ofrecer reverencias a la madre junto con el Padre, el Señor Supremo, porque es el Padre únicamente quien fecunda a la madre con todas las energías necesarias para el sustento y mantenimiento de todos los seres vivos, móviles e inmóviles.

Cuando un científico descubre algo que impresiona a las masas de gente ignorante, el hombre común, sin preguntar, acepta que tal descubrimiento es maravilloso. Pero al hombre inteligente no le asombran este tipo de descubrimientos. Le concede todo el mérito a la persona que creó el maravilloso cerebro del científico. Al hombre común también le asombra la maravillosa actividad de la naturaleza material, y atribuye todo el mérito a la manifestación cósmica. La persona erudita consciente de Kṛṣṇa, sin embargo, sabe bien que más allá de la manifestación cósmica está el cerebro de Kṛṣṇa, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Teniendo en cuenta que Kṛṣṇa puede dirigir la maravillosa manifestación cósmica, para Él no es en ninguna medida maravilloso adoptar la forma gigantesca de un jabalí y así liberar la Tierra del fango de dentro del agua. Así pues, al devoto no le sorprende ver al maravilloso jabalí, porque sabe que el Señor es capaz de actuar de maneras mucho más maravillosas valiéndose de Sus potencias, que son inconcebibles incluso para el cerebro del científico más erudito.

Por lo común, se considera impuro el cuerpo de un cerdo, pero no hay que pensar que la encarnación como cerdo que el Señor adoptó sea impura también. Esa forma del Señor es la personificación de los Vedas, y es trascendental. Los habitantes de los lokas Jana, Tapas y Satya son las personas más piadosas del mundo material, pero como esos planetas están dentro del mundo material, también hay en ellos muchas impurezas materiales. Por lo tanto, cuando las gotas de agua de las puntas de los pelos dorsales del Señor salpicaron sus cuerpos, los habitantes de los planetas superiores se sintieron purificados. El agua del Ganges es pura porque emana del dedo del pie del Señor, y no hay diferencia entre el agua que emana del dedo del pie y la de las puntas de los pelos que hay en el lomo del avatāra Jabalí. Las dos son absolutas y trascendentales.

Los especuladores mentales quieren entender el límite del Ilimitado, y son ciertamente tontos. Todos ellos son cautivos de las potencias externas del Señor. Lo mejor que pueden hacer es entregarse a Él, sabiendo que es inconcebible, pues de este modo pueden recibir Su misericordia sin causa. Esta es una oración ofrecida por los habitantes de los sistemas planetarios superiores, los lokas Jana, Tapas y Satya, que son, con mucho, más inteligentes y poderosos que los humanos.

Viśvaṁ samastam es aquí muy significativo. Existen el mundo espiritual y el mundo material. Los sabios oran: «Ambos mundos están confundidos por Tus diferentes energías. Los que están en el mundo espiritual están absortos en Tu servicio amoroso, olvidándose de sí mismos y olvidándose también de Ti, y los que están en el mundo material están absortos en la complacencia material de los sentidos, y, así, también Te olvidan. Nadie puede conocerte, pues eres ilimitado. Lo mejor es no intentar conocerte por medio de la innecesaria especulación mental. En vez de esto, mejor dígnate bendecirnos de manera que podamos adorarte con servicio devocional sin causa».

Mediante Su inconcebible potencia, el Señor puso la Tierra sobre el agua. El Señor es omnipotente, y, por tanto, puede sostener los grandes planetas sobre el agua o en el aire, como Él quiera. El diminuto cerebro humano no puede concebir cómo pueden actuar esas potencias del Señor. El hombre puede dar alguna vaga explicación de las leyes por las cuales pueden ocurrir esos fenómenos, pero la realidad es que el diminuto cerebro humano es incapaz de formarse una idea de las actividades del Señor, que, por esa causa, se dice que son inconcebibles. Pero, aun así, los filósofos-ranas tratan de dar alguna explicación imaginaria.

Śrī Viṣṇu, la Personalidad de Dios, desciende por Su voluntad a los planetas materiales en Sus innumerables encarnaciones, con propósitos específicos, y de nuevo regresa a Su propia morada. Cuando desciende, recibe el nombre de avatāra, porque avatāra quiere decir: «aquel que desciende». Ni el Señor ni los devotos específicos que vienen a esta Tierra son entidades vivientes corrientes como nosotros.

En Sus diversas encarnaciones, el Señor aparece, actúa y deja tras de Sí una historia narrativa que es tan trascendental como Él mismo. Todos solemos disfrutar escuchando una narración maravillosa, pero la mayor parte de esas narraciones no son auspiciosas ni dignas de oírse, porque comparten la calidad inferior de la naturaleza material. Toda entidad viviente es de calidad superior, alma espiritual, y nada material puede ser auspicioso para ella. En consecuencia, las personas inteligentes deben personalmente ocuparse de escuchar, y hacer que los demás escuchen, las narraciones que describen las actividades del Señor, pues esto acabará con los sufrimientos de la existencia material. El Señor, exclusivamente movido por Su misericordia sin causa, viene a esta Tierra y deja tras de Sí Sus misericordiosas acciones, de manera que los devotos puedan obtener un beneficio trascendental.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10), el Señor da inteligencia a los devotos puros de manera que puedan elevarse al estado de perfección más elevado. Aquí se confirma que al devoto puro, constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, se le concede todo el conocimiento necesario para llegar a la Suprema Personalidad de Dios. Para ese devoto, nada hay que valga la pena lograr, excepto el servicio al Señor. Si se sirve con fidelidad, no hay posibilidad de frustración, pues el propio Señor Se encarga del avance del devoto. El Señor está situado en el corazón de todos, consciente de la motivación del devoto, y hace las disposiciones para todo aquello que es accesible. En otras palabras, el seudo devoto, ansioso de lograr beneficios materiales, no puede llegar al estado de perfección más elevado, porque el Señor es consciente de su motivación. Basta con ser de propósitos honestos, y, con eso, el Señor está dispuesto a ayudar por todos los medios.

La narración de las actividades de la Personalidad de Dios es como un flujo incesante de néctar. Nadie puede negarse a beber ese néctar, a excepción de quien no es ser humano. El servicio devocional al Señor es la meta más elevada en la vida de todo ser humano, y ese servicio devocional empieza por el hecho de escuchar las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Solo un animal, o un hombre que por comportamiento sea prácticamente un animal, puede rechazar interesarse en oír el mensaje trascendental del Señor. En el mundo hay muchos libros de cuentos e historias, pero, aparte de las historias o narraciones que tratan temas acerca de la Personalidad de Dios, ninguno tiene la capacidad de disminuir el peso de los sufrimientos materiales. La consecuencia es que la persona seria en acabar con la existencia material debe cantar y oír las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. De lo contrario, la persona debe equipararse con los no humanos.