Śrīmad-bhāgavatam 2.1.32
Texto
dharmaḥ stano ’dharma-patho ’sya pṛṣṭham
kas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau
kukṣiḥ samudrā girayo ’sthi-saṅghāḥ
Palabra por palabra
vrīḍa — modestia; uttara — superior; oṣṭhaḥ — labio; adharaḥ — mentón; eva — ciertamente; lobhaḥ — anhelo; dharmaḥ — religión; stanaḥ — pecho; adharma — irreligión; pathaḥ — camino; asya — Su; pṛṣṭham — espalda; kaḥ — Brahmā; tasya — Su; meḍhram — órgano genital; vṛṣaṇau — testículos; ca — también; mitrau — los Mitrā-varuṇas; kukṣiḥ — cintura; samudrāḥ — los océanos; girayaḥ — las colinas; asthi — huesos; saṅghāḥ — conjunto.
Traducción
La modestia es la porción superior de Sus labios, el anhelo es Su mentón, la religión es el pecho del Señor, y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, quien engendra a todos los seres vivientes del mundo material, es Su órgano genital, y los Mitrā-varuṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son los conjuntos de Sus huesos.
Significado
El Señor Supremo no es impersonal, como erróneamente lo conciben pensadores poco inteligentes. Por el contrario, Él es la Persona Suprema, tal como se confirma en todas las Escrituras védicas auténticas. Pero Su personalidad es diferente de lo que nosotros podemos concebir. Aquí se declara que Brahmājī actúa como Su órgano genital, y que los Mitrā-varuṇas son Sus dos testículos. Esto significa que, como persona que es, Él está dotado de todos los órganos del cuerpo, pero estos son de diferentes tipos y poseen diferentes potencias. Por lo tanto, cuando al Señor se lo describe como impersonal, debe sobrentenderse que Su personalidad no es precisamente el tipo de personalidad que se encuentra dentro del ámbito de nuestra especulación imperfecta. Uno puede, sin embargo, adorar al Señor incluso con ver las colinas y las montañas, o el océano y el cielo, como diferentes partes integrales de Su gigantesco cuerpo, el virāṭ-puruṣa. El virāṭ-rūpa, tal como el Señor Kṛṣṇa se lo exhibió a Arjuna, es un desafío a los incrédulos.