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Capítulo 19

La aparición de Śukadeva Gosvāmī

Texto

sūta uvāca
mahī-patis tv atha tat-karma garhyaṁ
vicintayann ātma-kṛtaṁ sudurmanāḥ
aho mayā nīcam anārya-vat kṛtaṁ
nirāgasi brahmaṇi gūḍha-tejasi

Palabra por palabra

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; mahī-patiḥ — el rey; tu — pero; atha — así pues (mientras regresaba al hogar); tat — ese; karma — acto; garhyam — abominable; vicintayan — pensando de ese modo; ātma-kṛtam — hecho por él mismo; su-durmanāḥ — muy deprimido; aho — ¡ay de mí!; mayā — por mí; nīcam — atroz; anārya — incivilizado; vat — como; kṛtam — hecho; nirāgasi — a aquel que es intachable; brahmaṇi — al brāhmaṇa; gūḍha — grave; tejasi — al poderoso.

Traducción

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Mientras el rey [Mahārāja Parīkṣit] regresaba al hogar, sintió que el acto que había cometido contra el intachable y poderoso brāhmaṇa había sido atroz e incivilizado. En consecuencia, se sintió afligido.

Significado

El piadoso rey se arrepintió del trato impropio del que accidentalmente había hecho objeto al poderoso brāhmaṇa, quien era intachable. Ese arrepentimiento es natural en un buen hombre como el rey, y ello libera al devoto de toda clase de pecados cometidos por accidente. Los devotos son intachables por naturaleza. El devoto se arrepiente sinceramente de los pecados accidentales que comete, y, por la gracia del Señor, todos los pecados involuntarios que el devoto haya cometido se queman en el fuego del arrepentimiento.

Texto

dhruvaṁ tato me kṛta-deva-helanād
duratyayaṁ vyasanaṁ nāti-dīrghāt
tad astu kāmaṁ hy agha-niṣkṛtāya me
yathā na kuryāṁ punar evam addhā

Palabra por palabra

dhruvam — con toda seguridad; tataḥ — por lo tanto; me — mi; kṛta-deva-helanāt — por desobedecer las órdenes del Señor; duratyayam — muy difícil; vyasanam — calamidad; na — no; ati — muy; dīrghāt — lejos; tat — eso; astu — que ocurra; kāmam — deseo sin reservas; hi — ciertamente; agha — pecados; niṣkṛtāya — para liberarse; me — mi; yathā — de modo que; na — nunca; kuryām — lo haré; punaḥ — de nuevo; evam — como lo he hecho; addhā — directamente.

Traducción

[El rey Parīkṣit pensó:] Por haber desatendido las disposiciones del Señor Supremo, debo suponer sin duda que alguna dificultad me embargará en el futuro cercano. Ahora deseo sin reservas que la calamidad aparezca en este momento, pues de ese modo me liberaré de la acción pecaminosa y no cometeré de nuevo una ofensa de esa clase.

Significado

El Señor Supremo estipula que a los brāhmaṇas y a las vacas se les debe dar plena protección. El propio Señor está muy inclinado a hacerles el bien a los brāhmaṇas y a las vacas (go-brāhmaṇa-hitayā ca). Mahārāja Parīkṣit sabía todo eso, por lo cual concluyó que su acto de insultar a un brāhmaṇa poderoso iba a ser castigado sin duda por las leyes del Señor, y suponía que algo muy difícil le iba a aparecer en un futuro muy cercano. Él deseaba, pues, que la inminente calamidad recayera sobre él, y no en los miembros de su familia. El mal comportamiento personal que un hombre tenga, afecta a todos sus familiares. Por lo tanto Mahārāja Parīkṣit deseaba que la calamidad recayera únicamente sobre él. Si él sufría personalmente evitaría futuros pecados, y al mismo tiempo el pecado que había cometido quedaría contrarrestado y sus descendientes no sufrirían. Esa es la manera en que piensa un devoto responsable. Los familiares del devoto también comparten los efectos del servicio que él le presta al Señor. Mahārāja Prahlāda, mediante su propio servicio devocional, salvó a su padre demonio. Tener un hijo devoto en la familia es el don o la bendición más grande que puede dar el Señor.

Texto

adyaiva rājyaṁ balam ṛddha-kośaṁ
prakopita-brahma-kulānalo me
dahatv abhadrasya punar na me ’bhūt
pāpīyasī dhīr dvija-deva-gobhyaḥ

Palabra por palabra

adya — este día; eva — en el mismo; rājyam — reino; balam ṛddha — fuerza y riquezas; kośam — tesoro; prakopita — encendido por; brahma-kula — por la comunidad brāhmaṇa; analaḥ — fuego; me dahatu — que me queme; abhadrasya — lo desfavorable; punaḥ — otra vez; na — no; me — a mí; abhūt — que ocurra; pāpīyasī — pecador; dhīḥ — inteligencia; dvijabrāhmaṇas; deva — el Señor Supremo; gobhyaḥ — y las vacas.

Traducción

Soy incivilizado y pecador por haber descuidado la cultura brahmínica, el cultivo de conciencia de Dios y la protección de la vaca. En razón de ello, deseo que mi reino, fuerza y riquezas se quemen de inmediato con el fuego de la ira del brāhmaṇa, de manera que en el futuro no me vea guiado por esas actitudes desfavorables.

Significado

La civilización humana progresiva se basa en la cultura brahmínica, el cultivo de conciencia de Dios y la protección de las vacas. Todo el desarrollo económico del Estado a través de las transacciones, el comercio, la agricultura y las industrias, debe ser plenamente utilizado en relación con los principios antedichos, pues, de lo contrario, todo el llamado desarrollo económico se vuelve una fuente de degradación. Proteger a la vaca significa alimentar la cultura brahmínica, la cual conduce hacia el estado de conciencia de Dios, y de ese modo se logra la perfección de la civilización humana. La era de Kali tiene como objetivo acabar con los principios superiores de la vida, y aunque Mahārāja Parīkṣit se opuso enérgicamente al dominio de la personalidad de Kali dentro del mundo, la influencia de la era de Kali apareció en un momento oportuno, e incluso un rey tan fuerte como lo era Mahārāja Parīkṣit fue inducido a desconocer la cultura brahmínica, por una ligera provocación del hambre y la sed. Mahārāja Parīkṣit lamentó el incidente accidental, y deseó que todo su reino, fuerza y cúmulo de riquezas, se redujeran a cenizas por no estar dedicados a la cultura brahmínica, etc.

Cuando la riqueza y la fuerza no están dedicadas al adelanto de la cultura brahmínica, a la conciencia de Dios y a la protección de la vaca, es seguro que el Estado y el hogar quedan condenados por la Providencia. Si queremos que en el mundo haya paz y prosperidad, debemos aprender con este verso; cada Estado y cada hogar debe esforzarse por hacer que progrese la causa de la cultura brahmínica en aras de la purificación del ser, que progrese el cultivo de conciencia de Dios en aras de la autorrealización, y que progrese la protección de la vaca para obtener suficiente leche, obteniendo así la mejor comida para continuar con una civilización perfecta.

Texto

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

Palabra por palabra

saḥ — él, el rey; cintayan — pensando; ittham — de este modo; atha — ahora; aśṛṇot — oyó; yathā — como; muneḥ — del sabio; suta-uktaḥ — proferido por el hijo; nirṛtiḥ — muerte; takṣaka-ākhyaḥ — en relación con la serpiente alada; saḥ — él (el rey); sādhu — bien y bueno; mene — aceptó; na — no; cireṇa — tiempo muy largo; takṣaka — serpiente alada; analam — fuego; prasaktasya — de aquel que está demasiado apegado; virakti — indiferencia; kāraṇam — causa.

Traducción

Mientras el rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.​​​​​​​

Significado

La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Solo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Śamīka Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al rey como una cuestión de deber, de modo que este pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni le envió noticias al rey de que el tonto de Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al rey injustificadamente. El incidente en el cual el rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Tanto Śamīka Muni como el rey eran almas autorrealizadas. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Mahārāja Parīkṣit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero este último le había trasmitido al rey con tanto dolor las noticias de su inminente muerte, que el rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios.

La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varṇāśrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vānaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es el responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de estas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es el verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el mandatario ideal, antes de imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización en la India ha traído como resultado el deterioro de la vida civil, no solo en la India, sino también en el exterior.

Texto

atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām

Palabra por palabra

atho — así pues; vihāya — abandonando; imam — este; amum — y el siguiente; ca — también; lokam — planetas; vimarśitau — siendo juzgados todos ellos; heyatayā — por inferioridad; purastāt — anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām — servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ — aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam — para ayunar; amartya-nadyām — en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).

Traducción

Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera a todos los demás métodos.

Significado

Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛndāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes —los maestros espirituales o ācāryas— les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, solo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛndāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaiṣṇavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios materiales, pero ellos no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de Hastināpura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā(trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguientes.

Texto

yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ

Palabra por palabra

— el río que; vai — siempre; lasat — flotando con; śrī-tulasī — hojas de tulasī; vimiśra — mezclado; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor; reṇu — polvo; abhyadhika — auspicioso; ambu — agua; netrī — aquello que lleva; punāti — santifica; lokān — planetas; ubhayatra — tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; sa-īśān — junto con el Señor Śiva; kaḥ — quién más; tām — ese río; na — no; seveta — adora; mariṣyamāṇaḥ — alguien que va a morir de un momento a otro.

Traducción

El río [el Ganges, a orillas del cual el rey se sentó a ayunar] lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasī. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. En consecuencia, todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.

Significado

Al Mahārāja Parīkṣit recibir la noticia de que moriría en un plazo de siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a la sagrada ribera del río Yamunā. Generalmente se dice que el rey se refugió en la ribera del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el rey se refugió en la ribera del Yamunā. La declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser más acertada, debido a la situación geográfica del lugar. Mahārāja Parīkṣit residía en Hastināpura, su capital, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamunā pasa por esa ciudad. Lo natural era que el rey se refugiara en el río Yamunā, ya que este pasaba por la puerta de su palacio. Y en lo que concierne a su santidad, el río Yamunā está relacionado más directamente con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor santificó al río Yamunā desde el comienzo de Sus trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa, atravesaba el Yamunā con el Señor Kṛṣṇa de bebé en busca de un lugar seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathurā, el Señor cayó al río, y este se santificó de inmediato con el polvo de Sus pies de loto. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en ese río en particular, el cual fluye hermosamente, llevando el polvo de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa mezclado con hojas de tulasī. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa siempre están adornados con las hojas de tulasī, y por eso cuando Sus pies se ponen en contacto con el agua del Ganges y del Yamunā, los ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo, estuvo más en contacto con el río Yamunā que con el Ganges. De acuerdo con el Varãha Purāṇa, tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamunā, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamunā. De modo similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Viṣṇu son iguales a un nombre de Rāma, y tres nombres del Señor Rāma son iguales a un nombre de Kṛṣṇa.

Texto

iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ

Palabra por palabra

iti — así pues; vyavacchidya — habiendo decidido; saḥ — el rey; pāṇḍaveyaḥ — digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya-upaveśam — para ayunar hasta la muerte; prati — hacia; viṣṇu-padyām — en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); dadhau — se entregó; mukunda-aṅghrim — a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ananya — sin desviación; bhāvaḥ — espíritu; muni-vrataḥ — con los votos de un sabio; mukta — liberado de; samasta — toda clase de; saṅgaḥ — relaciones.

Traducción

Así pues, el rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.

Significado

El agua del Ganges santifica todos los tres mundos, incluso a los dioses y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el manantial del principio de viṣṇu-tattva, y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede liberarlo a uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho a un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase de liberaciones. Las riberas del Ganges y del Yamunā le dan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y ese es el camino de la liberación. Estar libre de toda relación material significa dejar por completo de cometer pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es el propio Mahārāja Parīkṣit. Aunque él era un rey reconocido como piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Solo cuando en el devoto exista esa actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se confirma en todas las Escrituras.

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

(Bhāg. 11.5.42)

Texto

tatropajagmur bhuvanaṁ punānā
mahānubhāvā munayaḥ sa-śiṣyāḥ
prāyeṇa tīrthābhigamāpadeśaiḥ
svayaṁ hi tīrthāni punanti santaḥ

Palabra por palabra

tatra — ahí; upajagmuḥ — llegó; bhuvanam — el universo; punānāḥ — aquellos que pueden santificar; mahā-anubhāvāḥ — grandes mentes; munayaḥ — pensadores; sa-śiṣyāḥ — junto con sus discípulos; prāyeṇa — casi; tīrtha — lugar de peregrinaje; abhigama — jornada; apadeśaiḥ — con el pretexto de; svayam — personalmente; hi — ciertamente; tīrthāni — todos los lugares de peregrinaje; punanti — santifican; santaḥ — sabios.

Traducción

En esa ocasión, todas las grandes inteligencias y todos los grandes pensadores, acompañados por sus discípulos, y sabios que solo con su presencia podían santificar de hecho un lugar de peregrinaje, llegaron ahí con el pretexto de hacer una peregrinación.

Significado

Cuando Mahārāja Parīkṣit se sentó en la ribera del Ganges, la noticia se difundió en todas las direcciones del universo, y los sabios de gran inteligencia, que podían apreciar la importancia de la ocasión, llegaron todos ahí con el pretexto de hacer un peregrinaje. En realidad, ellos fueron a reunirse con Mahārāja Parīkṣit, y no a bañarse en un lugar de peregrinaje, porque todos ellos eran lo suficientemente competentes como para santificar los lugares de peregrinaje. Los hombres comunes van a los sitios de peregrinaje para purificarse de todos los pecados. En consecuencia, los lugares de peregrinaje se sobrecargan con los pecados de la gente. Pero cuando dichos sabios visitan lugares de peregrinaje sobrecargados, los santifican con su presencia. Así pues, los sabios que fueron a reunirse con Mahārāja Parīkṣit no estaban muy interesados en purificarse como los hombres comunes, sino que, con el pretexto de darse un baño en ese lugar, fueron a reunirse con Mahārāja Parīkṣit, porque podían prever que Śukadeva Gosvāmī iba a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos ellos querían aprovechar la gran ocasión.

Texto

atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca

Palabra por palabra

de atri a nārada — todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo.

Traducción

Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.

Significado

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor de la Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.

Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.

Parāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyatī. Él estaba en el vientre de su madre cuando esta tenía solo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kalmāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavatī emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.

Gādhi-suta, o Viśvāmitra: Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttara Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Maṭaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kurukṣetra.

Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.

Paraṣurāma: Véase el significado del texto 1.9.6.

Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhātā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.

Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).

Devala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en el Bhagavad-gītā cuando Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la batalla de Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.

Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

Gautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la batalla de Kurukṣetra.

Maitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él unas conversaciones religiosas.

Texto

anye ca devarṣi-brahmarṣi-varyā
rājarṣi-varyā aruṇādayaś ca
nānārṣeya-pravarān sametān
abhyarcya rājā śirasā vavande

Palabra por palabra

anye — muchos otros; ca — también; devarṣi — santos semidioses; brahmarṣi — santos brāhmaṇas; varyāḥ — los principales; rājarṣi-varyāḥ — los principales reyes santos; aruṇa-ādayaḥ — una categoría especial de rajārṣis; ca — y; nānā — muchos otros; ārṣeya-pravarān — los principales de la dinastía de los sabios; sametān — se reunieron; abhyarcya — por adorar; rājā — el emperador; śirasā — postró la cabeza en el suelo; vavande — dio la bienvenida.

Traducción

También había muchos otros santos semidioses, reyes y miembros de órdenes monárquicas especiales denominadas aruṇādayas [una categoría especial de rājarṣis] de diferentes dinastías de sabios. Cuando todos ellos se reunieron para encontrarse con el emperador [Parīkṣit], este los recibió debidamente y postró la cabeza en el suelo.

Significado

El sistema de postrar la cabeza en el suelo en señal de respeto a los superiores, es una excelente norma de etiqueta que complace en lo más profundo del corazón al huésped honrado. Incluso a un gran ofensor se lo excusa por el simple hecho de que siga ese proceso, y Mahārāja Parīkṣit, aunque era honrado por todos los ṛṣis y reyes, les dio la bienvenida a todos esos grandes hombres con esa humilde regla de etiqueta, a fin de ser excusado de cualesquiera ofensas que hubiera cometido. Por lo general, todo hombre sensato adopta este humilde método en la última etapa de su vida, a fin de ser excusado antes de partir. De esa manera, Mahārāja Parīkṣit imploró la buena voluntad de todos, para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito ’gre ’bhigṛhīta-pāṇiḥ

Palabra por palabra

sukha — felices; upaviṣṭeṣu — sentados todos; atha — después; teṣu — a ellos (los visitantes); bhūyaḥ — de nuevo; kṛta-praṇāmaḥ — habiendo ofrecido reverencias; sva — su propia; cikīrṣitam — decisión de ayunar; yat — quien; vijñāpayām āsa — presentó; vivikta-cetāḥ — aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitaḥ — estando presente; agre — ante ellos; abhigṛhīta-pāṇiḥ — humildemente, con las manos juntas.

Traducción

Después de que todos los ṛṣis y los demás se hubieron sentado cómodamente, el rey, de pie ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.​​​​​​​

Significado

Aunque el rey ya había decidido ayunar en la ribera del Ganges hasta la muerte, expresó humildemente su decisión para averiguar las opiniones de las grandes autoridades que se encontraban ahí presentes. Cualquier decisión, sea cual fuere su importancia, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Ellos seguían escrupulosamente las decisiones autoritativas de los santos y sabios conforme al mandato védico. Mahārāja Parīkṣit, como rey perfecto que era, siguió esos principios y consultó a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida.

Texto

rājovāca
aho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ
mahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ
rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa-pāda-śaucād
dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya-karma

Palabra por palabra

rājā uvāca — el afortunado rey dijo; aho — ¡ah!; vayam — nosotros; dhanya-tamāḥ — sumamente agradecidos; nṛpāṇām — de todos los reyes; mahat-tama — de las grandes almas; anugrahaṇīya-śīlāḥ — formados para recibir favores; rājñām — de las monárquicas; kulam — órdenes; brāhmaṇa-pāda — pies de los brāhmaṇas; śaucāt — desecho que queda después de limpiar; dūrāt — a distancia; visṛṣṭam — siempre dejado fuera; bata — debido a; garhya — reprochable; karma — actividades.

Traducción

El afortunado rey dijo: Somos, sin duda, los más agradecidos de todos los reyes a los que se los forma para recibir favores de las grandes almas. Por lo general, ustedes [los sabios] ven a la orden monárquica como desperdicios que tienen que ser desechados y dejados en un sitio apartado.

Significado

De acuerdo con los principios religiosos, el excremento, la orina, el agua que se usó para lavarse, etc., deben dejarse a una gran distancia. Los cuartos de baño, urinarios, etc., anexos, puede que sean comodidades muy convenientes de la civilización moderna, pero se ordena que estén situados a cierta distancia de las habitaciones. Ese mismo ejemplo se cita aquí en relación con la orden monárquica, para aquellos que están marchando progresivamente de vuelta a Dios. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu decía que, para aquel que desea ir de vuelta a Dios, estar íntimamente relacionado con hombres de dinero, o con la orden monárquica, es peor que el suicidio. En otras palabras, los trascendentalistas generalmente no se relacionan con hombres que están muy enamorados de la belleza externa de la creación de Dios. Mediante el conocimiento superior que se tiene de la comprensión espiritual, el trascendentalista sabe que este hermoso mundo material no es más que un reflejo vago de la realidad, el Reino de Dios. Por consiguiente, a él no lo cautiva mucho la opulencia monárquica ni nada por el estilo. Mas, en el caso de Mahārāja Parīkṣit, la situación era diferente. Al parecer, el rey fue condenado a muerte por un niño brāhmaṇa inexperto, pero, en realidad, fue llamado por el Señor para que regresara a Él. Otros trascendentalistas, los grandes sabios y místicos que se reunieron a raíz de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar hasta la muerte, estaban muy ansiosos de verlo, pues él se iba de vuelta a Dios. Además Mahārāja Parīkṣit se dio cuenta de que todos los grandes sabios que se reunieron ahí fueron bondadosos con los antepasados de él, los Pāṇḍavas, en virtud del servicio devocional que estos últimos le prestaron al Señor. Así pues, él se sintió agradecido con los sabios por estar presentes ahí en la última etapa de su vida, y sintió que todo se debía a la grandeza de sus abuelos antepasados fallecidos. De modo que, él se sintió orgulloso de tener la fortuna de ser el descendiente de esos grandes devotos. Sin duda que ese orgullo de los devotos del Señor no es igual al engreído sentido de vanidad que procede de la prosperidad material. Lo primero es una realidad, mientras que lo otro es falso y vano.

Texto

tasyaiva me ’ghasya parāvareśo
vyāsakta-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam
nirveda-mūlo dvija-śāpa-rūpo
yatra prasakto bhayam āśu dhatte

Palabra por palabra

tasya — su; eva — ciertamente; me — mío; aghasya — del pecador; parā — trascendental; avara — mundano; īśaḥ — controlador, el Señor Supremo; vyāsakta — apegado excesivamente; cittasya — de la mente; gṛheṣu — a los asuntos familiares; abhīkṣṇam — siempre; nirveda-mūlaḥ — la fuente del desapego; dvija-śāpa — maldición del brāhmaṇa; rūpaḥ — forma de; yatra — con lo cual; prasaktaḥ — aquel a quien lo afecta; bhayam — miedo; āśu — muy pronto; dhatte — ocurre.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, el controlador tanto del mundo trascendental como del mundo terrenal, ha tenido a bien apoderarse de mí en la forma de la maldición de un brāhmaṇa. Como estoy demasiado apegado a la vida familiar, el Señor, a fin de salvarme, ha aparecido ante mí de modo tal, que solo por temor me desapegaré del mundo.

Significado

Aunque Mahārāja Parīkṣit había nacido en una familia de grandes devotos, los Pāṇḍavas, y aunque se lo había preparado firmemente en lo relativo al apego trascendental por relacionarse con el Señor, aun así encontró que la atracción a la vida familiar mundana era tan fuerte, que tuvo que desapegarse por medio de un plan del Señor. Esa clase de acción directa la toma el Señor en el caso de un devoto especial. Mahārāja Parīkṣit pudo darse cuenta de ello con la presencia de los trascendentalistas más importantes del universo. El Señor reside con Sus devotos, y, por ende, la presencia de los grandes santos indicaba la presencia del Señor. Por lo tanto, el rey recibió con beneplácito la presencia de los grandes ṛṣis, tomándola como una señal de la gracia del Señor Supremo.

Texto

taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā
gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe
dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā
daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ

Palabra por palabra

tam — por esa razón; — a mí; upayātam — refugiado en; pratiyantu — tan solo acéptenme; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; gaṅgā — madre Ganges; ca — también; devī — la representante directa del Señor; dhṛta — llevado dentro; cittam — corazón; īśe — al Señor; dvija-upasṛṣṭaḥ — creado por el brāhmaṇa; kuhakaḥ — algo mágico; takṣakaḥ — la serpiente alada; — o; daśatu — que muerda; alam — sin mayor demora; gāyata — por favor continúen cantando; viṣṇu-gāthāḥ — narración acerca de los actos de Viṣṇu.

Traducción

¡Oh, brāhmaṇas!, tan solo acéptenme como un alma totalmente entregada, y que la madre Ganges, la representante del Señor, también me acepte de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otra cosa mágica que el brāhmaṇa haya creado— me muerda cuanto antes. Yo solo deseo que todos ustedes continúen cantando acerca de las hazañas del Señor Viṣṇu.

Significado

En cuanto uno se ha entregado por completo a los pies de loto del Señor Supremo, no le tiene miedo a la muerte en absoluto. La atmósfera creada en la ribera del Ganges con la presencia de grandes devotos del Señor y el hecho de que Mahārāja Parīkṣit aceptara por completo los pies de loto del Señor, eran para el rey garantía suficiente de su regreso a Dios. Así pues, él quedó absolutamente libre de todo temor a la muerte.

Texto

punaś ca bhūyād bhagavaty anante
ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu
mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ
maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ

Palabra por palabra

punaḥ — de nuevo; ca — y; bhūyāt — que así sea; bhagavati — al Señor Śrī Kṛṣṇa; anante — que tiene potencia ilimitada; ratiḥ — atrayente; prasaṅgaḥ — compañía; ca — también; tat — Su; āśrayeṣu — de aquellos que son Sus devotos; mahatsu — dentro de la creación material; yām yām — dondequiera; upayāmi — que yo; sṛṣṭim — nazca; maitrī — relación amistosa; astu — que así sea; sarvatra — en todas partes; namaḥ — mis reverencias; dvijebhyaḥ — a los brāhmaṇas.

Traducción

De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los brāhmaṇas, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.

Significado

Mahārāja Parīkṣit explica aquí que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque puede que existan muchos enemigos de él. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de tener pleno apego al Señor Śrī Kṛṣṇa, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre, y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. Mahārāja Parīkṣit iba sin duda de vuelta a Dios, pero aunque así no fuera, el oró pidiendo un modelo de vida que constituye la senda más perfecta de todas en el mundo material. El devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan eminente como Brahmā, sino que prefiere relacionarse con un ser viviente insignificante, siempre y cuando este sea devoto del Señor.

Texto

iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ
prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ
udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste
samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ

Palabra por palabra

iti — así pues; sma — como en el pasado; rājā — el rey; adhyavasāya — perseverancia; yuktaḥ — estando dedicado; prācīna — oriental; mūleṣu — con la raíz; kuśeṣu — en un asiento hecho de hierba kuśa; dhīraḥ — autocontrolado; udaṅ-mukhaḥ — con la cara hacia el lado norte; dakṣiṇa — en el sur; kūle — ribera; āste — situado; samudra — el mar; patnyāḥ — esposa de (el Ganges); sva — propio; suta — hijo; nyasta — entregó; bhāraḥ — la responsabilidad de la administración.

Traducción

Con perfecto autocontrol, Mahārāja Parīkṣit se sentó en un asiento de paja colocado en la ribera sur del Ganges, con las raíces de la paja en dirección al este, y él se puso de frente al norte. Apenas un poco antes, había dejado a su hijo a cargo del reino.

Significado

El río Ganges es célebre como la esposa del mar. El asiento de hierba kuśa se considera santificado si la hierba se arranca de la tierra incluso con su raíz, y si se coloca con la raíz hacia el este ello se considera auspicioso. Situarse de frente al norte es aún más favorable para el logro del éxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit puso a su hijo a cargo de la administración antes de irse del hogar. De ese modo, se encontraba plenamente equipado para que todas las condiciones fueran favorables.

Texto

evaṁ ca tasmin nara-deva-deve
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ

Palabra por palabra

evam — así pues; ca — y; tasmin — en ese; nara-deva-deve — al del rey; prāya-upaviṣṭe — dedicado a ayunar hasta la muerte; divi — en el cielo; deva — semidioses; saṅghāḥ — todos ellos; praśasya — habiendo elogiado la acción; bhūmau — en la Tierra; vyakiran — desparramaron; prasūnaiḥ — con flores; mudā — de placer; muhuḥ — continuamente; dundubhayaḥ — tambores celestiales; ca — también; neduḥ — tocados.

Traducción

Así pues, el rey, Mahārāja Parīkṣit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.​​​​​​​

Significado

Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit había comunicaciones interplanetarias, y la noticia de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar hasta la muerte para lograr la salvación, llegó a los planetas superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los semidioses son más opulentos que los seres humanos, pero todos ellos obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas celestiales que sea ateo o no creyente. Así pues, cualquier devoto del Señor que haya en la superficie de la Tierra, siempre es elogiado por ellos, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit ellos estaban sumamente encantados, por lo cual dieron muestras de honor mediante los actos de desparramar flores sobre la Tierra y tocar tambores celestiales. Un semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Él siempre está complacido con el devoto del Señor; tanto, que mediante sus poderes adhidáivicos puede que ayude al devoto en todos los aspectos. Y en virtud de sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una cadena invisible de plena cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor que está en la Tierra.

Texto

maharṣayo vai samupāgatā ye
praśasya sādhv ity anumodamānāḥ
ūcuḥ prajānugraha-śīla-sārā
yad uttama-śloka-guṇābhirūpam

Palabra por palabra

maharṣayaḥ — los grandes sabios; vai — naturalmente; samupāgatāḥ — reunidos ahí; ye — aquellos que; praśasya — alabando; sādhu — muy bien; iti — así pues; anumodamānāḥ — todos aprobando; ūcuḥ — dijeron; prajā-anugraha — haciendo el bien al ser viviente; śīla-sārāḥ — poderoso cualitativamente; yat — porque; uttama-śloka — aquel que es alabado con poemas selectos; guṇa-abhirūpam — tan hermoso como las cualidades divinas.

Traducción

Todos los grandes sabios que estaban ahí reunidos también elogiaron la decisión de Mahārāja Parīkṣit, y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Los sabios están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los hombres comunes, ya que tienen todos los poderes cualitativos del Señor Supremo. Por consiguiente, ellos se sintieron muy complacidos al ver a Mahārāja Parīkṣit, un devoto del Señor, y hablaron de la siguiente manera.

Significado

La belleza natural de un ser viviente se realza cuando este se eleva al plano del servicio devocional. Mahārāja Parīkṣit estaba absorto en el apego que sentía por el Señor Kṛṣṇa. Viendo esto, los grandes sabios que estaban reunidos se sintieron muy complacidos, y expresaron su aprobación diciendo: «Muy bien». Esa clase de sabios están inclinados por naturaleza a hacerle el bien al hombre común, y cuando ven que una personalidad como Mahārāja Parīkṣit progresa en el servicio devocional, su placer no tiene límites, y ofrecen todas las bendiciones que tienen en su poder. El servicio devocional del Señor es tan auspicioso, que todos los semidioses y sabios, ascendiendo hasta el propio Señor, se complacen con el devoto, y, por lo tanto, el devoto encuentra todo auspicioso. Todos los asuntos desfavorables son removidos de la senda de un devoto progresivo. El reunirse con todos los grandes sabios en el momento de la muerte fue sin duda algo auspicioso para Mahārāja Parīkṣit, y de ese modo fue bendecido por la supuesta maldición de un niño brāhmaṇa.

Texto

na vā idaṁ rājarṣi-varya citraṁ
bhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu
ye ’dhyāsanaṁ rāja-kirīṭa-juṣṭaṁ
sadyo jahur bhagavat-pārśva-kāmāḥ

Palabra por palabra

na — ni; — así; idam — esto; rājarṣi — rey santo; varya — el principal; citram — asombroso; bhavatsu — a todos ustedes; kṛṣṇam — el Señor Kṛṣṇa; samanuvrateṣu — aquellos que están estrictamente en la línea de; ye — quien; adhyāsanam — sentado en el trono; rāja-kirīṭa — yelmos de reyes; juṣṭam — adornados; sadyaḥ — de inmediato; jahuḥ — abandonó; bhagavat — la Personalidad de Dios; pārśva-kāmāḥ — deseando tener la compañía.

Traducción

[Los sabios dijeron:] ¡Oh, tú, el principal de todos los reyes santos de la dinastía de Pāṇḍu, que están estrictamente en la línea del Señor Śrī Kṛṣṇa! No es en absoluto asombroso que abandones tu trono, el cual está decorado con los yelmos de muchos reyes, para poder tener la compañía eterna de la Personalidad de Dios.

Significado

Políticos necios que ocupan cargos administrativos políticos, creen que los puestos temporales que ocupan constituyen el máximo beneficio material de la vida y, en consecuencia, se aferran a ellos incluso hasta el último momento de la vida, sin saber que lograr la liberación y volverse uno de los asociados del Señor en Su morada eterna, es el máximo beneficio de la vida. La vida humana está hecha para lograr ese fin. El Señor nos ha asegurado muchas veces en el Bhagavad-gītā, que el ir de vuelta a Dios, a Su morada eterna, es el logro máximo. Prahlāda Mahārāja, mientras le oraba al Señor Nṛsiṁha, dijo: «¡Oh, mi Señor!, le tengo mucho miedo al modo de vida materialista, y no siento ni el más mínimo temor a Tu actual aspecto de Nṛsiṁha-deva, que es horrible y feroz. Este modo de vida materialista es algo así como la piedra de un mortero, y estamos siendo aplastados por ella. Hemos caído en este horrendo remolino de las vapuleantes olas de la vida, y por eso, mi Señor, oro a Tus pies de loto para que me lleves de vuelta a Tu morada eterna como uno de Tus servidores. Esa es la liberación cumbre de este modo de vida materialista. Yo tengo una experiencia muy amarga del modo de vida materialista. En cualesquiera especies de vida que he nacido, impelido por la fuerza de mis propias actividades, he experimentado dos cosas con mucho dolor, a saber: la separación de mi amado y el encuentro con lo que no deseaba. Y para contrarrestarlo, los remedios que adopté fueron más peligrosos que la propia enfermedad. Así que ando a la deriva de un punto a otro, nacimiento tras nacimiento, por lo cual Te oro a Ti para que me des un refugio a Tus pies de loto».

Los reyes Pāṇḍavas, que son más que muchos santos del mundo, conocían los amargos resultados del modo de vida materialista. Ellos nunca fueron cautivados por el resplandor del trono imperial que ocupaban, y siempre buscaban la oportunidad de que el Señor los llamara para asociarse con Él eternamente. Mahārāja Parīkṣit era el digno nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira le dejó el trono imperial a su nieto, y, de igual modo, Mahārāja Parīkṣit, el nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, le dejó el trono imperial a su hijo Janamejaya. Ese es el camino que siguen todos los reyes de la dinastía, porque todos ellos se hallan estrictamente en la línea del Señor Kṛṣṇa. Así pues, a los devotos del Señor nunca los hechiza el resplandor de la vida materialista, y ellos viven de una manera imparcial, desapegados de los objetos del falso e ilusorio modo de vida materialista.

Texto

sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe ’tha
kalevaraṁ yāvad asau vihāya
lokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ
yāsyaty ayaṁ bhāgavata-pradhānaḥ

Palabra por palabra

sarve — todos; vayam — nosotros; tāvat — mientras; iha — en este lugar; āsmahe — permaneceremos; atha — luego; kalevaram — el cuerpo; yāvat — mientras; asau — el rey; vihāya — abandonando; lokam — el planeta; param — el supremo; virajaskam — completamente libre de contaminación mundana; viśokam — completamente libre de toda clase de lamentos; yāsyati — regresa; ayam — este; bhāgavata — devoto; pradhānaḥ — el principal.

Traducción

Todos nosotros esperaremos aquí hasta que el principal devoto del Señor, Mahārāja Parīkṣit, regrese al planeta supremo, que está completamente libre de toda contaminación mundana y de toda clase de lamentos.

Significado

Más allá de los límites de la creación material, que se asemeja a una nube en el cielo, se encuentra el paravyoma, o el cielo espiritual, lleno de planetas llamados Vaikuṇṭhas. Esos planetas Vaikuṇṭhas también son conocidos individualmente como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka, Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣaṇaloka, Śṛdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārakāloka, y muchos otros millones de lokasespirituales en los que predomina la Personalidad de Dios; todas las entidades vivientes que ahí se encuentran son almas liberadas que posen cuerpos espirituales como el del Señor. Ahí no hay contaminación material alguna; ahí todo es espiritual y, en consecuencia, ahí no hay nada lamentable objetivamente. Todos ellos están colmados de bienaventuranza trascendental, y no tienen nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Y entre todos los antedichos Vaikuṇṭhalokas, hay un loka supremo denominado Goloka Vṛndāvana, que es la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus asociados específicos. Mahārāja Parīkṣit estaba llamado a alcanzar ese loka en particular, y todos los grandes ṛṣis que estaban ahí reunidos podían preverlo. Todos ellos hablaron entre sí acerca de la gran partida del rey, y todos quisieron verlo hasta el último momento, porque ya no iban a poder volver a ver a un devoto del Señor tan grandioso como lo era él. Cuando un gran devoto del Señor parte no hay nada de qué lamentarse, porque el devoto está designado a entrar en el Reino de Dios. Pero lo triste de la situación es que esos grandes devotos se van de nuestra vista, y, en consecuencia, ello es razón suficiente para lamentarse. Así como al Señor se lo ve muy rara vez con los ojos actuales, así mismo ocurre con los grandes devotos. Los grandes ṛṣis, por lo tanto, tomaron la correcta decisión de permanecer en el sitio hasta el último momento.

Texto

āśrutya tad ṛṣi-gaṇa-vacaḥ parīkṣit
samaṁ madhu-cyud guru cāvyalīkam
ābhāṣatainān abhinandya yuktān
śuśrūṣamāṇaś caritāni viṣṇoḥ

Palabra por palabra

āśrutya — justo después de oír; tat — eso; ṛṣi-gaṇa — los sabios reunidos; vacaḥ — hablando; parīkṣit — Mahārāja Parīkṣit; samam — imparcial; madhu-cyut — dulce al oído; guru — grave; ca — también; avyalīkam — absolutamente cierto; ābhāṣata — dijo; enān — todos ellos; abhinandya — congratuló; yuktān — presentando debidamente; śuśrūṣamāṇaḥ — estando deseoso de oír; caritāni — actividades de; viṣṇoḥ — la Personalidad de Dios.

Traducción

Todo lo que los grandes sabios hablaron era muy grato al oído, estaba lleno de significado y fue presentado de modo apropiado como algo absolutamente cierto. Así que, después de oír a los grandes sabios, Mahārāja Parīkṣit, deseando oír hablar de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, los congratuló.

Texto

samāgatāḥ sarvata eva sarve
vedā yathā mūrti-dharās tri-pṛṣṭhe
nehātha nāmutra ca kaścanārtha
ṛte parānugraham ātma-śīlam

Palabra por palabra

samāgatāḥ — reunidos; sarvataḥ — de todas las direcciones; eva — ciertamente; sarve — todos ustedes; vedāḥ — conocimiento supremo; yathā — como; mūrti-dharāḥ — personificado; tri-pṛṣṭhe — en el planeta de Brahmā (que se encuentra por encima de los tres sistemas planetarios, es decir, de los mundos superiores, intermedios e inferiores); na — no; iha — en este mundo; atha — después; na — ni; amutra — en el otro mundo; ca — también; kaścana — ningún otro; arthaḥ — interés; ṛte — con la sola excepción; para — otros; anugraham — haciéndole el bien a; ātma-śīlam — naturaleza de uno.

Traducción

El rey dijo: ¡Oh, grandes sabios!, todos ustedes han tenido la bondad de reunirse aquí, procedentes de todas partes del universo. Todos ustedes son como el conocimiento supremo en persona, el cual reside en el planeta que se encuentra por encima de los tres mundos [Satyaloka]. En consecuencia, ustedes están inclinados por naturaleza a hacerles el bien a los demás y, con excepción de esto, no tienen ningún otro interés, ni en esta vida ni en la siguiente.

Significado

Seis clases de opulencias, a saber, riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación, constituyen todas en un principio los diferentes atributos propios de la Absoluta Personalidad de Dios. Los seres vivientes, entidades que son parte integral del Señor Supremo, tienen todos estos atributos de un modo parcial, hasta la máxima capacidad de setenta y ocho por ciento. En el mundo material, estos atributos (hasta el setenta y ocho por ciento de los atributos del Señor) están cubiertos por la energía material, tal como al Sol lo cubre una nube. El poder cubierto del Sol es muy débil, en comparación con el resplandor original, y, de igual manera, el color original de los seres vivientes que poseen dichos atributos, queda prácticamente extinguido. Existen tres sistemas planetarios: los mundos inferiores, los mundos intermedios y los mundos superiores. Los seres humanos de la Tierra están situados al comienzo de los mundos intermedios, pero seres vivientes tales como Brahmā y sus contemporáneos viven en los mundos superiores, de los cuales el más elevado es Satyaloka. En Satyaloka los habitantes conocen enteramente la sabiduría védica, por lo cual la nube mística de la energía material se despeja. Así pues, a ellos se les conoce como los Vedas personificados. Como esas personas dominan en pleno tanto el conocimiento mundano como el trascendental, no tienen ningún interés ni en el mundo terrenal ni en el trascendental. Ellos son devotos prácticamente sin deseos. En el mundo terrenal no tienen nada que buscar, y en el mundo trascendental están llenos en sí mismos. Entonces, ¿por qué vienen al mundo terrenal? Por orden del Señor, ellos descienden a diferentes planetas en el carácter de mesías, para liberar a las almas caídas. Ellos descienden a la Tierra y le hacen el bien a la gente del mundo, en diferentes circunstancias y bajo diferentes influencias climáticas. Ellos no tienen nada que hacer en este mundo, con la única excepción de rescatar a las almas caídas que se están pudriendo en la existencia material, engañadas por la energía material.

Texto

tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche
viśrabhya viprā iti kṛtyatāyām
sarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ
śuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ

Palabra por palabra

tataḥ — así pues; ca — y; vaḥ — a ustedes; pṛcchyam — aquello que debe preguntarse; imam — esto; vipṛcche — permítaseme preguntarles; viśrabhya — digno de confianza; viprāḥbrāhmaṇas; iti — así pues; kṛtyatāyām — de todos los diferentes deberes; sarva-ātmanā — por todos; mriyamāṇaiḥ — especialmente aquellos que están a punto de morir; ca — y; kṛtyam — debido; śuddham — perfectamente correcto; ca — y; tatra — ahí; āmṛśata — mediante la deliberación plena; abhiyuktāḥ — justo lo indicado.

Traducción

¡Oh, brāhmaṇas dignos de confianza!, ahora les pregunto acerca de mi deber inmediato. Por favor, después de la debida deliberación, háblenme del inmaculado deber de todos en todas las circunstancias, y específicamente de aquellos que están a punto de morir.

Significado

En este verso, el rey ha planteado dos preguntas ante los eruditos sabios. La primera es ¿cuál es el deber de todos en todas las circunstancias?, y la segunda es ¿cuál es el deber específico de aquel que va a morir muy pronto? De las dos, la pregunta referente al hombre moribundo es de lo más importante, porque ese es el caso de todos, ya sea que uno vaya a morir en breve o al cabo de cien años. La duración de la vida es algo de menor importancia, pero el deber de un hombre moribundo es algo muy importante. Mahārāja Parīkṣit también planteó estas dos preguntas ante Śukadeva Gosvāmī al arribo del último, y prácticamente todo el Śrīmad-Bhāgavatam, desde el Segundo Canto hasta el Duodécimo Canto, trata de esas dos preguntas. La conclusión a la que entonces se llega es, que el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirma el propio Señor en las últimas frases del Bhagavad-gītā, es la última palabra en lo relativo al deber permanente que todos tienen en la vida. Mahārāja Parīkṣit ya estaba consciente de ese hecho, pero quería que los grandes sabios que estaban ahí reunidos dieran unánimemente su veredicto acerca de la convicción que él tenía, de manera que él pudiera continuar sin controversia su deber confirmado. Él ha mencionado especialmente la palabra śuddha, o «perfectamente correcto». Para la perfecta comprensión trascendental o la comprensión del ser, diversas clases de filosofía recomiendan muchos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera categoría, y otros son métodos de segunda o tercera categoría. El método de primera categoría exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor, y de ese modo se salve de todos los pecados y sus reacciones.

Texto

tatrābhavad bhagavān vyāsa-putro
yadṛcchayā gām aṭamāno ’napekṣaḥ
alakṣya-liṅgo nija-lābha-tuṣṭo
vṛtaś ca bālair avadhūta-veṣaḥ

Palabra por palabra

tatra — ahí; abhavat — apareció; bhagavān — poderoso; vyāsa-putraḥ — hijo de Vyāsadeva; yadṛcchayā — como uno lo desea; gām — la Tierra; aṭamānaḥ — mientras viajaba; anapekṣaḥ — desinteresado; alakṣya — no manifiesto; liṅgaḥ — señas; nija-lābha — autorrealizado; tuṣṭaḥ — satisfecho; vṛtaḥ — rodeado; ca — y; bālaiḥ — por niños; avadhūta — desdeñado por los demás; veṣaḥ — vestido.

Traducción

En ese momento apareció el poderoso hijo de Vyāsadeva, quien viajaba por la Tierra desinteresado y satisfecho consigo mismo. Él no presentaba ninguna señal de pertenecer a ninguna orden social o condición de la vida. Él estaba rodeado de mujeres y niños, y vestía como si los demás lo hubieran desdeñado.

Significado

La palabra bhagavān se usa a veces en relación con algunos de los grandes devotos del Señor, tales como Śukadeva Gosvāmī. Esa clase de almas liberadas no están interesadas en los asuntos de este mundo material, porque se encuentran autosatisfechas en virtud de los grandes logros del servicio devocional. Como se explicó antes, Śukadeva Gosvāmī nunca aceptó ningún maestro espiritual formal, ni tampoco se sometió a ninguna ejecución reformatoria formal. Su padre, Vyāsadeva, fue su maestro espiritual natural, porque Śukadeva Gosvāmī oyó el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de él. Después de eso, él se volvió completamente autosatisfecho. Así pues, él no dependió de ningún proceso formal. Los procesos formales son necesarios para aquellos que se espera que alcancen la etapa de la completa liberación. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en esa posición, por la gracia de su padre. Como joven que era, se esperaba que estuviera debidamente vestido, pero él deambulaba desnudo, y no estaba interesado en las costumbres sociales. La generalidad de la gente lo desdeñaba, y mujeres y niños lo rodeaban como si fuera un loco. De ese modo, mientras viajaba por la Tierra a su antojo, aparece en la escena. Parece ser que cuando Mahārāja Parīkṣit hizo preguntas, los grandes sabios no llegaron a una decisión unánime acerca de lo que se debía hacer. Para la salvación espiritual había muchas prescripciones, según las diferentes modalidades de las diferentes personas. Pero el objetivo final de la vida es el de alcanzar la máxima etapa perfecta del servicio devocional del Señor. Así como los doctores difieren entre sí, así mismo los sabios difieren en sus diferentes prescripciones. Mientras ocurrían estas cosas, el gran y poderoso hijo de Vyāsadeva apareció en la escena.

Texto

taṁ dvyaṣṭa-varṣaṁ su-kumāra-pāda-
karoru-bāhv-aṁsa-kapola-gātram
cārv-āyatākṣonnasa-tulya-karṇa-
subhrv-ānanaṁ kambu-sujāta-kaṇṭham

Palabra por palabra

tam — a él; dvi-aṣṭa — dieciséis; varṣam — años; su-kumāra — delicado; pāda — piernas; kara — manos; ūru — muslos; bāhu — brazos; aṁsa — hombros; kapola — frente; gātram — cuerpo; cāru — hermoso; āyata — amplio; akṣa — ojos; unnasa — nariz alta; tulya — similar; karṇa — orejas; subhru — bellas cejas; ānanam — cara; kambu — caracola; sujāta — bien formado; kaṇṭham — cuello.

Traducción

Este hijo de Vyāsadeva tenía tan solo dieciséis años de edad. Él tenía delicadamente formadas las piernas, las manos, los muslos, los brazos, los hombros, la frente y las demás partes del cuerpo. Sus ojos eran amplios y hermosos, y tenía la nariz y las orejas muy levantadas. Él tenía una cara muy atractiva, y un cuello bien formado y tan hermoso como una caracola.

Significado

A una personalidad respetable se la describe comenzando con las piernas, y este sistema de honor se observa aquí con Śukadeva Gosvāmī. Él tan solo tenía dieciséis años de edad. A una persona se la honra por sus logros y no por la edad. Una persona puede ser mayor por experiencia y no por edad. Śrī Śukadeva Gosvāmī, a quien se describe aquí como el hijo de Vyāsadeva, era, por su conocimiento, más experimentado que todos los sabios ahí presentes, a pesar de tan solo tener dieciséis años de edad.

Texto

nigūḍha-jatruṁ pṛthu-tuṅga-vakṣasam
āvarta-nābhiṁ vali-valgūdaraṁ ca
dig-ambaraṁ vaktra-vikīrṇa-keśaṁ
pralamba-bāhuṁ svamarottamābham

Palabra por palabra

nigūḍha — cubierta; jatrum — clavícula; pṛthu — amplio; tuṅga — abultado; vakṣasam — pecho; āvarta — arremolinado; nābhim — ombligo; vali-valgu — delineado; udaram — abdomen; ca — también; dik-ambaram — vestido con todas las direcciones (desnudo); vaktra — rizado; vikīrṇa — esparcido; keśam — cabello; pralamba — alargadas; bāhum — manos; su-amara-uttama — el mejor de los dioses (Kṛṣṇa); ābham — color.

Traducción

Él tenía la clavícula carnosa, el pecho amplio y grueso, el ombligo profundo y el abdomen bellamente delineado. Tenía largos brazos, y su cabello rizado le caía sobre su hermosa cara. Él estaba desnudo, y el color de su cuerpo reflejaba el del Señor Kṛṣṇa.

Significado

Sus características físicas indicaban que era diferente de los hombres comunes. De acuerdo con la ciencia de la fisonomía, todas las señas que se describen en relación con las características físicas de Śukadeva Gosvāmī son signos poco comunes, típicos de grandes personalidades. El color de su cuerpo semejaba al del Señor Kṛṣṇa, quien es el Supremo entre los dioses, semidioses, y entre todos los seres vivientes.

Texto

śyāmaṁ sadāpīvya-vayo-’ṅga-lakṣmyā
strīṇāṁ mano-jñaṁ rucira-smitena
pratyutthitās te munayaḥ svāsanebhyas
tal-lakṣaṇa-jñā api gūḍha-varcasam

Palabra por palabra

śyāmam — negruzco; sadā — siempre; apīvya — excesivamente; vayaḥ — edad; aṅga — señas; lakṣmyā — por la opulencia de; strīṇām — del bello sexo; manaḥ-jñam — atractiva; rucira — hermosa; smitena — sonrisa; pratyutthitāḥ — se levantaron; te — todos ellos; munayaḥ — los grandes sabios; sva — propios; āsanebhyaḥ — de los asientos; tat — aquellos; lakṣaṇa-jñāḥ — expertos en el arte de la fisonomía; api — incluso; gūḍha-varcasam — glorias cubiertas.

Traducción

Él era negruzco, y era muy hermoso a causa de su juventud. Debido al encanto de su cuerpo y a sus atractivas sonrisas, les resultaba agradable a las mujeres. Aunque él trataba de encubrir sus glorias naturales, los grandes sabios allí presentes eran todos expertos en el arte de la fisonomía, por lo cual lo honraron levantándose de sus asientos.

Texto

sa viṣṇu-rāto ’tithaya āgatāya
tasmai saparyāṁ śirasājahāra
tato nivṛttā hy abudhāḥ striyo ’rbhakā
mahāsane sopaviveśa pūjitaḥ

Palabra por palabra

saḥ — él; viṣṇu-rātaḥ — Mahārāja Parīkṣit (a quien el Señor Viṣṇu siempre protege); atithaye — convertirse en huésped; āgatāya — aquel que llegó ahí; tasmai — a él; saparyām — con todo el cuerpo; śirasā — con la cabeza postrada; ājahāra — ofreció reverencias; tataḥ — después; nivṛttāḥ — dejaron; hi — ciertamente; abudhāḥ — poco inteligentes; striyaḥ — mujeres; arbhakāḥ — niños; mahā-āsane — asiento excelso; sa — él; upaviveśa — se sentó; pūjitaḥ — siendo respetado.

Traducción

Mahārāja Parīkṣit, a quien también se conoce como Viṣṇurāta [aquel a quien Viṣṇu siempre protege], postró su cabeza para recibir al huésped principal —Śukadeva Gosvāmī—. En ese momento, todos los niños y mujeres ignorantes dejaron de seguir a Śrīla Śukadeva. Recibiendo el respeto de todos, Śukadeva Gosvāmī tomó su excelso asiento.

Significado

Cuando Śukadeva Gosvāmī llegó a la reunión, todos, a excepción de Śrīla Vyāsadeva, Nārada y unos cuantos más, se pusieron de pie, y Mahārāja Parīkṣit, que estaba muy contento de recibir a un gran devoto del Señor, se postró ante él con todos los miembros del cuerpo. Śukadeva Gosvāmī también correspondió con los saludos y la recepción, por medio de abrazos, estrechando manos, moviendo la cabeza y postrándose, esto último especialmente ante su padre y Nārada Muni. Así pues, en la reunión se le ofreció el asiento presidencial. Al ser recibido de ese modo por el rey y los sabios, los muchachos callejeros y las mujeres poco inteligentes que lo seguían se pasmaron de asombro y temor, por lo cual dejaron sus actividades frívolas, y todo se llenó de gravedad y calma.

Texto

sa saṁvṛtas tatra mahān mahīyasāṁ
brahmarṣi-rājarṣi-devarṣi-saṅghaiḥ
vyarocatālaṁ bhagavān yathendur
graharkṣa-tārā-nikaraiḥ parītaḥ

Palabra por palabra

saḥ — Śrī Śukadeva Gosvāmī; saṁvṛtaḥ — rodeado por; tatra — ahí; mahān — gran; mahīyasām — de los más grandes de todos; brahmarṣi — santo entre los brāhmaṇas; rājarṣi — santo entre los reyes; devarṣi — santo entre los semidioses; saṅghaiḥ — por la asamblea de; vyarocata — bien merecido; alam — capaz; bhagavān — poderoso; yathā — como; induḥ — la Luna; graha — planetas; ṛkṣa — cuerpos celestes; tārā — estrellas; nikaraiḥ — por el conjunto de; parītaḥ — rodeada por.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī fue entonces rodeado por santos sabios y semidioses, tal como a la Luna la rodean las estrellas, los planetas y otros cuerpos celestes. Su presencia era espléndida, y todos lo respetaban.

Significado

En la gran asamblea de personalidades santas estaba Vyāsadeva, el brahmarṣi; Nārada, el devarṣi; Paraśurāma, el gran soberano de los reyes kṣatriyas; etc. Algunos de ellos eran poderosas encarnaciones del Señor. Śukadeva Gosvāmī no era conocido como brahmarṣirajarṣi o devarṣi, ni tampoco era una encarnación como Nārada, Vyāsa o Paraśurāma. Y, sin embargo, él los superó a todos en cuanto a los respetos recibidos. Esto significa que en el mundo el devoto del Señor es más honrado que el propio Señor. Por consiguiente, uno nunca debe minimizar la importancia de un devoto como Śukadeva Gosvāmī.

Texto

praśāntam āsīnam akuṇṭha-medhasaṁ
muniṁ nṛpo bhāgavato ’bhyupetya
praṇamya mūrdhnāvahitaḥ kṛtāñjalir
natvā girā sūnṛtayānvapṛcchat

Palabra por palabra

praśāntam — perfectamente apacible; āsīnam — sentado; akuṇṭha — sin vacilación; medhasam — aquel que tiene suficiente inteligencia; munim — al gran sabio; nṛpaḥ — el rey (Mahārāja Parīkṣit); bhāgavataḥ — el gran devoto; abhyupetya — acercándose a él; praṇamya — postrándose; mūrdhnā — la cabeza; avahitaḥ — debidamente; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas; natvā — cortésmente; girā — mediante palabras; sūnṛtayā — con una voz grata; anvapṛcchat — preguntó.

Traducción

Desde su asiento, el sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī se veía muy apacible, inteligente y dispuesto a responder cualquier pregunta sin vacilar. El gran devoto, Mahārāja Parīkṣit, se acercó a él, le ofreció sus respetos postrándose ante él, y le hizo preguntas de un modo cortés, con palabras gratas y las manos juntas.​​​​​​​

Significado

La medida que Mahārāja Parīkṣit adopta ahora y que consiste en hacerle preguntas a un gran maestro, es muy indicada, según lo señalan los mandatos de las Escrituras. La disposición de la Escritura dice que, para entender la ciencia trascendental, uno debe acudir humildemente a un maestro espiritual. Ahora Mahārāja Parīkṣit se disponía a encontrar la muerte, y en el muy corto plazo de siete días tenía que aprender el proceso para entrar en el Reino de Dios. En casos así de importantes, es necesario que uno acuda a un maestro espiritual. A menos que se necesite resolver los problemas de la vida, no hay por qué acudir a un maestro espiritual. Aquel que no sabe cómo hacerle preguntas al maestro espiritual, no tiene ninguna necesidad de ir a verlo. Y las cualidades del maestro espiritual se encuentran manifestadas perfectamente en la persona de Śukadeva Gosvāmī. Tanto el maestro espiritual como el discípulo, es decir, Śrī Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, lograron la perfección por intermedio del Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī aprendió el Śrīmad-Bhāgavatam con su padre, Vyāsadeva, pero no tuvo la oportunidad de recitarlo. Él recitó el Śrīmad-Bhāgavatam ante Mahārāja Parīkṣit y respondió las preguntas de este sin vacilar, y de ese modo tanto el maestro como el discípulo lograron la salvación.

Texto

parīkṣid uvāca
aho adya vayaṁ brahman
sat-sevyāḥ kṣatra-bandhavaḥ
kṛpayātithi-rūpeṇa
bhavadbhis tīrthakāḥ kṛtāḥ

Palabra por palabra

parīkṣit uvāca — el afortunado Mahārāja Parīkṣit dijo; aho — ¡ah!; adya — hoy; vayam — nosotros; brahman — ¡oh, brāhmaṇas!; sat-sevyāḥ — merecedor de servir al devoto; kṣatra — la clase gobernante; bandhavaḥ — amigos; kṛpayā — por tu misericordia; atithi-rūpeṇa — a modo de huésped; bhavadbhiḥ — por tu buena persona; tīrthakāḥ — aptos para ser lugares de peregrinaje; kṛtāḥ — hecho por ti.

Traducción

El afortunado rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, solo por tu misericordia nos has santificado, haciendo que seamos como lugares de peregrinaje, y todo por tu presencia aquí como huésped mío. Por tu misericordia, nosotros, que no somos más que indignos monarcas, nos volvemos merecedores de prestarle servicio al devoto.​​​​​​​

Significado

Devotos santos tales como Śukadeva Gosvāmī no se acercan por lo general a disfrutadores mundanos, especialmente a aquellos que pertenecen a las órdenes de la monarquía. Mahārāja Pratāparudra era un seguidor del Señor Caitanya, pero cuando quiso ver al Señor, Este se negó a ello por tratarse de un rey. Un devoto que desea ir de vuelta a Dios tiene dos cosas estrictamente prohibidas: el relacionarse íntimamente con los disfrutadores mundanos, y con las mujeres. Por lo tanto, los devotos del nivel de Śukadeva Gosvāmī nunca están interesados en ver a los reyes. El caso de Mahārāja Parīkṣit era, por supuesto, diferente. Aunque se trataba de un rey, era un gran devoto, y, por ende, Śukadeva Gosvāmī fue a verlo en la última etapa de la vida del rey. Mahārāja Parīkṣit, llevado por su humildad devocional, se sentía como un indigno descendiente de sus grandes antepasados kṣatriyas, aunque él era tan eminente como sus predecesores. Los hijos indignos de las órdenes monárquicas se denominan kṣatra-bandhavas, de la misma manera en que los hijos indignos de los brāhmaṇasse denominan dvija-bandhus o brahma-bandhus. Mahārāja Parīkṣit se sentía sumamente animado por la presencia de Śukadeva Gosvāmī. Él se sintió santificado por la presencia del gran santo, la cual convierte cualquier lugar en un sitio de peregrinaje.

Texto

yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ

Palabra por palabra

yeṣām — de quien; saṁsmaraṇāt — mediante el recuerdo; puṁsām — de una persona; sadyaḥ — al instante; śuddhyanti — limpio; vai — ciertamente; gṛhāḥ — todas las casas; kim — qué; punaḥ — entonces; darśana — encuentro; sparśa — tocando; pāda — los pies; śauca — limpiando; āsana-ādibhiḥ — ofreciendo un asiento, etc.

Traducción

Por el simple hecho de recordarte, nuestras casas se santifican al instante. Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?​​​​​​​

Significado

La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa.

Texto

sānnidhyāt te mahā-yogin
pātakāni mahānty api
sadyo naśyanti vai puṁsāṁ
viṣṇor iva suretarāḥ

Palabra por palabra

sānnidhyāt — debido a la presencia; te — tu; mahā-yogin — ¡oh, gran místico!; pātakāni — pecados; mahānti — invulnerable; api — a pesar de; sadyaḥ — de inmediato; naśyanti — elimina; vai — ciertamente; puṁsām — de una persona; viṣṇoḥ — como la presencia de la Personalidad de Dios; iva — como; sura-itarāḥ — además de los semidioses.

Traducción

Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!​​​​​​​

Significado

Existen dos clases de seres humanos: el ateo y el devoto del Señor. Al devoto del Señor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se lo llama semidiós, mientras que al ateo se lo llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Viṣṇu, la Personalidad de Dios, pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que en cuanto se canta el santo nombre del Señor, los fantasmas tienen que irse a otro sitio. Los grandes santos y devotos del Señor están en la lista de los enseres de Él, y, así pues, tan pronto como un santo devoto hace acto de presencia, los pecados, cual fantasmas, desaparecen de inmediato. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Por lo tanto, se recomienda que uno se asocie únicamente con los santos devotos, de manera que los fantasmas y demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia.

Texto

api me bhagavān prītaḥ
kṛṣṇaḥ pāṇḍu-suta-priyaḥ
paitṛ-ṣvaseya-prīty-arthaṁ
tad-gotrasyātta-bāndhavaḥ

Palabra por palabra

api — sin duda; me — a mí; bhagavān — la Personalidad de Dios; prītaḥ — complacido; kṛṣṇaḥ — el Señor; pāṇḍu-suta — los hijos del rey Pāṇḍu; priyaḥ — querido; paitṛ — en relación con el padre; svaseya — los hijos de la hermana; prīti — satisfacción; artham — en lo referente a; tat — su; gotrasya — del descendiente; ātta — aceptó; bāndhavaḥ — como amigo.

Traducción

El Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es muy querido por los hijos del rey Pāṇḍu, me ha aceptado como uno de sus parientes, solo para complacer a Sus grandes primos y hermanos.

Significado

Un devoto puro y exclusivo del Señor sirve los intereses de su familia con más destreza que los demás, los cuales están apegados a los ilusorios asuntos familiares. Por lo general, la gente está apegada a las cuestiones familiares, y todo el ímpetu económico de la sociedad humana se mueve bajo la influencia del afecto familiar. Esas personas engañadas no tienen información alguna de que uno puede prestarle mejor servicio a la familia con volverse devoto del Señor. El Señor les brinda especial atención a los familiares y descendientes del devoto, ¡incluso aunque estos no sean devotos! Mahārāja Prahlāda era un gran devoto del Señor, pero su padre, Hiraṇyakaśipu, era un gran ateo y enemigo declarado del Señor. Pero a pesar de todo eso, a Hiraṇyakaśipu se le otorgó la salvación, por el hecho de ser el padre de Mahārāja Prahlāda. El Señor es tan bondadoso, que les da plena protección a los familiares de Su devoto, y por eso el devoto no tiene que preocuparse de ellos, ni siquiera si los ha dejado con el fin de desempeñar servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus hermanos eran los hijos de Kuntī, la tía paterna del Señor Kṛṣṇa, y Mahārāja Parīkṣit le atribuye el patrocinio del Señor Kṛṣṇa, a su condición de ser el único nieto de los grandes Pāṇḍavas.

Texto

anyathā te ’vyakta-gater
darśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām
nitarāṁ mriyamāṇānāṁ
saṁsiddhasya vanīyasaḥ

Palabra por palabra

anyathā — de lo contrario; te — tu; avyakta-gateḥ — de aquel cuyos movimientos son invisibles; darśanam — encuentro; naḥ — para nosotros; katham — cómo; nṛṇām — de la gente; nitarām — específicamente; mriyamāṇānām — de aquellos que están a punto de morir; saṁsiddhasya — de aquel que es completamente perfecto; vanīyasaḥ — aparición voluntaria.

Traducción

De lo contrario [de no haber sido inspirado por el Señor Kṛṣṇa], ¿cómo es posible que hayas aparecido aquí voluntariamente, pese a que te desplazas de incógnito ante el hombre común y eres invisible para los que estamos al borde de la muerte?​​​​​​​

Significado

Sin duda que el gran sabio Śukadeva Gosvāmī fue inspirado por el Señor Kṛṣṇa para aparecer voluntariamente ante Mahārāja Parīkṣit, el gran devoto del Señor, justo para impartirle las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede obtener el núcleo del servicio devocional del Señor, mediante la misericordia del maestro espiritual y la Personalidad de Dios. El maestro espiritual es el representante manifiesto del Señor que lo ayuda a uno a lograr el éxito final. Aquel que no está autorizado por el Señor, no puede volverse maestro espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es un maestro espiritual autorizado, y por eso fue inspirado por el Señor para aparecer ante Mahārāja Parīkṣit e instruirlo en lo referente a las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede lograr el éxito final de ir de vuelta a Dios, si el Señor lo favorece enviándole a Su verdadero representante. En cuanto un devoto del Señor se encuentra con el verdadero representante del Señor, tiene garantizada la ida de vuelta a Dios justo después de dejar el cuerpo actual. Esto, no obstante, depende de la sinceridad del propio devoto. El Señor está situado en el corazón de todos los seres vivientes y, en consecuencia, conoce muy bien los movimientos de cada persona en particular. Tan pronto como el Señor se da cuenta de que determinada alma está muy ansiosa de ir de vuelta a Dios, de inmediato le envía a Su representante genuino. El Señor le asegura así a Su devoto sincero su ida de vuelta a Dios. Se concluye, pues, que recibir la asistencia y ayuda de un maestro espiritual genuino, significa recibir la ayuda directa del propio Señor.

Texto

ataḥ pṛcchāmi saṁsiddhiṁ
yogināṁ paramaṁ gurum
puruṣasyeha yat kāryaṁ
mriyamāṇasya sarvathā

Palabra por palabra

ataḥ — por consiguiente; pṛcchāmi — ruego que se me diga; saṁsiddhim — el camino de la perfección; yoginām — de los santos; paramam — el supremo; gurum — el maestro espiritual; puruṣasya — de una persona; iha — en esta vida; yat — cualquier; kāryam — deber; mriyamāṇasya — de aquel que va a morir; sarvathā — de todas las maneras.

Traducción

Tú eres el maestro espiritual de grandes santos y devotos. Por lo tanto, te ruego que me enseñes cuál es el camino de la perfección para todas las personas, y especialmente para aquel que está a punto de morir.​​​​​​​

Significado

A menos que uno esté muy ansioso de indagar acerca del camino de la perfección, no hay necesidad de acudir a un maestro espiritual. El maestro espiritual no es una especie de adorno para gente casada. Por lo común, el materialista que quiere estar a la moda ocupa a un supuesto maestro espiritual, sin beneficio alguno. El pseudomaestro espiritual adula al supuesto discípulo, y, en virtud de ello, tanto el maestro como su protegido se van al infierno sin duda alguna. Mahārāja Parīkṣit es el discípulo de tipo idóneo, porque hace preguntas que son vitales para los intereses de todos los hombres, en esencial para los hombres moribundos. La pregunta formulada por Mahārāja Parīkṣit constituye el principio básico de toda la tesis del Śrīmad-Bhāgavatam. Ahora veamos cuán inteligentemente responde el gran maestro.

Texto

yac chrotavyam atho japyaṁ
yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho
smartavyaṁ bhajanīyaṁ vā
brūhi yad vā viparyayam

Palabra por palabra

yat — todo lo que; śrotavyam — digno de ser oído; atho — de ello; japyam — cantado; yat — qué, además; kartavyam — ejecutado; nṛbhiḥ — por la generalidad de la gente; prabho — ¡oh, amo!; smartavyam — aquello que se recuerda; bhajanīyam — venerable; — o; brūhi — por favor, explica; yad — lo que pueda ser; viparyayam — contra el principio.

Traducción

Por favor, hazme saber lo que un hombre debe oír, cantar, recordar y adorar, y también lo que no debe hacer. Por favor, explícame todo eso.

Texto

nūnaṁ bhagavato brahman
gṛheṣu gṛha-medhinām
na lakṣyate hy avasthānam
api go-dohanaṁ kvacit

Palabra por palabra

nūnam — porque; bhagavataḥ — de ti, que eres poderoso; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; gṛheṣu — en las casas; gṛha-medhinām — de los casados; na — no; lakṣyate — se ven; hi — exactamente; avasthānam — permaneciendo en; api — incluso; go-dohanam — ordeñando la vaca; kvacit — raramente.

Traducción

¡Oh, poderoso brāhmaṇa!, se dice que tú a duras penas permaneces en las casas de los hombres lo suficiente como para ordeñar una vaca.

Significado

Los santos y sabios de la orden de vida de renuncia van a las casas de familia a la hora del ordeño de las vacas, temprano por la mañana, y piden un poco de leche para su subsistencia. Medio litro de leche fresca recogida directamente de la ubre de la vaca, es suficiente para alimentar a un adulto y proveerle de todos los valores vitamínicos. En consecuencia, los santos y sabios viven únicamente de leche. Incluso el más pobre de los casados mantiene al menos diez vacas, cada una de las cuales da de doce a veinte litros de leche, y por eso a nadie le molesta prescindir de unos cuantos litros de leche para dárselos a los mendicantes. Los casados tienen el deber de mantener a los santos y sabios, al igual que mantienen a los niños. De manera que un santo como Śukadeva Gosvāmī a duras penas se quedaba en una casa de familia durante más de cinco minutos por la mañana. En otras palabras, esa clase de santos se ven muy rara vez en las casas de familia, y por eso Mahārāja Parīkṣit le oró pidiéndole que lo instruyera lo más pronto posible. Los casados también deben ser lo suficientemente inteligentes como para obtener alguna información trascendental de labios de los sabios visitantes. El casado no debe ser tan necio como para pedirle a un santo que le dé lo que se consigue en el mercado. Esa debe ser la relación recíproca que debe haber entre los santos y los casados.

Texto

sūta uvāca
evam ābhāṣitaḥ pṛṣṭaḥ
sa rājñā ślakṣṇayā girā
pratyabhāṣata dharma-jño
bhagavān bādarāyaṇiḥ

Palabra por palabra

sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; evam — así pues; ābhāṣitaḥ — siendo hablado; pṛṣṭaḥ — y pedido; saḥ — él; rājñā — por el rey; ślakṣṇayā — mediante un grato; girā — lenguaje; pratyabhāṣata — comenzó a responder; dharma-jñaḥ — aquel que conoce los principios de la religión; bhagavān — la poderosa personalidad; bādarāyaṇiḥ — el hijo de Vyāsadeva.

Traducción

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: De ese modo, el rey habló y le hizo preguntas al sabio, usando un lenguaje grato. Luego, la gran y poderosa personalidad, el hijo de Vyāsadeva, quien conocía los principios de la religión, comenzó a responder.​​​​​​​

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La aparición de Śukadeva Gosvāmī».​​​​​​​

— Fin del Canto Primero —