Śrīmad-bhāgavatam 1.16.32-33
Texto
kāmās tapaḥ samacaran bhagavat-prapannāḥ
sā śrīḥ sva-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya
yat-pāda-saubhagam alaṁ bhajate ’nuraktā
śrīmat-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī
trīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ
lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad-ante
Palabra por palabra
brahma-ādayaḥ — semidioses tales como Brahmā; bahu-titham — por muchos días; yat — de Lakṣmī, la diosa de la fortuna; apāṅga-mokṣa — vistazo de gracia; kāmāḥ — estando deseoso de; tapaḥ — penitencias; samacaran — ejecutando; bhagavat — a la Personalidad de Dios; prapannāḥ — entregado; sā — ella (la diosa de la fortuna); śrīḥ — Lakṣmījī; sva-vāsam — su propia morada; aravinda-vanam — el bosque de flores de loto; vihāya — dejando a un lado; yat — cuyos; pāda — pies; saubhagam — supremamente bienaventurados; alam — sin vacilación; bhajate — adora; anuraktā — estando apegada; tasya — Su; aham — yo misma; abja — flor de loto; kuliśa — relámpago; aṅkuśa — vara para conducir elefantes; ketu — bandera; ketaiḥ — impresiones; śrīmat — el dueño de toda opulencia; padaiḥ — por las plantas de los pies; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; samalaṅkṛta-aṅgī — aquel cuyo cuerpo está adornado de ese modo; trīn — tres; ati — reemplazando; aroce — hermosamente adornado; upalabhya — habiendo logrado; tataḥ — después; vibhūtim — poderes específicos; lokān — sistemas planetarios; saḥ — Él; mām — a mí; vyasṛjat — abandonó; utsmayatīm — mientras me sentía orgullosa; tat-ante — al final.
Traducción
Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, cuyo vistazo de gracia era buscado por semidioses tales como Brahmā, y por quien ellos le dedicaron muchos días a la Personalidad de Dios, abandonó su propia morada situada en el bosque de flores de loto, y se dedicó al servicio de los pies de loto del Señor. Yo estaba dotada de poderes específicos que desbancaban la fortuna de todos los tres sistemas planetarios, por estar decorada con las impresiones de la bandera, el relámpago, la vara de conducir elefantes y la flor de loto, que son signos de los pies de loto del Señor. Pero al final, cuando me sentía muy afortunada, el Señor me dejó.
Significado
La belleza y la opulencia del mundo se pueden realzar por la gracia del Señor, y no por algún planteamiento hecho por el hombre. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa se hallaba presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales que hay en Sus pies de loto se estampaban en el polvo, y como resultado de esa gracia específica toda la Tierra se volvió tan perfecta como era posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, las colinas y las minas, que son los agentes abastecedores de todo lo que necesitan los hombres y los animales, estaban desempeñando sus deberes respectivos. Por consiguiente, las riquezas del mundo superaban todas las riquezas de todos los demás planetas de los tres sistemas planetarios del universo. Luego, uno debe pedir que la gracia del Señor siempre esté presente en la Tierra, de modo que Su misericordia sin causa nos favorezca y seamos felices, teniendo todo lo que se necesita en la vida. Pudiera preguntarse cómo es posible detener al Señor Supremo en esta Tierra después de que Su misión se ha cumplido y Él ha partido de la Tierra para Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de detener al Señor. Como el Señor es omnipresente, puede estar presente con nosotros si de algún modo lo queremos. Mediante Su omnipresencia Él siempre puede estar con nosotros, si estamos apegados a Su servicio devocional por medio del oír, el cantar, el recordar, etc.
No hay nada en el mundo con lo que el Señor no esté relacionado. Lo único que tenemos que aprender es a encontrar la fuente de la relación, y de ese modo quedar vinculados con Él mediante el servicio ejecutado sin ofensas. Podemos relacionarnos con el Señor por medio de Su representación sonora trascendental. El santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, y aquel que canta el santo nombre del Señor sin ofensas, puede darse cuenta de inmediato de que el Señor se encuentra presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido radiado podemos percibir parcialmente la relatividad sonora, y mediante la emisión del sonido de la trascendencia podemos sentir de hecho la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está viciado por la contaminación de Kali, se instruye en las Escrituras y lo predica el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que con el canto del santo nombre del Señor podemos de inmediato liberarnos de la contaminación, y elevarnos gradualmente al plano de la trascendencia e ir de vuelta a Dios. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es tan auspiciosa como el propio Señor, y el movimiento de devotos puros del Señor por toda partes del mundo, puede transformar de inmediato el problemático aspecto del mundo. Solo mediante la propagación del santo nombre del Señor, podemos ser inmunes a todos los efectos de la era de Kali.