El éxtasis del asombro en el servicio devocional se percibe de dos maneras: directamente, por la experiencia de nuestros propios ojos, e indirectamente, por oír hablar a los demás.

Cuando Nārada fue a ver las actividades del Señor en Dvārakā y vio que Kṛṣṇa estaba presente en cada palacio con el mismo cuerpo y que se dedicaba a diferentes actividades, se llenó de asombro. Ése es uno de los ejemplos de asombro en el servicio devocional por medio de la percepción directa. Una de las amigas de la madre Yaśoda dijo:
"Yaśodā, ¡mira qué divertido! Por un lado, está tu hijo, a quien siempre le fascina mamar la leche de tu pecho, y por el otro, está la gran colina Govardhana, que puede obstruir el paso de las nubes. Pero aún así, mira cuán maravilloso es que esta gran colina Govardhana esté descansando en el dedo de la mano izquierda de tu hijo, como si fuera un juguete. ¿No es esto muy misterioso?”.
Ese comentario es otro ejemplo de asombro en el servicio devocional por medio de la percepción directa.

Un ejemplo de asombro en el servicio devocional por medio de la percepción indirecta, se dio cuando Mahārāja Parīkṣit supo por Sukadeva Gosvāmī que Kṛṣṇa había matado a Narakāsura, quien había estado luchando contra Kṛṣṇa con once divisiones akṣauhiṇī de soldados. Cada división akṣauhiṇī de soldados constaba de varios miles de elefantes, varios miles de caballos y carruajes, y varios cientos de miles de soldados de infantería. Narakāsura poseía once de esas divisiones, y todas ellas le arrojaron flechas a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa las aniquiló a todas con tan sólo lanzar tres flechas desde Su lado. Cuando Mahārāja Parīkṣit se enteró de esa maravillosa victoria, inmediatamente se enjugó las lágrimas de los ojos y se puso rebosante de alegría. Este caso es un ejemplo de asombro en el servicio devocional por medio de la percepción indirecta a través de la audición.

Hay otro ejemplo de asombro indirecto. En un intento de probar a Kṛṣṇa para ver si realmente era la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Brahmā le robó todos los pastorcillos y vacas. Pero después de unos segundos vio que Kṛṣṇa todavía estaba presente con todas las vacas, terneros y pastorcillos, exactamente igual que antes. Cuando el Señor Brahmā les describió este incidente a sus asociados en el planeta Satyaloka, todos se asombraron. Brahmā les dijo que después de llevarse a todos los niños, volvió a ver a Kṛṣṇa jugando con esos mismos niños de la misma manera. El color de sus cuerpos era negruzco, casi como el de Kṛṣṇa, y todos tenían cuatro brazos. Y los mismos terneros y las mismas vacas todavía estaban ahí presentes, tal como en un principio lo habían estado. Incluso mientras describía este incidente, Brahmā estuvo a punto de quedarse aturdido. "Y lo más asombroso - agregó él - fue que muchos otros Brahmās de una gran variedad de universos, también habían llegado ahí a venerar a Kṛṣṇa y Sus asociados".

De manera similar, cuando hubo un incendio en el bosque de Bhāṇḍīravana, Kṛṣṇa les dio instrucciones a Sus amigos de cerrar bien los ojos, cosa que todos hicieron. Luego, cuando Kṛṣṇa ya había apagado el fuego, los pastorcillos abrieron los ojos y vieron que se habían salvado del peligro y que sus vacas y terneros estaban todos a salvo. Ellos comenzaron a percibir lo maravilloso de la situación con tan sólo pensar en cómo Kṛṣṇa los había salvado. Ése es otro ejemplo de percepción indirecta que causa asombro en el servicio devocional.

Las actividades de una persona, aunque no sean muy extraordinarias, crean una impresión de asombro en el corazón y en la mente de sus amigos. Pero las actividades de una persona que no es amiga nuestra, aunque sean de lo más maravillosas, no nos causan ninguna impresión. Se debe al amor el hecho de que las actividades maravillosas que uno realice creen una impresión en la mente de alguien.

Cuando debido al amor y al servicio devocional que se le presta al Señor existe un entusiasmo valeroso especial, las actividades que resultan de ello se llaman heroicas. Estas actividades heroicas se pueden manifestar en actos tales como peleas fingidas, dar caridad, otorgar misericordia y ejecutar los principios religiosos. Si alguien ejecuta actividades heroicas en la lucha, se lo llama yuddha-vīra. Si alguien ejecuta actividades caritativas, se lo llama dāna-vīra. Si alguien da muestras de una misericordia extaordinaria, se lo llama dayā-vīra. Y cuando alguien es munífico en la ejecución de ritos religiosos, se lo llama dharma-vīra. En todas esas diferentes actividades heroicas, Kṛṣṇa es el objeto de ellas.

Cuando un amigo quiere complacer a Kṛṣṇa mediante la ejecución de algunas actividades heroicas, el amigo se convierte en el retador, y el propio Kṛṣṇa se convierte en el oponente; o, si no, puede que Kṛṣṇa presencie la pelea, y por Su deseo otro amigo se convierta en el oponente. Una vez, un amigo retó a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido Mādhava, estás muy agitado porque crees que nadie puede vencerte. Pero si no huyes de aquí, te mostraré cómo yo sí puedo hacerlo. ¡Y mis amigos se sentirán muy complacidos de verlo!".

Kṛṣṇa y Śrīdāmā eran amigos muy íntimos, y sin embargo, Śrīdāmā, al enojarse con Kṛṣṇa, lo retó. Cuando ambos comenzaron a pelear, todos los demás amigos que estaban en la ribera del Yamunā disfrutaron de la maravillosa pelea de estos dos amigos. Ellos prepararon algunas flechas para simular una pelea, y Kṛṣṇa comenzó a arrojarle Sus flechas a Śrīdāmā. Śrīdāmā se puso a rechazar esas flechas haciendo girar su vara, y por las actividades heroicas de Śrīdāmā, Kṛṣṇa se sintió muy complacido. Esas peleas fingidas generalmente se efectúan entre personas heroicas, y producen una emoción maravillosa en todos los espectadores.

En El Hari-vaṁśa hay un comentario que dice que algunas veces Arjuna y Kṛṣṇa peleaban en presencia de Kuntī, y Kṛṣṇa vencía a Arjuna.

En esas peleas heroicas entre amigos, a veces existe jactancia, satisfacción de sí mismo, orgullo, poder, toma de armas, reto y enfrentamiento como oponente. Todas estas manifestaciones se vuelven incentivos para el servicio devocional heroico.

Un amigo retó a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido amigo Dāmodara, Tú sólo eres experto en comer. Tú has vencido a Subala sólo porque él es débil y porque hiciste trampas. No te anuncies como gran luchador por esa acción. Tú te has anunciado como serpiente, y yo soy el pavo real que ahora te va a vencer".
El pavo real es el enemigo más hábil que tiene la serpiente.

En esas peleas entre amigos, cuando uno mismo se hace publicidad, los eruditos dicen que ello es un subéxtasis. Cuando hay un reto atronador, ciertos tipos de movimientos para pelear, entusiasmo, ausencia de armas, y la seguridad que se les da a los testigos que están asustados, todas esas actividades heroicas se llaman subéxtasis.

Un amigo se dirigió a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido Madhusūdana, Tú conoces mi fuerza, y sin embargo, estás alentando a Bhadrasena y no a mí, a que rete al poderoso Baladeva. ¡Con esta acción sencillamente me estás insultando, porque mis brazos son tan fuertes como los cerrojos de la puerta!".

Un devoto dijo una vez:
"Mi querido Señor Kṛṣṇa, que Tu retador Śrīdāmā se vuelva glorioso por sus actividades heroicas, tales como las de sonar como una nube de tormenta y rugir como un león. ¡Que todas las glorias sean para las actividades heroicas de Śrīdāmā!".
Las actividades heroicas relacionadas con la pelea, la caridad, la misericordia y la ejecución de ritos religiosos, se llaman constitucionales, mientras que las expresiones de orgullo, emoción, resistencia, bondad, determinación, júbilo, entusiasmo, celos y recuerdo, se llaman inconstitucionales. Cuando Stoka-kṛṣṇa, uno de los muchos amigos de Kṛṣṇa, estaba peleando con Él, su padre lo reprendió por pelear con Kṛṣṇa, que era la vida y el alma de todos los residentes de Vṛndāvana. Al oír esas reprimendas, Stoka-kṛṣṇa dejó de pelear. Pero Kṛṣṇa continuó retándolo, y por lo tanto, para responder al reto, Stoka-kṛṣṇa tomó su vara y se puso a mostrar su destreza haciéndola girar.

Una vez, Śrīdāmā retó a Bhadrasena y le dijo:
"Mi querido amigo, todavía no tienes por qué temerme. Primero que todo venceré a nuestro hermano Balarāma, después venceré a Kṛṣṇa, y luego te tocará a ti”.
En consecuencia, Bhadrasena dejó el bando de Balarāma y se unió a Kṛṣṇa, y agitó a sus amigos tanto como la colina Mandara había agitado todo el océano. Con sus sonidos estrepitosos, él ensordeció a todos sus amigos, e inspiró a Kṛṣṇa con sus actividades heroicas.

Una vez, Kṛṣṇa retó a todos Sus amigos y dijo:
"Mis queridos amigos, miren nada más, estoy saltando con gran valor heroico. Por favor no huyan”.
Al escuchar esas palabras retadoras, un amigo llamado Varūthapa le respondió al Señor con otro reto, y luchó contra Él.

Uno de los amigos comentó una vez:
"Sudāmā está haciendo todo lo posible por ver vencido a Dāmodara, y creo que si nuestro poderoso Subala se une a él, harán una hermosa combinación, como una joya valiosa adornada con oro".

En esas actividades heroicas, sólo los amigos de Kṛṣṇa pueden ser los oponentes. Los enemigos de Kṛṣṇa nunca pueden ser Sus oponentes. Por lo tanto, ese reto de los amigos de Kṛṣṇa se llama servicio devocional en medio de las actividades heroicas.

Dāna-vīra, o el heroísmo al dar caridad, puede dividirse en dos partes: munificencia y renunciación. Una persona que puede sacrificarlo todo para complacer a Kṛṣṇa, se llama munífica. Cuando una persona desea hacer un sacrificio por haber visto a Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa se lo llama el incentivo de la actividad munífica. Cuando Kṛṣṇa apareció como hijo de Nanda Mahārāja, este último, con una conciencia clara, deseó todo lo auspicioso para su hijo, a raíz de lo cual, a modo de caridad, comenzó a darles a todos los brāhmaṇas vacas muy valiosas. Los brāhmaṇas estuvieron tan complacidos con esa acción caritativa, que se vieron obligados a decir que la caridad de Nanda Mahārāja había excedido la caridad de reyes anteriores tales como Mahārāja Pṛthu y Nṛga.

Cuando una persona conoce perfectamente bien las glorias del Señor y está dispuesta a sacrificar todo por el Señor, se la llama sampradānaka, o alguien que lo da todo como caridad por Kṛṣṇa.

Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira entró con Kṛṣṇa en la arena del sacrificio Rājasūya, en su imaginación comenzó a ungir el cuerpo de Kṛṣṇa con pasta de sándalo, decoró a Kṛṣṇa con una guirnalda que le llegaba hasta las rodillas, le dio a Kṛṣṇa ropa que estaba totalmente bordada de oro, le dio ornamentos que estaban todos adornados con joyas valiosas, y le dio muchos elefantes, carruajes y caballos completamente decorados. Además, deseaba darle a Kṛṣṇa como caridad su reino, su familia y también su propia persona. Después de desear eso, cuando en realidad no había nada que dar como caridad, Mahārāja Yudhiṣṭhira se perturbó y angustió mucho.

De manera similar, Mahārāja Bali le dijo una vez a su sacerdote, Sukrācārya, lo siguiente:
"Mi querido sabio, tú eres todo un experto en el conocimiento de los Vedas, y como tal, veneras a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, por medio de ritos védicos. Por lo que se refiere a este enano brāhmaṇa [la encarnación Vāmanadeva], si Él es el Señor Viṣṇu, o tan sólo un brāhmaṇa, o aún mi enemigo, he decidido darle como caridad toda la tierra que ha pedido”.
Mahārāja Bali fue tan afortunado, que el Señor extendió la mano ante él, la cual estaba enrojecida por haber tocado el pecho de la diosa de la fortuna, quien siempre está untada con polvo rojo de kuṁkum. En otras palabras, aunque la Personalidad de Dios es tan grande que la diosa de la fortuna siempre está bajo Su mando para proporcionarle goce, aún así extendió las manos para recibir caridad de Mahārāja Bali.

Una persona que quiere darle todo a Kṛṣṇa como caridad y que no quiere nada a cambio, se considera que es una verdadera renunciante. Por ello, un devoto se negará a aceptar cualquier clase de liberación, aunque se la ofrezca el Señor. El verdadero amor por Kṛṣṇa se llega a manifestar cuando Kṛṣṇa se convierte en el receptor de la caridad, y el devoto se convierte en el dador de la misma.

En El Hari-bhakti-sudhodaya hay otro ejemplo, presentado por Mahārāja Dhruva. Él dice ahí lo siguiente:
"Mi querido Señor, he practicado austeridades y penitencias porque deseaba recibir algo de Ti, pero a cambio de ello me has permitido verte, aunque nunca estás visible ni siquiera para los grandes sabios y personas santas. Yo había estado buscando unos pedazos de vidrio roto, pero en su lugar he encontrado la joya más valiosa de todas. Estoy pues, completamente satisfecho, mi Señor. No deseo pedirle nada más a Vuestra Señoría".

Un pasaje similar se puede encontrar en el Tercer Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Quince, verso 48. Los cuatro sabios encabezados por Sanaka Muni se dirigieron al Señor de la siguiente manera:
"Querida y Suprema Personalidad de Dios, Tu reputación es muy atrayente y está libre de toda contaminación material. Por lo tanto, Tú eres digno de ser glorificado, y eres en verdad el recinto de todos los lugares de peregrinaje. Las personas auspiciosas que tienen la suerte de estar dedicadas a glorificar Tus atributos y que saben realmente cuál es Tu posición trascendental, ni siquiera se preocupan por aceptar la liberación que Tú les ofreces. Como se hallan tan enriquecidas con lo trascendental, no les interesa aceptar ni siquiera el puesto de Indra, el rey celestial. Ellos saben que el puesto del rey del cielo también es temible, mientras que para los que se dedican a glorificar Tus cualidades trascendentales no existe más que felicidad y exención de todo peligro. Entonces, ¿por qué las personas que tienen este conocimiento habían de sentirse atraídas por un puesto en el reino celestial?".

Un devoto ha descrito sus sentimientos acerca de la caridad que manifestó el rey Mayūradhvaja:
"Yo vacilo hasta para hablar de las actividades de Mahārāja Mayūradhvaja, a quien le ofrezco mis respetuosas reverencias”.
Mayūradhvaja era muy inteligente, y podía comprender por qué Kṛṣṇa había acudido a él una vez vestido de brāhmaṇa. Kṛṣṇa le pidió la mitad de su cuerpo, que sería cortado con una sierra por su esposa y su hijo, y el rey Mayūradhvaja estuvo de acuerdo con esa proposición. Debido a su intenso sentimiento de servicio devocional, el rey Mayūradhvaja siempre pensaba en Kṛṣṇa, y cuando se dio cuenta de que Kṛṣṇa había llegado vestido de brāhmaṇa, no dudó en desprenderse de la mitad de su cuerpo. Este sacrificio de Mahārāja Mayūradhvaja en honor de Kṛṣṇa es único en el mundo, y debemos ofrecerle al Rey nuestras muy respetuosas reverencias. Él tenía pleno conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios vestido de brāhmaṇa, y se lo conoce como el dāna-vīra, o renunciante perfecto.

Cualquier persona que siempre está dispuesta a complacer a Kṛṣṇa y que siempre es diestra en la ejecución del servicio devocional, se llama dharma-vīra, o heroica en la ejecución de los rituales religiosos. Sólo los devotos avanzados que ejecutan celebraciones rituales religiosas, pueden alcanzar esta etapa de dharma-vīra. Los dharma-vīras llegan a ser tales después de estudiar las Escrituras oficiales, seguir los principios morales, ser fieles y tolerantes y controlar los sentidos. Las personas que celebran rituales religiosos para complacer a Kṛṣṇa, son constantes en el servicio devocional, mientras que las personas que ejecutan rituales religiosos sin tratar de complacer a Kṛṣṇa solamente se llaman piadosas.

El mejor ejemplo de un dharma-vīra es Mahārāja Yudhiṣṭhira. Una vez, un devoto le dijo a Kṛṣṇa:
"Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, destructor de todos los demonios!, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo mayor de Mahārāja Paṇḍu, ha celebrado toda clase de sacrificios sólo para complacerte. Él siempre ha invitado a Indra, el rey del cielo, a participar en los yajñas [los sacrificios]. Como por este motivo el rey Indra se alejaba de Śacīdevī con mucha frecuencia, ella tenía que pasar gran parte de su tiempo lamentándose por la ausencia de él, con las mejillas apoyadas sobre las manos".

La celebración de diferentes yajñas en honor de los semidioses se considera que es una adoración que se les hace a las extremidades del Señor Supremo. Se considera que los semidioses son diferentes partes del cuerpo universal del Señor, y en consecuencia, el objetivo final de adorarlos es el de agradar al Señor mediante la adoración parcial de Sus diferentes extremidades. Mahārāja Yudhiṣṭhira no tenía esa clase de deseos materiales; él celebraba todos los sacrificios bajo la dirección de Kṛṣṇa, y no para recibir algún beneficio personal de ellos. Él sólo deseaba agradar a Kṛṣṇa, y por eso se lo llamaba el mejor de los devotos. Él siempre estaba sumergido en el océano del servicio amoroso.