El templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha está situado en lo alto de una colina a unos ocho kilómetros de Visakhapatnam. El ferrocarril del sur de la India pasa por la estación de Siṁhācala. El templo de Siṁhācala es el mejor templo en las cercanías de Visakhapatnam. Es un templo muy rico y un ejemplo de la arquitectura típica de la zona. En una losa de piedra se menciona que, en el pasado, una reina cubrió la Deidad con un baño de oro. Así se menciona en la Visakhapatnam Gazeteer. Cerca del templo se encuentran las viviendas de los sacerdotes y devotos. Hoy en día cuenta con muchas viviendas para alojar a los devotos visitantes. La Deidad original Se encuentra en lo más recóndito del templo, pero hay otra Deidad, un duplicado, llamada vijaya-mūrti. Esa Deidad más pequeña puede sacarse del templo y llevarse en procesión pública. Los sacerdotes, que suelen pertenecer a la Rāmānuja-sampradāya, se encargan de la adoración de la Deidad.

La diosa de la fortuna recibe el abrazo constante del Señor Nṛsiṁhadeva. Así se menciona en el comentario al Śrīmad-Bhāgavatam escrito por el gran comentarista Śrīla Śrīdhara Svāmī. En su comentario del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.1), Śrīdhara Svāmī compuso el siguiente verso:

«El Señor Nṛsiṁhadeva recibe siempre el servicio de Sarasvatī, la diosa de la erudición, y abraza constantemente contra Su pecho a la diosa de la fortuna. El Señor goza siempre de conocimiento completo dentro de Sí mismo. Ofrezcamos reverencias a Nṛsiṁhadeva.»

Del mismo modo, en su comentario del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), Śrīdhara Svāmī describe al Señor Nṛsiṁhadeva de la siguiente forma:

«Ofrezco reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, que siempre ilumina a Prahlāda Mahārāja desde dentro del corazón y siempre acaba con la nesciencia que ataca a los devotos. Su misericordia se difunde como la luz de la Luna, y Su cara es como la de un león. A Él ofrezco reverencias una y otra vez.»

Este verso fue compuesto por Śrīdhara Svāmī en su comentario del Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.1).

Śrīla Rāmānanda Rāya era una encarnación de la gopī Viśākhā. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu era el Señor Kṛṣṇa mismo, entre ellos, Viśākhā y Kṛṣṇa, brotó de forma natural el amor. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la combinación de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa, y la gopī Viśākhā es una de las gopīs principales que asisten a Śrīmatī Rādhārāṇī. De modo que, al verse Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu, su amor natural despertó y se abrazaron.

Rāmānanda Rāya tenía una relación muy íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu; por eso podemos considerarle sajātīya, es decir, perteneciente al círculo íntimo del Señor. Los brāhmaṇas, sin embargo, eran seguidores de los rituales védicos y no estaban capacitados para tener una relación íntima con Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esa razón, se les llama vijātīya-loka. En otras palabras, no eran devotos puros. Puede que alguien sea un brāhmaṇa muy erudito, pero, si no es un devoto puro, es vijātīya, un paria, una persona ajena al servicio devocional, o, en otras palabras, un no devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya se estaban abrazando llenos de éxtasis, pero el Señor, al ver a aquellos brāhmaṇas de fuera, contuvo Sus emociones trascendentales.

En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor dice:

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo».

La palabra pāpa-yonayaḥ significa «nacidos de mujeres de casta baja». Los vaiśyas son comerciantes, y los śūdras, los obreros, son sirvientes. En las clasificaciones védicas, pertenecen a órdenes sociales inferiores. Vida inferior significa vida sin conciencia de Kṛṣṇa. Las posiciones sociales superiores o inferiores se calculaban teniendo en cuenta el nivel de conciencia de Kṛṣṇa de las personas. Al brāhmaṇa se le considera en el nivel más elevado porque conoce el Brahman, la Verdad Absoluta. La segunda casta, la casta kṣatriya, también conoce el Brahman, pero no tan bien como los brāhmaṇas. Los vaiśyas y los śūdras no tienen una comprensión consciente de Dios clara, pero si, por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, siguen el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, dejan de pertenecer a las castas inferiores (pāpa-yonayaḥ). Se afirma claramente: te ’pi yānti parāṁ gatim.

Quien no haya alcanzado el plano más elevado de la vida no podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sea śūdra, vaiśya o mujer, si está situado en el plano del servicio del Señor con conciencia de Kṛṣṇa, no debe ser considerado strī, śūdra, vaiśya o más bajo que los śūdras. Aunque una persona proceda de una familia baja, si está ocupada en el servicio del Señor, nunca se la debe considerar en función de su nacimiento en esa familia baja. El Padma Purāṇa lo prohibe: vīkṣate jāti-sāmānyāt sa yāti narakaṁ dhruvam. Quien considera al devoto del Señor en función de su nacimiento va rápidamente al infierno. Śrī Rāmānanda Rāya supuestamente había nacido en una familia śūdra, pero no hay que considerarle śūdra, pues era un devoto muy avanzado. En verdad, se hallaba en el plano trascendental. Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Por humildad espiritual, Śrī Rāmānanda Rāya se presentó diciendo que era un śūdra (rāja-sevī viṣayī śūdrādhama). Aunque alguien se ocupe en el servicio del gobierno o en algún otro asunto de dinero, es decir, en la vida materialista, lo único que tiene que hacer es seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es muy sencillo. Sólo hay que cantar los santos nombres del Señor y seguir estrictamente los principios que prohiben las actividades pecaminosas. A quien así actúa, ya no puede considerársele intocable, viṣayī o śūdra. La persona avanzada en la vida espiritual no debe relacionarse con no devotos, es decir, con personas ocupadas al servicio del gobierno, con personas empeñadas en actividades materialistas destinadas a complacer los sentidos, o con personas ocupadas en servir a otros. A todos ellos se les considera viṣayīs, materialistas. Dicen las Escrituras (Cc. Madhya 11.8):

«La persona que está sinceramente ocupada en el cultivo de servicio devocional, que aspira a cruzar el océano de la nesciencia y ha abandonado por entero todas las actividades materiales, nunca debe mirar a un śūdra, a un vaiśya o a una mujer» (Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.23).»

Al sannyāsī se le prohibe estrictamente mirar a los viṣayīs, las personas materialistas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin límite y sin causa, pudo mostrar Su favor a todos, sin tener en cuenta su cuna ni su posición.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta en su Prārthanā (39):

«Mi querido Señor, por favor, sé misericordioso conmigo. ¿Quién, en los tres mundos, puede ser más misericordioso que Tu Señoría? Tú advienes como encarnación para rescatar a las condicionadas almas caídas, pero Te aseguro que no encontrarás un alma más caída que yo».

La misión concreta de Śrī Caitanya Mahāprabhu es liberar a las almas caídas. Por supuesto, en la era de Kali, raro es quien no es caído según los criterios védicos de conducta. En Sus instrucciones a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu da la siguiente descripción de los supuestos seguidores de la religión védica (Cc. Madhya 19.146):

Los supuestos seguidores de principios védicos se limitan a aceptar los Vedas formalmente, pero sus actos están en contra de los principios védicos. Ello es característico de la era de Kali. La gente declara formalmente pertenecer a determinado tipo de religión, y dice ser hindú, musulmán, cristiano, esto o aquello, pero en realidad nadie sigue los principios que establecen las Escrituras religiosas. Ésa es la enfermedad de la era. Por eso el misericordioso Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente nos ha aconsejado que cantemos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (Cc. Ādi 17.21). El Señor puede liberarnos a todos, aunque seamos caídos en relación con los mandamientos de las Escrituras reveladas. Ésa es la misericordia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por esa razón, se Le conoce con el nombre de patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas.

El sannyāsī tiene el deber de pedir de puerta en puerta. No lo hace porque tenga hambre. Su verdadero objetivo es iluminar a quienes viven en esas casas predicándoles el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El sannyāsī no abandona su posición superior y actúa como mendigo sólo por apego a mendigar. Del mismo modo, un casado puede ser una persona muy importante, pero también puede adoptar voluntariamente la vida de mendicante. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī eran ministros, pero aceptaron voluntariamente la vida de mendicantes para predicar, con toda humildad, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ellos se dice: tyaktvā tūrṇam āśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. A pesar de ser grandes aristócratas, los Gosvāmīs, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se hicieron mendicantes para liberar a las almas caídas. También debemos tener en cuenta que quienes se ocupan en las actividades misioneras del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se hallan bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No son mendigos; su verdadera ocupación es liberar a las almas caídas. Por eso van de puerta en puerta tratando de presentar un libro consciente de Kṛṣṇa de manera que la gente, leyéndolo, pueda iluminarse. En el pasado, brahmacārīs y sannyāsīs solían pedir de puerta en puerta. En la actualidad, sobre todo en los países occidentales, si una persona pide de puerta en puerta, pueden denunciarla a la policía. En Occidente, mendigar se considera un delito. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no mendigan. Lo que hacen es trabajar intensamente para presentar algunos libros conscientes de Kṛṣṇa, de manera que la gente pueda leerlos y beneficiarse. Pero un hombre consciente de Kṛṣṇa nunca rechazará una donación.

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.4).

Los rasgos corporales de Śrī Caitanya Mahāprabhu eran excepcionales. En verdad, las medidas de Su cuerpo eran extraordinarias. La medida de Su pecho y de Sus antebrazos eran idénticas. Eso se denomina nyagrodha-parimaṇḍala. En lo que se refiere a Su naturaleza, era bondadoso con todos. Nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede ser bueno con todos. Por esa razón, el nombre del Señor es Kṛṣṇa, «el plenamente atractivo». Como se afirma en la Bhagavad-gītā (14.4), Kṛṣṇa es el bondadoso padre de todos. Él es el padre original, el que aporta la semilla (bīja-pradaḥ pitā) en todas las especies de vida (sarva-yoniṣu). ¿Cómo podría entonces dejar de ser bondadoso con ninguna entidad viviente? Sean hombres, animales, o incluso árboles, el Señor es bondadoso con todos. Ésa es la cualidad de Dios. En la Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice también: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo soy bueno por igual con todos». Además, aconseja: (Bg. 18.66) sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todas las demás ocupaciones y sencillamente entrégate a Mí». Esta instrucción va dirigida, no sólo a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes. Todo el que saca partido de este ofrecimiento, inmediatamente se vuelve inmune a todas las actividades pecaminosas y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, mientras estuvo en este planeta, repitió ese mismo ofrecimiento.

Quien no sea devoto de primera categoría no podrá predicar. Por lo general, el predicador es un devoto sumamente elevado, pero, para tratar con la gente corriente, tiene que hacer diferencias entre devotos y no devotos. Si no es por ello, el devoto avanzado no hace esas distinciones. En verdad, siempre se ocupa de que todos estén ocupados en el servicio del Señor. Quien se ocupa en la misión de prédica debe hacer diferencias entre la gente, y entender que hay personas que no están ocupadas en el servicio devocional del Señor. Entonces, el predicador tiene que ser compasivo con las personas inocentes que no saben cómo adorar al Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45), las características de esos devotos muy elevados se explican con las siguientes palabras:

«El devoto avanzado ve que todas las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Todos están en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está también dentro de todos. Esa visión sólo le es posible a quien es muy avanzado en servicio devocional».

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación del brāhmaṇa vaiṣṇava. Puede que un brāhmaṇa siga estrictamente todas las reglas y regulaciones de la cultura brahmínica, pero, si no es devoto, es decir, si no es seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, su invitación no debe aceptarse. En la actualidad, la gente se ha degradado tanto que ni siquiera siguen los principios védicos, por no hablar de los principios vaiṣṇavas. Comen absolutamente de todo, con tal de que les guste, y, por esa razón, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser muy prudentes en lo que se refiere a aceptar invitaciones.

Tanto si está casado como si es sannyāsī, el vaiṣṇava que posee una comprensión espiritual avanzada debe bañarse tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Sobre todo si está ocupado en el servicio de la Deidad, debe seguir los principios del Padma Purāṇa y bañarse con regularidad. También debe adornarse el cuerpo con doce tilakas después de bañarse.

La palabra rahaḥ-sthāne, «en un lugar apartado», es muy significativa. Las conversaciones acerca de Kṛṣṇa y Sus pasatiempos —y especialmente acerca de Sus pasatiempos en Vṛndāvana y Sus relaciones con las gopīs— son muy confidenciales. No son tema de discusión pública, pues quienes carecen de la comprensión de la naturaleza trascendental de los pasatiempos de Kṛṣṇa siempre cometen grandes ofensas, pensando que Kṛṣṇa es un ser humano corriente y que las gopīs son muchachas comunes. Siguiendo el principio del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nunca habló en público de las relaciones entre Kṛṣṇa y las gopīs, a los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se les ordena que no hablen en público de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana. El saṅkīrtana es el método más eficaz para despertar la conciencia de Kṛṣṇa de la gente. Si hay posibilidad, se deben exponer los principios que se establecen en la Bhagavad-gītā. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió ese principio de forma muy estricta, y comentó la filosofía de la Bhagavad-gītā con sabios eruditos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Prakāśānanda Sarasvatī. Sin embargo, a discípulos como Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī sí les enseñó los principios del bhakti, y con Rāmānanda Rāya habló de las elevadísimas relaciones devocionales entre Kṛṣṇa y las gopīs. Para la gente común, realizaba saṅkīrtana con gran vigor. Esos mismos principios son los que nosotros debemos seguir al predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo.

Rāmānanda contestó: «Quien cumple con los deberes prescritos de su posición social ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa original.»

En relación con esto, Śrī Rāmānujācārya dice en el Vedārtha-saṅgraha que el servicio devocional es por naturaleza muy querido a la entidad viviente. En verdad, es el objetivo de su vida. Ese servicio devocional es conocimiento supremo, es decir, conciencia de Kṛṣṇa, y trae consigo el desapego de todas las actividades materiales. En la posición trascendental, el ser vivo puede reconocer perfectamente la superioridad del servicio al Señor Supremo. Los devotos llegan al Señor Supremo sólo por medio del servicio devocional. Quien posee ese conocimiento, se ocupa en su deber prescrito, y eso se denomina bhakti-yoga. Con la práctica del bhakti-yoga, podemos elevarnos al plano del servicio devocional puro.

Un gran santo, Parāśara Muni, el padre de Śrīla Vyāsadeva, ha indicado específicamente que, en la sociedad humana, el servicio devocional del Señor puede surgir en última instancia gracias al desempeño de deberes conforme al sistema varṇāśrama. La Suprema Personalidad de Dios instituyó el varṇāśrama-dharma para dar a los seres humanos la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que en la Bhagavad-gītā recibe el nombre de Puruṣottama, la más grande de las personalidades, vino personalmente y declaró que Él es el fundador de la institución de varṇāśrama-dharma. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.13):

En otro pasaje de la Bhagavad-gītā (18.45-46), el Señor dice:

La sociedad humana debe dividirse en cuatro clases —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra—, y todo el mundo debe ocuparse siempre en su deber prescrito. El Señor dice que quienes se ocupan en su deber prescrito pueden alcanzar la perfección por el simple hecho de ofrecer al Señor servicio devocional amoroso mientras cumplen con sus deberes particulares. En realidad, el ideal moderno de una sociedad sin clases sólo puede implantarse mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Que los hombres cumplan con sus deberes prescritos, que pongan sus ganancias al servicio del Señor. En otras palabras, la perfección de la vida puede alcanzarse cumpliendo con los deberes prescritos y empleando los resultados al servicio del Señor. Bodhāyana, Taṅka, Dramiḍa, Guhadeva, Kapardi, Bhāruci y otras grandes personalidades confirman la validez de este método. También el Vedānta-sūtra lo confirma.

Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa. Como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya: «Esto significa que la manera de conquistar la perfección de la vida consiste, simplemente, en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios». Así lo confirma también el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13):

«¡Oh, tú, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y orden de vida es complacer al Señor Hari».

Toda persona debe llevar a cabo su deber prescrito a la luz de su tendencia particular. Conforme a sus capacidades, debe aceptar una posición en la institución de varṇāśrama. Las divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra son divisiones naturales de la sociedad humana. En verdad, todos tenemos un deber prescrito en función del varṇāśrama-dharma. Quienes cumplen debidamente con sus deberes prescritos viven en paz y no se ven perturbados por las circunstancias materiales. Las órdenes espirituales —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— se denominan āśramas. Si cumplimos con nuestro deber prescrito tanto en la orden social como en la espiritual, la Suprema Personalidad de Dios Se siente satisfecho. Por el contrario, si descuidamos nuestros deberes, estaremos quebrantando la ley y seremos candidatos a una condición de vida infernal. En la práctica vemos que distintas personas tienen ocupaciones distintas; por lo tanto, tiene que haber divisiones en función del trabajo. Para alcanzar la perfección, debemos hacer del servicio devocional el centro de la vida. De ese modo podremos despertar nuestros instintos naturales mediante las actividades, las compañías y la educación. Las divisiones de varṇāśrama deben asumirse como una cuestión de cualidades, y no de nacimiento. Mientras no se implante ese sistema, las actividades humanas no podrán realizarse de forma sistemática.

Los brāhmaṇas son los intelectuales que pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Están siempre ocupados en el cultivo de conocimiento. Haber nacido en la India o fuera de la India no es importante. Quienes por naturaleza son heroicos y tienen la tendencia a gobernar a los demás se llaman kṣatriyas. Los que, conforme a sus tendencias, se dedican a la producción agrícola de alimentos, a la protección de las vacas y de otros animales, y al comercio, se llaman vaiśyas, comerciantes. Y quienes no tienen la inteligencia necesaria para ser brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, deben servir a un amo, y se llaman śūdras. De ese modo, todo el mundo puede ocuparse en el servicio del Señor y despertar su conciencia de Kṛṣṇa natural. Cuando la sociedad no funciona conforme a esas divisiones naturales, las órdenes sociales se degradan. La conclusión es que la sociedad debe adoptar el método científico de varṇāśrama-dharma.

Rāmānanda dijo: «Ofrecer a Kṛṣṇa los resultados de las actividades es la esencia de toda perfección».

El Señor ha dicho que el varṇāśrama-dharma en la era de Kali no se lleva a la práctica adecuadamente; por eso ordenó a Rāmānanda Rāya que profundizase más en el tema. Rāmānanda Rāya contestó con este verso de la Bhagavad-gītā (9.27), que explica que, al tiempo que seguimos el sistema de varṇāśrama-dharma, podemos ofrecer el resultado de nuestras actividades al Señor Śrī Kṛṣṇa con actitud de servicio amoroso. Naturalmente, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntaba a Rāmānanda Rāya acerca de la práctica de servicio devocional. Rāmānanda Rāya, por consideración hacia la gente materialista, comenzó por formular el principio de varṇāśrama-dharma. Ese concepto, sin embargo, no es trascendental. Mientras permanezcamos en el mundo material, tendremos que seguir los principios del varṇāśrama-dharma, pero el servicio devocional es trascendental. El sistema de varṇāśrama-dharma está en relación con las tres modalidades de la naturaleza material, pero el servicio devocional trascendental se da en el plano absoluto.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenece al mundo espiritual, y Sus métodos de propagación del movimiento de saṅkīrtana también los ha importado del mundo espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmila kene tāya. Explica que el movimiento de saṅkīrtana no tiene nada que ver con el mundo material. Ha sido importado del mundo espiritual, de Goloka Vṛndāvana. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta de que la gente mundana no tome en serio el movimiento de saṅkīrtana. Teniendo en cuenta la posición del servicio devocional y del movimiento de saṅkīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu desestimó el sistema de varṇāśrama-dharma por ser material, aunque su objetivo es la elevación al plano espiritual. El movimiento de saṅkīrtana, sin embargo, puede elevarnos de inmediato al plano espiritual. Por eso se dice que el varṇāśrama-dharma es externo, y Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que profundizase más en el tema y desvelase el plano espiritual.

A veces los materialistas piensan que el Señor Viṣṇu es un concepto material. Los impersonalistas creen que por encima del Señor Viṣṇu está el Brahman impersonal. Los impersonalistas no entienden correctamente la adoración del Señor Viṣṇu, y Le adoran con la idea de fundirse en Su cuerpo. A fin de evitar esa comprensión incorrecta de viṣṇu-ārādhana, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śrī Rāmānanda Rāya que siguiera adelante y aclarase el tema. Rāmānanda Rāya citó el verso de la Bhagavad-gītā que afirma que los resultados de los propios deberes prescritos pueden ofrecerse al Señor Viṣṇu, a Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8), se dice también:

«Las actividades de quien cumple con sus deberes prescritos de varṇāśrama-dharma, pero no cultiva su latente conciencia de Kṛṣṇa, son inútiles. Su ocupación no es más que un esfuerzo innecesario».

Los brāhmaṇas pueden renunciar a su familia y adoptar la orden de sannyāsa. También los kṣatriyas y los vaiśyas pueden abandonar la familia para emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa renunciación se denomina karma-tyāga. Con esa renunciación, la Suprema Personalidad de Dios Se siente satisfecho.

En cambio, el proceso de renunciar a los resultados de las actividades y ofrecerlos a Kṛṣṇa no se puede considerar libre de contaminación, ya que, aunque ese proceso significa que se reconoce a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, involucra a quien lo sigue en actividades que se encuentran en el plano material. Puesto que esas actividades pertenecen al ámbito del universo material, Śrī Caitanya Mahāprabhu las consideró externas. Para corregir esto, Rāmānanda Rāya recomendó adoptar la orden de vida de renuncia para así trascender las actividades materiales. Esto lo confirma el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.32).

En relación con esto, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, en su libro Manaḥ-śikṣā (2), presenta la siguiente instrucción:

Con estas palabras nos instruye que no debemos realizar las actividades religiosas o irreligiosas que se establecen en los Vedas. Lo mejor es ocuparse siempre en el servicio del Señor Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Ésa es la perfección de todo en esta vida. De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.46), Nārada Muni dice:

«Quien realmente emprende el servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, abandona todos los demás deberes del mundo material, así como todos los deberes prescritos en las Escrituras védicas. De ese modo se establece firmemente en el servicio del Señor».

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El servicio devocional mezclado con conocimiento empírico es la esencia de la perfección».

El servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo no védico no es, ciertamente, servicio devocional puro. Por esa razón, en su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī predica que la autorrealización que resulta de la celebración de ceremonias rituales se halla en la fase neutra entre la liberación y la vida condicionada. Se refiere al río Virajā, más allá del mundo material, en el lugar en que las tres modalidades de la naturaleza material quedan subyugadas o neutralizadas en el estado no manifiesto. El mundo espiritual, sin embargo, es una manifestación de la energía espiritual y recibe el nombre de Vaikuṇṭhaloka, «el lugar en el que no existe la ansiedad». El mundo material, que recibe el nombre de brahmāṇda, es creación de la energía externa. Entre ambas creaciones, la material y la espiritual, hay un río, el río Virajā, y un lugar denominado Brahmaloka. Virajā-nadī y Brahmaloka son refugios para las entidades vivientes que, decepcionadas de la vida material, se sienten inclinadas hacia la existencia impersonal y niegan la diversidad material. Puesto que esos lugares no están situados en los Vaikuṇṭhalokas ni en el mundo espiritual, Śrī Caitanya Mahāprabhu proclama que son externos. En Brahmaloka y en el Virajā-nadī es imposible formarse una idea de los Vaikuṇṭhalokas. Brahmaloka y el Virajā-nadī sólo se alcanzan después de difíciles austeridades, pero son ámbitos donde no existe la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su servicio amoroso trascendental. Sin ese conocimiento espiritual, el simple desapego de las condiciones materiales no es más que otra cara de la existencia material. Desde el punto de vista espiritual, todo ello es externo. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó esa proposición, Rāmānanda Rāya sugirió que el servicio devocional basado en la filosofía y en la lógica es una posición más avanzada. Por esa razón, citó el siguiente verso de la Bhagavad-gītā (18.54).

En este verso de la Bhagavad-gītā se dice que la persona que acepta la teoría del monismo, ocupándose siempre en discusiones filosófico-empíricas acerca de la vida espiritual, se llena de dicha y se libera por completo de la lamentación y los deseos materiales. En esa etapa, alcanza el equilibrio. Ve a todas las entidades vivientes como seres espirituales. Tras alcanzar esa etapa elevada, puede llegar al servicio devocional puro. La conclusión es que el servicio devocional mezclado con actividades fruitivas rituales es inferior al servicio espiritual basado en las discusiones filosófico-empíricas.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su comentario Anubhāṣya, dice que esa etapa, el servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo, también es externa y no entra en la jurisdicción del servicio devocional puro tal y como se practica en Vaikuṇṭhaloka. En cuanto exista algún elemento de pensamiento materialista, no importa si es positivo o negativo, el servicio deja de ser espiritual. Tal vez esté libre de la contaminación material, pero, debido a la especulación mental, ese servicio devocional no es puro y no está libre de la contaminación de la vida material. La entidad viviente que desee ser completamente pura debe estar siempre por encima de ese concepto material. La negación de la existencia material no necesariamente significa existencia espiritual. Es posible que, después de negar la existencia material, la existencia espiritual, sac-cid-ānanda, no se manifieste todavía. Mientras no lleguemos al plano de comprender realmente nuestra relación eterna con el Señor Supremo, no podremos entrar en la vida espiritual. Vida espiritual significa desapegarse de la vida material y ocuparse en el servicio amoroso del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, pidió a Rāmānanda Rāya que explicase algo trascendental al servicio devocional mezclado con conocimiento especulativo. El devoto puro está completamente entregado a los pies de loto del Señor, y sólo por su amor conquista a Kṛṣṇa, a quien nadie puede conquistar. Kṛṣṇa siempre logra la victoria sobre todo. Nadie puede conquistarle. El requisito para alcanzar el estado de devoción pura es la entrega completa. Así lo corrobora el verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.3) que se presenta a continuación, donde el Señor Brahmā, derrotado por la potencia de Śrī Kṛṣṇa, se rinde plenamente al Señor.

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El amor extático por la Suprema Personalidad de Dios es la esencia de toda perfección».

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume la conversación hasta este punto, cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu dice a Rāmānanda Rāya: eho haya, āge kaha āra: «Aunque ése es el proceso que se sigue en el servicio devocional, todavía hay algo más. Por lo tanto, prosigue en tu explicación.» La simple puesta en práctica de los deberes de todos los varṇas y āśramas no es tan buena como el ofrecer al Señor los resultados de las actividades. Cuando abandonamos todas las actividades fruitivas y nos entregamos por entero al Señor, alcanzamos sva-dharma-tyāga, a raíz de lo cual abandonamos el orden social y entramos en la orden de renuncia. Eso es, ciertamente, mejor. Sin embargo, mejor que la orden de renuncia es el cultivo de conocimiento mezclado con servicio devocional. Aun así, todas esas actividades son externas a las actividades del mundo espiritual. Les falta el toque de servicio devocional puro. Ni el servicio devocional puro puede lograrse con la filosofía empírica, ni para la perfección basta la buena compañía. El servicio devocional a través de la autorrealización es algo distinto. Está libre de todo contacto con las actividades fruitivas, ya que todos los resultados de las actividades se ofrecen al Señor, se abandonan los deberes prescritos y se acepta la orden de vida de renuncia. Ese servicio devocional está situado en un plano más elevado que la especulación filosófica empírica con una mezcla de bhakti. Así lo certifica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11).

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

En el estado neófito, sin embargo, las actividades devocionales a veces parecen impuras, pero en el estado de madurez son completamente puras y están libres de la actividad material. Por esa razón, después de escuchar la última afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya contestó: prema-bhakti—sarva-sādhya-sāra. En realidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó ese verso (jñāne prayāsam) como principio básico de la perfección. Para seguir progresando hay que poner en práctica ese principio. Quien ha progresado más, llega al plano del servicio en amor extático al Señor. La denominación técnica de esa primera etapa es sādhana-bhakti, servicio devocional. El resultado del sādhana-bhakti debe ser amor extático, apego por la Suprema Personalidad de Dios, que también recibe el nombre de prema-bhakti. En la etapa neófita, el sādhana-bhakti incluye la fe, la relación con devotos y la práctica del servicio devocional. De ese modo nos liberamos de todas las cosas indeseables. Entonces nos establecemos firmemente en el servicio devocional y aumentamos el deseo de actuar en el plano del servicio devocional, apegándonos así al Señor y a Su servicio.

Los dos versos anteriores pertenecen al Padvyāvalī (13, 14), una antología recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Verso 69 se refiere al servicio devocional con fe, y el Verso 70, al servicio devocional ofrecido con intensa codicia. El primero es el servicio devocional conforme a los principios regulativos, y el segundo se refiere al servicio amoroso del Señor que es espontáneo y está libre de esfuerzos ajenos. A partir de aquí, el principio básico que subyace a las conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya será el servicio amoroso espontáneo al Señor. Los principios regulativos conforme a los mandamientos de los śāstras sólo son necesarios mientras nuestra conciencia de Kṛṣṇa original, ahora dormida, no despierte espontáneamente. Un ejemplo de acto espontáneo es el flujo de los ríos hacia el mar. Nada puede detener ese flujo de agua. Del mismo modo, cuando la conciencia de Kṛṣṇa latente en toda persona despierta, fluye espontáneamente y sin obstáculo hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Todo lo que Rāmānanda Rāya dice a partir de ahora se basa en el amor espontáneo, y Śrī Caitanya Mahāprabhu estará de acuerdo con todo ello. El Señor preguntará más y más acerca del tema.

Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso espontáneo, con la actitud de servidumbre que se da entre amo y sirviente, es la perfección suprema.

El servicio amoroso espontáneo al Señor se denomina servicio devocional con apego íntimo entre el servidor y el servido. Esa intimidad se denomina mamatā. Entre el servidor y el servido hay un sentimiento de unidad. Ese mamatā comienza con dāsya-prema, el servicio que el sirviente ofrece al amo. Si no existe esa relación, los intercambios de amor entre el Señor y Su devoto no son realmente firmes. Cuando el devoto siente: «El Señor es mi amo», y Le ofrece servicio, es cuando surge la conciencia de Kṛṣṇa. Esa conciencia firme se da en un plano más elevado que el simple conocimiento del amor por Dios.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (9.5.16), y expresa el momento en que el gran sabio Durvāsā Muni rectifica. Durvāsā Muni, brāhmaṇa de casta y gran yogī, sentía odio por Mahārāja Ambarīṣa. Cuando decidió castigar a Mahārāja Ambarīṣa con sus poderes yóguicos, el cakra Sudarśana de la Suprema Personalidad de Dios salió en su persecución. Una vez resuelta la situación, dijo: «La persona que escucha el santo nombre del Señor se santifica de inmediato. El Señor Supremo es el amo de los devotos, y los devotos, bajo Su refugio, llegan, de forma natural, a poseer Sus opulencias».

Ésta es una afirmación del gran devoto santo Yamunācārya en su Stotra-ratna (43).

Cuando el servicio amoroso se ofrece al Señor en la relación de amo y sirviente, hay un poco de temor, pues el sirviente siempre siente temor del amo, pese a la intimidad del interés personal. En ese nivel, el sirviente siempre siente temor y mucho respeto por el amo. Con un avance un poco mayor, el devoto ya no tiene nada que temer, pues considera que él y el Señor están al mismo nivel. En ese momento, el devoto está completamente convencido de que el Señor Kṛṣṇa es su amigo y de que no puede sentirse en absoluto insatisfecho si el devoto vive con Él y Le trata como a un igual. Esa comprensión se denomina viśrambha, es decir, carente de actitud respetuosa. Cuando la actitud escogida es ésta, se convierte en sakhya-prema, amor por Dios con amistad. En ese nivel se desarrolla una conciencia de igualdad entre el Señor y el devoto.

Este verso recoge unas palabras de Śukadeva Gosvāmī (10.12.11), en las que admira la buena fortuna de los pastorcillos de vacas que jugaron con Kṛṣṇa y comieron con Él a orillas del Yamunā.

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El servicio amoroso que se ofrece al Señor con actitud paterna es la etapa de perfección más elevada».

La etapa de servicio amoroso ofrecido al Señor con actitud de amor paterno es una etapa avanzada del amor con actitud fraternal. En esa relación fraternal se da un sentimiento de igualdad, pero cuando ese sentimiento de igualdad se enriquece de un gran afecto, llegamos al plano del amor paternal. En relación con esto, se cita el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.46), en el que Śukadeva Gosvāmī expresa su aprecio por el intenso amor por Kṛṣṇa que sentían Nanda Mahārāja y madre Yaśodā.

Este verso se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.20). Kṛṣṇa consintió que madre Yaśodā Le atase después de que ella desistiera en su intento de atarle con cuerdas. Se trata de otro apreciativo comentario de Śukadeva Gosvāmī en su narración a Mahārāja Parīkṣit de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Rāmānanda Rāya contestó entonces: «El apego conyugal por Kṛṣṇa es la posición más elevada del amor por Dios».

En general, en el amor por Dios no existe la intimidad de la propiedad. En el caso del amor con servidumbre, hay falta de confianza. En la relación fraternal lo que falta es un mayor afecto, e incluso, cuando ese afecto aumenta, en la relación paternal, se echa en falta la libertad plena. Sin embargo, todo lo que falta en las demás relaciones se manifiesta por completo en el amante conyugal de Kṛṣṇa. En la etapa conyugal del amor por Dios no falta nada. El resumen de este verso es que el amor paternal por Dios es ciertamente superior al amor fraternal y que el amor conyugal es todavía más elevado. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que siguiese adelante, Rāmānanda Rāya presentó la relación conyugal, que es la etapa más elevada de perfección del amor trascendental.

Este verso (Bhāg. 10.47.60) fue hablado por Uddhava cuando visitó Śrī Vṛndāvana para entregar a las gopīs un mensaje de Kṛṣṇa. Uddhava estuvo en Vṛndāvana observando lo que hacían las gopīs, y cuando vio el amor extático por Kṛṣṇa con sentimientos de separación que las gopīs manifestaban, supo apreciar aquel amor supremo, y por ello expresó sus sentimientos en este verso. Reconoció que la fortuna de las gopīs no tenía punto de comparación, ni siquiera frente a la fortuna de la diosa de la fortuna, por no hablar ya de las hermosas muchachas de los planetas celestiales.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2). En el transcurso de la danza rāsa, Kṛṣṇa desapareció repentinamente; las gopīs se sintieron tan abrumadas por la separación y el intenso amor que sentían por Kṛṣṇa, que Él Se vio obligado a aparecer de nuevo.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que este verso no aboga por la caprichosa invención de métodos de amor por Dios. Esas invenciones nunca pueden considerarse supremas. En verdad, en estos versos no se las recomienda. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho:

En este verso menciona claramente que debemos tomar como referencia las Escrituras védicas, así como otras Escrituras complementarias, y seguir la conclusión de los Vedas. Las actitudes devocionales inventadas sólo crean perturbaciones en el campo trascendental. Cuando una persona claramente adicta a la vida familiar toma el Śrīmad-Bhāgavatam o el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como una forma de ganarse el sustento, su actividad es ciertamente ofensiva. No debemos ser gurus de casta, ni vender mantras para beneficio de compradores mundanos, ni hacer discípulos para tener la vida resuelta. Todas esas actividades son ofensivas. Nadie debe ganarse el sustento formando una banda de profesionales del canto en congregación, ni realizar servicio devocional mientras está apegado a la sociedad, la amistad y el amor mundanos. Tampoco debemos depender de lo que se ha dado en llamar etiqueta social. Todo ello son especulaciones mentales. Ninguna de esas cosas puede compararse al servicio devocional puro. No se puede comparar el servicio devocional puro, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, a las actividades mundanas. Hay muchos grupos desautorizados que tienen la pretensión de que forman parte del culto de Śrī Caitanya; algunos de ellos son los siguientes: āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi, sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi, ativāḍī, cūḍādhārī y gaurāṅga-nāgarī.

Existen además quienes consideran fidedignas las opiniones de los gosvāmīs de casta acerca de esos grupos, y comparan esas opiniones con las de los Seis Gosvāmīs, encabezados por Śrī Rūpa y Śrī Sanātana, lo cual no es más que otra forma de engaño. También están los no devotos que componen canciones no autorizadas, que fundan templos para ganar dinero, que hacen de sacerdotes y adoran a la Deidad por recibir un salario, que consideran el brahmanismo de casta lo mejor de lo mejor, y que no conocen el valor del vaiṣṇava puro. En realidad, los brāhmaṇas de casta de la comunidad smārta están en contra de los principios del Sātvata-pañcarātra. Hay, además, muchos māyāvādīs y personas adictas sin reservas al disfrute material de los sentidos. Ninguno de ellos puede compararse a la persona que se ocupa con pureza en la prédica de conciencia de Kṛṣṇa. Toda persona consciente de Kṛṣṇa se esfuerza constantemente por utilizar diversos dispositivos trascendentales en el servicio del Señor. Esos devotos renuncian por entero al disfrute material y se entregan completamente al servicio de su maestro espiritual y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, tanto si siguen un celibato estricto como si siguen las restricciones de la vida de casado, las regulaciones de vānaprastha, o es un tridaṇḍī-sannyāsī miembro de la orden de vida de renuncia. No importa lo que sea. No se puede comparar un seudo trascendentalista con un devoto puro, ni tiene valor el argumento de que cada quien puede inventar su propia forma de adoración.

Para explicar este verso se hace necesaria la exposición comparativa de los respectivos niveles de las melosidades trascendentales de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Todas esas rasas, melosidades, se dan en el plano trascendental. Los devotos puros se refugian en una de ellas y, de ese modo, progresan en la vida espiritual. En realidad, sólo podemos refugiarnos en esas melosidades espirituales cuando estamos completamente libres de la contaminación del apego material. Cuando el devoto está completamente libre del apego material, en su corazón surgen los sentimientos de las melosidades trascendentales. Eso es svarūpa-siddhi, la perfección de nuestra relación eterna con el Señor Supremo. Svarūpa-siddhi, la relación eterna con el Señor Supremo, puede situarse en cualquiera de las melosidades trascendentales. Cada una de ellas es tan perfecta como las demás. Sin embargo, una persona que, libre de prejuicios, lleve a cabo un estudio comparativo, se dará cuenta de que la melosidad de servidumbre es mejor que la melosidad de neutralidad, que la melosidad de fraternidad es mejor que la de servidumbre, que la melosidad paternal es mejor que la fraternal, y que, por encima de todas las demás melosidades, se encuentra la melosidad del amor conyugal. No obstante, a nivel espiritual todas las melosidades se dan en el mismo plano, pues todas ellas son relaciones de perfección en el amor y se basan en un punto central: Kṛṣṇa.

Esas melosidades no pueden compararse a los sentimientos que se derivan de la adoración de semidioses, que son materiales. Kṛṣṇa es uno, pero los semidioses son diferentes. El amor por Kṛṣṇa no puede compararse con el amor material por los semidioses. Los māyāvādīs se encuentran en el plano material, y por ello aconsejan la adoración de Śiva o de Dūrga, y dicen que adorar a Kālī y adorar a Kṛṣṇa es lo mismo. En el plano espiritual, sin embargo, no hay adoración de semidioses. El único objeto de adoración es Kṛṣṇa. Por lo tanto, aunque no hay diferencia entre los devotos situados en los niveles de śānta-rasa o dāsya-rasa, vātsalya-rasa o mādhurya-rasa, siempre podemos hacer un estudio comparativo de la intensidad del amor en las diversas posiciones trascendentales. Por ejemplo, podría decirse que dāsya-rasa es mejor que śānta-rasa, pero el amor trascendental por Dios está en ambas. Del mismo modo, podemos juzgar que el amor por Dios con actitud fraternal es mejor que el amor por Dios basado en la neutralidad o la servidumbre. O que el amor por Dios con cariño paternal es mejor que el amor con fraternidad. Y, como antes se afirmó, el amor por Dios en el rasa conyugal es superior al que se da en el rasa paternal.

El análisis de los diversos tipos de amor por Dios ha sido hecho por ācāryas expertos que lo saben todo acerca del servicio devocional en el plano trascendental. Por desdicha, personas inexpertas y desautorizadas, pertenecientes a la esfera mundana, sin entender la posición trascendental del amor puro, tratan de encontrar algún defecto material en el proceso trascendental. Eso no es más que una muestra de desvergüenza por parte de personas espiritualmente inexpertas. Esa actitud de buscar defectos es característica de los desdichados camorristas mundanos.

Este verso pertenece al Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.38) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También aparece en el Ādi-līlā (4.45).

Para explicar la cualidad más elevada del amor conyugal, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī da el ejemplo de los elementos materiales: cielo, aire, fuego, agua y tierra. En el cielo (espacio) existe la cualidad del sonido. Del mismo modo, en el aire están las cualidades del sonido y el tacto. En el fuego hay tres cualidades: sonido, tacto y forma. En el agua, cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y sabor. Por último, en la tierra están las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, sabor y olor. Podemos ver entonces que la cualidad del cielo está en todos, es decir, en el aire, el fuego, el agua y la tierra. En la tierra podemos encontrar todas las cualidades de la naturaleza material. Lo mismo puede aplicarse al rasa denominado mādhurya-rasa, el amor conyugal. En el amor conyugal se dan las cualidades de neutralidad, servidumbre, fraternidad y amor paternal, además de las del amor conyugal propiamente dichas. La conclusión es que, mediante el amor conyugal, el Señor Se satisface por completo.

El amor conyugal (mādhurya-rasa) también recibe el nombre de śṛṅgāra-rasa. La conclusión del Śrīmad-Bhāgavatam es que en la combinación completa de servicio amoroso al Señor, es decir, en el amor conyugal, el Señor Supremo consiente plenamente en estar bajo el control del devoto. Śrīmatī Rādhārāṇī representa la forma más elevada de amor conyugal; por ello en los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa podemos ver que Kṛṣṇa siempre Se deja doblegar por la influencia de Śrīmatī Rādhārāṇī.

The fulfillment of human life is summarized in this verse from Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.44). There are two important words in this verse: bhakti (devotional service) and amṛtatva (eternal life). The aim of human life is to attain the natural position of eternal life. This eternal life can be achieved only by devotional service.

La idea de que se puede adorar a Kṛṣṇa de cualquier forma o de cualquier manera y recibir, pese a todo, la misericordia del Señor, alcanzando así el resultado supremo, está completamente equivocada. Eso lo dicen los peores de los materialistas. Generalmente, esas personas dicen que puedes inventarte tu propia manera de adorar al Señor Supremo y que cualquier tipo de adoración es suficiente para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Ciertamente hay distintas maneras de alcanzar distintos resultados en los campos de la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo, el yoga místico y la austeridad. Por esa razón, hombres muy torpes y sin la menor preparación dicen que, con cualquiera de esos métodos que se siga, se alcanza la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Su pretensión es que el método no importa. Se da la siguiente analogía general: Deseamos llegar a determinado lugar, y hay muchos caminos que llevan allí; cualquiera de esos caminos nos llevará a nuestro destino. Del mismo modo, esos toscos materialistas dicen que hay distintas maneras de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Pretenden que podemos concebir a la Suprema Personalidad de Dios en la forma de la diosa Durgā, la diosa Kālī, el Señor Śiva, el semidiós Gaṇeśa, el Señor Rāmacandra, Kṛṣṇa, el Brahman impersonal, o lo que sea, y que podemos cantar el nombre del Señor de la manera que se nos ocurra. Esos materialistas sostienen que, puesto que en última instancia todos esos nombres y formas son uno, el resultado es el mismo. También dan la analogía de que una persona que tenga varios nombres responderá a quien se dirija a él con cualquiera de ellos. Por lo tanto, proclaman que no hay por qué cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Si cantamos el nombre de Kālī, de Durgā, de Śiva, de Ganeśa o cualquier otro, el resultado será el mismo.

Esas proclamas de especuladores mentales son, qué duda cabe, muy del agrado de los especuladores mentales, pero aquellos que poseen conocimiento verdadero no admiten esas conclusiones, que están en contra de la autoridad de los śāstras. Ciertamente, ningún ācārya genuino aceptará esa conclusión. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice claramente:

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo» (Bg. 9.25).

En el reino del Señor sólo se admite a los devotos del Señor, y no a los adoradores de semidioses, a los karmīs, a los yogīs, ni a ninguna otra persona. Quien desee la elevación a los planetas celestiales, adorará a una serie de semidioses, y la naturaleza material puede sentirse complacida de ofrecer a esos devotos las posiciones que desean. La naturaleza material da a cada quien su propia naturaleza, con la cual uno incrementa el apego por distintos tipos de semidioses. La Bhagavad-gītā, sin embargo, dice que la adoración de semidioses va dirigida a quienes han perdido toda su inteligencia:

«Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza» (Bg. 7.20).

Aunque nos elevemos a los planetas celestiales, los resultados de esa bendición son limitados:

«Los hombres de escasa inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos finalmente llegan a Mi planeta supremo» (Bg. 7.23).

Ser elevado a los planetas celestiales o a otros planetas materiales no significa alcanzar una vida eterna de felicidad y bienaventuranza. El final del mundo material traerá también el fin de todos los logros de elevación material. Como ya hemos dicho, Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā que sólo aquellos que se ocupan en Su amoroso servicio devocional serán admitidos en el mundo espiritual e irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y no otros:

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55).»

Los impersonalistas no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; por eso no pueden entrar en el reino espiritual de Dios e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, con distintos procesos alcanzamos distintos resultados. No es que todos los resultados son lo mismo. Quienes sienten interés por los cuatro principios de dharma, artha, kāma y mokṣa no pueden compararse a quienes centran su interés en el servicio devocional puro del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam, por lo tanto, dice:

«Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhagavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Śrī Vyāsadeva, es suficiente por sí solo para comprender a Dios. Quien escucha sumisa y atentamente el mensaje del Bhāgavatam se apega inmediatamente al Señor Supremo» (Bhāg. 1.1.2).

Aquellos que aspiran a la liberación, tratan de fundirse en el Brahman impersonal. Con ese fin celebran ceremonias religiosas rituales, pero el Śrīmad-Bhāgavatam considera engañoso ese proceso. En verdad, esa gente no puede ni soñar en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hay un abismo de diferencia entre los objetivos de dharma, artha, kāma y mokṣa y el objetivo del servicio devocional.

La diosa Durgā es la deidad dirigente suprema de este mundo material, que está hecho de elementos materiales. Los semidioses son simples directores encargados de administrar los diversos sectores de actividad material, y se encuentran bajo la influencia de esa misma energía material. Las potencias internas de Kṛṣṇa, sin embargo, no tienen nada que ver con la creación del mundo material cósmico. El mundo espiritual y todas las actividades espirituales se hallan bajo la dirección de la energía espiritual interna; son actividades llevadas a cabo por yogamāyā, la energía espiritual. Yogamāyā es la energía espiritual, la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Quienes sienten interés por la elevación al mundo espiritual y la ocupación en el servicio al Señor alcanzan la perfección espiritual bajo el control de yogamāyā. Quienes sienten interés por la elevación material se ocupan en ceremonias religiosas rituales y en el crecimiento económico para lograr la complacencia de los sentidos. Finalmente, tratan de fundirse en la existencia impersonal del Señor. Esas personas, por lo general, se vuelven impersonalistas. Centran su interés en adorar al Señor Śiva o a la diosa Durgā, pero la recompensa que obtienen es materialista al cien por cien.

Siguiendo el ejemplo de las gopīs, los devotos a veces adoran a la diosa Kātyāyanī, pero con la comprensión de que Kātyāyanī es una encarnación de yogamāyā. Las gopīs adoraron a Kātyāyanī, yogamāyā, para tener a Kṛṣṇa por esposo. Por otra parte, en la Escritura Sapta-śatī se afirma que un rey kṣatriya llamado Suratha y un rico vaiśya llamado Samādhi adoraron a la naturaleza material en la forma de la diosa Durgā para alcanzar perfección material. Quien trata de mezclar la adoración de yogamāyā y la de mahāmāyā, considerándolas idénticas, no demuestra en realidad una gran inteligencia. La idea de que todo es uno es un tipo de necedad en que caen los menos dotados de sustancia cerebral. Necios y sinvergüenzas dicen que la adoración de yogamāyā y la adoración de mahāmāyā son iguales. Esa conclusión es, simplemente, el resultado de la especulación mental, y carece de efectos prácticos. En el mundo material, a veces se da un nombre resonante a cosas totalmente inútiles; es lo que en Bengala se denomina llamar Padmalocana —que significa «ojos de loto»— a un bebé ciego. Podemos hacer la tontería de llamar Padmalocana a un bebé ciego, pero ese nombre no tiene significado alguno.

En el mundo espiritual, el Señor Absoluto es siempre idéntico a Su nombre, Su fama, Su forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos. Esa identidad es imposible en el mundo material, donde el nombre de la persona es diferente de la persona en sí. El Señor Supremo tiene muchos santos nombres, como Paramātmā, Brahman y «el Creador», pero quien adora al Señor considerándole el creador, no puede entender la relación entre el devoto y el Señor que se da en los cinco tipos de melosidades trascendentales, ni puede entender el concepto de Kṛṣṇa. Las seis opulencias trascendentales de Kṛṣṇa no se pueden comprender por el simple hecho de comprender el aspecto impersonal Brahman de la Suprema Personalidad de Dios.

La comprensión impersonal de la Verdad Absoluta es, ciertamente, trascendental, pero eso no significa que con ella podamos comprender la forma sac-cid-ānanda del Señor. De manera similar, la comprensión de Paramātmā —la comprensión de la expansión plenaria de la Verdad Absoluta que se encuentra en el corazón de todos— también es incompleta. Ni siquiera el devoto de la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa puede comprender realmente los atractivos rasgos trascendentales de Kṛṣṇa. En verdad, el devoto de Kṛṣṇa que está apegado a los atractivos y sublimes rasgos del Señor no da mucha importancia a Nārāyaṇa. Cuando las gopīs vieron a Kṛṣṇa en la forma de Nārāyaṇa, no sintieron demasiada atracción por Él. Las gopīs nunca se dirigieron a Kṛṣṇa con el nombre de Rukmiṇī-ramaṇa. Los devotos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana Le llaman Rādhā-ramaṇa, Nanda-nandana y Yaśodā-nandana, pero no Vasudeva-nandana o Devakī-nandana. Aunque, según el concepto material, Nārāyaṇa, Rukmiṇī-ramaṇa y Kṛṣṇa son una sola persona, en el mundo espiritual no se puede utilizar los nombres Rukmiṇī-ramaṇa o Nārāyaṇa en lugar del nombre Kṛṣṇa. Cuando alguien, por carecer del conocimiento suficiente, utiliza esos nombres, incurre, en su melosidad con el Señor, en el defecto de rasābhāsa, superposición de melosidades trascendentales. El devoto avanzado que ha comprendido realmente los aspectos trascendentales del Señor no cometerá el error de crear una situación de rasābhāsa usando un nombre en lugar de otro. Debido a la influencia de Kali-yuga, hay mucho rasābhāsa en nombre de la extravagancia y de la mentalidad liberal. Los devotos puros no sienten el menor aprecio por ese fanatismo.

Kṛṣṇa y Sus devotos alcanzan una intimidad perfecta en el amor conyugal por Dios. En otras melosidades, el Señor y Sus devotos no disfrutan de una bienaventuranza trascendental tan perfecta. El siguiente verso (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.6) ilustrará este punto.

Este verso pertenece al Padma Purāṇa, y fue incluido por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Laghu-bhāgavatāmṛta (2.1.45). También se cita en el Ādi-līlā (4.215) y, de nuevo, en el Madhya-līlā (18.8).

El nombre Rādhā se deriva de las palabras anayārādhitaḥ de este verso (Bhāg. 10.30.28), que significa «por Ella es adorado el Señor». A veces, quienes critican el Śrīmad-Bhāgavatam encuentran difícil encontrar en él el santo nombre de Rādhārāṇī, pero el secreto se revela en la palabra ārādhita de este verso, de donde se deriva el nombre Rādhā. El nombre de Rādhārāṇī, por supuesto, se menciona directamente en otros Purāṇas. La adoración de Kṛṣṇa por parte de esta gopī es la más elevada; ésa es la razón de Su nombre, Rādh­ā, «la adoradora suprema».

Por temor de las demás gopīs, el Señor Śrī Kṛṣṇa llevó a Śrīmatī Rādhārāṇī a un lugar retirado. En relación con esto, se citará del Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī el verso kaṁsārir api (Verso 106 en este capítulo).

Estos dos versos pertenecen al Gīta-govinda (3.1-2), escrito por Jayadeva Gosvāmī.

Durante la danza rāsa, había una forma de Kṛṣṇa entre cada dos gopīs. Pero al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī había un solo Kṛṣṇa. Pese a ello, Śrīmatī Rādhārāṇī Se mostró disconforme con Kṛṣṇa. Este verso pertenece al Ujjvala-nīlamaṇi (Śṛṅgāra-bheda-kathana 102), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que las personas mundanas, enriquecidas con opulencias mundanas, deben saber siempre que las opulencias trascendentales de los devotos avanzados son mucho más importantes que las opulencias materialistas de personas como ellos. La persona materialista que goce de opulencias materiales no debe sentirse orgullosa ni envanecerse ante un devoto trascendental. Si alguien acude a un devoto trascendental apoyándose en su herencia material, su opulencia, su educación y su belleza, y no ofrece el debido respeto al devoto avanzado del Señor, es posible que el devoto vaiṣṇava presente formalmente sus respetos a esa persona materialmente envanecida, pero no le dará conocimiento trascendental. En verdad, el devoto verá en él a un no-brāhmaṇa, un śūdra. Semejante engreído no puede entender la ciencia de Kṛṣṇa. La persona orgullosa, engañada en la vida trascendental, se deslizará de nuevo a condiciones infernales pese a haber alcanzado una forma humana. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica con Su propio ejemplo que, por elevada que sea nuestra posición, debemos ser humildes y sumisos ante los vaiṣṇavas. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu en calidad de ācārya del mundo, maestro espiritual y guía supremo.

Éste es un verso muy importante para el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que no debemos pensar que era inadecuado que Śrī Caitanya Mahāprabhu, por ser brāhmaṇa de nacimiento y miembro de la orden espiritual más elevada, sannyāsī, recibiera instrucciones de Śrīla Rāmānanda Rāya, que pertenecía a la casta śūdra. Para aclarar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu informó a Rāmānanda Rāya que el conocimiento consciente de Kṛṣṇa es más importante que la casta. En el sistema varṇāśrama-dharma, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras tienen sus respectivos deberes. En realidad, el brāhmaṇa debe ser el maestro espiritual de todos los demás varṇas o grupos, pero en lo que a conciencia de Kṛṣṇa se refiere, todos tienen la capacidad de ser maestros espirituales, pues el conocimiento consciente de Kṛṣṇa se halla en el plano del alma espiritual. Para propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo único que se necesita es estar bien versado en la ciencia del alma espiritual. No importa si se es brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sannyāsī, gṛhastha o cualquier otra cosa. Quien entiende esta ciencia puede ser maestro espiritual.

En el Hari-bhakti-vilāsa se afirma que, siempre que haya una persona capacitada, miembro de la orden brahmínica, no debe aceptarse iniciación de una persona que no pertenezca a la orden brahmínica. Esa instrucción va dirigida a quienes dependen en gran medida del orden social mundano, y es adecuada para quienes desean permanecer en la vida mundana. Quien comprende la verdad consciente de Kṛṣṇa y desea sinceramente alcanzar conocimiento trascendental para lograr la perfección de la vida, puede aceptar un maestro espiritual de cualquier clase social, siempre y cuando el maestro espiritual esté plenamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también afirma que, cualquiera que sea su posición —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, vānaprastha, gṛhastha o sannyāsī—, quien domina la ciencia de Kṛṣṇa puede actuar como maestro espiritual vartma-pradarśaka-guru, dikṣa guru o śikṣā-guru. El maestro espiritual que nos da información por primera vez acerca de la vida espiritual recibe el nombre de vartma-pradarśaka-guru. El maestro espiritual que inicia siguiendo las regulaciones de los śāstras recibe el nombre de dīkṣā-guru, y el maestro espiritual que da instrucciones para que nos elevemos es el śikṣā-guru. En realidad, las cualidades del maestro espiritual dependen de su conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. No importa si es brāhmaṇa, kṣatriya, sannyāsī o śūdra. Este mandamiento dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu no contradice en absoluto los mandamientos de los śāstras. En el Padma Purāṇa se afirma:

La persona realmente avanzada en el conocimiento espiritual de Kṛṣṇa nunca es śūdra, aunque pueda haber nacido en una familia śūdra. Sin embargo, incluso un vipra, un brāhmaṇa, por experto que sea en las seis actividades brahmínicas (paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha), y aunque conozca a la perfección los himnos védicos, no podrá ser maestro espiritual si no es vaiṣṇava. Sin embargo, una persona nacida en familia de caṇḍālas, si está bien versado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, puede ser guru. Se trata de mandamientos de los śāstras, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que, como gṛhastha Se llamaba Śrī Viśvambhara, siguió estrictamente esas instrucciones, y fue iniciado por un guru sannyāsī llamado Īśvara Purī. De forma semejante, también Śrī Nityānanda Prabhu recibió iniciación de Mādhavendra Purī, que era sannyāsī, aunque otros opinan que fue iniciado por Lakṣmīpati Tīrtha. Advaita Ācārya, pese a ser gṛhastha, fue iniciado por Mādhavendra Purī, y Śrī Rasikānanda, aunque había nacido en una familia brāhmaṇa, recibió iniciación de Śrī Śyāmānanda Prabhu, que no había nacido en familias brāhmaṇas de casta. Son muchos los ejemplos de personas que, nacidas brāhmaṇas, reciben iniciación de personas que no han nacido en familias brāhmaṇas. Las características de los brāhmaṇas se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.35), donde se afirma:

A la persona nacida en familia śūdra, pero dotada de todas las cualidades de un maestro espiritual, debe considerársela, no sólo brāhmaṇa, sino también maestro espiritual cualificado. Ésa es también la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por consiguiente, introdujo la ceremonia del cordón sagrado para todos los vaiṣṇavas, conforme a las reglas y regulaciones.

A veces, los vaiṣṇavas bhajanānandīs no pasan por el sāvitra-saṁskāra (la ceremonia del cordón sagrado), pero eso no significa que sea ése el sistema a seguir en una misión de prédica. Hay dos tipos de vaiṣṇavas: bhajanānandīs y goṣṭhy-ānandīs. El bhajanānandī no tiene interés por la labor de prédica, pero el interés del goṣṭhy-ānandī es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para beneficiar a la gente y aumentar el número de vaiṣṇavas. La posición del vaiṣṇava se considera superior a la posición del brāhmaṇa. Por ser predicador, debe reconocérsele como brāhmaṇa; de lo contrario, hay riesgo de entender erróneamente su posición como vaiṣṇava. Sin embargo, al brāhmaṇa vaiṣṇava no se le designa en función de su nacimiento, sino por sus cualidades. Por desdicha, quienes están faltos de inteligencia no conocen la diferencia entre el brāhmaṇa y el vaiṣṇava. Viven con la creencia de que no puede ser maestro espiritual quien no sea brāhmaṇa. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

Quien es guru es, de por sí, un brāhmaṇa. A veces, algún guru de casta dice que «ye kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya» significa que quien no es brāhmaṇa puede actuar como śikṣā-guru o como vartma-pradarśaka-guru, pero no como guru iniciador. Según esos gurus de casta, el nacimiento y los lazos familiares tienen una importancia primordial. Sin embargo, esa consideración hereditaria no puede aceptarse en relación con los vaiṣṇavas. La palabra guru se aplica por igual al vartma-pradarśaka-guru, al śikṣā-guru y al dīkṣā-guru. Sin aceptar el principio formulado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se puede expandir por el mundo. Pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma, es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe predicarse por todo el mundo. Eso no significa que quienes siguen Sus instrucciones continúen siendo śūdras o caṇḍālas. Quien sea educado como un vaiṣṇava puro debe ser considerado un brāhmaṇa genuino. Ésa es la esencia de la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este verso.

El devoto perfecto actúa siempre de conformidad con los deseos de la Suprema Personalidad de Dios. La persona materialista, en cambio, se ve arrastrada por las olas de la energía material. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu, bhāi. La persona que se halla bajo los grilletes de la energía material es arrastrada por las olas de esa energía ilusoria. En otras palabras, la persona que se encuentra en el mundo material es un sirviente de māyā. Sin embargo, quien se halla bajo la influencia de la energía espiritual es un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Rāmānanda Rāya sabía que nada escapaba al conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aun así, porque el Señor lo deseó, se dispuso a hablar más del tema.

Este verso es de la Brahma-saṁhitā (5.1).

Vṛndāvana se describe en la Brahma-saṁhitā (5.56) con las siguientes palabras:

El ámbito espiritual de Vṛndāvana es siempre espiritual. Allí están siempre la diosa de la fortuna y las gopīs. Todas ellas son muy queridas por Kṛṣṇa, y son tan espirituales como Kṛṣṇa. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa es la Persona Suprema, el esposo de todas las gopīs y de la diosa de la fortuna. Los árboles de Vṛndāvana son árboles de deseos. La tierra está hecha de piedra de toque, y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales, y todos los movimientos son danza. La flauta es el compañero constante del Señor. El planeta Goloka Vṛndāvana tiene luz propia, como el Sol, y está lleno de bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida consiste en saborear esa existencia espiritual; por lo tanto, todo el mundo debe cultivar ese conocimiento. En Vṛndāvana hay vacas espirituales que siempre están dando leche espiritual. Allí no se desperdicia ni un solo momento, o, en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro. No se desperdicia ni una sola partícula de tiempo. En el universo material, los devotos adoran esa morada trascendental con el nombre de Goloka-Vṛndāvana. El propio Señor Brahmā dice: «Yo adoro esa tierra espiritual donde Kṛṣṇa está presente». Los que no son devotos o almas autorrealizadas no saben apreciar ese Vṛndāvana trascendental, pues Vṛndāvana-dhāma es completamente espiritual. Los pasatiempos que el Señor realiza allí también son espirituales. Ninguno de ellos es material. Conforme a la oración de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura (Prārthanā 1):

«¿Cuándo tendrá misericordia de mí el Señor Nityānanda, de forma que pueda comprender lo inútil del placer material?».

«¿Cuándo se limpiará mi mente de toda contaminación material, de manera que pueda sentir la presencia del Vṛndāvana espiritual?».

«¿Cuándo me sentiré atraído por las instrucciones de los Gosvāmīs, de forma que pueda comprender quiénes son Rādhā y Kṛṣṇa y qué es Vṛndāvana?».

Estos versos indican que quien desee entender Vṛndāvana deberá antes purificarse de todos los deseos materiales y de toda atracción por las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo.

Con respecto a las palabras aprākṛta navīna madana, aprākṛta se refiere a aquello que es exactamente lo contrario del concepto material. Para los māyāvādīs eso es el cero, lo impersonal; pero no es así. En el mundo material, todo es inerte, pero en el mundo espiritual todo está vivo. El deseo de disfrute se da tanto en Kṛṣṇa como en Sus partes integrales, las entidades vivientes. En el mundo espiritual, esos deseos también son espirituales. Nadie debe confundirse pensando que esos deseos son materiales. En el mundo material, cuando alguien siente deseos sexuales y disfruta de la vida sexual, lo que hace es disfrutar de algo temporal. Su disfrute se disipa al cabo de unos minutos. Sin embargo, en el mundo espiritual puede darse el mismo disfrute, pero nunca desaparece. Se disfruta de forma continuada. En el mundo espiritual, el disfrutador encuentra ese placer sexual cada vez más agradable, a medida que descubre nuevos aspectos. Pero en el mundo material el disfrute sexual se vuelve desagradable al cabo de sólo unos minutos, y nunca es permanente. Kṛṣṇa parece muy inclinado hacia la vida sexual, y debido a ello se Le considera el nuevo Cupido en el mundo espiritual. Ese deseo, sin embargo, está libre de embriagueces materiales.

Gāyantaṁ trāyate yasmād gāyatrī tvam tataḥ smṛtā: Quien canta el mantra gāyatrī se libera paso a paso de las garras de la materia. En otras palabras, aquello que nos libera del enredo material se denomina gāyatrī. Una explicación del mantra gāyatrī podemos hallarla en el Madhya-līlā (21.125):

El mantra kāma-gāyatrī es exactamente como un himno védico, pero es la Suprema Personalidad de Dios mismo. No hay diferencia entre el kāma-gāyatrī y Kṛṣṇa. Ambos están formados de veinticuatro sílabas trascendentales y media (cf. Cc. Madhya 21.125-29). El mantra transcrito en letras también es Kṛṣṇa, y surge como la Luna. Debido a ello, en la sociedad humana y entre toda clase de entidades vivientes hay un reflejo de deseo desvirtuado. En el mantra «klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no ’naṅgaḥ pracodayāt», Kṛṣṇa recibe los nombres de Kāma-deva, Puṣpa-baṇa y Anaṅga. Kāma-deva es Madana-mohana, la Deidad que establece nuestra relación con Kṛṣṇa. Puṣpa-bāṇa («aquel que lleva una flecha de flores») es Govinda, la Personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional. Y Anaṅga es Gopijana-vallabha, que satisface a todas las gopīs y es el objetivo supremo de la vida. El kāma-gāyatrī (klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no ’naṅgaḥ pracodayāt) sencillamente no pertenece al mundo material. La persona avanzada en la comprensión espiritual puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios con sus sentidos espiritualmente purificados y cumplir los deseos del Señor.

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

En la Brahma-saṁhitā (5.27-28), se afirma:

«Seguidamente, Gāyatrī, madre de los Vedas, manifestada por el divino sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, entró en la boca de loto de Brahmā, el nacido por sí solo, a través de sus ocho oídos. Así pues, Brahmā, el nacido del loto, recibió el mantra gāyatrī, que había brotado del sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa. De ese modo alcanzó la posición de los nacidos por segunda vez, tras recibir iniciación del preceptor supremo y primigenio, la Personalidad de Dios mismo. Iluminado por haber recibido aquel gāyatrī, personificación de los tres Vedas, Brahmā se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. Seguidamente adoró a Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todos los Vedas, con un himno».

El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es el origen de los himnos védicos. El Señor Brahmā, que está sentado en una flor de loto, escuchó la vibración sonora de la flauta de Kṛṣṇa y fue así iniciado con el mantra gāyatrī.

Del mismo modo que en el mundo material hay muchos orbes llamados estrellas o planetas, en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. El universo espiritual, sin embargo, está a una enorme distancia del grupo de universos materiales. Los científicos materialistas ni siquiera pueden calcular el número de estrellas y planetas de este universo. Tampoco son capaces de ir a otras estrellas en naves espaciales. Según la Bhagavad-gītā, existe también un mundo espiritual:

«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es» (Bg. 8.20).

Existe, entonces, otra naturaleza, que es superior a la naturaleza material. La palabra bhāva o svabhāva se refiere a «naturaleza». La naturaleza espiritual es eterna, y los planetas del mundo espiritual permanecen incluso cuando los universos materiales son destruidos. Su permanencia es como la del alma espiritual, que perdura después de la aniquilación del cuerpo material. Ese mundo espiritual recibe el nombre de mundo aprākṛta (antimaterial). El sistema planetario más elevado de ese mundo o universo trascendental es Goloka Vṛndāvana, la morada personal del Señor Kṛṣṇa, quien también es plenamente espiritual. Kṛṣṇa es allí conocido con el nombre de Aprākṛta-madana. El nombre Madana se refiere a Cupido, pero Kṛṣṇa es el Madana espiritual. Su cuerpo no es material como el del Cupido del universo material. El cuerpo de Kṛṣṇa es completamente espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (Bg. 5.1). Por eso recibe el nombre de Aprākṛta-madana. También se Le conoce con el nombre de Manmatha-madana, que significa que es atractivo incluso para Cupido. A veces, las actividades y los atractivos rasgos de Kṛṣṇa los interpretan de forma equivocada los materialistas burdos, que Le acusan de ser inmoral por haber danzado con las gopīs; esa acusación, sin embargo, surge como resultado de no saber que Kṛṣṇa está más allá del mundo material. Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha, completamente espiritual. En Su cuerpo no hay contaminación material, y no debemos pensar que Su cuerpo es un amasijo de carne y huesos. El concepto de los filósofos māyāvādīs de que el cuerpo de Kṛṣṇa es material es una idea abominable y burdamente materialista. Del mismo modo que Kṛṣṇa es completamente espiritual, las gopīs también son espirituales. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso».

Esa cualidad espiritual es también la de las gopīs (nija-rūpatayā), pues son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ni Kṛṣṇa ni las gopīs tienen nada que ver con amasijos de materia o con el concepto material. En el mundo material, la entidad viviente está enjaulada en un cuerpo material y, debido a la ignorancia, piensa que es el cuerpo. Por tanto, aquí el deseo lujurioso, el disfrute entre varón y hembra, es completamente material. No se pueden comparar los deseos lujuriosos de un materialista con los deseos lujuriosos trascendentales de Kṛṣṇa. Quien no sea avanzado en la ciencia espiritual no podrá entender los deseos lujuriosos que se dan entre Kṛṣṇa y las gopīs. En el Caitanya-caritāmṛta, el deseo lujurioso de las gopīs se compara al oro. Por otra parte, los deseos lujuriosos de los materialistas se comparan al hierro. El hierro y el oro no se pueden asemejarse en absoluto. Las entidades vivientes —móviles e inmóviles— son partes integrales de Kṛṣṇa; por lo tanto, originalmente tienen el mismo tipo de deseo lujurioso que Él. Pero, cuando ese deseo lujurioso se expresa a través de la materia, es abominable. La entidad viviente que es espiritualmente avanzada y que se ha liberado del cautiverio material puede entender a Kṛṣṇa en verdad. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Quien puede entender el cuerpo de Kṛṣṇa y los deseos lujuriosos del Señor se libera inmediatamente. El alma condicionada enjaulada en el cuerpo material no puede entender a Kṛṣṇa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad» (Bg. 7.3).

La palabra siddhaye significa liberación. Sólo después de liberarnos del condicionamiento material podemos entender a Kṛṣṇa. Quien puede entender a Kṛṣṇa tal y como es (tattvataḥ), aunque aparentemente viva en el cuerpo material, vive en realidad en el mundo espiritual. Esa ciencia técnica puede comprenderla la persona realmente avanzada en la vida spiritual.

En su Bhakti-rāsamṛta-sindhu (1.2.187), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

La persona que, en este mundo material, solamente desea servir a Kṛṣṇa con amor y devoción, está liberada aunque actúe en el mundo material. La Bhagavad-gītā lo confirma:

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).

Por el simple hecho de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor, podemos alcanzar la liberación. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. La persona que es muy avanzada en el conocimiento espiritual y que ha alcanzado la etapa brahma-bhūta (Bhāg. 4.30.20) ni se lamenta ni desea nada material. Ésa es la etapa de la iluminación spiritual.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hace dos divisiones en la etapa brahma-bhūtaḥ: svarūpa-gata y vastu-gata. Quien ha comprendido a Kṛṣṇa en verdad, pero mantiene todavía algún vínculo material, está situado en su svarūpa, su conciencia original. Esa conciencia original, cuando es completamente espiritual, se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Quien vive en ese estado de conciencia está de hecho viviendo en Vṛndāvana. Puede que viva en cualquier otro lugar; la localización material no importa. Quien, por la gracia de Kṛṣṇa, progresa de ese modo, queda completamente libre de la contaminación del cuerpo y la mente materiales; en ese momento está viviendo de hecho en Vṛndāvana. Esa etapa se denomina vastu-gata.

Debemos realizar nuestras actividades espirituales en el estado de conciencia svarūpa-gata. También debemos cantar los mantras espirituales tales como: oṁ namo bhagavate vāsudevāya y los cin-mayī-gāyatrīs, klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā, y klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no ’naṅgaḥ pracodayāt. Estos son los mantras kāma-gāyatrī o kāma-bīja. Debemos recibir iniciación de un maestro espiritual genuino y adorar a Kṛṣṇa con estos mantras trascendentales.

Como explica Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el verso anterior y en éste:

La persona debidamente purificada que ha recibido iniciación del maestro espiritual adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recitando este mantra, el kāma-gāyatrī con el kāma-bīja. La Bhagavad-gītā nos confirma que debemos ocuparnos en adoración trascendental a fin de capacitarnos para sentirnos atraídos por Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

Puesto que todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa las atrae de forma natural. La cobertura material nos impide sentir atracción por Kṛṣṇa. En el mundo material no solemos sentir atracción por Kṛṣṇa, pero, tan pronto como nos liberamos del condicionamiento material, esa atracción resulta natural. Por eso este verso dice: sarva-cittākarṣaka: «Todos, por naturaleza, sentimos atracción por Kṛṣṇa». Esa atracción está en el corazón de todos, y se manifiesta cuando el corazón se limpia (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam) (Cc. Antya 20.12).

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.2)

Todos tenemos una determinada melosidad trascendental en virtud de la cual amamos y servimos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el aspecto más atractivo para toda clase de devotos. Por esa razón recibe el nombre de akhila-rāsamṛta-mūrti, es decir, la forma trascendental que atrae a toda clase de devotos, tanto en el plano de śānta-rasa como en dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa o mādhurya-rasa.

Éste es el verso inicial del Bhakti-rāsamṛta-sindhu, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Este verso pertenece al Gīta-govinda (1.11).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.89.58), que se refiere a cuando Arjuna buscaba a los hijos de un brāhmaṇa y Kṛṣṇa quiso llevarle más allá del universo material.

El Señor Mahā-Viṣṇu, que está más allá del mundo material, también sentía atracción por los rasgos corporales de Kṛṣṇa. De hecho, Mahā-Viṣṇu Se había llevado a los hijos del brāhmaṇa de Dvārakā para que Kṛṣṇa y Arjuna fuesen a verle. Este verso se cita para mostrar que Kṛṣṇa es tan atractivo que atrae incluso a Mahā-Viṣṇu.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36) fue hablado por las esposas de la serpiente Kāliya.