CAPÍTULO 5
Las actividades de Sākṣi-gopāla
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Quinto en su Amṛta-pravāha-bhāṣya. Después de pasar por Yājapura, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a la ciudad de Kaṭaka (Cuttak), donde fue a visitar el templo de Sākṣi-gopāla. Allí escuchó de labios de Śrī Nityānanda Prabhu la historia de Sākṣi-gopāla.
Había una vez dos brāhmaṇas, uno mayor y otro más joven, que vivían en un lugar llamado Vidyānagara. Después de viajar por muchos lugares de peregrinaje, los dos brāhmaṇas llegaron finalmente a Vṛndāvana. El brāhmaṇa mayor se sentía muy satisfecho del servicio del brāhmaṇa joven, y pensó en ofrecerle su hija menor en matrimonio. El brāhmaṇa mayor hizo esa promesa al más joven ante la Deidad de Gopāla, en Vṛndāvana. La Deidad de Gopāla actuó así como testigo. Cuando los dos brāhmaṇas regresaron a Vidyānagara, el más joven planteó la cuestión de su matrimonio, pero el mayor, por compromiso con sus amigos y su esposa, respondió que no recordaba haber hecho ninguna promesa. Entonces, el brāhmaṇa más joven regresó a Vṛndāvana y narró lo ocurrido a Gopālajī. Gopālajī, sintiéndose endeudado con el servicio devocional de aquel joven, le acompañó al sur de la India. Gopālajī siguió al joven brāhmaṇa, que podía escuchar el tintineo de las campanitas tobilleras de la Deidad. Ante todos los caballeros respetables de Vidyānagara, Gopālajī declaró que Él era testigo de la promesa del brāhmaṇa mayor. El matrimonio se celebró y, más tarde, el rey de aquel país construyó un hermoso templo para Gopāla.
Tiempo después, el rey Puruṣottama-deva de Orissa fue insultado por el rey de Vidyānagara, que se negó a concederle la mano de su hija y le llamó barrendero del Señor Jagannātha. Con la ayuda del Señor Jagannātha, el rey Puruṣottama-deva luchó contra el rey de Vidyānagara y le derrotó. Así, tomó a su cargo a la hija del rey y, además, todo su reino. Por ese entonces, Gopālajī, que Se sentía muy endeudado con el rey Puruṣottama-deva por su servicio devocional, fue llevado a la ciudad de Kaṭaka.
Tras escuchar esta narración, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo de Gopāla lleno del éxtasis de amor por Dios. De Kaṭaka fue a Bhuvaneśvara, donde vio el templo del Señor Śiva. Luego llegó a Kamalapura y visitó el templo del Señor Śiva que está a orillas del río Bhārgi, dejando Su vara de sannyāsa al cuidado de Nityānanda Prabhu. Nityānanda Prabhu, sin embargo, rompió la vara en tres pedazos y la tiró al río Bhārgī en un lugar llamado Āṭhāranālā. Enfadado de que no Le devolviese Su vara, Śrī Caitanya Mahāprabhu abandonó la compañía de Nityānanda Prabhu y Se fue solo a visitar el templo de Jagannātha.
Texto
brahmaṇya-devo hi śatāha-gamyam
deśaṁ yayau vipra-kṛte ’dbhutehaṁ
taṁ sākṣi-gopālam ahaṁ nato ’smi
Palabra por palabra
padbhyām — con las dos piernas; calan — caminar; yaḥ — el que; pratimā — de la Deidad; svarūpaḥ — en la forma; brahmaṇya-devaḥ — el Señor Supremo de la cultura brahmínica; hi — ciertamente; śata-āha — en cien días; gamyam — para ser cruzado; deśam — el país; yayau — fue; vipra-kṛte — para beneficio de un brāhmaṇa; adbhuta — muy maravillosa; īham — actividad; tam — a ese; sākṣi-gopālam — al Gopāla conocido como Gopāla el testigo; aham — yo; nataḥ asmi — ofrezco respetuosas reverencias.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios [brahmaṇya-deva], que Se mostró en la forma de Sākṣi-gopāla para beneficio de un brāhmaṇa. Durante cien días viajó por todo el país, caminando con Sus propias piernas. Sus actividades son, por ello, maravillosas.
Texto
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
jaya — ¡toda gloria!; jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — al Señor Śrī Nityānanda Prabhu; jaya — ¡toda gloria!; advaita-candra — a Advaita Ācārya; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Prabhu! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto
varāha-ṭhākura dekhi’ karilā praṇāma
Palabra por palabra
Traducción
Caminando y caminando, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus acompañantes llegaron finalmente a Yājapura, a orillas del río Vaitaraṇī. Allí el Señor visitó el templo de Varāhadeva, a quien ofreció reverencias.
Texto
yājapure se rātri karilā yāpana
Palabra por palabra
Traducción
En el templo de Varāhadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó, danzó y ofreció oraciones. Esa noche la pasó en el templo.
Texto
gopāla-saundarya dekhi’ hailā ānandite
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a la ciudad de Kaṭaka para ver el templo de Gopāla el testigo. Cuando vio la Deidad de Gopāla, Se sintió muy complacido de Su belleza.
Texto
āviṣṭa hañā kaila gopāla stavana
Palabra por palabra
Traducción
En ese lugar, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó y danzó durante algún tiempo y, sobrecogido, ofreció muchas oraciones a Gopāla.
Texto
gopālera pūrva-kathā śune bahu raṅge
Palabra por palabra
Traducción
Esa noche, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en el templo de Gopāla y, junto con todos los devotos, escuchó con gran placer la narración de Gopāla el testigo.
Texto
sākṣi-gopāla dekhibāre kaṭaka āilā
Palabra por palabra
Traducción
En el pasado, mientras recorría toda la India visitando lugares de peregrinaje, Nityānanda Prabhu había pasado también por Kaṭaka para ver a Sākṣi-gopāla.
Texto
sei kathā kahena, prabhu śune mahā-sukhe
Palabra por palabra
Traducción
En aquella ocasión, Nityānanda Prabhu había escuchado de la gente de la ciudad la historia de Sākṣi-gopāla. Ahora la recitaba de nuevo, y el Señor Caitanya Mahāprabhu la escuchó lleno de placer.
Significado
El templo de Sākṣi-gopāla se encuentra entre la estación del nudo ferroviario de Bhuvaneśvara-Khurdā Road y la estación de Jagannātha Purī. En la actualidad, la Deidad no está en Kaṭaka, como lo estaba cuando Nityānanda Prabhu visitó esa ciudad. Kaṭaka es una ciudad de Orissa a orillas del río Mahānadī. Traído desde Vidyānagara, en el sur de la India, Sākṣi-gopāla permaneció durante un tiempo en Kaṭaka. A continuación estuvo algún tiempo en el templo de Jagannātha. Parece ser que en el templo de Jagannātha, Jagannātha y Sākṣi-gopāla tuvieron algún malentendido; ese tipo de malentendidos se denominan prema-kalaha, disputas de amor. Para resolver esa disputa amorosa, el rey de Orissa construyó una aldea a unos dieciocho kilómetros de Jagannātha Purī, a la que llamó Satyavādī, y ése fue el nuevo emplazamiento de Gopāla. Seguidamente, se construyó un nuevo templo. Ahora existe también una estación de ferrocarril, la estación de Sākṣi-gopāla, y la gente va a Satyavādī para ver a Gopāla el testigo.
Texto
tīrtha karibāre duṅhe karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
En el pasado, en Vidyānagara, en el sur de la India, vivían dos brāhmaṇas que hicieron una larga peregrinación para visitar los lugares sagrados.
Texto
mathurāte āilā duṅhe ānandita hañā
Palabra por palabra
Traducción
En primer lugar visitaron Gayā, pasando después por Kāśī y Prayāga. Finalmente, con gran placer, llegaron a Mathurā.
Texto
dvādaśa-vana dekhi’ śeṣe gelā vṛndāvana
Palabra por palabra
Traducción
Una vez en Mathurā, comenzaron a visitar los bosques de Vṛndāvana y llegaron a la colina Govardhana. Después de visitar los doce bosques [vanas], finalmente llegaron al pueblo de Vṛndāvana.
Significado
Los cinco bosques situados en la margen oriental del río Yamunā son Bhadra, Bilva, Loha, Bhāṇḍīra y Mahāvana. Los siete bosques de la margen occidental del Yamunā son Madhu, Tāla, Kumuda, Bahulā, Kāmya, Khadira y Vṛndāvana. Tras visitar todos esos bosques, los peregrinos fueron al lugar conocido con el nombre de Pañcakrośī Vṛndāvana. De esos doce bosques, el bosque de Vṛndāvana se extiende desde la ciudad de Vṛndāvana hasta Nanda-grāma y Varṣānā, en una distancia de cincuenta y un kilómetros, dentro de la cual se halla la ciudad de Pañcakrośī Vṛndāvana.
Texto
se mandire gopālera mahā-sevā haya
Palabra por palabra
Traducción
En la aldea de Pañcakrośī Vṛndāvana, en el lugar en que se alza ahora el templo de Govinda, había un gran templo donde se ofrecía a Gopāla una suntuosa adoración.
Texto
śrī-gopāla dekhi’ tāhāṅ karilā viśrāma
Palabra por palabra
keśī-tīrtha — Keśī-ghāṭa, un lugar para bañarse a orillas del Yamunā; kālīya-hrada — Kāliya-ghāṭa, otro lugar para bañarse en el Yamunā; ādike — en esos lugares de baño; kaila — hicieron; snāna — baño; śrī-gopāla dekhi’ — visitando el templo de Gopāla; tāhāṅ — allí; karilā — tuvieron; viśrāma — descanso.
Traducción
Después de bañarse en dos puntos del río Yamunā, como Keśī-ghāṭa y Kāliya-ghāṭa, los peregrinos visitaron el templo de Gopāla. En ese templo, descansaron.
Texto
sukha pāñā rahe tāhāṅ dina dui-cāri
Palabra por palabra
Traducción
Al ver la belleza de la Deidad de Gopāla, quedaron arrebatados, y, sintiéndose muy felices, se quedaron allí dos o cuatro días.
Texto
āra vipra — yuvā, tāṅra karena sahāya
Palabra por palabra
Traducción
Uno de los dos brāhmaṇas era ya anciano, y el otro era joven. El joven ayudaba al anciano.
Texto
tāṅhāra sevāya viprera tuṣṭa haila mana
Palabra por palabra
Traducción
En verdad, el brāhmaṇa joven siempre ofrecía servicio al mayor, y éste, muy satisfecho con su servicio, estaba complacido con él.
Texto
sahāya hañā more tīrtha karāilā
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor dijo al más joven: «Me has prestado servicio en diversas formas. Me has ayudado mucho mientras viajábamos por todos estos lugares de peregrinaje.»
Texto
tomāra prasāde āmi nā pāilāma śrama
Palabra por palabra
Traducción
«Ni mi propio hijo me sirve de esa forma. Por tu misericordia, he hecho todo este viaje sin fatigas.»
Texto
ataeva tomāya āmi diba kanyā-dāna
Palabra por palabra
Traducción
«Si no te demostrara mi respeto, sería un desagradecido. Por lo tanto, prometo que te entregaré en caridad la mano de mi hija.»
Texto
asambhava kaha kene, yei nāhi haya
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa más joven contestó: «Mi querido señor, escúcheme, por favor. Lo que está diciendo no es nada normal. Es algo nunca visto.»
Texto
āmi akulīna, āra dhana-vidyā-hīna
Palabra por palabra
Traducción
«Usted es todo un aristócrata, un hombre de familia muy rico y de gran cultura. Yo no tengo nada de aristócrata, no he recibido una educación decente y no tengo riqueza alguna.»
Significado
Como resultado de las actividades piadosas, podemos recibir cuatro opulencias: nacer en una familia aristocrática, tener una gran cultura, ser muy hermosos, o poseer abundancia de riquezas. Todo ello es indicio de actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Aún hoy en día, las familias aristocráticas de la India ni siquiera se plantean el matrimonio con familias corrientes. Aunque pertenezcan a la misma casta, rechazan esos matrimonios para preservar la aristocracia. Ningún hombre pobre se atrevería a casarse con la hija de un rico. Debido a ello, cuando el brāhmaṇa mayor ofreció al más joven la mano de su hija, éste no creyó en la posibilidad de casarse con ella. Por esa razón, preguntó al brāhmaṇa mayor por qué le planteaba algo sin precedentes (asambhava). Nunca se había visto que una persona aristocrática ofreciese la mano de su hija a una persona que era inculta y pobre.
Texto
kṛṣṇa-prītye kari tomāra sevā-vyavahāra
Palabra por palabra
Traducción
«Señor, yo no soy un novio adecuado para su hija. Le sirvo a usted sólo por satisfacer a Kṛṣṇa.»
Significado
Los dos brāhmaṇas eran vaiṣṇavas puros. El más joven cuidó con esmero al más anciano simplemente para complacer a Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.21), Kṛṣṇa dice: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: «Es mejor ofrecer servicio a Mi devoto». Así, conforme a la filosofía gauḍīya-vaiṣṇava de Caitanya Mahāprabhu, es mejor ser sirviente del sirviente de Dios (Cc. Madhya 13.80). No debemos tratar de servir a Kṛṣṇa directamente. El vaiṣṇava puro sirve al sirviente de Kṛṣṇa y se identifica como sirviente del sirviente de Kṛṣṇa. Eso complace al Señor Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma esta filosofía: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā. Sin servir a un vaiṣṇava liberado, no podemos alcanzar la liberación sirviendo a Kṛṣṇa directamente. Debemos servir al sirviente de Kṛṣṇa.
Texto
tāṅhāra santoṣe bhakti-sampad bāḍaya”
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa Se siente muy complacido con el servicio que se ofrece a los brāhmaṇas, y cuando el Señor está complacido, vemos aumentar la opulencia de nuestro servicio devocional.»
Significado
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que el brāhmaṇa joven ofreció servicio al mayor con el propósito de complacer a Kṛṣṇa. Aquella relación no era un trato mundano corriente. Kṛṣṇa Se complace cuando se ofrece servicio a un vaiṣṇava. El brāhmaṇa joven sirvió al mayor, y, por ello, el Señor Gopāla aceptó actuar como testigo en la negociación del matrimonio, a fin de mantener el prestigio de ambos devotos. Ciertamente, al Señor Caitanya no Le habría gustado escuchar acerca de asuntos matrimoniales a no ser que se tratase de un intercambio entre vaiṣṇavas. Los ajustes y ceremonias de matrimonio pertenecen a las secciones más corrientes y materiales de las Escrituras, karma-kāṇḍa. Los vaiṣṇavas, sin embargo, no tienen el menor interés en ningún tipo de asuntos karma-kāṇḍa. Dice Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa kevala viṣera bhāṇḍa. Para el vaiṣṇava, las secciones karma-kāṇḍa y jñana-kāṇda de los Vedas son innecesarias. En verdad, un vaiṣṇava verdadero las considera un vaso de veneno (viṣera bhāṇḍa). A veces participamos en las ceremonias de matrimonio de nuestros discípulos, pero eso no significa que sintamos interés por las actividades karma-kāṇḍa. A veces, alguna persona que no conoce la filosofía vaiṣṇava critica esa actividad, sosteniendo que un sannyāsī no debe participar en la ceremonia de matrimonio entre un joven y una muchacha. Sin embargo, no se trata de una actividad karma-kāṇḍa, puesto que nuestro objetivo es propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ofrecemos a la gente las mayores facilidades para que sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y, para fijar la concentración de los devotos en el servicio del Señor, a veces autorizamos el matrimonio. Tenemos experiencia de que esas parejas de casados ofrecen de hecho un servicio muy importante a la misión. Por lo tanto, no hay que dar interpretaciones erróneas al hecho de que un sannyāsī intervenga en una ceremonia de matrimonio. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu estaban muy complacidos de escuchar acerca de la ceremonia de matrimonio entre el joven brāhmaṇa y la hija del brāhmaṇa mayor.
Texto
tomāke kanyā diba āmi, karila niścaya”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa anciano contestó: «Mi querido muchacho, no dudes de mí. Te daré la mano de mi hija en caridad. Ya lo he decidido.»
Texto
bahu jñāti-goṣṭhī tomāra bahuta bāndhava
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa dijo: «Usted tiene esposa e hijos, y un amplio círculo de familiares y amistades.»
Texto
rukmiṇīra pitā bhīṣmaka tāhāte pramāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Sin el consentimiento de sus amigos y familiares, no le será posible darme la mano de su hija. Piense, sin ir más lejos, en la historia de la reina Rukmiṇī y su padre, Bhīṣmaka.»
Texto
putrera virodhe kanyā nārila arpite”
Palabra por palabra
Traducción
«El rey Bhīṣmaka quería dar la mano de su hija Rukmiṇī a Kṛṣṇa, pero Rukmī, su hijo mayor, se opuso, de modo que no pudo llevar a efecto su decisión.»
Significado
Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.52.25):
tato nivārya kṛṣṇa-dviḍ rukmī caidyam amanyata
El rey Bhīṣmaka de Vidarbha quería ofrecer a Kṛṣṇa la mano de su hija Rukmiṇī, pero Rukmī, el mayor de sus cinco hijos, se opuso. Debido a ello, Bhīṣmaka tuvo que cambiar su decisión y ofrecer la mano de Rukmiṇī al rey de Cedi, Śiśupāla, que era primo de Kṛṣṇa. Rukmiṇī, sin embargo, se las ingenió para enviar una carta a Kṛṣṇa pidiéndole que la raptase. Así, para complacer a Rukmiṇī, que era Su gran devota, Kṛṣṇa la raptó. Esto dio lugar a un violento combate entre Kṛṣṇa y el otro bando, comandado por Rukmī, el hermano de Rukmiṇī. Rukmī fue vencido y, por sus ásperas palabras contra Kṛṣṇa, estuvo a punto de morir en Sus manos, pero le salvaron los ruegos de Rukmiṇī. Kṛṣṇa, no obstante, afeitó con su espada todo el cabello de Rukmī. Esto no fue del agrado de Śrī Balarāma, quien, para complacer a Rukmiṇī, riñó a Kṛṣṇa.
Texto
nija-dhana dite niṣedhibe kon jana
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor dijo: «Mi hija es propiedad mía. Si yo decido dar a alguien lo que me pertenece, ¿quién puede impedírmelo?»
Texto
saṁśaya nā kara tumi, karaha svīkāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido muchacho, te daré la mano de mi hija sin tener en cuenta lo que opine nadie. En cuanto a esto, no dudes de mí; simplemente acepta lo que te propongo.»
Texto
gopālera āge kaha e satya-vacana”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa más joven contestó: «Si has decidido darme la mano de tu joven hija, dilo ante la Deidad de Gopāla.»
Texto
‘tumi jāna, nija-kanyā ihāre āmi dila’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor fue ante la Deidad de Gopāla y dijo: «Mi querido Señor, por favor, atestigua que he dado a este joven la mano de mi hija.»
Significado
En la India sigue todavía vigente la costumbre de casar a las hijas ofreciendo su mano a alguien mediante un simple contrato de palabra. Eso se denomina vāg-datta. Eso significa que el padre, el hermano o el tutor de la muchacha dan su palabra de casarla con determinado hombre. Por consiguiente, la muchacha no podrá casarse con ningún otro hombre. Está prometida, en virtud de las honestas palabras del padre o tutor. Hay muchos ejemplos de padres que hacen a otros padres la promesa verbal de casar a su hija con su hijo varón. Ambas partes consienten en esperar hasta que los dos niños sean adultos, y es entonces cuando se consuma el matrimonio. Siguiendo esa costumbre, muy antigua en la India, el brāhmaṇa mayor prometió dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa más joven, y confirmó su promesa ante la Deidad de Gopāla. En la India, la costumbre es respetar toda promesa realizada ante la Deidad. Esas promesas no pueden dejar de cumplirse. En las aldeas hindúes, siempre que hay una rencilla entre dos grupos, ambos grupos van al templo a dirimir la cuestión. Todo lo que se dice ante la Deidad se considera cierto, pues nadie se atrevería a mentir ante la Deidad. Ese mismo principio se siguió en la batalla de Kurukṣetra. Por esa razón, en el comienzo mismo de la Bhagavad-gītā se dice: dharma-kṣetre kuru-kṣetre (Bg. 1.1).
Por no ser consciente de Dios, la sociedad humana se está degradando hasta el nivel más bajo de vida animal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es de suma importancia para revivir la conciencia de Dios entre la gente. Si la gente se vuelve consciente de Dios, todos los pleitos se pueden solventar sin acudir a los tribunales, como ocurrió en el caso de la disputa entre los dos brāhmaṇas, que fue resuelta por Gopāla el testigo.
Texto
tomā sākṣī bolāimu, yadi anyathā dekhi”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa menor se dirigió entonces a la Deidad y Le dijo: «Mi querido Señor, Tú eres mi testigo. Si más tarde fuese necesario, Te llamaré para que des testimonio.»
Texto
guru-buddhye choṭa-vipra bahu sevā kare
Palabra por palabra
Traducción
Tras esta conversación, los dos brāhmaṇas iniciaron el regreso a su ciudad. Como de costumbre, el brāhmaṇa más joven acompañó al más viejo como si éste fuese un guru [maestro espiritual], y le ofreció servicio de diversas formas.
Texto
kata dine baḍa-vipra cintita antare
Palabra por palabra
Traducción
Ya de regreso en Vidyānagara, los dos brāhmaṇas fueron a sus respectivos hogares. Pasado un tiempo, el brāhmaṇa mayor se comenzó a preocupar.
Texto
strī, putra, jñāti, bandhu jānibe niścaya
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa comenzó a pensar: «He dado mi palabra a un brāhmaṇa en un lugar sagrado, y lo que he prometido ciertamente tiene que cumplirse. Ahora debo revelar esto a mi esposa, hijos y demás familiares y amigos.»
Texto
tā-sabāra āge saba vṛttānta kahila
Palabra por palabra
Traducción
Así, un día el anciano brāhmaṇa convocó a todos sus familiares y amigos, y les contó todo lo que había sucedido ante Gopāla.
Texto
‘aiche bāt mukhe tumi nā ānibe āra
Palabra por palabra
Traducción
Cuando escucharon la narración del viejo brāhmaṇa, todos sus familiares y allegados rompieron en exclamaciones de disgusto, pidiéndole que no volviera a repetir semejante propuesta.
Texto
śuniñā sakala loka karibe upahāsa’
Palabra por palabra
Traducción
Su opinión fue unánime: «Si ofreces tu hija a una familia degradada, perderás tu aristocracia. Cuando la gente lo sepa, se burlarán y se reirán de ti.»
Texto
ye ha-uk, se ha-uka, āmi diba kanyā-dāna”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor dijo: «¿Cómo puedo romper la promesa hecha como peregrino en un lugar sagrado? Pase lo que pase, debo darle la mano de mi hija en caridad.»
Texto
strī-putra kahe, — ‘viṣa khāiyā mariba’
Palabra por palabra
Traducción
Como uno solo, todos los familiares dijeron: «Si das tu hija a ese muchacho, abandonaremos toda relación contigo». En verdad, su esposa e hijos declararon: «Como hagas semejante cosa, tomaremos veneno y moriremos.»
Texto
jiti’ kanyā labe, mora vyartha dharma haya”
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor dijo: «Si no le doy la mano de mi hija, ese joven brāhmaṇa llamará como testigo a Śrī Gopālajī. Entonces se llevará a mi hija por la fuerza, y, en ese caso, mis principios religiosos perderán todo su valor.»
Texto
ke tomāra sākṣī dibe, cintā kara kise
Palabra por palabra
Traducción
Su hijo contestó: «Tal vez la Deidad sea testigo, pero está en un país lejano. ¿Cómo va a venir a declarar contra ti? ¿Por qué te preocupa tanto eso?»
Texto
sabe kahibe — ‘mora kichu nāhika smaraṇa’
Palabra por palabra
Traducción
«No tienes por qué negar de plano tu promesa. No hace falta que mientas. Di simplemente que no recuerdas lo que dijiste.»
Texto
tabe āmi nyāya kari’ brāhmaṇere jini”
Palabra por palabra
Traducción
«Di simplemente que no recuerdas, y yo me encargaré del resto. Yo venceré al joven brāhmaṇa con argumentos.»
Significado
El hijo del brāhmaṇa mayor era un ateo seguidor del Raghunātha-smṛti. Era muy experto en tratar con cosas de dinero, pero también era el necio número uno. Por esa razón, no creía en la condición espiritual de la Deidad, ni tenía fe alguna en la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, como típico idólatra, pensaba que la imagen del Señor está hecha de piedra o madera. Así, aseguró a su padre que el testigo no era más que una Deidad de piedra que no podía hablar. Además de eso, le aseguró que la Deidad estaba muy lejos, y que por ello no podría presentarse como testigo. En esencia, le decía: «No te preocupes. No tienes que decir directamente ninguna mentira, pero debes hablar como un diplomático, como el rey Yudhiṣṭhira cuando dijo a Droṇācārya: aśvatthāmā hata iti gajaḥ. Siguiendo ese principio, di simplemente que no recuerdas nada y que no sabes de qué te está hablando el joven brāhmaṇa. Si pones esto como fondo, yo sabré cómo rellenar el argumento y derrotarle con juegos de palabras. De ese modo te salvaré y no tendrás que darle tu hija. Así se salvará tu aristocracia. No tienes nada de que preocuparte».
Texto
ekānta-bhāve cinte vipra gopāla-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el anciano brāhmaṇa escuchó esto, su mente se agitó mucho. Sintiéndose desamparado, volvió su atención a los pies de loto de Gopāla.
Texto
dui rakṣā kara, gopāla, lainu śaraṇa’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor oró: «Mi querido Señor Gopāla, yo me he refugiado en Tus pies de loto, y por ello Te pido por favor que protejas la integridad de mis principios religiosos y que, al mismo tiempo, salves a mis familiares de la muerte».
Texto
āra dina laghu-vipra tāṅra ghare āila
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, mientras el brāhmaṇa mayor pensaba profundamente en este problema, el brāhmaṇa joven llegó a su casa.
Texto
vinaya kariñā kahe kara dui yuḍi’
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa se acercó a él y le ofreció respetuosas reverencias. Entonces, juntando las manos con gran humildad, dijo lo siguiente.
Texto
ebe kichu nāhi kaha, ki tomāra vicāra’
Palabra por palabra
Traducción
«Has prometido que me darías la mano de tu hija, pero ahora no dices nada. ¿Cuál es tu conclusión?»
Texto
tāṅra putra mārite āila hāte ṭheṅgā kari’
Palabra por palabra
Traducción
Cuando escuchó las palabras del joven brāhmaṇa, el brāhmaṇa mayor guardó silencio. Aprovechando la oportunidad, su hijo salió inmediatamente con un palo, dispuesto a golpear al brāhmaṇa joven.
Texto
vāmana hañā cāṅda yena cāha ta’ dharite’
Palabra por palabra
Traducción
El hijo dijo: «¡Habráse visto, el degenerado! ¡Quiere casarse con mi hermana, como el enano que aspira a tocar la Luna!»
Texto
āra dina grāmera loka ekatra karila
Palabra por palabra
Traducción
Al ver al hijo con un palo en la mano, el brāhmaṇa joven huyó. Sin embargo, al día siguiente reunió a toda la gente de la aldea.
Texto
tabe sei laghu-vipra kahite lāgila
Palabra por palabra
Traducción
La gente de la aldea llamó entonces al brāhmaṇa mayor y le llevó al lugar donde estaban reunidos. El brāhmaṇa joven dijo entonces lo siguiente ante todos ellos.
Texto
ebe ye nā dena, pucha iṅhāra vyavahāra’
Palabra por palabra
Traducción
«Este caballero me ha prometido la mano de su hija, pero ahora no cumple su promesa. Por favor, preguntadle por qué se comporta así.»
Texto
‘kanyā kene nā deha, yadi diyācha vacana’
Palabra por palabra
Traducción
Todos los allí reunidos preguntaron entonces al brāhmaṇa mayor: «Si has prometido que le darías en caridad la mano de tu hija, ¿por qué no cumples tu promesa? Has dado tu palabra de honor.»
Texto
kabe ki baliyāchi, mora nāhika smaraṇa’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor dijo: «Mis queridos amigos, escuchad por favor lo que tengo que decir. No recuerdo exactamente haber hecho esa promesa.»
Texto
pragalbha ha-iyā kahe sammukhe āsiñā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, el hijo del brāhmaṇa mayor aprovechó la oportunidad para crear confusión con las palabras. Con la mayor desvergüenza, se puso en pie ante la asamblea y dijo lo siguiente.
Texto
dhana dekhi ei duṣṭera laite haila mana
Palabra por palabra
Traducción
«Mi padre salió a visitar los lugares sagrados de peregrinaje con mucho dinero encima. Al ver el dinero, ese bandido decidió robárselo.»
Texto
dhuturā khāoyāñā bāpe karila pāgala
Palabra por palabra
Traducción
«Mi padre y ese hombre iban solos. Ese bandido puso en la comida de mi padre una droga llamada dhuturā, y así le hizo enloquecer.»
Texto
‘kanyā dite cāhiyāche’ — uṭhāila vacana
Palabra por palabra
Traducción
«Este bandido le robó a mi padre todo su dinero y luego dijo que fue un ladrón quien se lo había robado. Ahora reclama que mi padre le ha prometido en caridad la mano de su hija.»
Texto
‘mora pitāra kanyā dite yogya ki ihāre’
Palabra por palabra
Traducción
«Todos los aquí reunidos sois hombres de bien. Por favor, juzgad si es adecuado que la hija de mi padre le sea ofrecida a ese brāhmaṇa pobre.»
Texto
‘sambhave, — dhana-lobhe loka chāḍe dharma-bhaya’
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esas palabras, todos los allí reunidos empezaron a dudar. Ciertamente consideraban posible que alguien abandonase los principios religiosos ante el atractivo de las riquezas.
Texto
nyāya jinibāre kahe asatya-vacana
Palabra por palabra
Traducción
En ese momento, el brāhmaṇa joven dijo: «Mis queridos caballeros, escuchad, por favor. Para salir airoso en su argumentación, ese hombre está mintiendo.»
Texto
‘tore āmi kanyā diba’ āpane kahilā
Palabra por palabra
Traducción
«Este brāhmaṇa se sentía muy satisfecho de mi servicio, y, porque así lo tuvo a bien, me dijo: “Te prometo que te daré la mano de mi hija.”»
Texto
tomāra kanyāra yogya nahi muñi vara
Palabra por palabra
Traducción
«Al escuchar aquello, yo se lo prohibí, diciéndole: “¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, yo no soy un marido adecuado para su hija.”»
Texto
kāhāṅ muñi daridra, mūrkha, nīca, kula-hīna
Palabra por palabra
Traducción
«Mientras que usted es un sabio erudito, un hombre rico que pertenece a una familia aristocrática, yo soy un pobre hombre, sin educación ni aspiraciones de aristocracia.»
Texto
tore kanyā diluṅ, tumi karaha svīkāra
Palabra por palabra
Traducción
«Pero él insistió. Una y otra vez me pidió que aceptase su propuesta, diciendo: “Te he dado la mano de mi hija. Por favor, acéptala.”»
Texto
tomāra strī-putra-jñātira nā habe sammati
Palabra por palabra
Traducción
«Yo entonces le dije: “Escuche, por favor. Usted es un brāhmaṇa erudito. Su esposa, sus amigos y sus familiares nunca estarán de acuerdo con esa propuesta.”»
Texto
punarapi kahe vipra kariyā yatana
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido señor, nunca podrá cumplir su promesa. Romperá su promesa.» Sin embargo, el brāhmaṇa insistió una y otra vez en sostener su promesa.
Texto
ātma-kanyā diba, kebā pāre niṣedhite
Palabra por palabra
Traducción
«Te he ofrecido la mano de mi hija. Deja de dudar. Es mi hija y te la daré a ti. ¿Quién me lo puede prohibir?»
Texto
gopālera āge kaha e-satya vacana
Palabra por palabra
Traducción
«En ese momento concentré mi mente y pedí al brāhmaṇa que hiciera la promesa ante la Deidad de Gopāla.»
Texto
tumi jāna, ei vipre kanyā āmi dila
Palabra por palabra
Traducción
«Este caballero dijo entonces ante la Deidad de Gopāla: “Mi querido Señor, por favor, Tú eres testigo de que he ofrecido a este brāhmaṇa la mano de mi hija en caridad.”»
Texto
kahilāṅ tāṅra pade minati kariñā
Palabra por palabra
Traducción
«Aceptando como testigo a la Deidad de Gopāla, ofrecí la siguiente oración a Sus pies de loto.»
Texto
sākṣī bolāimu tomāya, ha-io sāvadhāna
Palabra por palabra
Traducción
«Si más tarde este brāhmaṇa duda en entregarme su hija, mi querido Señor, yo Te llamaré como testigo. Por favor, ten esto bien presente.»
Texto
yāṅra vākya satya kari māne tribhuvana”
Palabra por palabra
Traducción
«Por lo tanto, en este trato he citado a una gran personalidad. He pedido al Dios Supremo que sea mi testigo. El mundo entero acepta las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.»
Significado
El joven brāhmaṇa, aunque se presentó como una persona corriente, sin educación ni aspiraciones de aristocracia, poseía, sin embargo, una buena cualidad: creía en la autoridad suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Por ello aceptaba las palabras del Señor Kṛṣṇa sin la menor duda y tenía una fe firme en que el Señor cumplía Sus promesas. Según Prahlāda Mahārāja, otra autoridad en cuanto a la Suprema Personalidad de Dios, esa clase de devotos del Señor, firmes y fieles, deben ser considerados los más sabios eruditos: tan manye ´dhītam uttamam (Bhāg. 7.5.24). Al devoto puro que tiene fe firme en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios, se le considera el más sabio erudito, el más noble aristócrata y el hombre más rico del mundo entero. En ese devoto existen de modo natural todas las cualidades divinas. En la misión de prédica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nosotros, como sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, creemos plenamente en las palabras de Kṛṣṇa y de Sus sirvientes, la sucesión discipular. De ese modo, estamos presentando las palabras de Kṛṣṇa por todo el mundo. Aunque no somos un hombre rico, ni un gran sabio erudito, y aunque no pertenecemos a ninguna familia aristocrática, este movimiento está recibiendo una buena acogida y se propaga fácilmente por todo el mundo. Aunque somos muy pobres y no tenemos una fuente de ingresos como profesionales, Kṛṣṇa nos da dinero cuando lo necesitamos. Y cuando necesitamos hombres, Kṛṣṇa también nos los da. Así, en la Bhagavad-gītā (6.22) se afirma: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. En realidad, si podemos alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no necesitamos nada más. Ciertamente, no necesitamos las cosas que una persona mundana considera bienes materiales.
Texto
gopāla yadi sākṣī dena, āpane āsi’ ethā
tāṅra putra kahe, — ‘ei bhāla bāta haya’
Palabra por palabra
tabe — en ese momento; baḍa-vipra — el brāhmaṇa mayor; kahe — dice; ei satya kathā — eso es verdad; gopāla — la Deidad de Gopāla; yadi — si; sākṣī — testimonio; dena — da; āpane — personalmente; āsi’ — viniendo; ethā — aquí; tabe — en ese momento; kanyā — hija; diba — debo dar en caridad; āmi — yo; jāniha — todos sabéis; niścaya — ciertamente; tāṅra — suyo; putra — hijo; kahe — dice; ei — ésta; bhāla — buena; bāta — afirmación; haya — es.
Traducción
Aprovechando la oportunidad, el brāhmaṇa mayor se apresuró a confirmar que eso era realmente cierto. El brāhmaṇa dijo: «Si Gopāla en persona viene aquí y actúa como testigo, tened por seguro que daré la mano de mi hija al joven brāhmaṇa».
Significado
Su hijo asintió inmediatamente diciendo: «Sí, es una buena solución».
En la forma de Superalma en el corazón de todas las entidades vivientes, Kṛṣṇa conoce los deseos de todos, los ruegos de todos y las oraciones de todos. Todas estas cosas pueden ser contradictorias, pero el Señor ha creado una situación en la que todos puedan estar satisfechos. En este pasaje tenemos un ejemplo de una negociación matrimonial entre un brāhmaṇa mayor y uno más joven. Ciertamente, el brāhmaṇa mayor estaba deseoso de dar la mano de su hija en caridad al brāhmaṇa joven, pero su hijo y sus familiares se oponían a esa transacción. El brāhmaṇa mayor meditaba en cómo salir de esa situación y, al mismo tiempo, ofrecer la mano de su hija al brāhmaṇa joven. Su hijo, que era ateo y una persona muy astuta, pensaba en la manera de impedir el matrimonio. Padre e hijo pensaban exactamente lo contrario, pero Kṛṣṇa creó una situación en la que los dos se pusieron de acuerdo. Ambos consintieron en que, si la Deidad de Gopāla venía y actuaba como testigo, la hija sería entregada en matrimonio al brāhmaṇa joven.
Texto
avaśya mora vākya teṅho karibe pramāṇa’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor pensaba: «El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso. Sin duda alguna vendrá a dar fe de mi palabra».
Texto
ei buddhye dui-jana ha-ilā sammate
Palabra por palabra
Traducción
El hijo ateo pensaba: «Es imposible que Gopāla venga a hacer de testigo». Pensando así, padre e hijo dieron su consentimiento.
Texto
punaḥ yena nāhi cale e-saba vacana’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa joven aprovechó la oportunidad para decir: «Por favor, poned esto por escrito, de modo que no volváis a cambiar vuestra palabra de honor».
Texto
duṅhāra sammati lañā madhyastha rākhila
Palabra por palabra
Traducción
Los allí reunidos pusieron el acuerdo por escrito, y, tomando las firmas de conformidad de ambas partes, sirvieron de mediadores.
Texto
ei vipra — satya-vākya, dharma-parāyaṇa
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa joven dijo entonces: «¿Podríais, por favor, escucharme una vez más, caballeros? Sin duda, este anciano brāhmaṇa es ciertamente veraz y es un seguidor de los principios religiosos.
Texto
svajana-mṛtyu-bhaye kahe asatya-vacana
Palabra por palabra
Traducción
«Él no deseaba romper su promesa, pero por temor a que sus familiares se suicidasen, se apartó de la verdad.
Texto
tabe ei viprera satya-pratijñā rākhiba
Palabra por palabra
Traducción
«En virtud del piadoso carácter de este anciano brāhmaṇa, llamaré como testigo a la Suprema Personalidad de Dios. Así, mantendré intacta la verdad de su promesa.»
Texto
keha bale, īśvara — dayālu, āsiteha pāre
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar la enfática afirmación del brāhmaṇa joven, algunos ateos que allí se encontraban hicieron bromas. Sin embargo, también hubo quien dijo: «Al fin y al cabo, el Señor es misericordioso y, si quiere, puede venir».
Texto
daṇḍavat kari’ kahe saba vivaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Concluida la asamblea, el joven brāhmaṇa partió hacia Vṛndāvana. Al llegar allí, después de ofrecer respetuosas reverencias a la Deidad, Le narró lo ocurrido con todo detalle.
Texto
dui viprera dharma rākha hañā sadaya
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa joven dijo: «Mi Señor, Tú eres el protector de la cultura brahmínica, y eres, además, muy misericordioso. Por ello Te pido que tengas la bondad de mostrar Tu gran misericordia protegiendo los principios religiosos de estos dos brāhmaṇas.
Texto
brāhmaṇera pratijñā yāya — ei baḍa duḥkha
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, yo no pienso en la felicidad de casarme con la hija del brāhmaṇa. Solamente pienso en que el brāhmaṇa ha roto su promesa, y eso me causa mucho dolor.»
Significado
La intención del joven brāhmaṇa no era, ni mucho menos, casarse con la hija del brāhmaṇa mayor para así disfrutar de felicidad material y de placer de los sentidos. No fue ésa la razón que le llevó a Vṛndāvana para pedir a la Suprema Personalidad de Dios que actuase como testigo. Lo único que le preocupaba era que el brāhmaṇa mayor había hecho una promesa, y si Gopāla no actuaba como testigo de aquel trato, el anciano brāhmaṇa mancharía su vida espiritual. Ésa era la razón que llevó al joven brāhmaṇa a buscar la protección y la ayuda de la Deidad. El joven brāhmaṇa era un vaiṣṇava puro, y no tenía ningún deseo de complacer los sentidos. Solamente quería servir a la Suprema Personalidad de Dios y al brāhmaṇa anciano, que también era un vaiṣṇava y que estaba muy consagrado al Señor.
Texto
jāni’ sākṣī nāhi deya, tāra pāpa haya
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa continuó: «Mi querido Señor, Tú eres muy misericordioso y lo sabes todo. Por eso Te pido que actúes como testigo en este asunto. Una persona que se niega a actuar como testigo pese a conocer la realidad de los hechos se implica en actividades pecaminosas».
Significado
Los tratos entre el devoto y el Señor son muy simples. El joven brāhmaṇa dijo al Señor: «Si Tú, que lo sabes todo, no actúas como testigo, Te enredarás en actividades pecaminosas». Sin embargo, no existe posibilidad alguna de que el Señor Se enrede en actividades pecaminosas. El devoto puro, aunque lo sabe todo acerca del Señor Supremo, puede hablar con el Señor como lo haría con un hombre común. Las relaciones entre el Señor y Su devoto son siempre muy simples y abiertas, pero, a pesar de ello, también hay formalidad. Todas esas cosas se deben a la relación que hay entre el Señor y el devoto.
Texto
sabhā kari’ more tumi kariha smaraṇe
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Kṛṣṇa contestó: «Mi querido brāhmaṇa, vuelve a tu casa y convoca a todos los hombres en asamblea. En esa asamblea, trata simplemente de recordarme.
Texto
tabe dui viprera satya pratijñā rākhiba
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, Yo apareceré allí, y en ese momento protegeré vuestro honor de brāhmaṇas actuando como testigo de la promesa.»
Texto
tabu tomāra vākye kāru nā habe pratīti
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa contestó: «Mi querido Señor, aunque aparezcas allí como una Deidad de Viṣṇu de cuatro brazos, ninguna de esas personas creerá en Tus palabras.
Texto
sākṣī deha yadi — tabe sarva-loka śune”
Palabra por palabra
Traducción
«La gente sólo escuchará Tu testimonio si vas allí con esta forma de Gopāla y hablas con Tu hermoso rostro.»
Texto
vipra bale, — “pratimā hañā kaha kene vāṇī
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Kṛṣṇa dijo: «¿Dónde se ha visto una Deidad que vaya caminando de un lugar a otro?»
Significado
El brāhmaṇa contestó: «Eso es verdad, pero, ¿cómo es que me estás hablando Tú, que eres una Deidad?»
Texto
vipra lāgi’ kara tumi akārya-karaṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, Tú no eres una estatua; eres directamente el hijo de Mahārāja Nanda. Ahora, por el bien del viejo brāhmaṇa, puedes hacer algo que nunca antes has hecho.»
Texto
tomāra pāche pāche āmi kariba gamana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Gopālajī entonces sonrió y dijo: «Mi querido brāhmaṇa, escúchame, por favor. Iré contigo; te seguiré caminando.»
Significado
La conversación entre el Señor Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa demuestra que el Señor, en Su forma hecha de elementos materiales, arcā-mūrti, no es material, pues esos elementos, aunque están separados del Señor, también son parte de Su energía, como se afirma en la Bhagavad-gītā. Puesto que esos elementos son la propia energía del Señor, y puesto que no hay diferencia entre la energía y la fuente de energía, el Señor puede manifestarse a través de cualquier elemento. Del mismo modo que el Sol puede actuar a través de la luz solar, llevando así su calor y su luz a todas partes, Kṛṣṇa, con Su poder inconcebible, puede aparecer en Su forma espiritual original en cualquier elemento material, desde la piedra, la madera y la pintura hasta el oro, la plata y las joyas, pues los elementos materiales son todos energía Suya. Los śāstras nos advierten: arcye viṣṇau śilā-dhīḥ... nārakī saḥ: Nunca debemos pensar que la arcā-mūrti, la Deidad que está en el templo, es piedra, madera o cualquier otro elemento material. El brāhmaṇa joven, debido a su avanzada posición devocional, sabía que la Deidad de Gopāla, aunque parecía piedra, no era realmente piedra. Era el hijo de Nanda Mahārāja, Vrajendra-nandana en persona. Por lo tanto, la Deidad podía actuar exactamente como lo hace el Señor Kṛṣṇa en Su forma original.
El Señor Kṛṣṇa hablaba al joven brāhmaṇa para poner a prueba su conocimiento acerca del arcā-vigraha. En otras palabras, aquellos que han comprendido la ciencia de Kṛṣṇa —el nombre, la forma, las cualidades y demás características de Kṛṣṇa— también pueden hablar con la Deidad. A las personas corrientes, sin embargo, les parecerá que la Deidad está hecha de piedra, madera o cualquier otro material. Desde un punto de vista más elevado, todos los elementos materiales emanan, en última instancia, de la entidad espiritual suprema, de modo que, en realidad, nada es material. Kṛṣṇa, que es omnipotente, omnipresente y omnisciente, no tiene la menor dificultad en manifestarse ante Su devoto en cualquiera de Sus formas. Por la misericordia del Señor, el devoto conoce perfectamente cómo actúa y Se relaciona el Señor. En verdad, puede hablar cara a cara con el Señor.
Texto
āmāke dekhile, āmi rahiba sei sthāne
Palabra por palabra
Traducción
El Señor continuó: «No trates de volverte para verme. Tan pronto como lo hagas, Me quedaré inmóvil, y no daré un paso más.»
Texto
sei śabde āmāra gamana pratīti karibā
Palabra por palabra
Traducción
«Sabrás que voy caminando tras de ti por el sonido de Mis campanitas tobilleras.»
Texto
tāhā khāñā tomāra saṅge kariba gamana
Palabra por palabra
Traducción
«Cocina diariamente un kilo de arroz y ofrécelo. Yo comeré el arroz y caminaré detrás de ti.»
Texto
tāra pāche pāche gopāla karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
Al día siguiente, el brāhmaṇa pidió permiso a Gopāla y partió hacia su país. Gopāla le siguió, paso a paso.
Texto
uttamānna pāka kari’ karāya bhojana
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa escuchaba el tintineo de las campanitas tobilleras de Gopāla, que le iba siguiendo. El brāhmaṇa se sentía muy complacido, y cocinaba para Gopāla un arroz de primera calidad.
Texto
grāmera nikaṭa āsi’ manete cintilā
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa caminó y caminó de ese modo hasta que llegó de nuevo a su país. Ya muy cerca de su aldea, pensó lo siguiente.
Texto
lokere kahiba giyā sākṣīra āgamana
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora que he regresado a mi aldea, iré a mi casa y diré a todos que el testigo ya ha llegado.»
Texto
ihāṅ yadi rahena, tabu nāhi kichu bhaya’
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa pensó entonces que la gente no creería que la Deidad de Gopāla había venido con él mientras no Le viesen con sus propios ojos. «Pero si Gopāla Se queda aquí —pensó—, tampoco hay nada que temer.»
Texto
hāsiñā gopāla-deva tathāya rahila
Palabra por palabra
Traducción
Con este pensamiento, el brāhmaṇa se volvió y vio a Gopāla, la Suprema Personalidad de Dios, que, de pie, le sonreía.
Texto
ethāya rahiba āmi, nā yāba ataḥpara”
Palabra por palabra
Traducción
El Señor dijo al brāhmaṇa: «Ahora puedes ir a casa. Me quedaré aquí y no Me marcharé».
Texto
śuniñā sakala loka camatkāra haila
Palabra por palabra
Traducción
El joven brāhmaṇa fue entonces al pueblo e informó a todos de la llegada de Gopāla. Al escucharle, todos quedaron asombrados.
Texto
gopāla dekhiñā loka daṇḍavat kare
Palabra por palabra
Traducción
Todos los habitantes del pueblo fueron a ver al testigo Gopāla, y cuando vieron que el Señor estaba realmente allí, Le ofrecieron respetuosas reverencias.
Texto
pratimā caliñā āilā, — śuniñā vismita
Palabra por palabra
Traducción
Cuando llegaron al lugar, todos se sintieron muy complacidos de ver la belleza de Gopāla, y cuando supieron que había llegado hasta allí caminando, se sorprendieron mucho.
Texto
gopālera āge paḍe daṇḍavat hañā
Palabra por palabra
Traducción
El brāhmaṇa mayor, muy complacido, se adelantó e, inmediatamente, se postró ante Gopāla, tendido en el suelo como una vara.
Texto
baḍa-vipra choṭa-vipre kanyā-dāna kaila
Palabra por palabra
Traducción
Así, en presencia de todos los habitantes del lugar, el Señor Gopāla dio testimonio de que el brāhmaṇa mayor había ofrecido su hija en caridad al joven brāhmaṇa.
Texto
“tumi-dui — janme-janme āmāra kiṅkara
Palabra por palabra
Traducción
Una vez celebrada la ceremonia de matrimonio, el Señor dijo a los dos brāhmaṇas: «Vosotros dos, ¡oh, brāhmaṇas!, sois Mis sirvientes eternos, vida tras vida».
Significado
Hay muchos devotos que, al igual que estos dos brāhmaṇas de Vidyānagara, son sirvientes eternos del Señor. Se les conoce con la denominación específica de nitya-siddhas, eternamente perfectos. Aunque cuando vienen al mundo material parecen iguales a los demás habitantes de este mundo, los nitya-siddhas no olvidan a la Suprema Personalidad de Dios en ninguna circunstancia. Ésa es la característica especial de los nitya-siddhas.
Hay dos clases de entidades vivientes: los nitya-siddhas y los nitya-baddhas. Los nitya-siddhas nunca olvidan su relación con la Personalidad Suprema, mientras que los nitya-baddhas están siempre condicionados, incluso desde antes de la creación. Siempre olvidan su relación con la Suprema Personalidad de Dios. En este verso, el Señor informa a los dos brāhmaṇas de que son Sus sirvientes vida tras vida. La frase «vida tras vida» se refiere al mundo material, pues en el mundo espiritual no hay nacimiento, muerte, vejez ni enfermedades. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, el nitya-siddha permanece en el mundo material como una persona corriente, pero su única ocupación es propagar las glorias del Señor. Esta historia parece el simple relato de una negociación de matrimonio entre dos personas corrientes. Kṛṣṇa, sin embargo, consideraba a los dos brāhmaṇas Sus sirvientes eternos. Aunque estas negociaciones les causaron muchos quebraderos de cabeza, como a la gente mundana, los dos brāhmaṇas actuaban como sirvientes eternos del Señor. En el mundo material, los nitya-siddhas pueden parecer envueltos en las mismas dificultades que las personas corrientes; sin embargo, nunca olvidan su posición como sirvientes del Señor.
Otra cuestión: El brāhmaṇa mayor pertenecía a una familia aristocrática y era culto y rico. El brāhmaṇa joven pertenecía a una familia corriente y no había recibido educación. Sin embargo, esas cualidades mundanas no afectan a los nitya-siddhas ocupados en el servicio del Señor. Tenemos que aceptar el hecho de que los nitya-siddhas son completamente distintos de los nitya-baddhas, que son seres humanos corrientes. Así lo confirma Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura:
se yāya vrajendra-suta pāśa
śrī-gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi
tāra haya vraja-bhūme vāsa
Quien considera nitya-siddhas a los compañeros del Señor Caitanya Mahāprabhu tiene asegurada la elevación al reino espiritual, para ser él mismo un acompañante personal del Señor Supremo. Debemos saber que Gauḍa-maṇḍala-bhūmi, los lugares de Bengala en que vivió Śrī Caitanya Mahāprabhu, son iguales a Vrajabhūmi, Vṛndāvana. No hay diferencia entre los habitantes de Vṛndāvana y los de Gauḍa-maṇḍala-bhūmi, Śrīdhāma Māyāpur.
Texto
dui-vipra vara māge ānanda-antara
Palabra por palabra
Traducción
El Señor continuó: «Me he sentido muy complacido de vuestro amor a la verdad. Ahora podéis pedirme una bendición». Así, con gran placer, los dos brāhmaṇas pidieron una bendición.
Texto
kiṅkarere dayā tava sarva-loke jāne”
Palabra por palabra
Traducción
Los brāhmaṇas dijeron: «Por favor, quédate aquí para que, en todo el mundo, la gente sepa lo misericordioso que eres con Tus sirvientes.»
Texto
dekhite āilā saba deśera loka-jana
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Gopāla Se quedó, y los dos brāhmaṇas se ocuparon en Su servicio. Al enterarse de lo ocurrido, mucha gente de muchos países iba a ver a Gopāla.
Texto
parama santoṣa pāila gopāle dekhiñā
Palabra por palabra
Traducción
Esta maravillosa historia llegó un día a oídos del rey del país. El rey fue también a ver a Gopāla y se sintió muy satisfecho.
Texto
‘sākṣi-gopāla’ bali’ tāṅra nāma khyāti haila
Palabra por palabra
Traducción
El rey construyó un hermoso templo, donde se ofreció servicio en forma regulada. Gopāla Se hizo muy famoso con el nombre de Sākṣi-gopāla [Gopāla el testigo].
Texto
sevā aṅgīkāra kari’ āchena cira-kāla
Palabra por palabra
Traducción
Fue así como Sākṣi-gopāla Se quedó en Vidyānagara y aceptó servicio durante muchísimo tiempo.
Significado
La ciudad de Vidyānagara está situada en Trailaṅga-deśa, en el sur de la India, a orillas del río Godāvarī. El lugar por donde el Godāvarī desemboca en la bahía de Bengala se llama Koṭadeśa. El reino de Orissa era muy poderoso, y Koṭadeśa era su capital. Por aquel entonces, era conocida con el nombre de Vidyānagara. En el pasado, esa ciudad estaba situada en la orilla meridional del río Godāvarī. En esa época, el rey Puruṣottama-deva logró dominar Orissa y nombró un gobierno. La actual ciudad de Vidyānagara se encuentra al sudeste del río, a sólo treinta o cuarenta kilómetros de Rājamahendrī. Durante el reinado de Mahārāja Pratāparudra, el gobernador del lugar fue Śrī Rāmānanda Rāya. Vijaya-nagara y Vidyānagara no son la misma ciudad.
Texto
sei deśa jini’ nila kariyā saṅgrāma
Palabra por palabra
Traducción
Más tarde, hubo una guerra, y el país fue conquistado por el rey Puruṣottama-deva de Orissa.
Texto
‘māṇikya-siṁhāsana’ nāma aneka ratana
Palabra por palabra
Traducción
Este rey venció al rey de Vidyānagara y tomó posesión de su trono, el Māṇikya-siṁhāsana, que estaba adornado con muchas joyas.
Texto
gopāla-caraṇe māge, — ‘cala mora rājya’
Palabra por palabra
Traducción
El rey Puruṣottama-deva era un gran devoto, muy avanzado en la civilización de los āryas, y suplicó a los pies de loto de Gopāla: «Por favor, ven a mi reino.»
Texto
gopāla la-iyā sei kaṭake āila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el rey Le pidió que fuese a su reino, Gopāla, que ya Se sentía endeudado con su servicio devocional, aceptó su oración. Así, el rey regresó a Kaṭaka llevando consigo a la Deidad de Gopāla.
Texto
kaṭake gopāla-sevā karila sthāpana
Palabra por palabra
Traducción
Después de conquistar el trono Māṇikya, el rey Puruṣottamadeva lo llevó a Jagannātha Purī y Se lo obsequió al Señor Jagannātha. Mientras tanto, estableció la adoración regulada de la Deidad de Gopāla en Kaṭaka.
Texto
bhakti kari’ bahu alaṅkāra kaila samarpaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la Deidad de Gopāla estuvo instalada en Kaṭaka, la reina consorte de Puruṣottama-deva fue a verla y, con mucha devoción, Le obsequió todo tipo de adornos.
Texto
tāhā dite icchā haila, manete cintaya
Palabra por palabra
Traducción
La reina llevaba en la nariz una perla muy valiosa y, deseando dársela a Gopāla, empezó a pensar de la siguiente manera.
Texto
tabe ei dāsī muktā nāsāya parāita
Palabra por palabra
Traducción
«Si la Deidad tuviese un agujero en la nariz, podría ponerle esta perla.»
Texto
rātri-śeṣe gopāla tāṅre kahena svapane
Palabra por palabra
Traducción
Pensando así, la reina ofreció reverencias a Gopāla y regresó a su palacio. Esa noche soñó que Gopāla Se le aparecía y le hablaba de la siguiente manera.
Texto
muktā parāñāchila bahu yatna kari’
Palabra por palabra
Traducción
«En Mi infancia, Mi madre Me hizo un agujero en la nariz y, con mucho esfuerzo, Me insertó en él una perla.»
Texto
sei muktā parāha, yāhā cāhiyācha dite”
Palabra por palabra
Traducción
«Todavía tengo ese agujero; puedes utilizarlo para poner en él la perla que deseaste darme.»
Texto
rājā-saha muktā lañā mandire āila
Palabra por palabra
Traducción
Al despertar, la reina contó a su esposo, el rey, el sueño que había tenido, y ambos consortes fueron al templo con la perla.
Texto
mahā-mahotsava kaila ānandita hañā
Palabra por palabra
Traducción
Al ver el agujero en la nariz de la Deidad, Le insertaron la perla y, muy complacidos, celebraron un gran festival.
Texto
ei lāgi ‘sākṣi-gopāla’ nāma haila khyāti
Palabra por palabra
Traducción
Desde entonces, Gopāla ha permanecido en la ciudad de Kaṭaka [Cuttak], y se Le ha conocido siempre con el nombre de Sākṣi-gopāla.
Texto
tuṣṭa hailā mahāprabhu svabhakta-sahita
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó así la narración de las actividades de Gopāla. Tanto Él como Sus devotos personales Se sintieron muy complacidos.
Texto
bhakta-gaṇe dekhe — yena duṅhe eka-mūrti
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba sentado ante la Deidad de Gopāla, todos los devotos vieron que Él y la Deidad tenían la misma forma.
Texto
duṅhe — raktāmbara, duṅhāra svabhāva — gambhīra
Palabra por palabra
Traducción
Ambos eran del mismo color, y ambos tenían el mismo cuerpo gigantesco. Ambos vestían de azafrán, y ambos Se mostraban muy graves.
Texto
duṅhāra bhāvāveśa, duṅhe — candra-vadana
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos veían que ambos, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Gopāla, eran brillantes y refulgentes, y tenían ojos como flores de loto. Ambos estaban absortos en éxtasis, y Sus caras eran como la Luna llena.
Texto
ṭhārāṭhāri kari’ hāse bhakta-gaṇa-saṅge
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio la semejanza entre la Deidad de Gopāla y Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda lo comentó con los devotos, y todos sonrieron.
Texto
prabhāte calilā maṅgala-ārati dekhiñā
Palabra por palabra
Traducción
Así, muy complacido, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó aquella noche en el templo. Por la mañana, después de ver la ceremonia de maṅgala-ārati, prosiguió Su viaje.
Texto
vistāri’ varṇiyāchena dāsa-vṛndāvana
Palabra por palabra
bhuvaneśvara-pathe — en el camino a Bhuvaneśvara; yaiche — como; kaila — Él hizo; daraśana — visitar; vistāri’ — vívidamente; varṇiyāchena — ha descrito; dāsa-vṛndāvana — Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Traducción
[En su libro Caitanya-bhāgavata] Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito vívidamente los lugares que el Señor visitó en Su camino a Bhuvaneśvara.
Significado
En el Antya-khaṇḍa de su Caitanya-bhāgavata, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ofrece una descripción muy hermosa del viaje del Señor desde Kaṭaka (Cuttak). En ese viaje, el Señor visitó un lugar conocido con el nombre de Bālihastā, o Bālakāṭīcaṭi. A continuación visitó la ciudad de Bhuvaneśvara, donde se encuentra el templo del Señor Śiva. El templo de Bhuvaneśvara está a unos ocho o nueve kilómetros de Bālakāṭīcaṭi. El templo del Señor Śiva se menciona en el Skanda Purāṇa, en la narración acerca del jardín del Señor y el árbol de mango. Un rey llamado Kāśirāja, deseoso de luchar contra el Señor Kṛṣṇa, se refugió en el Señor Śiva a fin de adquirir el poder de combatir con el Señor. Complacido con su adoración, el Señor Śiva le ayudó en su lucha contra Kṛṣṇa. El Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Ese nombre indica que él se satisface fácilmente con quien le adora y concede al devoto cualquier bendición que éste pueda desear, sin tener en cuenta su objetivo. Por esa razón, la gente suele estar muy dispuesta a adorar al Señor Śiva. Kāśirāja, por lo tanto, recibió la ayuda del Señor Śiva, pero, aun así, fue vencido y matado en la batalla. De ese modo, el arma conocida con el nombre de Pāśupata-astra fracasó, y Kṛṣṇa incendió la ciudad de Kāśī. Más tarde, el Señor Śiva se dio cuenta del error que había cometido al ayudar a Kāśirāja y pidió perdón al Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa le bendijo concediéndole el lugar conocido con el nombre de Ekāmra-kānana. Más tarde, los reyes de la dinastía Keśarī establecieron en ese lugar su capital, y, durante muchos cientos de años, reinaron sobre el estado de Orissa.
Texto
nityānanda-hāte prabhu daṇḍa dharila
Palabra por palabra
Traducción
Cuando llegó a Kamalapura, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en el río Bhārgīnadī y dejó Su vara de sannyāsa a cuidado del Señor Nityānanda.
Significado
En el Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa, Capítulo Segundo), se explica que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Su llegada a Śrī Bhuvaneśvara, visitó el templo del Señor Śiva conocido con el nombre de Gupta-kāśī (la Vārāṇāsī oculta). El Señor Śiva fundó ese lugar de peregrinaje creando el lago Bindu-sarovara con agua traída de todos los lugares de peregrinaje. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en ese lago, sintiendo un gran respeto por el Señor Śiva. Por razones espirituales, la gente continúa yendo a bañarse a ese lago. Lo cierto es que, incluso desde el punto de vista material, quien se baña en ese lugar adquiere muy buena salud. Bañarse en ese lago y beber sus aguas puede curar cualquier enfermedad del estómago. Ciertamente, bañarse con regularidad en ese lugar cura la indigestión. El río Bhārgī, o Bhārgīnadī, recibió el nombre de Daṇḍa-bhāṅgā-nadī después que el Señor Caitanya se bañana en sus aguas, y discurre a unos diez kilómetros al norte de Jagannātha Purī. La razón de ese cambio de nombre se explica a continuación.
Texto
ethā nityānanda-prabhu kaila daṇḍa-bhaṅge
bhakta-saṅge āilā prabhu maheśa dekhiñā
Palabra por palabra
kapoteśvara — el templo de Śiva conocido con el nombre de Kapoteśvara; dekhite — para ver; gelā — fue; bhakta-gaṇa saṅge — con los devotos; ethā — aquí; nityānanda-prabhu — el Señor Nityānanda Prabhu; kaila — hizo; daṇḍa — de la vara de sannyāsa; bhaṅge — romper; tina khaṇḍa — tres trozos; kari’ — haciendo; daṇḍa — la vara; dila — tiró; bhāsāñā — llevándose; bhakta-saṅge — con los devotos; āilā — regresó; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu; maheśa dekhiñā — tras haber visto el templo del Señor Śiva.
Traducción
Mientras el Señor Caitanya Mahāprabhu visitaba el templo del Señor Śiva conocido con el nombre de Kapoteśvara, Nityānanda Prabhu, que guardaba Su vara de sannyāsa, la rompió en tres trozos y la tiró al río Bhārgīnadī. Más tarde, el río recibió el nombre de Daṇḍa-bhāṅgā-nadī.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el misterio de la sannyāsa-daṇḍa (vara de sannyāsa) de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de sannyāsa de un sannyāsī māyāvādī. Los sannyāsīs māyāvādīs suelen llevar una sola vara, o daṇḍa. Aprovechando la ausencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Nityānanda Prabhu rompió la vara en tres partes y la tiró al río que lleva hoy el nombre de Daṇḍa-bhāṅgā-nadī. En la orden de sannyāsa hay cuatro divisiones: kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa y paramahaṁsa. Sólo los sannyāsīs que permanecen en los niveles de kuṭīcaka y bahūdaka pueden llevar una vara. Sin embargo, los que se elevan a los niveles de haṁsa o paramahaṁsa, después de viajar y predicar el culto del bhakti, deben abandonar la vara de sannyāsa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu es Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, las Escrituras dicen: śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «Dos personalidades —Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa— Se combinan en la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu». Por ello, considerando que Śrī Caitanya Mahāprabhu era una personalidad extraordinaria, el Señor Nityānanda Prabhu no esperó a que llegara a la etapa de paramahaṁsa. Su razonamiento fue que la Suprema Personalidad de Dios Se halla de forma natural en el nivel de paramahaṁsa y que, por lo tanto, no necesita llevar la sannyāsa-daṇḍa. Ésa es la razón que llevó a Śrī Nityānanda Prabhu a romper la vara en tres trozos y arrojarla al agua.
Texto
daṇḍavat kari preme nācite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio el templo de Jagannātha a lo lejos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llenó de éxtasis inmediatamente. Después de ofrecer reverencias al templo, danzó con el éxtasis del amor por Dios.
Significado
La palabra deula se refiere al templo donde está la Suprema Personalidad de Dios. El actual templo de Jagannātha Purī fue construido por el rey Anaṅga-bhīma. Los historiadores dicen que ese templo debió de construirse hace al menos dos mil años. En época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no se habían construido todavía los pequeños edificios que rodean el templo original, ni tampoco la plataforma elevada que hay frente al templo actual.
Texto
premāveśe prabhu-saṅge rāja-mārge yāya
Palabra por palabra
Traducción
Todos los devotos que acompañaban al Señor Caitanya se llenaron también de éxtasis; así absortos en amor por Dios, siguieron el camino principal danzando y cantando.
Texto
tina-krośa patha haila — sahasra yojana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu reía, lloraba, danzaba y emitía muchas vibraciones y sonidos de éxtasis. El templo sólo estaba a diez kilómetros, pero a Él la distancia Le parecían miles de kilómetros.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía unos éxtasis tan intensos que cada momento le parecía doce años. Al ver el templo de Jagannātha a lo lejos, el Señor sintió tanto éxtasis que los diez kilómetros que Le faltaban para llegar Le parecieron miles de kilómetros.
Texto
tāhāṅ āsi’ prabhu kichu bāhya prakāśilā
Palabra por palabra
Traducción
Así, caminando y caminando, el Señor llegó al lugar llamado Āṭhāranālā. Al llegar allí, expresó Su conciencia externa dirigiéndose a Śrī Nityānanda Prabhu.
Significado
A la entrada de Jagannātha Purī se encuentra el puente de Āṭhāranālā, que tiene dieciocho arcos (āṭhāra significa dieciocho).
Texto
nityānanda bale, — daṇḍa haila tina khaṇḍa
Palabra por palabra
Traducción
Después de recuperar la conciencia externa, el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió al Señor Nityānanda Prabhu: «Por favor, devuélveme Mi vara.»
Significado
Nityānanda Prabhu entonces contestó: «Se ha roto en tres pedazos.»
Texto
tomā-saha sei daṇḍa-upare paḍinu
Palabra por palabra
Traducción
Nityānanda Prabhu dijo: «En Tu éxtasis, Te caíste. Yo traté de sostenerte, pero nos caímos los dos sobre la vara.»
Texto
sei khaṇḍa kāṅhā paḍila, kichu nā jānila
Palabra por palabra
Traducción
«Bajo Nuestro peso, la vara se rompió. No tengo ni idea de dónde han ido a parar los trozos.»
Texto
ye ucita haya, mora kara tāra daṇḍa”
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, si Tu vara se ha roto se debe a Mi ofensa. Ahora puedes castigarme por ello como estimes conveniente.»
Texto
īṣat krodha kari’ kichu kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar la historia de cómo se había roto Su vara de sannyāsa, el Señor expresó cierta tristeza y, un poco enfadado, dijo lo siguiente.
Significado
Śrī Nityānanda Prabhu consideraba inútil que el Señor Caitanya Mahāprabhu hubiera entrado en la orden de sannyāsa. Por esa razón, liberó al Señor de la molestia de cargar con la vara. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró enfadado porque deseaba enseñar a todos los demás sannyāsīs que no debían abandonar la vara antes de llegar al nivel de paramahaṁsa. Viendo que aquel acto podía resultar en un relajamiento de los principios regulativos, Caitanya Mahāprabhu quiso llevar Él Mismo la vara de sannyāsa. Nityānanda, sin embargo, Se la rompió. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu mostró un cierto enfado. En la Bhagavad-gītā (3.21) se explica: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: Lo que hacen las grandes personalidades, todos lo siguen. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería seguir los principios védicos estrictamente, a fin de salvar a los neófitos inexpertos que tratan de imitar a los paramahaṁsas.
Texto
sabe daṇḍa-dhana chila, tāhā nā rākhilā
Palabra por palabra
Traducción
Caitanya Mahāprabhu dijo: «Ha sido para Mí un gran beneficio que Me trajerais a Nīlācala. Sin embargo, esa vara era Mi única posesión, y no la habéis guardado.»
Texto
kibā āmi āge yāi, nā yāba sahite
Palabra por palabra
Traducción
«Así pues, id a ver al Señor Jagannātha delante o detrás de Mí, pero Yo no iré con vosotros.»
Texto
āmi-saba pāche yāba, nā yāba tomāra saṅge
Palabra por palabra
Traducción
Mukunda Datta dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi Señor, Tú debes ir primero y permitir que los demás Te sigamos. No iremos contigo».
Texto
bujhite nā pāre keha dui prabhura mati
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó entonces a caminar muy rápido por delante de todos los demás devotos. Nadie podía comprender las verdaderas intenciones de los dos Señores, Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu.
Texto
bhāṅgāñā krodhe teṅho iṅhāke doṣāya
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos no podían comprender por qué Nityānanda Prabhu había roto la vara, por qué Śrī Caitanya Mahāprabhu Le había permitido hacerlo, ni por qué, después de permitírselo, Se había enfadado.
Texto
sei bujhe, duṅhāra pade yāṅra bhakti dhīra
Palabra por palabra
Traducción
El pasatiempo en que Nityānanda rompió la vara de sannyāsa es muy profundo. Sólo aquel cuya devoción esté fija en los pies de loto de los dos Señores puede entenderlo.
Significado
Quien entiende realmente a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Nityānanda Prabhu puede entender Sus identidades y también por qué fue rota la vara de sannyāsa. Todos los ācāryas anteriores, impulsados a dedicarse por entero al servicio del Señor, abandonaron el apego por la vida material y aceptaron la vara de sannyāsa, que significa plena dedicación de la mente, las palabras y el cuerpo en el servicio del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los principios regulativos de la orden de vida de renuncia. Eso está completamente claro. Sin embargo, en la etapa de paramahaṁsa no hay necesidad de llevar una daṇḍa (vara), y ésa es, sin duda alguna, la etapa en la que se encontraba Sri Caitanya Mahāprabhu. No obstante, para indicar que todo el mundo debe entrar en la orden de sannyāsa al final de la vida para ocuparse por entero en el servicio del Señor, hasta los paramahaṁsas como Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos siguen los principios regulativos sin desviación. En verdad, ése era Su objetivo. Nityānanda Prabhu, que era Su servidor eterno, creía que no había necesidad de que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevase la vara y, para declarar al mundo que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba por encima de todas las regulaciones, la partió en tres trozos. Ésa es la explicación que da Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura del pasatiempo conocido como daṇḍa-bhaṅga-līlā.
Texto
nityānanda — vaktā yāra, śrotā — śrī-caitanya
Palabra por palabra
brahmaṇya-deva — la Suprema Personalidad de Dios, que es misericordioso con los brāhmaṇas; gopālera — de Gopāla; mahimā — glorias; ei — esas; dhanya — glorificó; nityānanda — el Señor Nityānanda Prabhu; vaktā — el orador; yāra — de la narración; śrotā — el oyente; śrī-caitanya — Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Las glorias del Señor Gopāla, que es misericordioso con los brāhmaṇas, son muy grandes. Nityānanda Prabhu narró la historia de Sākṣi-gopāla, y Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchó.
Significado
Cuatro son las instrucciones concretas que hay que extraer de la historia de Sākṣi-gopāla. La primera es que la Deidad (arcā-vigraha) de Śrī Gopāla es eternamente sac-cid-ānanda-vigraha, la forma trascendental del Señor. La segunda es que la Deidad está por encima de los principios regulativos materiales y extiende la realidad de los principios trascendentales. La tercera es que, después de llegar al nivel brahmínico, en calidad de brāhmaṇas tenemos que seguir muy estrictamente los principios regulativos, aunque nos encontremos en una posición trascendental. Por último, brahmaṇya-deva se refiere al Señor Śrī Kṛṣṇa mismo, a quien se adora con la siguiente oración: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca/ jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ. Esta oración indica que el devoto que se halla bajo la protección de Kṛṣṇa alcanza inmediatamente la posición de brāhmaṇa. Ese brāhmaṇa no está bajo la influencia de la ilusión. Así es en verdad.
Texto
acire milaye tāre gopāla-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Quien escuche con fe y amor esta narración del Señor Gopāla, alcanzará muy pronto los pies de loto del Señor Gopāla.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Quinto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra las actividades de Sākṣi-gopāla.