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CAPÍTULO 25

Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas

Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī(cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.

A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlāy da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

vaiṣṇavī-kṛtya sannyāsi-
mukhān kāśī-nivāsinaḥ
sanātanaṁ su-saṁskṛtya
prabhur nīlādrim āgamat

Palabra por palabra

vaiṣṇavī-kṛtya — tras convertir en vaiṣṇavas; sannyāsi-mukhān — encabezados por los sannyāsīs; kāśī-nivāsinaḥ — a los habitantes de Vārāṇasī; sanātanam — a Sanātana Gosvāmī; su-saṁskṛtya — tras purificar completamente; prabhuḥ — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīlādrim — a Jagannātha Purī; āgamat — regresó

Traducción

Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Nityānanda Prabhu; jaya — ¡toda gloria!; advaita-candra — a Advaita Prabhu; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto

ei mata mahāprabhu dui māsa paryanta
śikhāilā tāṅre bhakti-siddhāntera anta

Palabra por palabra

ei mata — de ese modo; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui māsa paryanta — durante dos meses; śikhāilā — instruyó; tāṅre — a él; bhakti-siddhāntera anta — todas las conclusiones del servicio devocional.

Traducción

El Señor Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī en todas las conclusiones del servicio devocional por dos meses seguidos.

Texto

‘paramānanda kīrtanīyā’ — śekharera saṅgī
prabhure kīrtana śunāya, ati baḍa raṅgī

Palabra por palabra

paramānanda kīrtanīyā — Paramānanda Kīrtanīyā; śekharera saṅgī — un amigo de Candraśekhara; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; kīrtana śunāya — canta y recita; ati baḍa raṅgī — con mucho humor.

Traducción

Durante todo el tiempo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó en Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, un amigo de Candraśekhara, cantó para Él, con mucho humor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y otras canciones.

Texto

sannyāsīra gaṇa prabhure yadi upekṣila
bhakta-duḥkha khaṇḍāite tāre kṛpā kaila

Palabra por palabra

sannyāsīra gaṇa — todos los sannyāsīs; prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; yadi — cuando; upekṣila — criticaron; bhakta-duḥkha — la aflicción de los devotos; khaṇḍāite — para alejar; tāre — a ellos; kṛpā kaila — mostró Su misericordia.

Traducción

Cuando los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī criticaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs.

Texto

sannyāsīre kṛpā pūrve likhiyāchoṅ vistāriyā
uddeśe kahiye ihāṅ saṅkṣepa kariyā

Palabra por palabra

sannyāsīre kṛpā — la misericordia hacia los sannyāsīs; pūrve — antes de esto; likhiyāchoṅ — he narrado; vistāriyā — con detalle; uddeśe — en relación con eso; kahiye — he de decir; ihāṅ — aquí; saṅkṣepa kariyā — brevemente.

Traducción

Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā he narrado en forma detallada cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los sannyāsīs de Vārāṇasī, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.

Texto

yāhāṅ tāhāṅ prabhura nindā kare sannyāsīra gaṇa
śuni’ duḥkhe mahārāṣṭrīya vipra karaye cintana

Palabra por palabra

yāhāṅ tāhāṅ — por todas partes; prabhura nindā — críticas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hacen; sannyāsīra gaṇa — los sannyāsīsmāyāvādīs; śuni’ — al escuchar; duḥkhe — sintiéndose muy desdichado; mahārāṣṭrīya vipra — el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra; karaye cintana — estaba reflexionando..

Traducción

Cuando los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo Vārāṇasī, el brāhmaṇa de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.

Texto

“prabhura svabhāva, — yebā dekhe sannidhāne
‘svarūpa’ anubhavi’ tāṅre ‘īśvara’ kari’ māne

Palabra por palabra

prabhura svabhāva — las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yebā — todo el que; dekhe — ve; sannidhāne — de cerca; svarūpa — Su personalidad; anubhavi’ — comprendiendo; tāṅre — a Él; īśvara kari’ — como Señor Supremo; māne — acepta.

Traducción

El brāhmaṇa de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.

Texto

kona prakāre pāroṅ yadi ekatra karite
ihā dekhi’ sannyāsi-gaṇa habe iṅhāra bhakte

Palabra por palabra

kona prakāre — de alguna manera; pāroṅ — yo puedo; yadi — si; ekatra karite — reunir; ihā dekhi’ — por ver esto (las características personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu); sannyāsi-gaṇa — los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī; habe — se volverán; iṅhāra bhakte — Sus devotos.

Traducción

«Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyāsīs, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.

Significado

Quien veía las características personales y las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ciertamente se convencía de que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Esto se puede comprobar si se siguen los pasos de los mandamientos de los śāstras. Ese estudio sincero y ese aprecio por Śrī Caitanya Mahāprabhu se pueden aplicar también a Sus devotos autorizados, como se afirma claramente en el Caitanya-caritāmṛta(Antya-līlā 7.11):

kali-kālera dharma — kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
kṛṣṇa-śakti vinā nāhe tāra pravartana

En la era de Kali, la verdadera propaganda religiosa debe inducir a la gente a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esto es posible si se ha recibido un poder especial de Kṛṣṇa. Quien no goce de ese favor especial de Kṛṣṇa, no podrá hacerlo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace un comentario al respecto en su Anubhāṣya, donde cita el siguiente verso de la Nārāyaṇa-saṁhitā:

dvāparīyair janair viṣṇuḥpañcarātrais tu kevalaiḥ
kalau tu nāma-mātreṇa
pūjyate bhagavān hariḥ

“«En Dvāpara-yuga, los devotos del Señor Viṣṇu y de Kṛṣṇa ofrecían servicio devocional conforme a los principios del Pāñcarātra. En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios es adorado simplemente con el canto de Sus santos nombres». El comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es el siguiente: «Sin haber recibido de la potencia directa del Señor Kṛṣṇa el poder de satisfacer Su deseo, y sin ser especialmente favorecido por el Señor, ningún ser humano puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ciertamente, eso nunca podrá lograrse con invenciones mentales, que no son para los devotos y personas religiosas. Sólo una personalidad dotada de poder puede distribuir el santo nombre del Señor y prescribir a todas las almas caídas que adoren a Kṛṣṇa. Dando a todos el santo nombre del Señor, limpia el corazón de la gente más caída; él, por lo tanto, extingue el fuego ardiente del mundo material. No sólo eso, sino que también difunde por todo el mundo el brillante resplandor de la refulgencia de Kṛṣṇa. Ese ācārya, ese maestro espiritual, debe ser considerado no diferente de Kṛṣṇa, es decir, debe ser considerado la encarnación de la potencia del Señor Kṛṣṇa. Esa personalidad es kṛṣṇāliṅgita-vigraha, es decir, está siempre recibiendo el abrazo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa persona está por encima de las consideraciones de la institución varṇāśrama. Es el guru, el maestro espiritual, para el mundo entero, un devoto en el plano más elevado, el nivel de mahā-bhāgavata, y es un paramahaṁsa-ṭhākura, una forma espiritual a quien sólo un tratamiento como paramahaṁsa o ṭhākura hace justicia».

Sin embargo, hay muchas personas que son como lechuzas y nunca abren los ojos para ver la luz del Sol. Esas personalidades de lechuza, que son inferiores incluso a los sannyāsīs māyāvādīs, no pueden ver el brillo del favor que Kṛṣṇa ha otorgado al devoto mahā-bhāgavata. Están dispuestos a criticar a la persona que se ocupa en distribuir el santo nombre por todo el mundo y que sigue los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que quería que la conciencia de Kṛṣṇa se predicase en todos los pueblos y ciudades del mundo.

Texto

vārāṇasī-vāsa āmāra haya sarva-kāle
sarva-kāla duḥkha pāba, ihā nā karile”

Palabra por palabra

vārāṇasī-vāsa — residencia en Vārāṇasī; āmāra — mía; haya — hay; sarva-kāle — siempre; sarva-kāla — siempre; duḥkha pāba — sufriré y seré desdichado; ihā — esto; karile — si no pongo en práctica

Traducción

«Voy a vivir en Vārāṇasī por el resto de mi vida. Ciertamente, si no trato de poner en práctica este plan, mi mente continuará sufriendo de depresión.»

Texto

eta cinti’ nimantrila sannyāsīra gaṇe
tabe sei vipra āila mahāprabhura sthāne

Palabra por palabra

eta cinti’ — pensando así; nimantrila — él invitó; sannyāsīra gaṇe — a todos los sannyāsīs; tabe — entonces; sei vipra — ese brāhmaṇa; āila — acudió; mahāprabhura sthāne — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Con ese pensamiento, el brāhmaṇa de Maharashtra invitó a todos los sannyāsīs de Vārāṇasī. Después de hacer esto, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para invitarle también a Él.

Texto

hena-kāle nindā śuni’ śekhara, tapana
duḥkha pāñā prabhu-pade kailā nivedana

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese mismo momento; nindā śuni’ — por escuchar las críticas (contra el Señor Caitanya por parte de los sannyāsīs māyāvādīs); śekhara tapana — Candraśekhara y Tapana Miśra; duḥkha pāñā — sintiéndose muy desdichados; prabhu-pade — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā nivedana — presentaron una petición.

Traducción

Por aquel entonces, Candraśekhara y Tapana Miśra habían escuchado críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.

Texto

bhakta-duḥkha dekhi’ prabhu manete cintila
sannyāsīra mana phirāite mana ha-ila

Palabra por palabra

bhakta-duḥkha dekhi’ — al ver la desdicha de los devotos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; manete cintila — consideró en Su mente; sannyāsīra mana — la mente de los sannyāsīs māyāvādīs; phirāite — cambiar; mana ha-ila — Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió.

Traducción

Presentaron su petición, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyāsīs māyāvādīs.

Texto

hena-kāle vipra āsi’ karila nimantraṇa
aneka dainyādi kari’ dharila caraṇa

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese momento; vipra — el brāhmaṇa de Maharashtra; āsi’ — viniendo; karila nimantraṇa — invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu; aneka — varias; dainya-ādi — peticiones; kari’ — haciendo; dharila caraṇa — tocó Sus pies de loto.

Traducción

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyāsīs māyāvādīs, el brāhmaṇa de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brāhmaṇa presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tabe mahāprabhu tāṅra nimantraṇa mānilā
āra dina madhyāhna kari’ tāṅra ghare gelā

Palabra por palabra

ttabe — después de esto; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra — suya; nimantraṇa — invitación; mānilā — aceptó; āra dina — al día siguiente; madhyāhna kari’ — tras terminar Sus actividades madhyāhna (bañarse y murmurar mantras); tāṅra ghare gelā — fue a la casa del brāhmaṇa de Maharashtra.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, y al día siguiente, terminadas Sus actividades del mediodía, fue a la casa del brāhmaṇa.

Texto

tāhāṅ yaiche kailā prabhu sannyāsīra nistāra
pañca-tattvākhyāne tāhā kariyāchi vistāra

Palabra por palabra

tāhāṅ — allí; yaiche — cómo; kailā — hizo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sannyāsīra — de los sannyāsīs māyāvādīs; nistāra — liberación; pañca-tattva-ākhyāne — al explicar las glorias del Pañca-tattva (Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa); tāhā — ese tema; kariyāchi vistāra — he explicado en detalle.

Traducción

Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa— hablé de la liberación de los sannyāsīs māyāvādīs por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

grantha bāḍe, punarukti haya ta’ kathana
tāhāṅ ye nā likhiluṅ, tāhā kariye likhana

Palabra por palabra

grantha — el tamaño del libro; bāḍe — aumenta; punar-ukti — repetición; haya — habría; ta’ kathana — de temas ya explicados una vez; tāhāṅ — allí (en el Capítulo Séptimo); ye — todo lo que; likhiluṅ — no he narrado; tāhā — eso; kariye likhana — estoy escribiendo.

Traducción

Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.

Texto

ye divasa prabhu sannyāsīre kṛpā kaila
se divasa haite grāme kolāhala haila

Palabra por palabra

ye divasa — el día en que; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sannyāsīre — a los sannyāsīs māyāvādīs; kṛpā kaila — mostró Su misericordia; se divasa haite — comenzando por ese día; grāme — en la localidad; kolāhala haila — se hablaba mucho de lo sucedido.

Traducción

A partir del día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs, los habitantes de Vārāṇasī sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.

Texto

lokera saṅghaṭṭa āise prabhure dekhite
nānā śāstre paṇḍita āise śāstra vicārite

Palabra por palabra

lokera saṅghaṭṭa — multitudes de personas; āise — fueron; prabhure dekhite — a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nānā śāstre paṇḍita — estudiosos versados en diversas Escrituras; āise — solían venir; śāstra vicārite — para hablar de diversas Escrituras.

Traducción

Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.

Texto

sarva-śāstra khaṇḍi’ prabhu ‘bhakti’ kare sāra
sayuktika vākye mana phirāya sabāra

Palabra por palabra

sarva-śāstra khaṇḍi’ — derrotando todas las falsas conclusiones de diversas Escrituras; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakti kare sāra — estableció el predominio del servicio devocional; sa-yuktika vākye — con conversaciones muy agradables llenas de lógica y argumentos; mana phirāya — cambia la mente; sabāra — de todos.

Traducción

Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.

Significado

Hemos estado propagando el movimiento de saṅkīrtana por los países de Occidente, y en nuestro reciente recorrido por ciudades europeas como Roma, Ginebra, París y Francfort, muchos eruditos cristianos, estudiosos, sacerdotes, filósofos y yogīs vinieron a vernos, y por la gracia de Kṛṣṇa estuvieron de acuerdo con nosotros en que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el culto del bhakti, ofrece la conclusión más elevada. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de convencer a todos de que el servicio devocional al Señor se recomienda en todas las Escrituras. Toda persona religiosa debe aceptar la autoridad suprema del Señor, volverse Su devoto y tratar de amarle. Ése es el verdadero principio de la religión. No importa si somos cristianos, musulmanes o cualquier otra cosa. Simplemente tenemos que aceptar la posición sublime de la Suprema Personalidad de Dios y ofrecerle servicio. No se trata si somos cristianos, musulmanes o hindúes. Debemos ser puramente religiosos y liberarnos de todas esas falsas identificaciones materiales. De ese modo, podremos aprender el arte del servicio devocional. Este argumento es aceptable para todas las personas inteligentes, y, por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está abriendo campo en todo el mundo. Debido a nuestra sólida lógica y a nuestra presentación científica, la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se expandiría por todos los pueblos y aldeas del mundo poco a poco se está haciendo realidad.

Texto

upadeśa lañā kare kṛṣṇa-saṅkīrtana
sarva-loka hāse, gāya, karaye nartana

Palabra por palabra

upadeśa lañā — al recibir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — se unían; kṛṣṇa-saṅkīrtana — al movimiento de saṅkīrtana; sarva-loka hāse — todos comenzaban a reír con gran placer; gāya — cantar; karaye nartana — y danzar.

Traducción

Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.

Texto

prabhure praṇata haila sannyāsīra gaṇa
ātma-madhye goṣṭhī kare chāḍi’ adhyayana

Palabra por palabra

prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; praṇata haila — ofrecieron reverencias; sannyāsīra gaṇa — todos los sannyāsīs māyāvādīs; ātma-madhye — entre ellos; goṣṭhī kare — comentaron; chāḍi’ adhyayana — abandonando los supuestos estudios del Vedānta.

Traducción

Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.

Texto

prakāśānandera śiṣya eka tāṅhāra samāna
sabhā-madhye kahe prabhura kariyā sammāna

Palabra por palabra

prakāśānandera śiṣya eka — uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī; tāṅhāra samāna — igual a Prakāśānanda Sarasvatī en erudición; sabhā-madhye — en la asamblea de sannyāsīs; kahe — explica; prabhura kariyā sammāna — respetando con gran seriedad a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya haya ‘sākṣāt nārāyaṇa’
‘vyāsa-sūtrera’ artha karena ati-manorama

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya — el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; haya — es; sākṣāt nārāyaṇa — directamente la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; vyāsa-sūtrera — los aforismos de Vyāsadeva (el Vedānta-sūtra); artha karena — Él explica; ati-manorama — muy bien.

Traducción

El sannyāsī dijo: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo. Cuando explica el Vedānta-sūtra, lo hace muy bien.

Texto

upaniṣadera karena mukhyārtha vyākhyāna
śuniyā paṇḍita-lokera juḍāya mana-kāṇa

Palabra por palabra

upaniṣadera — del testimonio védico denominado los Upaniṣads; karena — Él hace; mukhya-artha — el significado original; vyākhyāna — explicación; śuniyā — escuchar; paṇḍita-lokera — de los sabios eruditos; juḍāya — satisface; mana-kāṇa — la mente y el oído.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el significado directo de los Upaniṣads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.

Texto

sūtra-upaniṣadera mukhyārtha chāḍiyā
ācārya ‘kalpanā’ kare āgraha kariyā

Palabra por palabra

sūtra-upaniṣadera — del Vedānta-sūtra y los Upaniṣads; mukhya-artha — el significado directo; chāḍiyā — abandonando; ācārya — Śaṅkārācarya; kalpanā — imaginación; kare — hace; āgraha kariyā — con intenso deseo.

Traducción

«Abandonando el significado directo del Vedānta-sūtra y los Upaniṣads, Śaṅkārācarya imagina otra interpretación diferente.

Texto

ācārya-kalpita artha ye paṇḍita śune
mukhe ‘haya’ ‘haya’ kare, hṛdaya nā māne

Palabra por palabra

ācārya-kalpita — imaginado por Śaṅkārācarya; artha — el significado; ye paṇḍita śune — toda persona erudita que escucha; mukhe — sólo en la boca; haya haya — sí, así es, sí, así es; kare — hace; hṛdaya — su corazón; māne — no acepta.

Traducción

«Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya dṛḍha satya māni
kali-kāle sannyāse ‘saṁsāra’ nāhi jini

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vākya — las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dṛḍha — muy firmes y convincentes; satya māni — yo acepto que son verdad; kali-kāle — en la era de Kali; sannyāse — por el simple hecho de entrar en la orden de vida de renuncia; saṁsāra nāhi jini — no es posible escapar de las garras de la materia.

Traducción

«Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.

Texto

harer nāma-ślokera yei karilā vyākhyāna
sei satya sukhadārtha parama pramāṇa

Palabra por palabra

harer nāma-ślokera — del verso que comienza con harer nāma harer nāma; yei — todo lo que; karilā — hecha; vyākhyāna — la explicación; sei — ésa; satya — verdadera; sukha-da-artha — un significado agradable de aceptar; parama pramāṇa — la demostración suprema.

Traducción

«La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.

Texto

bhakti vinā mukti nahe, bhāgavate kaya
kali-kāle nāmābhāse sukhe mukti haya

Palabra por palabra

bhakti vinā — sin servicio devocional; mukti nahe — no es posible la liberación; bhāgavate kaya — se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam; kali-kāle — en la era de Kali; nāma-ābhāse — incluso con una leve percepción del mantra Hare Kṛṣṇa; sukhe — sin dificultad; mukti haya — se puede obtener la liberación.

Traducción

«En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.

Texto

śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām

Palabra por palabra

śreyaḥ-sṛtim — la auspiciosa senda de la liberación; bhaktim — el servicio devocional; udasya — abandonando; te — de Ti; vibho — ¡oh, mi Señor!; kliśyanti — aceptan dificultades peores; ye — todas esas personas que; kevala — solamente; bodha-labdhaye — para obtener conocimiento; teṣām — para ellos; asau — esos; kleśalaḥ — inconvenientes; eva — solamente; śiṣyate — quedan; na — no; anyat — nada más; yathā — tanto como; sthūla — en gran cantidad; tuṣa — cáscaras de arroz; avaghātinām — de los que baten.

Traducción

«“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4)..

Texto

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Palabra por palabra

ye — todos aquellos que; anye — otros (no devotos); aravinda-akṣa — ¡oh, el de ojos de loto!; vimukta-māninaḥ — que se consideran liberados; tvayi — a Ti; asta-bhāvāt — sin devoción; aviśuddha-buddhayaḥ — que no tienen la inteligencia purificada; āruhya — tras haberse elevado; kṛcchreṇa — con rigurosas austeridades y penitencias; param padam — a la posición suprema; tataḥ — de ahí; patanti — caen; adhaḥ — abajo; anādṛta — sin respetar; yuṣmat — Tuyos; aṅghrayaḥ — pies de loto.

Traducción

«“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

Texto

‘brahma’-śabde kahe ‘ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān’
tāṅre ‘nirviśeṣa’ sthāpi, ‘pūrṇatā’ haya hāna

Palabra por palabra

brahma-śabde — mediante la palabra brahma; kahe — se quiere decir; ṣaṭ-aiśvarya-pūrṇa bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en las seis opulencias; tāṅre — a Él; nirviśeṣa sthāpi — si hacemos impersonal; pūrṇatā haya hāna — Su plenitud resulta dañada.

Traducción

«La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce..

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es originalmente la Persona Suprema, y Se expande de forma impersonal a través de Su potencia. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.4)::

mayā tatam idaṁ sarvaṁjagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». La potencia de Kṛṣṇa que se difunde por todas partes es impersonal del mismo modo que la luz del Sol es la expansión impersonal del globo solar y del dios del Sol. Si nos limitamos a un solo aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, Su refulgencia impersonal, ese único aspecto no explica completamente la Verdad Absoluta. La percepción impersonal de la Verdad Absoluta es unilateral e incompleta. También se debe aceptar el otro aspecto, el aspecto personal, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. No debemos contentarnos con la simple comprensión del aspecto Brahman de la Personalidad de Dios. También debemos conocer el aspecto personal del Señor. Ésa es la comprensión completa de la Verdad Absoluta.

Texto

śruti-purāṇa kahe — kṛṣṇera cic-chakti-vilāsa
tāhā nāhi māni, paṇḍita kare upahāsa

Palabra por palabra

śruti-purāṇa kahe — los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas confirman; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; cit-śakti-vilāsa — las actividades de las potencias espirituales; tāhā nāhi māni — no aceptando eso; paṇḍita kare upahāsa — los supuestos eruditos hacen bromas sin una comprensión perfecta.

Traducción

«Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.

Significado

En las Escrituras védicas, entre ellos los Purāṇas, se dan explicaciones completas de la potencia espiritual de Kṛṣṇa. Todos los pasatiempos del Señor son eternos, llenos de bienaventuranza y de conocimiento, como la forma del propio Kṛṣṇa, que también es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento (sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1)). Personas poco inteligentes y con una escasa reserva de conocimiento comparan sus cuerpos temporales con el cuerpo espiritual de Kṛṣṇa y, a partir de semejante necedad, tratan de entender a Kṛṣṇa como si fuese uno de ellos. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. La Bhagavad-gītā (9.11) señala que los necios creen que Kṛṣṇa es uno de ellos. Sin entender Su potencia espiritual, simplemente menosprecian la forma personal de la Verdad Absoluta y son tan necios que se consideran a sí mismos jñānīs conocedores de la verdad completa. No pueden entender que, del mismo modo que la energía material del Señor manifiesta diversidad de actividades, también en la energía espiritual hay diversidad. Para ellos, las actividades del servicio devocional son lo mismo que las actividades realizadas en el plano de conciencia material. Bajo esa errónea impresión, a veces se atreven a bromear acerca de las actividades espirituales del Señor y acerca de Su servicio devocional.

Texto

cid-ānanda kṛṣṇa-vigraha ‘māyika’ kari’ māni
ei baḍa ‘pāpa’, — satya caitanyera vāṇī

Palabra por palabra

cit-ānanda kṛṣṇa-vigraha — la forma trascendental de Kṛṣṇa, que es completamente espiritual; māyika kari’ māni — consideran hecha de energía externa, māyā; ei baḍa pāpa — ése es una gran acto pecaminoso; satya — verdaderas; caitanyera vāṇī — las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu..

Traducción

«Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.

Significado

El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene el objetivo especial de derrotar la conclusión māyāvāda acerca de la Verdad Absoluta. Los seguidores de la escuela māyāvāda no pueden entender la forma espiritual del Señor, de modo que cometen el error de pensar que la forma del Señor también está hecha de energía material. Piensan que el Señor está cubierto por un cuerpo material, como los demás seres vivos. Debido a esa ofensiva comprensión, no pueden reconocer que la forma personal de Śrī Kṛṣṇa es trascendental, no material. Su conclusión es una gran ofensa a los pies de loto del Señor. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Kṛṣṇa posee Su forma eterna y bienaventurada, que está llena de conocimiento, y todos los ācāryas vaiṣṇavas lo aceptan. Ésa es la comprensión correcta de la Verdad Absoluta.

Texto

nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam
ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ
paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman
bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito ’smi

Palabra por palabra

na — no; ataḥ — que ésta; param — más suprema; parama — ¡oh, supremo!; yat — que; bhavataḥ — de Su Señoría; svarūpam — la forma personal; ānanda — de bienaventuranza trascendental; mātram — solamente; avikalpam — donde no hay creación; aviddha — sin contaminación; varcaḥ — que tiene una refulgencia; paśyāmi — yo veo; viśva-sṛjam ekam — quien, solo, ha creado el universo; aviśvam — que no pertenece al mundo material, el cual está sujeto a la destrucción; ātman — ¡oh, Alma Suprema!; bhūta-indriya-ātmakam — la causa original de los sentidos y de los seres vivos; adaḥ — trascendental; te — en Ti; upāśritaḥ asmi — yo me refugio plenamente.

Traducción

«“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”’

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.3). Es un verso hablado por el Señor Brahmā, que obtuvo una percepción perfecta de la Suprema Personalidad de Dios después de meditar en el Señor en el agua del océano Garbhodaka. Brahmā comprendió que la forma del Señor es completamente espiritual. Ciertamente, esta comprensión de la Verdad Absoluta es mejor que la comprensión impersonal.

Texto

dṛṣṭaṁ śrutaṁ bhūta-bhavad-bhaviṣyat
sthāsnuś cariṣṇur mahad alpakaṁ vā
vinācyutād vastu-tarāṁ na vācyaṁ
sa eva sarvaṁ paramātma-bhūtaḥ

Palabra por palabra

dṛṣṭam — de quien se tiene una experiencia mediante la percepción directa; śrutam —  de quien se tiene una experiencia escuchando; bhūta — pasado; bhavat — presente; bhaviṣyat — que será en el futuro; sthāsnuḥ — inmóvil; cariṣṇuḥ — móvil; mahat — el más grande; alpakam — el más pequeño; — o; vinā — excepto; acyutāt — la infalible Personalidad de Dios; vastu-tarām — nada más; na vācyam — que no se debe decir; saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; eva — ciertamente; sarvam — todo; paramātma-bhūtaḥ — el origen de todas las causas.

Traducción

«“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.46.43) fue hablado por Uddhava cuando fue a calmar a los habitantes de Vṛndāvana durante la ausencia de Kṛṣṇa.

Texto

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya
dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām
tasmai namo bhagavate ’nuvidhema tubhyaṁ
yo ’nādṛto naraka-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ

Palabra por palabra

tat — aquél; — o; idam — éste; bhuvana-maṅgala — ¡oh, el más auspicioso del mundo entero!; maṅgalāya — para beneficio; dhyāne — en meditación; sma — ciertamente; naḥ — de nosotros; daraśitam — manifestado; te — por Ti; upāsakānām — de devotos ocupados en servicio devocional; tasmai — a Él; namaḥ — reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; anuvidhema — ofrecemos reverencias, siguiendo los pasos de los ācāryas; tubhyam — a Ti; yaḥ — quien es; anādṛtaḥ — no muy apreciado; naraka-bhāgbhiḥ — por personas que están destinadas a ir a una condición de vida infernal; asat-prasaṅgaiḥ — que hablan de la Suprema Personalidad de Dios de forma ilógica.

Traducción

«“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.4).

Texto

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

Palabra por palabra

avajānanti — menosprecian; mām — a Mí; mūḍhāḥ — los sinvergüenzas; mānuṣīm — igual que un ser humano; tanum — un cuerpo; āśritam — aceptado; param — suprema; bhāvam — posición; ajānantaḥ — sin conocer; mama — Mía; bhūta-maha-īśvaram — excelsa posición como Persona Suprema, el creador del mundo material.

Traducción

«“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (9.11).

Texto

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

Palabra por palabra

tān — a todos ellos; aham — Yo; dviṣataḥ — a los que son envidiosos; krūrān — siempre deseosos de hacer daño; saṁsāreṣu — en el mundo material; nara-adhamān — los más bajos entre los hombres; kṣipāmi — arrojo; ajasram — una y otra vez; aśubhān — ocupados en actos poco auspiciosos; āsurīṣu — demoníacas; eva — ciertamente; yoniṣu — en familias.

Traducción

«“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”

Significado

También esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (16.19).

Texto

sūtrera pariṇāma-vāda, tāhā nā māniyā
‘vivarta-vāda’ sthāpe, ‘vyāsa bhrānta’ baliyā

Palabra por palabra

sūtrera — de los aforismos del Vedānta-sūtra; pariṇāma-vāda — la transformación de la energía; tāhā māniyā — no aceptando ese hecho; vivarta-vāda — la teoría de la ilusión; sthāpe — establece; vyāsa bhrānta baliyā — acusando a Vyāsadeva de estar equivocado.

Traducción

«Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.

Significado

Para una explicación más detallada del verso, puede consultarse Ādi-līlā, 7.121-126.

Texto

ei ta’ kalpita artha mane nāhi bhāya
śāstra chāḍi’ kukalpanā pāṣaṇḍe bujhāya

Palabra por palabra

ei ta’ — este; kalpita — imaginario; artha — significado; mane — a la mente; nāhi — no; bhāya — atrae; śāstra — las Escrituras autorizadas; chāḍi’ — abandonando; ku-kalpanā — imaginación maliciosa; pāṣaṇḍe — a los ateos; bujhāya — enseña.

Traducción

«Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.

Significado

La propaganda de Śrīpāda Śaṅkārācarya se oponía a la filosofía atea de Buddha. La intención del Señor Buddha era impedir que los ateos siguiesen cometiendo el pecado de matar animales. Los ateos no pueden entender a Dios; por esa razón, para detener la matanza de animales de los ateos, el Señor Buddha advino y propagó la filosofía de la no violencia. Quien no está libre del pecado de matar animales no puede entender la religión ni a Dios. El Señor Buddha, aunque era una encarnación de Kṛṣṇa, no habló de Dios, pues la gente no podía entender. Él simplemente deseaba detener la matanza de animales. Śrīpāda Śaṅkārācarya quiso establecer el predominio de la propia identidad espiritual, y para ello se propuso convertir a los ateos mediante una interpretación imaginaria de las Escrituras védicas. Ésos son los secretos de los ācāryas. A veces ocultan el verdadero objetivo de los Vedas y los explican de un modo distinto. A veces, para tener a los ateos bajo control, formulan una teoría diferente. Por ello se explica que la filosofía de Śaṅkara es para pāṣaṇḍas, ateos.

Texto

paramārtha-vicāra gela, kari mātra ‘vāda’
kāhāṅ mukti pāba, kāhāṅ kṛṣṇera prasāda

Palabra por palabra

parama-artha-vicāra — debate sobre temas espirituales; gela — se ha ido; kari — nosotros hacemos; mātra vāda — sólo argumentos y juegos de palabras; kāhāṅ — dónde; mukti — la liberación; pāba — obtendremos; kāhāṅ — dónde; kṛṣṇera prasāda — la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Traducción

«Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.

Texto

vyāsa-sūtrera artha ācārya kariyāche ācchādana
ei haya satya śrī-kṛṣṇa-caitanya-vacana

Palabra por palabra

vyāsa-sūtrera — de los aforismos del Vedānta conocidos con el nombre de Vyāsa-sūtra; artha — los significados; ācārya — Śaṅkārācarya; kariyāche ācchādana — ha ocultado a propósito; ei — ésa; haya — es; satya — la verdad; śrī-kṛṣṇa-caitanya-vacana — las palabras y la explicación dadas por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

«La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.

Texto

caitanya-gosāñi yei kahe, sei mata sāra
āra yata mata, sei saba chārakhāra”

Palabra por palabra

caitanya-gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yei kahe — todo lo que Él ha dicho; sei mata sāra — esa explicación es realmente la esencia del conocimiento védico; āra yata mata — cualquier otra opinión que no colabore con la afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei — ésas; saba chārakhāra —  todas tergiversaciones.

Traducción

«Todos los significados que da Śrī Caitanya Mahāprabhu son perfectos. Cualquier otra interpretación no hace más que tergiversarlo todo.»

Texto

eta kahi’ sei kare kṛṣṇa-saṅkīrtana
śuni’ prakāśānanda kichu kahena vacana

Palabra por palabra

eta kahi’ — tras hablar esto; sei — el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī; kare — hizo; kṛṣṇa-saṅkīrtana — el canto del santo nombre de Kṛṣṇa; śuni’ — al escuchar; prakāśānanda — el guru, Prakāśānanda Sarasvatī; kichu — algunas; kahena — dice; vacana — palabras.

Traducción

Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.

Texto

“ācāryera āgraha — ‘advaita-vāda’ sthāpite
tāte sūtrārtha vyākhyā kare anya rīte

Palabra por palabra

ācāryera — de Śaṅkārācarya; āgraha — el intenso deseo; advaita-vāda — el monismo; sthāpite — establecer; tāte — por esa razón; sūtra-artha — el significado del Brahmā-sūtra, la filosofía vedānta; vyākhyā — explicación; kare — hace; anya rīte — de forma diferente.

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.

Texto

‘bhagavattā’ mānile ‘advaita’ nā yāya sthāpana
ataeva saba śāstra karaye khaṇḍana

Palabra por palabra

bbhagavattā — la Personalidad de Dios; mānile — si se acepta; advaita — monismo o no dualismo; — no; yāya — es posible; sthāpana — establecer; ataeva — por lo tanto; saba — todas; śāstra — las Escrituras reveladas; karaye — hace; khaṇḍana — refutación.

Traducción

«Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.

Texto

yei grantha-kartā cāhe sva-mata sthāpite
śāstrera sahaja artha nahe tāṅhā haite

Palabra por palabra

yei — todo el que; grantha-kartā — autor; cāhe — quiere; sva-mata sthāpite — para establecer su propia opinión; śāstrera — de las Escrituras reveladas; sahaja — el directo; artha — significado; nahe — no es; tāṅhā haite — de ese autor.

Traducción

«Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.

Texto

‘mīmāṁsaka’ kahe, — ‘īśvara haya karmera aṅga’
‘sāṅkhya’ kahe, — ‘jagatera prakṛti kāraṇa-prasaṅga’

Palabra por palabra

mīmāṁsaka —  los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka; kahe — dicen; īśvara — el Señor Supremo; haya — está; karmera aṅga — sujeto a las actividades fruitivas; sāṅkhya kahe — los ateos seguidores de la filosofía sāṅkhya dicen; jagatera — de la manifestación cósmica; prakṛti — la naturaleza; kāraṇa — la causa; prasaṅga — tesis.

Traducción

«La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.

Texto

‘nyāya’ kahe, — ‘paramāṇu haite viśva haya’
‘māyāvādī’ nirviśeṣa-brahme ‘hetu’ kaya

Palabra por palabra

nyāya kahe — los filósofos seguidores de la lógica dicen; paramāṇu — el átomo; haite — de; viśva haya — la manifestación cósmica ha venido; māyāvādī — los filósofos māyāvādīs, impersonalistas; nirviśeṣa-brahme — en la refulgencia impersonal Brahman; hetu — la causa; kaya — dicen.

Traducción

«Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.

Texto

‘pātañjala’ kahe, — ‘īśvara haya svarūpa-jñāna’
veda-mate kahe tāṅre ‘svayaṁ-bhagavān’

Palabra por palabra

pātañjala kahe — los seguidores de la filosofía pātañjala dicen; īśvara haya — el Señor Supremo es; svarūpa-jñāna — autorrealización; veda-mate — en la versión védica; kahe — ellos dicen; tāṅre — a Él; svayam-bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

chayera chaya mata vyāsa kailā āvartana
sei saba sūtra lañā ‘vedānta’-varṇana

Palabra por palabra

chayera — de los seis filósofos; chaya mata — seis tesis distintas; vyāsa — Vyāsadeva; kailā āvartana — analizó completamente; sei — ésas; saba — todas; sūtra — los aforismos; lañā — tomando; vedānta-varṇana — explicar la filosofía vedānta.

Traducción

«Tras estudiar las seis tesis filosóficas, Vyāsadeva las resumió todas completamente en los aforismos de la filosofía vedānta.

Texto

‘vedānta’-mate, — brahma ‘sākāra’ nirūpaṇa
‘nirguṇa’ vyatireke tiṅho haya ta’ ‘saguṇa’

Palabra por palabra

vedānta-mate — según la filosofía vedānta; brahma — la Verdad Absoluta; sa-ākāra nirūpaṇa — establecida como Suprema Personalidad de Dios, una persona; nirguṇa — sin cualidades materiales; vyatireke — por medio de explicaciones indirectas; tiṅho — la Suprema Personalidad de Dios; haya — es; ta’ — en verdad; sa-guṇa — plenamente dotado de atributos espirituales.

Traducción

«Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.

Texto

parama kāraṇa īśvara keha nāhi māne
sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane

Palabra por palabra

parama kāraṇa — la causa suprema, la causa de todas las causas; īśvara — el Señor Supremo; keha nāhi māne — ninguno de los filósofos mencionados acepta; sva-sva-mata — sus propias opiniones personales; sthāpe — ellos establecen; para-matera khaṇḍane — ocupados en refutar las opiniones de otros.

Traducción

«Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.

Texto

tāte chaya darśana haite ‘tattva’ nāhi jāni
‘mahājana’ yei kahe, sei ‘satya’ māni

Palabra por palabra

tāte — por lo tanto; chaya darśana haite — de los seis principios filosóficos; tattva nāhi jāni — no podemos entender la auténtica verdad; mahājana — las grandes autoridades; yei kahe — todo lo que dicen; sei — eso; satya māni — podemos considerar la verdad.

Traducción

«No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.

Significado

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de los seis procesos filosóficos. Prakāśānanda reconoció que Śrīpāda Śaṅkārācarya, por el gran deseo que tenía de establecer su filosofía del monismo, se refugió en la filosofía vedānta y trató de explicarla a su propia manera. La realidad, sin embargo, es que, si se acepta la existencia de Dios, es completamente imposible establecer la teoría del monismo. Ésa es la razón por la que Śaṅkārācarya rechazó todas las Escrituras védicas que establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Śaṅkārācarya trató de refutar las Escrituras védicas de varias formas. El noventa y nueve por ciento de los filósofos del mundo que siguen los pasos de Śaṅkārācarya se niegan a aceptar a la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, tratan de sostener sus propias opiniones. Ese querer establecer las propias opiniones y refutar las de los demás es típico de los filósofos mundanos. Vemos entonces que: (1) Los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka, que siguen los principios de Jaimini, ponen énfasis en las actividades fruitivas y dicen que Dios, si existe, tiene que estar sujeto a las leyes de las actividades fruitivas. En otras palabras, si alguien cumple perfectamente con sus deberes en el mundo material, Dios está obligado a darle el resultado deseado. Según esos filósofos, no es en absoluto necesario hacerse devoto de Dios. El Señor reconocerá a quien siga principios morales estrictos, y le dará la recompensa deseada. Esos filósofos no aceptan el principio védico del bhakti-yoga, sino que resaltan la importancia de seguir el propio deber prescrito. (2) Los seguidores de la filosofía sāṅkhya atea como Kapila analizan minuciosamente los elementos materiales y llegan así a la conclusión de que la naturaleza material es la causa de todo. Ellos no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas. (3) Los seguidores de la filosofía nyāya como Gautama y Kaṇāda consideran la causa original de la creación una combinación de átomos. (4) Los filósofos māyāvādīs dicen que todo es ilusión. Encabezados por filósofos como Aṣṭāvakra, sostienen que la refulgencia impersonal Brahman es la causa de todo. (5) Los filósofos que siguen los preceptos de Patañjali practican rāja-yoga. Imaginan una forma de la Verdad Absoluta de entre muchas formas. Ése es su proceso de autorrealización.

Esas cinco filosofías rechazan por completo el predominio de la Suprema Personalidad de Dios y se empeñan en establecer sus propias teorías filosóficas. Śrīla Vyāsadeva, sin embargo, escribió el Vedānta-sūtra y, tomando la esencia de todas las Escrituras védicas, estableció la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Los cinco tipos de filósofos mencionados entienden que el Brahman impersonal no tiene cualidades materiales, y creen que la Personalidad de Dios, cuando adviene, está contaminado y cubierto por las cualidades materiales. El término técnico que emplean es saguṇa. Hablan de Brahman saguṇa y Brahman nirguṇa. Según ellos, Brahman nirguṇa significa «la Verdad Absoluta impersonal, sin cualidades materiales», y Brahman saguṇa significa «la Verdad Absoluta que acepta la contaminación de las cualidades materiales». Más o menos, ese tipo de especulación filosófica es lo que se llama filosofía māyāvāda. La realidad, sin embargo, es que la Verdad Absoluta nunca tiene nada que ver con las cualidades materiales, porque Él es trascendental. Es siempre completo y goza en plenitud de cualidades espirituales. Los cinco filósofos mencionados no aceptan que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios; en cambio, están muy atareados en refutar las filosofías de otras escuelas. En la India hay seis tipos de procesos filosóficos. Vyāsadeva recibe el nombre de Vedavyāsa, porque es la autoridad védica,. Los devotos aceptan su explicación filosófica del Vedānta-sūtra. Como Kṛṣṇa confirma en la Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas».

El objetivo supremo del estudio de las Escrituras védicas es aceptar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando la conclusión filosófica de Śrīla Vyāsadeva y siguiendo a otros grandes ācāryas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka y el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ

Palabra por palabra

ttarkaḥ — áridos argumentos; apratiṣṭhaḥ — no fijos; śrutayaḥ — los Vedas; vibhinnāḥ — que constan de diversas secciones; na — no; asau — ése; ṛṣiḥ — gran sabio; yasya — cuya; matam — opinión; na — no; bhinnam — separadas; dharmasya — de los principios religiosos; tattvam — la verdad; nihitam — situada; guhāyām — en el corazón de la persona iluminada; mahā-janaḥ — predecesores autorrealizados; yena — senda por la cual; gataḥ — actuaron; saḥ — esa; panthāḥ — la senda pura y libre de mezclas.

Traducción

«“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.”»

Significado

Este verso fue hablado por Yudhiṣṭhira Mahārāja en el MahābhārataVana-pārva 313.117..

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra
tiṅho ye kahaye vastu, sei ‘tattva’ — sāra”

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — el mensaje del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; amṛtera dhāra — una lluvia continua de néctar; tiṅho — el Señor; ye kahaye vastu — todo lo que Él dice que es la verdad suprema, el summum bonum; sei tattva sāra — ésa es la esencia de todo conocimiento espiritual.

Traducción

«Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»

Texto

e saba vṛttānta śuni’ mahārāṣṭrīya brāhmaṇa
prabhure kahite sukhe karilā gamana

Palabra por palabra

e saba vṛttānta — todas estas explicaciones; śuni’ — al escuchar; mahārāṣṭrīya brāhmaṇa — el brāhmaṇa de Maharashtra; prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahite — a informar; sukhe — con gran felicidad; karilā gamana — fue.

Traducción

Tras escuchar estas declaraciones, el brāhmaṇa de Maharashtra, muy contento, fue a informar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

hena-kāle mahāprabhu pañca-nade snāna kari’
dekhite caliyāchena ‘bindu-mādhava hari’

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese momento; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; pañca-nade snāna kari’ — tras bañarse en el Ganges, conocido con el nombre de Pañca-nada; dekhite caliyāchena — iba a ver; bindu-mādhava hari — a la Deidad del Señor Bindu Mādhava.

Traducción

Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.

Texto

pathe sei vipra saba vṛttānta kahila
śuni’ mahāprabhu sukhe īṣat hāsila

Palabra por palabra

pathe — en el camino; sei vipra — ese brāhmaṇa; saba vṛttānta kahila — explicó todo lo ocurrido; śuni’ — al escuchar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sukhe — lleno de felicidad; īṣat — dulcemente; hāsila — sonrió.

Traducción

Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.

Texto

mādhava-saundarya dekhi’ āviṣṭa ha-ilā
aṅganete āsi’ preme nācite lāgilā

Palabra por palabra

mādhava-saundarya dekhi’ — después de ver la belleza del Señor Bindu Mādhava; āviṣṭa ha-ilā — Se llenó con el éxtasis del amor; aṅganete āsi’ — yendo al patio; preme — con gran éxtasis; nācite lāgilā — Se puso a danzar.

Traducción

Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.

Texto

śekhara, paramānanda, tapana, sanātana
cāri-jana mili’ kare nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

śekhara — Candraśekhara; paramānanda — Paramānanda Purī; tapana — Tapana Miśra; sanātana — Sanātana Gosvāmī; cāri-jana mili’ — los cuatro; kare — hacen; nāma-saṅkīrtana — canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.

Texto

“haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana”

Palabra por palabra

haraye — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — reverencias; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; yādavāya — al descendiente de la familia Yadu; namaḥ — reverencias; gopāla — Gopāla; govinda — Govinda; rāma — Rāma; śrī-madhusūdana — Śrī Madhusūdana.

Traducción

Cantaban: «Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».

Significado

Ésta es otra forma de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El significado es el siguiente: «Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él es el descendiente de la familia Yadu. Ofrezco respetuosas reverencias a Gopāla, Govinda, Rāma y Śrī Madhusūdana».

Texto

caudikete lakṣa loka bale ‘hari’ ‘hari’
uṭhila maṅgala-dhvani svarga-martya bhari’

Palabra por palabra

cau-dikete — por todas partes; lakṣa — cientos de miles; loka — personas; bale — cantan; hari hari — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios, Hari!; uṭhila — surgió allí; maṅgala-dhvani — un auspicioso sonido; svarga-martya bhari’ — que cubría todo el universo.

Traducción

Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.

Texto

nikaṭe hari-dhvani śuni’ parakāśānanda
dekhite kautuke āilā lañā śiṣya-vṛnda

Palabra por palabra

nikaṭe — cerca de allí; hari-dhvani śuni’ — tras escuchar el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; parakāśānanda — Prakāśānanda Sarasvatī; dekhite — a ver; kautuke — con gran deseo; āilā — fue; lañā — llevando; śiṣya-vṛnda — a todos los discípulos.

Traducción

Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.

Texto

dekhiyā prabhura nṛtya, prema, dehera mādhurī
śiṣya-gaṇa-saṅge sei bale ‘hari’ ‘hari’

Palabra por palabra

dekhiyā — al ver; prabhura nṛtya — la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema — el amor extático; dehera mādhurī — la belleza trascendental de Su cuerpo; śiṣya-gaṇa-saṅge — con sus discípulos; sei — Prakāśānanda Sarasvatī; bale — canta; hari hari — el nombre del Señor Hari.

Traducción

Cuando Prakāśānanda Sarasvatī vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Śrī Caitanya Mahāprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakāśānanda Sarasvatī.

Texto

kampa, svara-bhaṅga, sveda, vaivarṇya, stambha
aśru-dhārāya bhije loka, pulaka-kadamba

Palabra por palabra

kampa — temblor; svara-bhaṅga — voz entrecortada; sveda — transpiración; vaivarṇya — palidez del color del cuerpo; stambha — quedar aturdido; aśru-dhārāya — con lluvias de lágrimas de los ojos; bhije — mojaba; loka — a todas las personas; pulaka-kadamba — erupciones en el cuerpo como flores kadamba.

Traducción

En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.

Texto

harṣa, dainya, cāpalyādi ‘sañcārī’ vikāra
dekhi’ kāśī-vāsī lokera haila camatkāra

Palabra por palabra

harṣa — júbilo; dainya — humildad; cāpalya-ādi — hablar en éxtasis y demás; sañcārī vikāra — las transformaciones pasajeras; dekhi’ — al ver; kāśī-vāsī — los habitantes de Benarés; lokera — de toda la gente; haila camatkāra — había asombro.

Traducción

Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kāśī» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.

Texto

loka-saṅghaṭṭa dekhi’ prabhura ‘bāhya’ yabe haila
sannyāsīra gaṇa dekhi’ nṛtya saṁvarila

Palabra por palabra

loka-saṅghaṭṭa dekhi’ — por ver la gran multitud; prabhura — del Señor Caitanya; bāhya — conciencia externa; yabe haila — cuando hubo; sannyāsīra gaṇa — los grupos de sannyāsīs māyāvādīs, encabezados por Prakāśānanda Sarasvatī; dekhi’ — al ver; nṛtya saṁvarila — dejó de danzar.

Traducción

Cuando recobró la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyāsīs māyāvādīs. Al ver esto, dejó de danzar.

Texto

prakāśānandera prabhu vandilā caraṇa
prakāśānanda āsi’ tāṅra dharila caraṇa

Palabra por palabra

prakāśānandera — de Prakāśānanda Sarasvatī; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vandilā — oró; caraṇa — a los pies; prakāśānanda — Prakāśānanda Sarasvatī; āsi’ — viniendo; tāṅra — Suyos; dharila caraṇa — inmediatamente se tomó de los pies de loto.

Traducción

Tras detener el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakāśānanda Sarasvatī. Ante esto, Prakāśānanda Sarasvatī, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.

Texto

prabhu kahe, — ‘tumi jagad-guru pūjyatama
āmi tomāra nā ha-i ‘śiṣyera śiṣya’ sama

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó diciendo; tumi — tú; jagat-guru — el maestro espiritual del mundo entero; pūjya-tama — el más digno de adoración; āmi — Yo; tomāra — tuyo; ha-i — no soy; śiṣyera śiṣya sama — igual al discípulo del discípulo.

Traducción

Cuando Prakāśānanda Sarasvatī se tomó de los pies de loto del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».

Significado

Los sannyāsīs māyāvādīs suelen darse a sí mismos el título de jagad-guru, maestro espiritual del mundo entero. Muchos se consideran dignos de la adoración de todos, aunque ni siquiera salen de la India, ni de su propia comarca. Śrī Caitanya Mahāprabhu era tan magnánimo y humilde que Se presentó como un discípulo subordinado de Prakāśānanda Sarasvatī.

Texto

śreṣṭha hañā kene kara hīnera vandana
āmāra sarva-nāśa haya, tumi brahma-sama

Palabra por palabra

śreṣṭha hañā — siendo una persona más honorable; kene — por qué; kara — tú haces; hīnera — de una persona inferior; vandana — adoración; āmāra sarva-nāśa haya — Mi fuerza se ve disminuida; tumi brahma-sama — tú eres igual al Brahman impersonal.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.

Texto

yadyapi tomāre saba brahma-sama bhāse
loka-śikṣā lāgi’ aiche karite nā āise’

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; tomāre — para ti; saba — todos; brahma-sama — iguales al Brahman impersonal; bhāse — aparece; loka-śikṣā lāgi’ — para la iluminación de la gente; aiche — de ese modo; karite āise — no debes presentarte.

Traducción

«Mi querido señor, para ti todos están al nivel del Brahman impersonal, pero, a fin de iluminar a la gente común, no debes comportarte de ese modo.»

Texto

teṅho kahe, ‘tomāra pūrve nindā-aparādha ye karila
tomāra caraṇa-sparśe, saba kṣaya gela

Palabra por palabra

teṅho kahe — él contestó; tomāra — de Ti; pūrve — en el pasado; nindā-aparādha — ofensas y blasfemias; ye karila — todas las que he hecho; tomāra caraṇa-sparśe — por tocar Tus pies de loto; saba kṣaya gela — los efectos de todas esas ofensas se han destruido.

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.

Texto

jīvan-muktā api punar
yānti saṁsāra-vāsanām
yady acintya-mahā-śaktau
bhagavaty aparādhinaḥ

Palabra por palabra

jīvat-muktāḥ — personas liberadas durante esta vida; api — también; punaḥ — de nuevo; yānti — van; saṁsāra-vāsanām — a desear el disfrute material; yadi — si; acintya-mahā-śaktau — hacia quien posee una potencia espiritual inconcebible; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; aparādhinaḥ — ofensores.

Traducción

«“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”

Texto

sa vai bhagavataḥ śrīmat-
pāda-sparśa-hatāśubhaḥ
bheje sarpa-vapur hitvā
rūpaṁ vidyādharārcitam

Palabra por palabra

saḥ — él (la serpiente); vai — en verdad; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; śrīmat-pāda-sparśa — por el tacto de los pies de loto; hata-aśubhaḥ — aliviado de todas las reacciones de la vida pecaminosa; bheje — obtuvo; sarpa-vapuḥ — el cuerpo de una serpiente; hitvā — abandonando; rūpam — belleza; vidyādhara-arcitam — adecuada para una persona de Vidyādhara-loka.

Traducción

«“Al ser tocada por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyādhara.”»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.34.9). En cierta ocasión, los habitantes de Vṛndāvana, bajo la guía de Nanda Mahārāja, fueron ir de peregrinaje a orillas del Sarasvatī. Nanda Mahārāja, que estaba ayunado, se acostó cerca del bosque. En ese momento apareció una serpiente, que había recibido una maldición de Āṅgirasa Ṛṣi. En el pasado, la serpiente había sido Sudarśana, un habitante del planeta Vidyādhara-loka. Sin embargo, por haber gastado una broma al ṛṣi, Sudarśana se vio condenado al cuerpo de una gran serpiente. Cuando la serpiente atacó a Nanda Mahārāja, éste gritó: «¡Kṛṣṇa! ¡Socorro!». Kṛṣṇa llegó inmediatamente y golpeó a la serpiente con Sus pies de loto. Tan pronto como fue tocada por los pies de loto del Señor, la serpiente quedó libre de las reacciones de su vida pecaminosa. Así liberada, adoptó su forma original de Sudarśana, el vidyādhara.

Texto

prabhu kahe, — ‘viṣṇu’ ‘viṣṇu’, āmi kṣudra jīva hīna
jīve ‘viṣṇu’ māni — ei aparādha-cihna

Palabra por palabra

pprabhu kahe — el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo; viṣṇu viṣṇu — el santo nombre de Viṣṇu; āmi — Yo; kṣudra — infinitesimal; jīva — una entidad viviente; hīna — carente de buenas cualidades; jīve — a esa entidad viviente de baja categoría; viṣṇu māni — considerar el Señor Viṣṇu o la Personalidad de Dios; ei aparādha-cihna — eso es una gran ofensa.

Traducción

Cuando Prakāśānanda Sarasvatī presentó como evidencia aquel verso del 
Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Viṣṇu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa»

Significado

Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu era Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, para darnos una lección, negó pertenecer a la categoría de Viṣṇu. Es una desgracia que en la era de Kali haya tantas supuestas encarnaciones de Viṣṇu. La gente no sabe que hacerse pasar por una encarnación es de lo más ofensivo. La gente no debe aceptar a personas corrientes como encarnaciones de Dios, pues también eso es una gran ofensa.

Texto

jīve ‘viṣṇu’ buddhi dūre — yei brahma-rudra-sama
nārāyaṇe māne tāre ‘pāṣaṇḍīte’ gaṇana

Palabra por palabra

jīve — un ser vivo común y corriente; viṣṇu — como el Señor Viṣṇu; buddhi — aceptación; dūre — dejando aparte; yei — todo el que; brahma-rudra-sama — igual a personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva; nārāyaṇe — el Señor Nārāyaṇa; māne — acepta; tāre — a esa persona; pāṣaṇḍīte gaṇana — se la cuenta entre los pāṣaṇḍīs, los ofensores ateos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.

Texto

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam”

Palabra por palabra

yaḥ — toda persona que; tu — sin embargo; nārāyaṇam — la Suprema Personalidad de Dios, el amo de semidioses como Brahmā y Śiva; devam — el Señor; brahma — el Señor Brahmā; rudra — el Señor Śiva; ādi — y otros; daivataiḥ — con esos semidioses; samatvena — al mismo nivel; eva — ciertamente; vīkṣeta — observa; saḥ — esa persona; pāṣaṇḍī — pāṣaṇḍī; bhavet — debe ser; dhruvam — ciertamente.

Traducción

«“La persona que considera a semidioses como Brahmā y Śiva al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser considerada un ofensor, un pāṣaṇdī.”»

Texto

prakāśānanda kahe, — “tumi sākṣāt bhagavān
tabu yadi kara tāṅra ‘dāsa’-abhimāna

Palabra por palabra

prakāśānanda kahe — Prakāśānanda Sarasvatī contestó; tumi — Tú; sākṣāt — directamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; tabu — aun así; yadi — si; kara — Te presentas; tāṅra dāsa-abhimāna — considerándote Su sirviente.

Traducción

Prakāśānanda contestó: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa en persona. No obstante, Te consideras Su eterno sirviente.

Texto

tabu pūjya hao, tumi baḍa āmā haite
sarva-nāśa haya mora tomāra nindāte

Palabra por palabra

ttabu — aun así; pūjya hao — Tú eres digno de adoración; tumi baḍa — Tú eres mucho más grande; āmā haite — que yo; sarva-nāśa haya — todo se pierde; mora — mío; tomāra nindāte — por blasfemar contra Ti.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.

Texto

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune

Palabra por palabra

muktānām — de personas liberadas o libres del cautiverio de la ignorancia; api — incluso; siddhānām — de personas que han alcanzado la perfección; nārāyaṇa — de la Suprema Personalidad de Dios; parāyaṇaḥ — el devoto; su-durlabhaḥ — muy poco frecuente; praśānta-ātmā — completamente satisfecho, libre de deseos; koṭiṣu — entre muchos millones; api — ciertamente; mahā-mune — ¡oh, gran sabio!

Traducción


«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5).

Texto

āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ

Palabra por palabra

āyuḥ — la duración de la vida; śriyam — la opulencia; yaśaḥ — la reputación; dharmam — la religión; lokān — las posesiones; āśiṣaḥ — las bendiciones; eva — ciertamente; ca — y; hanti — destruye; śreyāṁsi — la buena fortuna; sarvāṇi — todas; puṁsaḥ — de una persona; mahat — de grandes almas; atikramaḥ — violación.

Traducción

«“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”

Significado

Esta afirmación (Śrīmad-Bhāgavatam 10.4.46) fue hecha por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit.

Texto

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

Palabra por palabra

na — no; eṣām — de los que están apegados a la vida familiar; matiḥ — el interés; tāvat — en esa medida; urukrama-aṅghrim — los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se atribuyen actividades extraordinarias; spṛśati — toca; anartha — de cosas indeseables; apagamaḥ — destrucción; yat — de cuyos; arthaḥ — resultados; mahīyasām — de las grandes personalidades, los devotos; pāda-rajaḥ — del polvo de los pies de loto; abhiṣekam — rociar sobre la cabeza; niṣkiñcanānām — que están completamente desapegados de las posesiones materiales; na vṛṇīta — no hace; yāvat — mientras.

Traducción

«“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahātmās devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”

Significado

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā 22.53.

Texto

ebe tomāra pādābje upajibe bhakti
tathi lāgi’ kari tomāra caraṇe praṇati”

Palabra por palabra

ebe — ahora; tomāra — Tuyos; pāda-abje — a los pies de loto; upajibe — crecerá; bhakti — el servicio devocional; tathi lāgi’ — por esa razón; kari — yo hago; tomāra caraṇe praṇati — humildes reverencias a Tus pies de loto.

Traducción

«Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»

Texto

eta bali’ prabhure lañā tathāya vasila
prabhure prakāśānanda puchite lāgila

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā — tomando; tathāya vasila — se sentó allí; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; prakāśānanda — Prakāśānanda Sarasvatī; puchite lāgila — comenzó a preguntar.

Traducción

Tras decir esto, Prakāśānanda Sarasvatī se sentó con Śrī Caitanya Mahāprabhu e hizo al Señor la siguiente pregunta.

Texto

māyāvāde karilā yata doṣera ākhyāna
sabe ei jāni’ ācāryera kalpita vyākhyāna

Palabra por palabra

māyāvāde — en la filosofía de māyāvāda, el impersonalismo; karilā — Tú has hecho; yata — todos; doṣera ākhyāna — explicación de los defectos; sabe — todos; ei — esos; jāni’ — conociendo; ācāryera — de Śaṅkārācarya; kalpita vyākhyāna — explicaciones imaginarias..

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía māyāvāda. Todas las explicaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias.

Texto

sūtrera karilā tumi mukhyārtha-vivaraṇa
tāhā śuni’ sabāra haila camatkāra mana

Palabra por palabra

sūtrera — del Brahma-sūtra; karilā — has hecho; tumi — Tú; mukhya-artha-vivaraṇa — explicación del significado directo; tāhā śuni’ — al escuchar eso; sabāra — de todos; haila — quedó; camatkāra — asombrada; mana — la mente.

Traducción


«Mi querido Señor, los significados directos que has dado cuando explicabas el Brahmā-sūtra nos dejaban a todos ciertamente maravillados.

Texto

tumi ta’ īśvara, tomāra āche sarva-śakti
saṅkṣepa-rūpe kaha tumi śunite haya mati

Palabra por palabra

tumi ta’ — en verdad Tú eres; īśvara — el Señor Supremo; tomāra — de Ti; āche — hay; sarva-śakti — todas las potencias; saṅkṣepa-rūpe — brevemente; kaha — por favor, explica; tumi — Tú; śunite haya mati — yo deseo escuchar.

Traducción


«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto posees energías inconcebibles. Deseo escuchar brevemente Tu explicación del Brahma-sūtra.»

Significado

Prakāśānanda Sarasvatī dijo que ya había entendido la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del significado directo del Brahma-sūtra. Aun así, pedía ahora al Señor que comentase brevemente el significado del Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra.

Texto

prabhu kahe, — “āmi ‘jīva’, ati tuccha-jñāna!
vyāsa-sūtrera gambhīra artha, vyāsa — bhagavān

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; āmi jīva — Yo soy un ser vivo insignificante; ati tuccha-jñāna — Mi conocimiento es muy escaso; vyāsa-sūtrera — del Vedānta-sūtra, escrito por Vyāsadeva; gambhīra artha — significado muy profundo; vyāsa — Vyāsadeva; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sūtra es muy profundo, porque su autor, Vyāsadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.

Significado

Un ser vivo común y corriente no puede entender el significado del Vedānta-sūtra. Sin embargo, sí puede entender su significado cuando lo escucha de labios de la autoridad, el propio Vyāsadeva. Con ese propósito, Vyāsadeva dio un comentario del Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. Su maestro espiritual, Nārada, le había dado esa instrucción. Por supuesto, Śaṅkārācarya tergiversó el significado del Brahma-sūtra porque tenía un objetivo que cumplir. Quería establecer el conocimiento védico en lugar del conocimiento ateo propagado por el Señor Buddha. Todas esas necesidades surgen en función del momento y las circunstancias. Ni el Señor Buddha ni Śaṅkārācarya deben ser criticados. La época requería esa explicación, acorde a la comprensión de diversos tipos de ateos. La conclusión es que no es posible entender el significado del Vedānta-sūtra sin pasar por el Śrīmad-Bhāgavatam y sin ofrecer servicio devocional. Caitanya Mahāprabhu explica el tema con más detalle en los versos siguientes.

Texto

tāṅra sūtrera artha kona jīva nāhi jāne
ataeva āpane sūtrārtha kariyāche vyākhyāne

Palabra por palabra

tāṅra sūtrera artha — el significado del Vedānta-sūtra de Vyāsadeva; kona — algún; jīva — ser vivo; nāhi jāne — no conoce; ataeva — por lo tanto; āpane — personalmente; sūtra-artha — el significado de los sūtras; kariyāche vyākhyāne — ha explicado.

Traducción


«A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedānta-sūtra, pero Vyāsadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.

Texto

yei sūtra-kartā, se yadi karaye vyākhyāna
tabe sūtrera mūla artha lokera haya jñāna

Palabra por palabra

yyei sūtra-kartā — la persona que ha hecho el Vedānta-sūtra; se — esa persona; yadi — si; karaye vyākhyāna — explica el significado; tabe — entonces; sūtrera — de los aforismos del Vedānta-sūtra; mūla — el original; artha — significado; lokera — de la gente; haya jñāna — entra en el conocimiento.

Traducción

«Si Vyāsadeva mismo, que lo ha escrito, explica el Vedānta-sūtra, la gente común puede entender su significado original.

Texto

praṇavera yei artha, gāyatrīte sei haya
sei artha catuḥ-ślokīte vivariyā kaya

Palabra por palabra

praṇavera — de la vibración sonora, oṁkāra; yei — cualquier; artha — significado; gāyatrīte — en el mantra gāyatrī; sei — ese; haya — está; sei artha — ese mismo significado; catuḥ-ślokīte — en el Śrīmad-Bhāgavatam resumido en cuatro ślokas; vivariyā — explicando con todo detalle; kaya — ha dicho.

Traducción

«El significado de la vibración sonora oṁkāra se manifiesta en el mantra gāyatrī. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī.

Texto

brahmāre īśvara catuḥ-ślokī ye kahilā
brahmā nārade sei upadeśa kailā

Palabra por palabra

brahmāre — al Señor Brahmā; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; catuḥ-ślokī — los cuatro famosos versos conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī; ye kahilā — todo lo que fue explicado; brahmā — el Señor Brahmā; nārade — a Nārada Muni; sei — eso; upadeśa kailā — instruyó.

Traducción

«Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahmā en esos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā se lo explicó, a su vez, a Nārada.

Texto

nārada sei artha vyāsere kahilā
śuni’ veda-vyāsa mane vicāra karilā

Palabra por palabra

nārada — el gran sabio Nārada; sei artha — el mismo significado; vyāsere kahilā — explicó a Vyāsadeva; śuni’ — tras escuchar; veda-vyāsa — Vyāsadeva; mane — en la mente; vicāra karilā — consideró con gran atención.

Traducción

«Nārada Muni, a su vez, explicó a Vyāsadeva todo lo que el Señor Brahmā le había explicado a él. Más tarde, Vyāsadeva reflexionó sobre esas instrucciones.

Texto

“ei artha — āmāra sūtrera vyākhyānurūpa
‘bhāgavata’ kariba sūtrera bhāṣya-svarūpa”

Palabra por palabra

ei artha — esa explicación; āmāra — mía; sūtrera — del Brahma-sūtra; vyākhyā-anurūpa — una explicación adecuada; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa; kariba — yo haré; sūtrera — del Brahma-sūtra; bhāṣya-svarūpa — como comentario original.

Traducción


«Śrīla Vyāsadeva concibió su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, como un comentario del Brahma-sūtra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del oṁkāra que había recibido de Nārada Muni.

Significado

La vibración sonora oṁkāra es la raíz del conocimiento védico. Oṁkāra es conocido con el nombre de mahāvākya, el sonido supremo. El significado contenido en ese sonido supremo oṁkāra se comprende con mayor detalle en el mantra gāyatrī. A su vez, ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en los cuatro ślokas denominados catuḥ-ślokī, que comienzan con las palabras ahaṁ evāsam evāgre. El Señor dice: «Sólo Yo existía antes de la creación». A partir de esa afirmación fueron compuestos cuatro ślokas, que reciben el nombre de catuḥ-ślokī. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios informó al Señor Brahmā acerca del significado de los catuḥ-ślokī. El Señor Brahmā, a su vez, lo explicó a Nārada Muni, que lo explicó a Śrīla Vyāsadeva. Ése es el sistema de paramparā, la sucesión discipular. El significado del conocimiento védico, la palabra original, praṇava, se ha explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. La conclusión es que el Brahma-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

cāri-veda-upaniṣade yata kichu haya
tāra artha lañā vyāsa karilā sañcaya

Palabra por palabra

cāri-veda — las cuatro divisiones de los Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva); upaniṣade — y en los 108 Upaniṣads; yata — todo lo que; kichu haya — hay; tāra artha — el significado de esas Escrituras védicas; lañā — reuniendo; vyāsa — Vyāsadeva; karilā sañcaya — recogió..

Traducción

«Vyāsadeva recogió todas las conclusiones védicas de los cuatro Vedas y los 108 Upaniṣads y las puso en los aforismos del Vedānta-sūtra.

Texto

yei sūtre yei ṛk — viṣaya-vacana
bhāgavate sei ṛk śloke nibandhana

Palabra por palabra

yei sūtre — en los aforismos del Vedānta-sūtra; yei — todo lo que; ṛk — los mantras védicos; viṣaya-vacana — tema a explicar; bhāgavate — en el Śrīmad-Bhāgavatam; sei ṛk — esos mismos mantras védicos; śloke — en dieciocho mil versos; nibandhana — redactar.

Traducción

«En el Vedānta-sūtra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en dieciocho mil versos.

Texto

ataeva brahma-sūtrera bhāṣya — śrī-bhāgavata
bhāgavata-śloka, upaniṣat kahe ‘eka’ mata

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; brahma-sūtrera bhāṣya — el comentario de los aforismos del Brahma-sūtra; śrī-bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; bhāgavata-śloka — los versos del Śrīmad-Bhāgavatam; upaniṣat — las explicaciones de los Upaniṣads; kahe — afirman; eka mata — la misma versión.

Traducción

«De modo que la conclusión es que el Brahma-sūtra se explica con todo detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Además, lo que se explica en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upaniṣads.

Texto

ātmāvāsyam idaṁ viśvaṁ
yat kiñcij jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

Palabra por palabra

ātma-āvāsyam — la expansión de la energía del Alma Suprema, la Personalidad de Dios; idam — este; viśvam — universo; yat — todo lo que; kiñcit — algo; jagatyām — dentro del universo; jagat — todo lo que es animado o inanimado; tena — por Él; tyaktena — por cosas asignadas a cada persona; bhuñjīthāḥ — tú debes aceptar para tu sustento; — nunca; gṛdhaḥ — usurpar; kasya-svit — de otro; dhanam — la propiedad.

Traducción


«“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (8.1.10). Los comunistas y los socialistas tratan de propagar la filosofía de que todo pertenece al pueblo o al Estado. Esa idea no es perfecta. Con esa misma idea, pero con una visión más amplia, podemos ver que todo pertenece a Dios. Ésa sería la perfección del ideal comunista. En este verso se explica claramente el sentido del Śrīmad-Bhāgavatam. Cada quien debe estar satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha dado. No debemos tratar de apoderarnos de las posesiones de otros. Esa sencilla idea se puede desarrollar en la vida diaria. Todos deben tener una parcela de terreno dada por el gobierno, y, además, unas cuantas vacas. De esas dos cosas podemos obtener el pan nuestro de cada día. Además de esto, todo artículo manufacturado en una fábrica debe ser considerado propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, pues la materia prima de que está hecho pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, esos productos artificiales no son necesarios, pero, si se fabrican, hay que recordar que los bienes producidos pertenecen al Señor Supremo. El comunismo espiritual reconoce el derecho supremo de propiedad del Señor Supremo. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

I
En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica además que no debemos reclamar la propiedad de nada. Todo lo que consideramos nuestro, en realidad, pertenece a Kṛṣṇa. Debemos estar satisfechos con lo que el Señor Supremo nos asigne, y no debemos usurpar la propiedad de otros. Esto llevará a la paz en el mundo entero.

Texto

bhāgavatera sambandha, abhidheya, prayojana
catuḥ-ślokīte prakaṭa tāra kariyāche lakṣaṇa

Palabra por palabra

bhāgavatera — del Śrīmad-Bhāgavatam; sambandha — una relación personal con Dios; abhidheya — las actividades en esa relación; prayojana — el objetivo supremo de la vida; catuḥ-ślokīte — en los cuatro famosos versos del Śrīmad-Bhāgavatam; prakaṭa — manifestando; tāra — de ellos; kariyāche — ha hecho; lakṣaṇa — las características.

Traducción

«La esencia del Śrīmad-Bhāgavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuḥ-ślokī del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo se explica en esos versos.

Texto

“āmi — ‘sambandha’-tattva, āmāra jñāna-vijñāna
āmā pāite sādhana-bhakti ‘abhidheya’-nāma

Palabra por palabra

āmi — Yo; sambandha-tattva — el centro de todas las relaciones; āmāra — de Mí; jñāna — el conocimiento; vijñāna — la aplicación práctica de ese conocimiento; āmā pāite — para obtenerme; sādhana-bhakti — la práctica de servicio devocional; abhidheya-nāma — se denomina actividades en esa relación.

Traducción

«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.

Significado

Conocimiento espiritual significa entender plenamente la Verdad Absoluta en tres aspectos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios. En última instancia, cuando alguien se refugia en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y se ocupa en el servicio del Señor, el conocimiento que por ello adquiere se denomina vijñāna, conocimiento especial, la aplicación práctica del conocimiento espiritual. Es necesario ocuparse en el servicio devocional del Señor para alcanzar el objetivo de la vida, prayojana. La práctica de servicio devocional con vistas a alcanzar ese objetivo de la vida se denomina abhidheya.

Texto

sādhanera phala — ‘prema’ mūla-prayojana
sei preme pāya jīva āmāra ‘sevana’

Palabra por palabra

sādhanera phala — el resultado del servicio devocional; prema — amor por Dios; mūla-prayojana — el principal objetivo; sei preme — por ese amor por Dios; pāya — obtiene; jīva — la entidad viviente; āmāra — Mío; sevana — servicio.

Traducción

«“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.

Texto

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā

Palabra por palabra

jñānam — conocimiento; parama — sumamente; guhyam — confidencial; me — de Mí; yat — el cual; vijñāna — comprensión; samanvitam — plenamente dotado de; sa-rahasyam — con misterio; tat — de éste; aṅgam — partes suplementarias; ca — y; gṛhāṇa — intenta adoptar; gaditam — explicado; mayā — por Mí.

Traducción

«“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.51.

Texto

ei ‘tina’ tattva āmi kahinu tomāre
‘jīva’ tumi ei tina nāribe jānibāre

Palabra por palabra

ei tina tattva — esos tres aspectos de la Verdad Absoluta; āmi — Yo; kahinu — voy a hablar; tomāre — a ti; jīva — un ser viviente; tumi — tú; ei tina — esas tres; nāribe — no podrás; jānibāre — entender.

Traducción

«“¡Oh, Brahmā!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jīva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.

Texto

yaiche āmāra ‘svarūpa’, yaiche āmāra ‘sthiti’
yaiche āmāra guṇa, karma, ṣaḍ-aiśvarya-śakti

Palabra por palabra

yaiche — en cuanto a; āmāra — Mía; svarūpa — forma original; yaiche — en cuanto a; āmāra — Mía; sthiti — situación; yaiche — en cuanto a; āmāra — Míos; guṇa — atributos; karma — actividades; ṣaṭ-aiśvarya-śakti — seis tipos de opulencias.

Traducción

«“Te explicaré Mi forma y Mi situación verdaderas, Mis atributos, Mis actividades y Mis seis opulencias.”

Texto

āmāra kṛpāya ei saba sphuruka tomāre”
eta bali’ tina tattva kahilā tāṅhāre

Palabra por palabra

āmāra — Mía; kṛpāya — por la misericordia; ei saba — todas éstas; sphuruka tomāre — que despierten en ti; eta bali’ — diciendo esto; tina tattva — las tres verdades; kahilā tāṅhāre — le explicó.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa aseguró al Señor Brahmā: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahmā las tres verdades [tattvas].

Texto

yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt

Palabra por palabra

yāvān — como Yo soy en Mi forma eterna; aham — Yo; yathā — en cualquier manera; bhāvaḥ — existencia trascendental; yat — cualesquiera; rūpa — diversas formas y colores; guṇa — cualidades; karmakaḥ — actividades; tathā eva — exactamente así; tattva-vijñānam — verdadera comprensión; astu — que aparezca; te — tuya; mat — Mía; anugrahāt — por misericordia sin causa.

Traducción

«“Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.32). Véase la explicación en Ādi-līlā 1.52.

Texto

sṛṣṭira pūrve ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa āmi ta’ ha-iye
‘prapañca’, ‘prakṛti’, ‘puruṣa’ āmātei laye

Palabra por palabra

sṛṣṭira pūrve — antes de la creación de esta manifestación cósmica; ṣaṭ-aiśvarya-pūrṇa — que gozo de plenitud en seis opulencias; āmi — Yo; ta’ ha-iye — en verdad existía; prapañca — la energía material total; prakṛti — la naturaleza material; puruṣa — las entidades vivientes; āmātei laye — todas existían en Mí.

Traducción

«“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.

Texto

sṛṣṭi kari’ tāra madhye āmi praveśiye
prapañca ye dekha saba, seha āmi ha-iye

Palabra por palabra

sṛṣṭi kari’ — después de crear; tāra madhye — dentro de la creación; āmi praveśiye — Yo entré en forma del Señor Viṣṇu; prapañca — la manifestación cósmica; ye — todo lo que; dekha — tú ves; saba — todo; seha — eso; āmi ha-iye — Yo soy.

Traducción

«“Después de crear la manifestación cósmica, Yo entré en ella. Todo lo que ves en la manifestación cósmica no es más que una expansión de Mi energía.

Texto

pralaye avaśiṣṭa āmi ‘pūrṇa’ ha-iye
prākṛta prapañca pāya āmātei laye

Palabra por palabra

pralaye — en el momento de la aniquilación; avaśiṣṭa — lo que queda; āmi — Yo; pūrṇa — pleno; ha-iye — soy; prākṛta prapañca — la manifestación cósmica material; pāya — obtiene; āmātei — en Mí; laye — la disolución.

Traducción

«“Cuando se disuelve el universo entero, Yo permanezco completo en Mí mismo, y todo lo que estaba manifestado se conserva nuevamente en Mí.

Texto

aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat-param
paścād ahaṁ yad etac ca
yo ’vaśiṣyeta so ’smy aham

Palabra por palabra

aham — Yo, la Personalidad de Dios; eva — ciertamente; āsam — existía; eva — tan sólo; agre — antes de la creación; na — nunca; anyat — nada más; yat — que; sat — el efecto; asat — la causa; param — el supremo; paścāt — después; aham — Yo, la Personalidad de Dios; yat — que; etat — esta creación; ca — también; yaḥ — el cual; avaśiṣyeta — permanece; saḥ — ese; asmi — soy; aham — Yo, la Personalidad de Dios.

Traducción

«“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33). Es el primer verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.53.

Texto

“aham eva”-śloke ‘aham’ — tina-bāra
pūrṇaiśvarya śrī-vigraha-sthitira nirdhāra

Palabra por palabra

aham eva — sólo Yo; śloke — en ese verso; aham — la palabra aham; tina-bāra — tres veces; pūrṇa-aiśvarya — pleno de opulencias; śrī-vigraha — de la forma trascendental del Señor; sthitira — de la existencia; nirdhāra — confirmación.

Traducción

«“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”,en la segunda línea las palabras “paścād aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.

Texto

ye ‘vigraha’ nāhi māne, ‘nirākāra’ māne
tāre tiraskaribāre karilā nirdhāraṇe

Palabra por palabra

ye — el que; vigraha — esa Personalidad de Dios; nāhi māne — no acepta; nirākāra māne — considera impersonal; tāre — a él; tiraskaribāre — para reñir; karilā — ha hecho; nirdhāraṇe — comprobación.

Traducción

«“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”.Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.

Texto

ei saba śabde haya — ‘jñāna’-‘vijñāna’-viveka
māyā-kārya, māyā haite āmi — vyatireka

Palabra por palabra

ei saba — todas estas; śabde — en las palabras; haya — hay; jñāna — de conocimiento espiritual verdadero; vijñāna — de la aplicación práctica del conocimiento; viveka — consideración; māyā-kārya — las actividades de la energía externa; māyā haite — de las actividades de la energía material; āmi — Yo; vyatireka — distinto.

Traducción

«[El Señor Kṛṣṇa continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.

Texto

yaiche sūryera sthāne bhāsaye ‘ābhāsa’
sūrya vinā svatantra tāra nā haya prakāśa

Palabra por palabra

yaiche — just as; sūryera — of the sun; sthāne — in place; bhāsaye — appears; ābhāsa — the illumination; sūrya vinā — without the sun; svatantra — independently; tāra — of that; haya — is not; prakāśa — manifestation.

Traducción

«“A veces, en lugar de percibir el Sol, percibimos su reflejo, pero esa luz no es posible independientemente del Sol.

Texto

māyātīta haile haya āmāra ‘anubhava’
ei ‘sambandha’-tattva kahiluṅ, śuna āra saba

Palabra por palabra

māyā-atīta haile — cuando alguien se sitúa en el plano trascendental por encima de la energía externa; haya — hay; āmāra anubhava — percepción de Mí; ei sambandha-tattva kahiluṅ — esto se ha explicado como el principio de una relación conmigo; śuna — por favor, escucha; āra saba — todo el resto.

Traducción

«“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.

Significado

El verdadero conocimiento espiritual debe recibirse de las Escrituras reveladas. Una vez alcanzado ese conocimiento, podemos comenzar a percibir nuestra verdadera vida espiritual. Todo conocimiento obtenido mediante la especulación es imperfecto. El conocimiento debe recibirse del sistema paramparā y del guru; de lo contrario, nos confundiremos y, finalmente, nos volveremos impersonalistas. Si realizamos un análisis profundo, podremos comprender el aspecto personal de la Verdad Absoluta. La Suprema Personalidad de Dios es siempre trascendental a la creación material. Nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt: «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es siempre trascendental». Él no es una creación del mundo material. Sin comprender el conocimiento espiritual, no es posible entender que la forma trascendental del Señor está siempre más allá de la energía creativa. Se da el ejemplo del Sol y la luz del Sol. La luz del Sol no es el Sol, pero, aun así, no está separada del Sol. La persona que se halla completamente bajo la influencia de la energía externa no puede entender la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva (uno y al mismo tiempo diferente). Por consiguiente, quien se halla bajo la influencia de la energía material no puede entender la naturaleza y la forma de la Personalidad de la Verdad Absoluta.

Texto

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

Palabra por palabra

ṛte — sin; artham — valor; yat — lo que; pratīyeta — parece ser; na — no; pratīyeta — parece ser; ca — sin duda; ātmani — en relación conmigo; tat — eso; vidyāt — debes saber; ātmanaḥ — Mía; māyām — energía ilusoria; yathā — igual que; ābhāsaḥ — el reflejo; yathā — igual que; tamaḥ — la oscuridad.

Traducción

«“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.34). Es el segundo verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.54.

Texto

‘abhidheya’ sādhana-bhaktira śunaha vicāra
sarva-jana-deśa-kāla-daśāte vyāpti yāra

Palabra por palabra

abhidheya — el medio para obtener un fin; sādhana-bhaktira — del proceso de realizar servicio devocional; śunaha vicāra — por favor, escucha el procedimiento; sarva — todos; jana — personas; deśa — países; kāla — momentos; daśāte — y en circunstancias; vyāpti yāra — que es omnipresente.

Traducción

«“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.

Significado

El culto del bhāgavata-dharma se puede difundir en toda circunstancia, entre toda clase de personas y en todos los países. Muchas personas envidiosas acusan al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de echar a perder el rigor de lo que se ha dado en llamar hinduismo. No es ésa la realidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que el servicio devocional del Señor —el culto del bhāgavata-dharma que se está propagando ahora en la forma del movimiento Hare Kṛṣṇa— se puede propagar en todos los países, a todas las personas, en toda condición de vida y en toda circunstancia. El bhāgavata-dharma no limita los devotos puros a la comunidad hindú. El devoto puro está por encima del brāhmaṇa; por lo tanto, no es incompatible ofrecer el cordón sagrado a devotos de Europa, Estados Unidos, Australia, Japón, Canadá, etc. A veces, en determinados templos de la India no se permite la entrada a esos devotos puros, que han sido aceptados por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, algunos gosvāmīs y brāhmaṇas de casta se niegan a tomar prasādam en los templos de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. En realidad, eso está en contra de la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los devotos pueden venir de cualquier país, y pueden pertenecer a cualquier credo o raza. Por la autoridad de este verso, los verdaderos devotos y seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben aceptar como vaiṣṇavas puros a los devotos de todas partes del mundo. Esa aceptación no debe ser artificial sino real. Se deben valorar su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y su adoración de la Deidad, saṅkīrtana y Ratha-yātrā. Considerando todos estos puntos, las personas envidiosas deben deponer su maliciosa actitud.

Texto

‘dharmādi’ viṣaye yaiche e ‘cāri’ vicāra
sādhana-bhakti — ei cāri vicārera pāra

Palabra por palabra

dharma-ādi — de las actividades religiosas, etc.; viṣaye — en el tema; yaiche — tal y como; e cāri vicāra — se consideran cuatro principios, a saber, la persona, el país, el momento y la atmósfera; sādhana-bhakti — del servicio devocional; ei — esas; cāri — cuatro; vicārera — a las consideraciones; pāra — trascendental.

Traducción

«“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.

Significado

Cuando nos hallamos en el plano material, hay distintos tipos de religiones: hinduismo, cristianismo, islam, budismo, etc. Esas religiones fueron instituidas para un determinado momento, un determinado país o una determinada persona. Por consiguiente, hay diferencias. Los principios cristianos son distintos de los principios hindúes, y éstos, a su vez, son diferentes de los principios musulmanes y budistas. Todo ello puede considerarse perteneciente al plano material, pero cuando nos elevamos al plano del servicio devocional trascendental, esas consideraciones no existen. El servicio trascendental al Señor (sādhana-bhakti) está por encima de esos principios. El mundo desea ansiosamente la unidad religiosa, y ese plano común sólo se puede obtener en el servicio devocional trascendental. Ése es el veredicto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La persona que se vuelve vaiṣṇava se vuelve trascendental a todas esas consideraciones limitadas. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

Las actividades devocionales del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son completamente trascendentales a las consideraciones materiales. En lo que a las distintas fes se refiere, puede haber diversos tipos de religiones, pero en el plano espiritual todo el mundo tiene el mismo derecho a realizar servicio devocional. Ése es el plano de unidad y la base de una sociedad sin clases. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura confirma que debemos aprender de un maestro espiritual genuino acerca de los principios religiosos, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, en última instancia, la liberación. Ésas son las cuatro divisiones de la vida regulada, pero se encuentran en el plano material. En el plano espiritual, los cuatro principios son jñānavijñānatad-aṅga y tad-rahasya. Las reglas, regulaciones y restricciones se hallan en el plano material, pero en el plano espiritual es necesario estar dotado de conocimiento trascendental, que está por encima de los principios de los rituales religiosos. La actividad religiosa mundana recibe el nombre de smārta-viddhi, pero el servicio devocional trascendental se denomina gosvāmi-viddhi. Por desgracia, muchos mal llamados gosvāmīs se hallan en el plano de smārta-viddhi, aunque tratan de hacerlo pasar por gosvāmi-viddhi, engañando de ese modo a la gente. En el Hari-bhakti-vilāsa, Sanātana Gosvāmī explica estrictamente el gosvāmī-viddhi, afirmando:

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām


«Por medio de la manipulación química, el bronce se convierte en oro cuando se trata con mercurio; de modo parecido, la persona que ha sido debidamente iniciada adquiere las cualidades de un brāhmaṇa».

La conclusión es que el servicio devocional está abierto a todos, libre de consideraciones de casta, credo, momento y país. Ése es el principio en que se basa el funcionamiento del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

sarva-deśa-kāla-daśāya janera kartavya
guru-pāśe sei bhakti praṣṭavya, śrotavya

Palabra por palabra

sarva — todos; deśa — países; kāla — momentos; daśāya — y en circunstancias; janera — de todo hombre; kartavya — el deber; guru-pāśe — al cuidado de un maestro espiritual; sei — ese; bhakti — servicio devocional; praṣṭavya — que se debe preguntar; śrotavya — y que se debe escuchar.

Traducción

«“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.

Texto

etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā

Palabra por palabra

etāvat — hasta esto; eva — ciertamente; jijñāsyam — acerca de lo cual se debe preguntar; tattva — de la Verdad Absoluta; jijñāsunā — por parte del estudiante; ātmanaḥ — del ser; anvaya — directamente; vyatirekābhyām — e indirectamente; yat — cualquiera que; syāt — pueda ser; sarvatra — en todas partes; sarvadā — siempre.

Traducción

«“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.36). Es el cuarto verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.56.

Texto

āmāte ye ‘prīti’, sei ‘prema’ — ‘prayojana’
kārya-dvāre kahi tāra ‘svarūpa’-lakṣaṇa

Palabra por palabra

āmāte — a Mí; ye — cualquier; prīti — afecto; sei — eso; prema — amor por Dios; prayojana — el objetivo supremo de la vida; kārya-dvāre — mediante un ejemplo práctico; kahi — permite que te explique; tāra — suyas; svarūpa-lakṣaṇa — características naturales..

Traducción

«“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.

Texto

pañca-bhūta yaiche bhūtera bhitare-bāhire
bhakta-gaṇe sphuri āmi bāhire-antare

Palabra por palabra

ppañca-bhūta — los cinco elementos materiales; yaiche — tal y como; bhūtera — de las entidades vivientes; bhitare — dentro; bāhire — y fuera; bhakta-gaṇe — a los devotos; sphuri — manifestarse; āmi — Yo; bāhire-antare — externa e internamente.

Traducción

«“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.

Significado

El devoto puro sabe que es un sirviente de Kṛṣṇa eternamente. Sabe que todo puede emplearse en el servicio del Señor.

Texto

yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham

Palabra por palabra

yathā — así como; mahānti — universales; bhūtāni — los elementos; bhūteṣu — en las entidades vivientes; ucca-avaceṣu — tanto gigantescas como diminutas; anu — después de; praviṣṭāni — situados en el interior; apraviṣṭāni — situados en el exterior; tathā — así pues; teṣu — en ellos; na — no; teṣu — en ellos; aham — Yo.

Traducción

«“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas..

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.35). Es, además, el tercer verso de los catuḥ-ślokī. Véase la explicación en Ādi-līlā1.55.

Texto

bhakta āmā preme bāndhiyāche hṛdaya-bhitare
yāhāṅ netra paḍe tāhāṅ dekhaye āmāre

Palabra por palabra

bhakta — un devoto; āmā — a Mí; preme — con amor; bāndiyāche — ha atado; hṛdaya-bhitare — dentro de su corazón; yāhāṅ — allí donde; netra — los ojos; paḍe — caen; tāhāṅ — allí; dekhaye — él ve; āmāre — a Mí.

Traducción

«“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más..

Texto

visṛjati hṛdayaṁ na yasya sākṣād
dharir avaśābhihito ’py aghaugha-nāśaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ

Palabra por palabra

visṛjati — abandona; hṛdayam — el corazón; na — no; yasya — cuyo; sākṣāt — directamente; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; avaśa-abhihitaḥ — que es glorificado de forma automática o sin atención; api — aunque; agha-ogha-nāśaḥ — que destruye toda clase de ofensas no auspiciosas para el devoto; praṇaya-rasanayā — con la cuerda del amor; dhṛta-aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto son atados; saḥ — ese devoto; bhavati — es; bhāgavata-pradhānaḥ — el devoto más elevado; uktaḥ — se dice.

Traducción

«“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.55).

Texto

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ

Palabra por palabra

sarva-bhūteṣu — en todos los objetos (en la materia, en el espíritu y en las combinaciones de materia y espíritu); yaḥ — todo el que; paśyet — ve; bhagavat-bhāvam — la capacidad de ocuparse en el servicio del Señor; ātmanaḥ — del Alma Espiritual Suprema, la Realidad Trascendental más allá del concepto material de la vida; bhūtāni — todos los seres; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; ātmani — el principio básico de toda existencia; eṣaḥ — ésta; bhāgavata-uttamaḥ — una persona avanzada en servicio devocional.

Traducción

«“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.

Significado

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45).

Texto

gāyanta uccair amum eva saṁhatāḥ
vicikyur unmattaka-vad vanād vanam
papracchur ākāśa-vad antaraṁ bahir
bhūteṣu santaṁ puruṣaṁ vanaspatīn

Palabra por palabra

gāyantaḥ — cantando continuamente; uccaiḥ — en voz muy alta; amum — aquél (el Señor Śrī Kṛṣṇa); eva — ciertamente; saṁhatāḥ — habiéndose reunido; vicikyuḥ — buscaron; unmattaka-vat — como los que se han vuelto locos; vanāt — de un bosque; vanam — a otro bosque; papracchuḥ — preguntaron acerca de; ākāśa-vat — como el cielo; antaram — dentro; bahiḥ — fuera; bhūteṣu — en todas las entidades vivientes; santam — que existe; puruṣam — la Persona Suprema; vanaspatīn — a todos los árboles y plantas.

Traducción

«“Todas las gopīs se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Kṛṣṇa en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.4). Cuando Kṛṣṇa abandonó de repente la danza rāsa, las gopīs se volvieron prácticamente locas. Debido a que estaban completamente absortas en pensar en Kṛṣṇa, las gopīs se dedicaron a imitar Sus posturas y pasatiempos. La ausencia de Kṛṣṇa las sumió en una profunda tristeza. Śukadeva Gosvāmī explica este episodio a Mahārāja Parīkṣit.

Texto

ataeva bhāgavate ei ‘tina’ kaya
sambandha-abhidheya-prayojana-maya

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; bhāgavate — en el Śrīmad-Bhāgavatam; ei tina — estos tres principios; kaya — se explican; sambandha-abhidheya-prayojana-maya — primero la relación, después las actividades de servicio devocional, y por último el logro del objetivo supremo, el amor por Dios.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

Palabra por palabra

vadanti — ellos dicen; tat — que; tattva-vidaḥ — los que conocen la Verdad Absoluta; tattvam — el objetivo supremo; yat — el cual; jñānam advayam — conocimiento idéntico; brahma iti — como Brahman impersonal; paramātmā iti — como Superalma; bhagavān iti — como Suprema Personalidad de Dios; śabdyate — es explicado.

Traducción

«“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11). Véase la explicación en Ādi-līlā 2.11.

Texto

bhagavān eka āsedam
agra ātmātmanāṁ vibhuḥ
ātmecchānugatāv ātmā
anānā-maty-upalakṣaṇaḥ

Palabra por palabra

bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ekaḥ — solamente; āsa — estaba; idam — este universo; agre — antes de (antes de la creación de la manifestación cósmica); ātmā — la fuerza viviente; ātmanām — de todas las entidades vivientes; vibhuḥ — el Señor Supremo; ātma — del Supremo; icchā — la voluntad; anugatau — conforme a; ātmā — la Superalma; anānā-mati-upalakṣaṇaḥ — a quien no perciben personas con muchos puntos de vista.

Traducción

«“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikuṇṭhas.”’

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.23).

Texto

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

Palabra por palabra

ete — estas; ca — y; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — partes de porciones plenarias; puṁsaḥ — de los puruṣa-avatāras; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — pero; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; svayam — Él mismo; indra-ari — los enemigos del Señor Indra; vyākulam — lleno de; lokam — el mundo; mṛḍayanti — hace feliz; yuge yuge — en el momento preciso en cada era.

Traducción

«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”

Significado

El verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28). Véase la explicación en Ādi-līlā, 2.67.

Texto

eita’ ‘sambandha’, śuna ‘abhidheya’ bhakti
bhāgavate prati-śloke vyāpe yāra sthiti

Palabra por palabra

eita’ — esto; sambandha — la relación; śuna — escucha, por favor; abhidheya — la función; bhakti — conocida con el nombre de servicio devocional; bhāgavate — en el Śrīmad-Bhāgavatam; prati-śloke — en todos los versos; vyāpe — impregna; yāra — del cual; sthiti — la situación.

Traducción

«Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ
śraddhayātmā priyaḥ satām
bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā
śva-pākān api sambhavāt

Palabra por palabra

bhaktyā — con servicio devocional; aham — Yo, la Suprema Personalidad de Dios; ekayā — firme; grāhyaḥ — que puede ser obtenido; śraddhayā — con fe; ātmā — el más querido; priyaḥ — que debe ser servido; satām — por los devotos; bhaktiḥ — el servicio devocional; punāti — purifica; mat-niṣṭhā — fijo sólo en Mí; śva-pākān — los más bajos de los seres humanos, que tienen costumbre de comer perros; api — ciertamente; sambhavāt — de todas las faltas debidas al nacimiento y otras circunstancias.

Traducción

«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.21).

Texto

na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā

Palabra por palabra

na — nunca; sādhayati — hace estar satisfecho; mām — a Mí; yogaḥ — el proceso de obtener control; na — ni; sāṅkhyam — el proceso de cultivar conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ — esa ocupación; uddhava — Mi querido Uddhava; na — ni; svādhyāyaḥ — el estudio de los Vedas; tapaḥ — las austeridades; tyāgaḥ — la renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathā — tanto como; bhaktiḥ — el servicio devocional; mama — a Mí; ūrjitā — cultivado.

Traducción

«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). Véase la explicación en Ādi-līlā 17.76.

Texto

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

Palabra por palabra

bhayam — temor; dvitīya-abhiniveśataḥ — debido al erróneo concepto de ser producto de la energía material; syāt — surge; īśāt — de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; apetasya — de quien ha retraído (el alma condicionada); viparyayaḥ — inversión de la posición; asmṛtiḥ — sin concebir su relación con el Señor Supremo; tat-māyayā — debido a la energía ilusoria del Señor Supremo; ataḥ — por lo tanto; budhaḥ — la persona sabia; ābhajet — debe adorar; tam — a Él; bhaktyā — por medio del servicio devocional; ekayā — sin desviarse hacia el karma y el jñāna; īśam — a la Suprema Personalidad de Dios; guru — como maestro espiritual; devatā — el Señor adorable; ātmā — la Superalma.

Traducción

«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”

Significado

This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37).

Texto

ebe śuna, prema, yei — mūla ‘prayojana’
pulakāśru-nṛtya-gīta — yāhāra lakṣaṇa

Palabra por palabra

ebe śuna — ahora escucha; prema — el amor por Dios; yei — el cual; mūla prayojana — el principal objetivo; pulaka-aśru-nṛtya-gīta — temblor del cuerpo, lágrimas en los ojos, danzar y cantar; yāhāra lakṣaṇa — los signos del cual.

Traducción

«Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.

Texto

smarantaḥ smārayantaś ca
mitho ’ghaugha-haraṁ harim
bhaktyā sañjātayā bhaktyā
bibhraty utpulakāṁ tanum

Palabra por palabra

smarantaḥ — recordar; smārayantaḥ ca — y hacer recordar; mithaḥ — uno a otro; agha-ogha-haram — que elimina en el devoto todo lo no auspicioso; harim — la Suprema Personalidad de Dios; bhaktyā — mediante la devoción; sañjātayā — despierto; bhaktyā — con devoción; bibhrati — posee; utpulakām — agitado por el éxtasis; tanum — cuerpo.

Traducción

«“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.31).

Texto

evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

Palabra por palabra

evam-vrataḥ — cuando una persona sigue un voto de cantar y bailar; sva — propio; priya — muy querido; nāma — el santo nombre; kīrtyā — al cantar; jāta — de ese modo adquiere; anurāgaḥ — apego; druta-cittaḥ — con un intenso deseo; uccaiḥ — en voz alta; hasati — ríe; atho — también; roditi — llora; rauti — se agita; gāyati — canta; unmāda-vat — como un loco; nṛtyati — baila; loka-bāhyaḥ — sin preocuparse por extraños.

Traducción

«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40).

Texto

ataeva bhāgavata — sūtrera ‘artha’-rūpa
nija-kṛta sūtrera nija-‘bhāṣya’-svarūpa

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; sūtrera — del Brahma-sūtra; artha — del significado; rūpa — la forma; nija-kṛta — hecha por él mismo; sūtrera — del Vedānta-sūtra; nija-bhāṣya — de su propio comentario; svarūpa — la forma original.

Traducción

«El Śrīmad-Bhāgavatam da el verdadero significado del Vedānta-sūtra. El autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ
bhāratārtha-vinirṇayaḥ
gāyatrī-bhāṣya-rūpo ’sau
vedārtha-paribṛṁhitaḥ
purāṇānāṁ sāma-rūpaḥ
sākṣād-bhagavatoditaḥ
dvādaśa-skandha-yukto ’yaṁ
śata-viccheda-saṁyutaḥ
grantho ’ṣṭādaśa-sāhasraḥ
śrīmad-bhāgavatābhidhaḥ

Palabra por palabra

arthaḥ ayam — ése es el significado; brahma-sūtrāṇām — de los aforismos del Vedānta-sūtra; bhārata-artha-vinirṇayaḥ — la confirmación del Mahābhārata; gāyatrī-bhāṣya-rūpaḥ — el significado del brahma-gāyatrī, la madre de las Escrituras védicas; asau — ese; veda-artha-paribṛṁhitaḥ — expandido mediante los significados de todos los Vedas; purāṇānām — de los Purāṇas; sāma-rūpaḥ — el mejor (como el Sāma entre los Vedas); sākṣāt — directamente; bhagavatā uditaḥ — hablado por Vyāsadeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; dvādaśa-skandha-yuktaḥ — que tiene doce cantos; ayam — ése; śata-viccheda-saṁyutaḥ — que tiene 335 capítulos; granthaḥ — esa gran Escritura; aṣṭādaśa-sāhasraḥ — que tiene 18.000 versos; śrīmad-bhāgavata-abhidhaḥ — llamada Śrīmad-Bhāgavatam.

Traducción

«“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En él está también el significado completo del Mahābhārata. También está el comentario del brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el purāṇa supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyāsadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”

Significado

Esta cita pertenece al Garuda Purāṇa.

Texto

sarva-vedetihāsānāṁ
sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam

Palabra por palabra

sarva-veda — de todas las Escrituras védicas; itihāsānām — de la literatura histórica; sāram sāram — la esencia de la esencia; samuddhṛtam — se ha recogido (en el Śrīmad-Bhāgavatam).

Traducción

«“En el Śrīmad-Bhāgavatam se ha recogido la esencia de todas las Escrituras védicas y de todas las historias.”

Significado

El Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado por la encarnación de Dios, Vyāsadeva, quien más tarde lo enseñó a su hijo, Śukadeva Gosvāmī. Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.41)..

Texto

sarva-vedānta-sāraṁ hi
śrīmad-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛta-tṛptasya
nānyatra syād ratiḥ kvacit

Palabra por palabra

sarva-vedānta-sāram — la parte mejor de todo el Vedānta; hi — ciertamente; śrīmad-bhāgavatam — la gran Escritura acerca de Bhagavān; iṣyate — es considerada; tat-rasa-amṛta — por la melosidad trascendental que se deriva de esa gran obra; tṛptasya — de quien está satisfecho; na — nunca; anyatra — en ningún otro lugar; syāt — hay; ratiḥ — atracción; kvacit — en ningún momento.

Traducción

«“El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedānta. Quien saborea la melosidad trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.15).

Texto

gāyatrīra arthe ei grantha-ārambhana
“satyaṁ paraṁ” — sambandha, “dhīmahi” — sādhana-prayojana

Palabra por palabra

gāyatrīra arthe — con el significado del brahma-gāyatrī; ei — esta; grantha — de la gran Escritura; ārambhana — el comienzo; satyam param — la suprema Verdad Absoluta; sambandha — muestra una relación; dhīmahi — nosotros meditamos (el final del mantra gāyatrī); sādhana-prayojana — la ejecución de servicio y el logro del objetivo supremo.

Traducción

«Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una explicación del mantra brahma-gāyatrī. “La Verdad Absoluta [satyaṁ param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhīmahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.

Texto

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Palabra por palabra

janma-ādi — creación, mantenimiento y disolución; asya — de esto (del universo); yataḥ — de quien; anvayāt — directamente del vínculo espiritual; itarataḥ — indirectamente de la falta de contacto material; ca — también; artheṣu — en todos los asuntos; abhijñaḥ — el perfecto conocedor; sva-rāṭ — independiente; tene — impartió; brahma — la Verdad Absoluta; hṛdā — a través del corazón; yaḥ — quien; ādi-kavaye — al Señor Brahmā; muhyanti — se confunden; yat — en quien; sūrayaḥ — grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām — de fuego, agua y tierra; yathā — como; vinimayaḥ — el intercambio; yatra — en quien; tri-sargaḥ — la creación material de tres modalidades; amṛṣā — real; dhāmnā — con la morada; svena — Suya propia personal; sadā — siempre; nirasta-kuhakam — libre de toda ilusión; satyam — la verdad; param — absoluta; dhīmahi — meditemos en.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Significado

Ésta es la invocación inicial del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1).

Texto

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Palabra por palabra

dharmaḥ — la religiosidad; projjhita — rechazada completamente; kaitavaḥ — en la que existe un propósito fruitivo; atra — aquí; paramaḥ — el más elevado; nirmatsarāṇām — de los completamente puros de corazón; satām — devotos; vedyam — debe entenderse; vāstavam — de hecho; atra — aquí; vastu — substancia; śiva-dam — que da bienestar; tāpa-traya — de los tres tipos de miserias; unmūlanam — que causa la erradicación; śrīmat — hermoso; bhāgavate — en el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — por el gran sabio (Vyāsadeva); kṛte — compuesta; kim — qué; — verdaderamente; paraiḥ — con otros; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — al instante; hṛdi — en el interior del corazón; avarudhyate — es confinado; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — deseosos de escuchar; tat-kṣaṇāt — sin demora.

Traducción

«“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Véase también Ādī-līlā 1.91.

Texto

‘kṛṣṇa-bhakti-rasa-svarūpa’ śrī-bhāgavata
tāte veda-śāstra haite parama mahattva

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti — del servicio devocional a Kṛṣṇa; rasa — de la melosidad trascendental; svarūpa — la misma forma; śrī-bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; tāte — por lo tanto; veda-śāstra — las Escrituras védicas; haite — que; parama mahattva — tiene mayor utilidad y valor.

Traducción

«El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por ello, el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.

Texto

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

Palabra por palabra

nigama-kalpa-taroḥ — de las Escrituras védicas, que son como un árbol de deseos; galitam — completamente maduro; phalam — fruto (que ha descendido sin ser tergiversado); śuka-mukhāt — de la boca de Śukadeva Gosvāmī; amṛta — que es como néctar; drava-saṁyutam — mezclado con jugo; pibata — bebed; bhāgavatam — el Śrīmad-Bhāgavatam; rasam ālayam — el receptáculo de todas las melosidades; muhuḥ — constantemente; aho — ¡oh!; rasikāḥ — devotos inteligentes que saboreáis las melosidades trascendentales; bhuvi — en este mundo; bhāvukāḥ — reflexivos.

Traducción

«“El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Śukadeva Gosvāmī. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3).

Texto

vayaṁ tu na vitṛpyāma
uttamaḥśloka-vikrame
yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ
svādu svādu pade pade

Palabra por palabra

vayam tu — nosotros por supuesto; na — nunca; vitṛpyāmaḥ — estamos satisfechos; uttamaḥ-śloka-vikrame — en las actividades y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; yat — que; śṛṇvatām — de quienes escuchan; rasa-jñānām — que conocen el gusto de las melosidades; svādu svādu — más gustoso; pade pade — a cada paso.

Traducción

«“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.19).

Texto

ataeva bhāgavata karaha vicāra
ihā haite pābe sūtra-śrutira artha-sāra

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; karaha vicāra — trata de entender con todo detalle; ihā haite — de esto; pābe — obtendrás; sūtra-śrutira — de la filosofía védica, el Brahma-sūtra; artha-sāra — el verdadero significado.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sūtra».

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que sin estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam no es posible entender el significado del Brahma-sūtra (Vedānta-sūtra) o de los Upaniṣads. Quien trate de entender la filosofía vedānta y los Upaniṣads sin estudiar el Śrīmad-Bhāgavatamse confundirá e, interpretando un significado distinto, poco a poco acabará por volverse ateo o impersonalista.

Texto

nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana
helāya mukti pābe, pābe prema-dhana

Palabra por palabra

nirantara kara — realiza constantemente; kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana — el canto del santo nombre de Kṛṣṇa; helāya — muy fácilmente; mukti pābe — obtendrás la liberación; pābe prema-dhana — alcanzarás el objetivo supremo, el amor extático por Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.

Texto

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

Palabra por palabra

brahma-bhūtaḥ — libre de los conceptos materiales de la vida, pero apegado a una situación impersonal; prasanna-ātmā — plenamente dichoso; na śocati — no se lamenta; na kāṅkṣati — no anhela; samaḥ — con la misma disposición; sarveṣu — todas; bhūteṣu — a las entidades vivientes; mat-bhaktim — Mi servicio devocional; labhate — alcanza; parām — trascendental.

Traducción

“ 
«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhāgavad-gītā (18.54).

Texto

“muktā api līlayā vigrahaṁ kṛtvā bhagavantaṁ bhajante”

Palabra por palabra

muktāḥ — liberados; api — aunque; līlayā — por los pasatiempos; vigraham — la forma del Señor; kṛtvā — habiendo instalado; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; bhajante — adoran..

Traducción

«“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Significado

Esta cita pertenece al comentario de Śaṅkārācarya al Nṛsiṁha-tāpanī Upaniṣad.

Texto

pariniṣṭhito ’pi nairguṇya
uttamaḥśloka-līlayā
gṛhīta-cetā rājarṣe
ākhyānaṁ yad adhītavān

Palabra por palabra

pariniṣṭhitaḥ — situado; api — aunque; nairguṇya — en la posición trascendental, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; uttamaḥ-śloka-līlayā — por los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Uttamaḥśloka; gṛhīta-cetāḥ — la mente quedó completamente dominada; rājā-ṛṣe — ¡oh, gran rey!; ākhyānam — la narración; yat — que; adhītavān — estudió..

Traducción

«[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”

Significado

Este cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.9).

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Palabra por palabra

tasya — de Él; aravinda-nayanasya — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; pada-aravinda — de los pies de loto; kiñjalka — con azafrán; miśra — mezcladas; tulasī — de hojas de tulasī; makaranda — con el aroma; vāyuḥ — el aire; antaḥ-gataḥ — penetró; sva-vivareṇa — a través de las ventanas de la nariz; cakāra — creó; teṣām — de ellos; saṅkṣobham — fuerte agitación; akṣara-juṣām — de los autorrealizados en el plano impersonal (los Kumāras); api — también; citta-tanvoḥ — de la mente y el cuerpo.

Traducción

«“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43). Véase la explicación en Madhya-līlā 17.142.

Texto

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

Palabra por palabra

āātma-ārāmāḥ — personas que obtienen placer en su posición trascendental en el servicio del Señor; ca — también; munayaḥ — grandes personas santas que han rechazado por completo las aspiraciones materiales, las actividades fruitivas, etc.; nirgranthāḥ — sin atracción por ningún deseo material; api — ciertamente; urukrame — a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cuyas actividades son maravillosas; kurvanti — hacen; ahaitukīm — sin causa, o sin deseos materiales; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — tan maravilloso como para atraer la atención de aquellos que están satisfechos en el ser; guṇaḥ — que tiene cualidades trascendentales; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.10). Puede encontrarse una explicación en Madhya-līlā, Capítulo Vigésimo Cuarto.

Texto

hena-kāle sei mahārāṣṭrīya brāhmaṇa
sabhāte kahila sei śloka-vivaraṇa

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese momento; sei — ese; mahārāṣṭrīya brāhmaṇa — el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra; sabhāte — en la reunión; kahila — declaró; sei — esa; śloka-vivaraṇa — la explicación del ātmārāma-śloka que había dado Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

En ese momento, el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra mencionó la explicación del verso ātmārāma que había dado el Señor Caitanya.

Texto

ei ślokera artha prabhu ‘ekaṣaṣṭi’ prakāra
kariyāchena, yāhā śuni’ loke camatkāra

Palabra por palabra

ei ślokera artha — los significados de ese verso; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka-ṣaṣṭi prakāra — sesenta y una variedades; kariyāchena — ha hecho; yāhā śuni’ — al escuchar lo cual; loke camatkāra — todos se asombran.

Traducción

El brāhmaṇa de Maharashtra afirmó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.

Texto

tabe saba loka śunite āgraha karila
‘ekaṣaṣṭi’ artha prabhu vivari’ kahila

Palabra por palabra

tabe — entonces; saba loka — toda la gente allí reunida; śunite — de escuchar; āgraha karila — expresó su gran deseo; eka-ṣaṣṭi artha — sesenta y un significados distintos del verso; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vivari’ — con todo detalle; kahila — explicó.

Traducción

Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a explicarlos.

Texto

śuniyā lokera baḍa camatkāra haila
caitanya-gosāñi — ‘śrī-kṛṣṇa’, nirdhārila

Palabra por palabra

śuniyā — al escuchar; lokera — de toda la gente; baḍa — muy grande; camatkāra — asombro; haila — había; caitanya-gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa personalmente; nirdhārila — llegaron a la conclusión.

Traducción

Después de haber escuchado la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del ātmārāma-śloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era otro que el Señor Kṛṣṇa en persona.

Texto

eta kahi’ uṭhiyā calilā gaurahari
namaskāra kare loka hari-dhvani kari

Palabra por palabra

eta kahi’ — después de hablar así; uṭhiyā — levantándose; calilā — echó a andar; gaurahari — Śrī Gaurasundara, Śrī Caitanya Mahāprabhu; namaskāra kare loka — toda la gente ofreció reverencias; hari-dhvani kari — cantando en voz alta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

Tras dar nuevamente toda la explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el mahā-mantra.

Texto

saba kāśī-vāsī kare nāma-saṅkīrtana
preme hāse, kāṅde, gāya, karaye nartana

Palabra por palabra

ssaba kāśī-vāsī — todos los habitantes de Kāśī (Vārāṇasī); kare — hicieron; nāma-saṅkīrtana — canto del mantra Hare Kṛṣṇa; preme — con amor extático por Dios; hāse — reían; kāṅde — lloraban; gāya — cantaban; karaye nartana — y danzaban.

Traducción

Todos los habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.

Texto

sannyāsī paṇḍita kare bhāgavata vicāra
vārāṇasī-pura prabhu karilā nistāra

Palabra por palabra

sannyāsī — los sannyāsīs māyāvādīs; paṇḍita — los sabios eruditos; kare — hacen; bhāgavata vicāra — comentario del Śrīmad-Bhāgavatam; vārāṇasī-pura — la ciudad llamada Vārāṇasī; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; karilā nistāra — liberó.

Traducción

Después de esto, todos los sannyāsīs māyāvādīs y sabios eruditos de Vārāṇasī se dedicaron a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó.

Texto

nija-loka lañā prabhu āilā vāsāghara
vārāṇasī haila dvitīya nadīyā-nagara

Palabra por palabra

nija-loka lañā — con Sus acompañantes personales; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā vāsa-aghara — fue a Su alojamiento; vārāṇasī — la ciudad de Vārāṇasī; haila — se volvió; dvitīya — segunda; nadīyā-nagara — Navadvīpa (Nadia).

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Vārāṇasī en otra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].

Significado

Ambas ciudades, Navadvīpa y Vārāṇasī, eran famosas por el elevado nivel de sus actividades educativas. Todavía hoy, en ambas ciudades hay grandes sabios eruditos, pero Vārāṇasī especialmente es un gran centro de sannyāsīs māyāvādīs muy doctos y eruditos. Sin embargo, y a diferencia de Navadvīpa, en Vārāṇasī es difícil encontrar devotos. Por esa razón, en Vārāṇasī era muy poco frecuente que se hablase el Śrīmad-Bhāgavatam, cosa que en Navadvīpa era de lo más común. Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitase Vārāṇasī y convirtiese en vaiṣṇavas a Prakāśānanda Sarasvatī y sus discípulos, Vārāṇasī pasó a ser como Navadvīpa, pues había muchos devotos hablando el Śrīmad-Bhāgavatam. Todavía hoy se pueden escuchar muchas charlas acerca del Śrīmad-Bhāgavatam a orillas del Ganges. Muchos eruditos y sannyāsīs se reúnen allí para escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y hacer saṅkīrtana.

Texto

nija-gaṇa lañā prabhu kahe hāsya kari’
kāśīte āmi āilāṅa vecite bhāvakāli

Palabra por palabra

nija-gaṇa lañā — con Sus acompañantes personales; prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; hāsya kari’ — riendo; kāśīte — en Kāśī; āmi āilāṅa — Yo vine; vecite — a vender; bhāvakāli — amor emocional extático.

Traducción

En compañía de Sus devotos íntimos, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo riendo: «Vine aquí para vender Mi amor emocional extático.

Texto

kāśīte grāhaka nāhi, vastu nā vikāya
punarapi deśe vahi’ laoyā nāhi yāya

Palabra por palabra

kāśīte — en Kāśī (Benarés); grāhaka nāhi — no había comprador; vastu vikāya — no se vendía; punarapi — de nuevo; deśe — a Mi propio país; vahi’ — cargando (esto); laoyā — llevar; nāhi yāya — no era posible.

Traducción

«Aunque vine a Vārāṇasī para vender Mi mercancía, no había ningún comprador, y Me pareció que tendría que llevármela de vuelta a Mi país.

Texto

āmi bojhā vahimu, tomā-sabāra duḥkha haila
tomā-sabāra icchāya vinā-mūlye bilāila

Palabra por palabra

āmi — Yo; bojhā — la carga; vahimu — llevaré; tomā-sabāra duḥkha haila — todos vosotros os sentíais muy desdichados; tomā-sabāra icchāya — sólo por vuestra voluntad; vinā-mūlye bilāila — Yo repartí sin poner precio.

Traducción

«Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»”

Significado

Algo parecido ocurrió cuando comenzamos a repartir el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu por Occidente. Al principio, durante todo un año, nos sentimos muy contrariados, porque no aparecía nadie que ayudase a este movimiento; pero por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en 1966 se unieron al movimiento algunos muchachos jóvenes. Por supuesto, repartimos el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, sin regatear ni cobrar. Como resultado, y con la ayuda de jóvenes europeos y americanos, el movimiento se ha propagado por todo el mundo. Por esa razón, oramos pidiendo las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu para todos los devotos del mundo occidental que están propagando este movimiento.

Texto

sabe kahe, — loka tārite tomāra avatāra
‘pūrva’ ‘dakṣiṇa’ ‘paścima’ karilā nistāra

Palabra por palabra

sabe kahe — todos dicen; loka tārite — para liberar a las almas caídas; tomāra avatāra — Tu encarnación; pūrva — Este; dakṣiṇa — Sur; paścima — Oeste; karilā nistāra — Tú has liberado.

Traducción

Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.

Texto

‘eka’ vārāṇasī chila tomāte vimukha
tāhā nistāriyā kailā āmā-sabāra sukha

Palabra por palabra

eka — una; vārāṇasī — la ciudad de Vārāṇasī; chila — quedaba; tomāte vimukha — contraria a Tus actividades misioneras; tāhā — ésa; nistāriyā — liberación; kailā — has hecho; āmā-sabāra — de todos nosotros; sukha — despertar la felicidad.

Traducción

«Solamente quedaba Vārāṇasī, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»

Texto

vārāṇasī-grāme yadi kolāhala haila
śuni’ grāmī deśī loka āsite lāgila

Palabra por palabra

vvārāṇasī-grāme — en la ciudad de Vārāṇasī; yadi — cuando; kolāhala haila — se propagó la noticia; śuni’ — al escuchar; grāmī — de las aldeas; deśī — de los pueblos; loka āsite lāgila — la gente comenzó a venir a multitudes.

Traducción

Cuando se propagó la noticia de lo sucedido, multitudes de habitantes de las poblaciones vecinas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

lakṣa koṭi loka āise, nāhika gaṇana
saṅkīrṇa-sthāne prabhura nā pāya daraśana

Palabra por palabra

lakṣa koṭi — cientos de miles; loka — personas; āise — vienen; nāhika gaṇana — no se podían contar; saṅkīrṇa-sthāne — en un lugar pequeño; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāya daraśana — no podían ver.

Traducción

Cientos de miles de personas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.

Texto

prabhu yabe snāne yāna viśveśvara-daraśane
dui-dike loka kare prabhu-vilokane

Palabra por palabra

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yabe — cuando; snāne yāna — va a bañarse; viśveśvara-daraśane — o a ver a la Deidad del Señor Viśveśvara; dui-dike — en los dos lados; loka — toda la gente; kare — hace; prabhu-vilokane — ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu..

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Viśveśvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.

Texto

bāhu tuli’ prabhu kahe — bala ‘kṛṣṇa’ ‘hari’
daṇḍavat kare loke hari-dhvani kari’

Palabra por palabra

bāhu tuli’ — alzando los brazos; prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dice; bala — por favor, decid; kṛṣṇa hari — «Kṛṣṇa», «Hari»; daṇḍavat kare — ofrecen sus respetos; loke — la gente; hari-dhvani kari’ — cantando en voz alta el nombre de Hari.

Traducción

Cuando pasaba por entre la gente, Śrī Caitanya Mahāprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Kṛṣṇa! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Kṛṣṇa, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.

Texto

ei-mata dina pañca loka nistāriyā
āra dina calilā prabhu udvigna hañā

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; dina pañca — cinco días; loka — a la gente; nistāriyā — liberar; āra dina — al día siguiente; calilā — partió; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; udvigna hañā — teniendo un intenso deseo.

Traducción

De ese modo, durante cinco días Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los habitantes de Vārāṇasī. Por último, al siguiente día, sintió un gran deseo de marcharse.

Texto

rātre uṭhi’ prabhu yadi karilā gamana
pāche lāg la-ilā tabe bhakta pañca jana

Palabra por palabra

rātre uṭhi’ — levantándose de noche; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yadi — cuando; karilā gamana — partió; pāche — tras Él; lāg la-ilā — siguieron; tabe — entonces; bhakta pañca jana — cinco devotos.

Traducción

Al sexto día, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó muy temprano y partió. Cinco devotos Le siguieron.

Texto

tapana miśra, raghunātha, mahārāṣṭrīya brāhmaṇa
candraśekhara, kīrtanīyā-paramānanda, — pañca jana

Palabra por palabra

tapana miśra — Tapana Miśra; raghunātha — Raghunātha; mahārāṣṭrīya brāhmaṇa — el brāhmaṇa de Maharashtra; candraśekhara — Candraśekhara; kīrtanīyā-paramānanda — Paramānanda, que solía hacer kīrtana; pañca jana — esas cinco personas.

Traducción

Los cinco devotos eran Tapana Miśra, Raghunātha, el brāhmaṇa de Maharashtra, Candraśekhara y Paramānanda Kīrtanīyā.

Texto

sabe cāhe prabhu-saṅge nīlācala yāite
sabāre vidāya dilā prabhu yatna-sahite

Palabra por palabra

sabe cāhe — todos ellos querían; prabhu-saṅge — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīlācala yāite — ir a Jagannātha Purī; sabāre — de todos ellos; vidāya dilā — Se despidió; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yatna-sahite — con gran atención.

Traducción

Los cinco devotos querían acompañar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, pero el Señor, con gran atención, Se despidió de ellos..

Texto

“yāṅra icchā, pāche āisa āmāre dekhite
ebe āmi ekā yāmu jhārikhaṇḍa-pathe”

Palabra por palabra

yāṅra — de quien; icchā — hay un deseo; pāche — más adelante; āisa — puede venir; āmāre dekhite — a verme; ebe — pero en este momento; āmi — Yo; ekā — solo; yāmu — voy a ir; jhārikhaṇḍa-pathe — por el bosque de Jhārikhaṇḍa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Si queréis verme, podéis venir más adelante, pero ahora voy a cruzar el bosque de Jhārikhaṇḍa solo».

Texto

sanātane kahilā, — tumi yāha’ vṛndāvana
tomāra dui bhāi tathā kariyāche gamana

Palabra por palabra

sanātane kahilā — Él aconsejó a Sanātana Gosvāmī; tumi — tú; yāha’ vṛndāvana — ve a Vṛndāvana; tomāra — tuyos; dui bhāi — dos hermanos; tathā — allí; kariyāche gamana — han ido ya.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sanātana Gosvāmī que se pusiese en camino hacia Vṛndāvana, y le informó de que sus dos hermanos ya estaban allí.

Texto

kāṅthā-karaṅgiyā mora kāṅgāla bhakta-gaṇa
vṛndāvane āile tāṅdera kariha pālana

Palabra por palabra

kkāṅthā — manto raído; karaṅgiyā — un pequeño cántaro; mora — Míos; kāṅgāla — pobres; bhakta-gaṇa — devotos; vṛndāvane āile — cuando vayan a Vṛndāvana; tāṅdera — a todos ellos; kariha pālana — cuida.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Todos Mis devotos que van a Vṛndāvana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanātana, debes darles refugio y mantenerles».

Significado

Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hemos construido templos en Vṛndāvana y en Māyāpur, Navadvīpa, para brindar refugio a los devotos extranjeros que vienen de Europa y América. Desde que comenzó el movimiento Hare Kṛṣṇa, son muchos los europeos y americanos que han visitado Vṛndāvana, pero ningún āśrama o templo del lugar les ha recibido debidamente. La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna se ha propuesto darles refugio y formación en el servicio devocional. También hay muchos turistas deseosos de ir a la India para entender la vida espiritual de este país, y los devotos de nuestros templos de Vṛndāvana y Navadvīpa deben disponerlo todo para acomodarles lo mejor posible.

Texto

eta bali’ calilā prabhu sabā āliṅgiyā
sabei paḍilā tathā mūrcchita hañā

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; calilā — Se puso en camino; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabā — a todos ellos; āliṅgiyā — tras abrazar; sabei — todos ellos; paḍilā — cayeron; tathā — allí; mūrcchita hañā — desmayándose.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó a todos y Se dispuso a seguir Su camino; los devotos cayeron al suelo sin conocimiento.

Texto

kata-kṣaṇe uṭhi’ sabe duḥkhe ghare āilā
sanātana-gosāñi vṛndāvanere calilā

Palabra por palabra

kata-kṣaṇe — pasado algún tiempo; uṭhi’ — tras levantarse; sabe — todos ellos; duḥkhe — sintiéndose muy desdichados; ghare āilā — regresaron a sus hogares; sanātana-gosāñi — Sanātana Gosvāmī; vṛndāvanere calilā — partió hacia Vṛndāvana.

Traducción

Pasado algún tiempo, los devotos se levantaron y, llenos de pesar, regresaron a sus hogares. Sanātana Gosvāmī partió solo hacia Vṛndāvana.

Texto

ethā rūpa-gosāñi yabe mathurā āilā
dhruva-ghāṭe tāṅre subuddhi-rāya mililā

Palabra por palabra

ethā — allí; rūpa-gosāñi — Rūpa Gosāñi; yabe — cuando; mathurā āilā — fue a Mathurā; dhruva-ghāṭe — en Dhruva-ghāṭa, un lugar a orillas del Yamunā; tāṅre — a él; subuddhi-rāya — un devoto del Señor Caitanya llamado Subuddhi Rāya; mililā — encontró.

Traducción

Al llegar a Mathurā, Rūpa Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya a orillas del Yamunā, en un lugar llamado Dhruva-ghāṭa.

Texto

pūrve yabe subuddhi-rāya chilā gauḍe ‘adhikārī’
husena-khāṅ ‘saiyada’ kare tāhāra cākarī

Palabra por palabra

pūrve — en el pasado; yabe — cuando; subuddhi-rāya — Subuddhi Rāya; chilā — vivió; gauḍe — en Bengala; adhikārī — una persona muy respetable; husena-khāṅ — el nawab Hussain Khān; saiyada — llamado Saiyada; kare — hizo; tāhāra cākarī — servicio para Subuddhi Rāya.

Traducción

Subuddhi Rāya había sido un gran terrateniente en Gauḍa-deśa [Bengala]. Uno de sus sirvientes era Saiyada Hussain Khān.

Texto

dīghi khodāite tāre ‘munsīpha’ kailā
chidra pāñā rāya tāre cābuka mārilā

Palabra por palabra

dīghi khodāite — para excavar un gran lago; tāre — a Hussain Khān; munsīpha kailā — nombró supervisor; chidra pāñā — encontrando algún defecto; rāya — Subuddhi Rāya; tāre — a él; cābuka mārilā — azotó.

Traducción

Subuddhi Rāya encargó a Hussain Khān la excavación de un gran lago, pero en cierta ocasión, por un error que cometió, le azotó con un látigo.

Texto

pāche yabe husena-khāṅ gauḍe ‘rājā’ ha-ila
subuddhi-rāyere tiṅho bahu bāḍāila

Palabra por palabra

pāche — más adelante; yabe — cuando; husena-khāṅ — Hussain Khān; gauḍe — en Bengala; rājā ha-ila — fue nombrado nawab (gobernador) por el gobierno musulmán central; subuddhi-rāyere — a Subuddhi Rāya; tiṅho — él; bahu bāḍāila — aumentó las opulencias.

Traducción

Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khān fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Rāya, Hussain Khān hizo aumentar aún más sus opulencias..

Texto

tāra strī tāra aṅge dekhe māraṇera cihne
subuddhi-rāyere mārite kahe rājā-sthāne

Palabra por palabra

ttāra strī — su esposa; tāra aṅge — en su cuerpo; dekhe — ve; māraṇera cihne — la marca del látigo; subuddhi-rāyere — a Subuddhi Rāya; mārite — que mate; kahe — dice; rājā-sthāne — en presencia del rey.

Traducción

Más tarde, la esposa del nawab Saiyada Hussain Khān vio las marcas del látigo en el cuerpo del nawab, y le pidió que matase a Subuddhi Rāya.

Texto

rājā kahe, — āmāra poṣṭā rāya haya ‘pitā’
tāhāre mārimu āmi, — bhāla nahe kathā

Palabra por palabra

rājā kahe — el rey dijo; āmāra — mío; poṣṭā — que ha mantenido; rāya — Subuddhi Rāya; haya — es; pitā — como mi padre; tāhāre mārimu — le mataré; āmi — yo; bhāla nahe kathā — no es una buena propuesta.

Traducción

Hussain Khān contestó: «Subuddhi Rāya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».

Texto

strī kahe, — jāti laha’, yadi prāṇe nā māribe
rājā kahe, — jāti nile iṅho nāhi jībe

Palabra por palabra

sstrī kahe — la esposa contestó; jāti laha’ — entonces quítale la casta; yadi — si; prāṇe māribe — no le matas; rājā kahe — el rey contestó; jāti nile — si le quito la casta; iṅho nāhi jībe — no vivirá (se suicidará)..

Traducción

Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Rāya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khān contestó que, si hacía eso, Subuddhi Rāya no podría seguir viviendo.

Texto

strī marite cāhe, rājā saṅkaṭe paḍila
karoṅyāra pāni tāra mukhe deoyāila

Palabra por palabra

strī — la esposa; marite cāhe — quiere matar a Subuddhi Rāya; rājā — el rey; saṅkaṭe paḍila — estaba muy confuso; karoṅyāra pāni — agua de un cántaro particularmente usado por los musulmanes; tāra mukhe — en su cabeza; deoyāila — obligó a que fuese salpicada.

Traducción

Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Rāya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Rāya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.

Significado

En la India de hace quinientos años, los hindúes eran tan rígidos y estrictos que, si un musulmán salpicaba a un hindú con un poco de agua de su cántaro, el hindú inmediatamente era condenado al ostracismo. En 1947, en los días de la división de la India, hubo grandes enfrentamientos entre hindúes y musulmanes, sobre todo en Bengala. Los hindúes eran obligados por la fuerza a comer carne de vaca y lloraban pensando que se habían vuelto musulmanes. En realidad, los musulmanes de la India no vinieron del país de los musulmanes; fueron los hindúes quienes instituyeron la costumbre de que cualquier tipo de contacto con un musulmán significaba volverse musulmán. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían nacido en una familia brāhmaṇa elevada, pero, por haber aceptado un cargo bajo el gobierno musulmán, se les consideraba musulmanes. Subuddhi Rāya fue salpicado con agua del cántaro de un musulmán, y por consiguiente se vio condenado a volverse musulmán. Más tarde, Aurangzeb, el emperador musulmán, creó un impuesto especial para los hindúes. Ante la opresión que padecían en la comunidad hindú, muchos hindúes de casta baja prefirieron volverse musulmanes. De ese modo aumentó la población musulmana. Más tarde, el gobierno británico fomentó la política de dividir a los hindúes y los musulmanes, encendiendo así sentimientos de hostilidad entre ambas partes. El resultado fue que la India se dividió en Pakistán e Indostán.

De relatos antiguos se puede deducir que toda la Tierra seguía la misma cultura, la cultura védica; sin embargo, debido a las divisiones culturales y religiosas, ese gobierno se fragmentó poco a poco en muchas subdivisiones. En la actualidad, la Tierra está dividida en muchos países, religiones y partidos políticos. Pese a todas esas divisiones políticas y religiosas, nosotros promovemos de nuevo la unión bajo una sola cultura: la conciencia de Kṛṣṇa. La gente debe aceptar un Dios, Kṛṣṇa; una Escritura, la Bhagavad-gītā; y una actividad, el servicio devocional al Señor. De ese modo, la gente podrá vivir feliz en la Tierra y, unidos, producir alimentos suficientes. En una sociedad así, no se plantearían los problemas de la escasez, el hambre o la degradación cultural o religiosa. Las así llamadas divisiones nacionales y sistemas de casta son artificiales. Según nuestra filosofía vaiṣṇava, todo ello son identificaciones corporales externas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se basa en falsas identificaciones corporales. Es un movimiento trascendental en el plano de la comprensión espiritual. Si la gente del mundo entendiese que el principio básico de la vida espiritual es la identificación espiritual, entenderían también que la ocupación del alma espiritual es servir al Espíritu Supremo, Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas». Todas las entidades vivientes, en las diversas formas de vida, son hijos de Kṛṣṇa. Por eso su misión es servir a Kṛṣṇa, el padre original supremo. Si se acepta esta filosofía, el fracaso de las Naciones Unidas en su esfuerzo por unir a todas las naciones se vería debidamente compensado en todo el mundo con un gran movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En nuestra reciente visita a Australia, nos hemos entrevistado con líderes cristianos, entre ellos el obispo católico de Melbourne, y todos estaban muy complacidos con nuestra filosofía de unidad en la conciencia religiosa.

Texto

tabe subuddhi-rāya sei ‘chadma’ pāñā
vārāṇasī āilā, saba viṣaya chāḍiyā

Palabra por palabra

tabe — ante esto; subuddhi-rāya — Subuddhi Rāya; sei — esa; chadma — excusa; pāñā — recibiendo la oportunidad; vārāṇasī āilā — fue a Vārāṇasī; saba — todos; viṣaya chāḍiyā — abandonando el enredo de las actividades materiales.

Traducción

Aprovechando la oportunidad que el nawab le brindaba al salpicarle con agua, Subuddhi Rāya abandonó familia y negocios y se fue a Vārāṇasī.

Significado

Según parece, Subuddhi Rāya era un gran terrateniente y un caballero responsable y respetable. Sin embargo, no pudo sustraerse al erróneo concepto social según el cual todo el que es salpicado en la cara con agua del cántaro de un musulmán se convierte en musulmán. En realidad, él ya estaba haciendo planes para abandonar la familia y la vida material. La cultura hindú aconseja cuatro divisiones: brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa. Subuddhi Rāya estaba pensando en entrar en la orden de sannyāsa y, por la gracia de Kṛṣṇa, recibió la oportunidad. Así pues, abandonó a su familia y se fue a Vārāṇasī. El sistema del varṇāśrama-dharma es muy científico. Quien acepte la dirección de la institución varṇāśrama, de forma natural pensará en retirarse de la vida familiar al final de la vida. De modo que es obligatorio aceptar sannyāsa a los cincuenta años de edad.

Texto

prāyaścitta puchilā tiṅho paṇḍitera gaṇe
tāṅrā kahe, — tapta-ghṛta khāñā chāḍa’ prāṇe

Palabra por palabra

prāyaścitta — expiación; puchilā — preguntó; tiṅho — él; paṇḍitera gaṇe — entre los sabios eruditos, los brāhmaṇa-paṇḍitas de Vārāṇasī; tāṅrā kahe — ellos aconsejaron; tapta-ghṛta — mantequilla clarificada caliente; khāñā — bebiendo; chāḍa’ — abandona; prāṇe — tu vida.

Traducción

Cuando Subuddhi Rāya consultó a los brāhmaṇas eruditos de Vārāṇasī, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brāhmaṇas le aconsejaron que bebiera ghī caliente y abandonase la vida.

Texto

keha kahe, — ei nahe, ‘alpa’ doṣa haya
śuniyā rahilā rāya kariyā saṁśaya

Palabra por palabra

keha kahe — algunos de los brāhmaṇas eruditos dijeron; ei — esto; nahe — no; alpa — insignificante; doṣa — falta; haya — es; śuniyā — al escuchar; rahilā — quedó; rāya — Subuddhi Rāya; kariyā — haciendo; saṁśaya — duda.

Traducción

Subuddhi Rāya consultó a otros brāhmaṇas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghī caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Rāya tenía dudas acerca de cómo actuar.

Significado

He aquí otro ejemplo de una costumbre hindú. Un brāhmaṇa aconsejaba un modo de expiar un determinado pecado, y otro aconsejaba lo contrario. Es típico de abogados y médicos contradecirse unos a otros, dando instrucciones distintas. Debido a la diferencia de opinión de los brāhmaṇas, Subuddhi Rāya quedó todavía más confuso. No sabía qué hacer ni qué no hacer.

Texto

tabe yadi mahāprabhu vārāṇasī āilā
tāṅre mili’ rāya āpana-vṛttānta kahilā

Palabra por palabra

tabe — en ese momento; yadi — cuando; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vārāṇasī āilā — fue a Vārāṇasī; tāṅre mili’ — en un encuentro con Él; rāya — Subuddhi Rāya; āpana-vṛttānta kahilā — explicó su situación personal.

Traducción

En ese estado de perplejidad, Subuddhi Rāya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicó al Señor su situación y preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu qué debía hacer.

Texto

prabhu kahe, — ihāṅ haite yāha’ vṛndāvana
nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor aconsejó; ihāṅ haite — de este lugar; yāhā’ vṛndāvana — ve a Vṛndāvana; nirantara — sin cesar; kara — haz; kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana — canto del santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

El Señor le aconsejó: «Ve a Vṛndāvana y canta el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente».

Significado

Ésta es una solución para todas las actividades pecaminosas. En la era de Kali, todos están confusos por infinidad de inconvenientes sociales, políticos y religiosos, y, de modo natural, nadie es feliz. Debido a la contaminación de la era, la vida es muy corta. Hay muchos necios y sinvergüenzas que aconsejan a la gente seguir éste o aquel modo de vida, pero la verdadera liberación de las complejidades de la vida significa prepararse para la siguiente vida. Tathā dehāntara-praptir dhīras tatra na muhyati. Debemos situarnos en nuestra identidad espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda en este verso el método más sencillo para conseguirlo. Debemos cantar constantemente los santos nombres del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recomienda este proceso por todo el mundo. Estamos diciendo: «Canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, libérate de todas las complejidades de la vida, y conoce a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Ocúpate en Su servicio devocional y perfecciona tu vida de manera que puedas ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios».

Texto

eka ‘nāmābhāse’ tomāra pāpa-doṣa yābe
āra ‘nāma’ la-ite kṛṣṇa-caraṇa pāibe

Palabra por palabra

eka — uno; nāma-ābhāse — con un reflejo del canto puro del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; tomāra — tuyo; pāpa-doṣa yābe — todas las reacciones pecaminosas desaparecerán; āra — entonces de nuevo; nāma la-ite — después de cantar puramente el santo nombre del Señor; kṛṣṇa-caraṇa pāibe — obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Rāya: «Ponte a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Significado

Hay que tener en cuenta los diez tipos de ofensas. Al comienzo, cuando se recibe iniciación en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es natural cometer muchas ofensas. Por eso, el devoto debe poner mucha atención en tratar de evitar esas ofensas y en cantar de un modo puro. Eso no significa que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sea a veces puro y a veces impuro. El que es impuro, debido a la contaminación material, es quien lo canta. Para que los santos nombres hagan todo su efecto, es necesario purificarse. Cantar el santo nombre del Señor sin cometer ofensas nos ayudará a obtener de inmediato el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso significa que, si cantamos de modo puro, inmediatamente nos situaremos en el plano trascendental. Sin embargo, debemos tener en cuenta que, según las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no debemos esperar a purificarnos para poder cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Cualquiera que sea nuestra condición, debemos comenzar a cantar inmediatamente. Por el poder del mantra Hare Kṛṣṇa, poco a poco nos liberaremos de toda la contaminación material y obtendremos el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el objetivo supremo de la vida.ontamination and will get shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa, the ultimate goal of life.

Texto

āra kṛṣṇa-nāma laite kṛṣṇa-sthāne sthiti
mahā-pātakera haya ei prāyaścitti

Palabra por palabra

āra — más; kṛṣṇa-nāma — el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; laite — cantar continuamente; kṛṣṇa-sthāne sthiti — estar situado en la compañía del Señor Kṛṣṇa; mahā-pātakera — de toda clase de actividades pecaminosas; haya — es; ei — ésta; prāyaścitti — expiación.

Traducción

«Cuando te sitúas a los pies de loto de Kṛṣṇa, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»

Texto

pāñā ājñā rāya vṛndāvanere calilā
prayāga, ayodhyā diyā naimiṣāraṇye āilā

Palabra por palabra

pāñā ājñā — tras recibir esa orden; rāya — Subuddhi Rāya; vṛndāvanere calilā — fue hacia Vṛndāvana; prayāga — Allahabad; ayodhyā — Ayodhyā (el reino del Señor Rāmacandra); diyā — a través de; naimiṣāraṇye āilā — vino a Naimiṣāraṇya (un lugar cerca de Lucknow).

Traducción

Tras recibir de Śrī Caitanya Mahāprabhu la orden de ir a Vṛndāvana, Subuddhi Rāya partió de Vārāṇasī camino a Vṛndāvana, pasando por Prayāga, Ayodhyā y Naimiṣāraṇya.

Texto

kataka divasa rāya naimiṣāraṇye rahilā
prabhu vṛndāvana haite prayāga yāilā

Palabra por palabra

kataka divasa — algunos días; rāya — Subuddhi Rāya; naimiṣāraṇye rahilā — se quedó en Naimiṣāraṇya; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vṛndāvana haite — de Vṛndāvana; prayāga — a Allahabad; yāilā — fue.

Traducción

Subuddhi Rāya permaneció por algún tiempo en Naimiṣāraṇya. En ese período, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Prayāga después de visitar Vṛndāvana.

Texto

mathurā āsiyā rāya prabhu-vārtā pāila
prabhura lāga nā pāñā mane baḍa duḥkha haila

Palabra por palabra

mathurā āsiyā — cuando fue a Mathurā; rāya — Subuddhi Rāya; prabhu-vārtā pāila — obtuvo información acerca del itinerario del Señor; prabhura — del Señor Caitanya Mahāprabhu; lāga — contacto; pāñā — al no obtener; mane — en la mente; baḍa — muy grande; duḥkha — desdicha; haila — había.

Traducción

Al llegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recibió información acerca del itinerario del Señor. Se sintió muy desdichado de no haber podido coincidir con el Señor.

Texto

śuṣka-kāṣṭha āni’ rāya vece mathurāte
pāṅca chaya paisā haya eka eka bojhāte

Palabra por palabra

śśuṣka-kāṣṭha āni’ — tras recoger leña seca en el bosque; rāya — Subuddhi Rāya; vece — vende; mathurāte — en Mathurā; pāṅca chaya — cinco o seis; paisā — paisas; haya — son; eka eka bojhāte — a cambio de cada carga de leña seca..

Traducción

Subuddhi Rāya recogía leña seca en el bosque y la llevaba a vender a la ciudad de Mathurā. Por cada carga, recibía cinco o seis paisas.

Texto

āpane rahe eka paisāra cānā cābāiyā
āra paisā bāṇiyā-sthāne rākhena dhariyā

Palabra por palabra

āpane — personalmente; rahe — vive; eka paisāra — por el valor de una paisa; cānā — garbanzos fritos; cābāiyā — masticando; āra — el resto; paisā — cuatro o cinco paisas; bāṇiyā-sthāne — al cuidado de un comerciante; rākhena — mantiene; dhariyā — depositando.

Traducción

Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Rāya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.

Significado

En aquellos días no había bancos como los que ahora encontramos en Occidente. Quien tenía dinero para ahorrar, lo dejaba en depósito a algún comerciante, generalmente un tendero de ultramarinos. Ése era el sistema bancario. Subuddhi Rāya dejaba sus ahorros en depósito a un comerciante y los gastaba cuando era necesario. Para quien se halla en la orden de vida de renuncia, no es recomendable ahorrar. Sin embargo, si ahorra para servir al Señor o a un vaiṣṇava, eso se puede aceptar. Así es como actuaba Subuddhi Rāya, que es uno de los devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También Śrīla Rūpa Gosvāmī siguió ese principio, gastando el cincuenta por ciento de su dinero para servir a Kṛṣṇa a través de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Un veinticinco por ciento lo dio a los familiares, y el otro veinticinco por ciento lo dejó al cuidado de un comerciante. Ésos son los métodos autorizados que se recomiendan en el Caitanya-caritāmṛta. El vaiṣṇava, tanto en la orden de vida de renuncia como en la orden de gṛhastha, debe seguir estos principios establecidos por los ācāryas anteriores.

Texto

duḥkhī vaiṣṇava dekhi’ tāṅre karāna bhojana
gauḍīyā āile dadhi, bhāta, taila-mardana

Palabra por palabra

duḥkhī vaiṣṇava — a un vaiṣṇava muy pobre; dekhi’ — al ver; tāṅre — a él; karāna bhojana — da de comer; gauḍīyā āile — cuando un vaiṣṇava bengalí venía a Mathurā; dadhi — yogur; bhāta — arroz cocido; taila-mardana — dar masaje con aceite de mostaza en el cuerpo.

Traducción

Subuddhi Rāya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaiṣṇavas bengalíes que venían a Mathurā. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaiṣṇava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.

Significado

Este verso hace referencia especial al sustento de los vaiṣṇavas bengalíes. El vaiṣṇava gauḍīya es el vaiṣṇava bengalí. La mayor parte de los devotos del Señor Caitanya en aquella época eran gauḍīyas y oriyās, originarios de Bengala y de Orissa. Todavía hoy en día hay cientos de miles de seguidores en Bengala y Orissa. Los bengalíes están habituados a una dieta basada en el arroz cocido. Cuando iban a Mathurā, en el norte, se encontraban con que la gente solía comer capatis o roṭis de trigo. Los bengalíes no podían digerir aquella comida porque estaban acostumbrados al arroz cocido. Por esa razón, Subuddhi Rāya, tan pronto como veía llegar a Mathurā un vaiṣṇava bengalí, trataba de ofrecerle arroz cocido. Los bengalíes también tienen costumbre de darse masaje con aceite de mostaza. En todo caso, Subuddhi Rāya quería servir a los vaiṣṇavasen función de sus necesidades. Por eso les proporcionaba yogur para facilitar la digestión de los alimentos de Mathurā, y en particular, de los capatis y roṭis de trigo.

Texto

rūpa-gosāñi, āile tāṅre bahu prīti kailā
āpana-saṅge lañā ‘dvādaśa vana’ dekhāilā

Palabra por palabra

rūpa-gosāñi — Rūpa Gosāñi; āile — cuando llegó a Mathurā; tāṅre — a él; bahu — mucho; prīti — amor; kailā — mostró; āpana-saṅge lañā — llevando a Rūpa Gosvāmī con él personalmente; dvādaśa vana — los doce bosques de Vṛndāvana; dekhāilā — mostró.

Traducción

Cuando Rūpa Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rūpa Gosvāmī a visitar los doce bosques de Vṛndāvana.

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī había sido ministro del gobierno de Hussain Shah, quien también conocía a Subuddhi Rāya, pues de niño había sido su sirviente. Parece ser que Subuddhi Rāya era una persona ya mayor, pero en la época en que vivió en Mathurā mostró a Rūpa Gosvāmī los doce bosques de Vṛndāvana.

Texto

māsa-mātra rūpa-gosāñi rahilā vṛndāvane
śīghra cali’ āilā sanātanānusandhāne

Palabra por palabra

māsa-mātra — solamente un mes; rūpa-gosāñi — Rūpa Gosāñi rahilā–permaneció; vṛndāvane — en Vṛndāvana; śīghra — muy pronto; cali’ āilā — regresó; sanātana-anusandhāne — a buscar a Sanātana Gosvāmī.

Traducción

Rūpa Gosvāmī pasó un mes en Mathurā y Vṛndāvana en compañía de Subuddhi Rāya. Después se marchó de Vṛndāvana para buscar a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī.

Texto

gaṅgā-tīra-pathe prabhu prayāgere āilā
tāhā śuni’ dui-bhāi se pathe calilā

Palabra por palabra

gaṅgā-tīra-pathe — por el camino de la orilla del Ganges; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; prayāgere āilā — fue a Prayāga; tāhā śuni’ — al escuchar esa noticia; dui-bhāi — los dos hermanos llamados Rūpa y Anupama; se pathe calilā — siguieron ese camino.

Traducción

Cuando Rūpa Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ido a Prayāga por el camino de la orilla del Ganges, Rūpa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.

Texto

ethā sanātana gosāñi prayāge āsiyā
mathurā āilā sarāna rāja-patha diyā

Palabra por palabra

ethā — aquí (al otro extremo); sanātana gosvāmī — Sanātana Gosvāmī; prayāge āsiyā — tras venir a Prayāga; mathurā āilā — llegó a Vṛndāvana; sarāna — directamente; rāja-patha diyā — por el camino público o gubernamental.

Traducción

Al llegar a Prayāga, Sanātana Gosvāmī, conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a Vṛndāvana por el camino público.

Significado

Esto es especialmente significativo porque, debido a la situación política, Sanātana Gosvāmī había ido de Bengala a Benarés sin seguir el camino público. Sin embargo, tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Benarés, recibió la orden de ir a Vṛndāvana por el camino público que llega hasta Mathurā. En otras palabras, el consejo que recibió fue que no tuviera miedo por su situación política.

Texto

mathurāte subuddhi-rāya tāhāre mililā
rūpa-anupama-kathā sakali kahilā

Palabra por palabra

mathurāte — en Mathurā; subuddhi-rāya — Subuddhi Rāya; tāhāre mililā — se encontró con él; rūpa-anupama-kathā — noticias de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama; sakali — todo; kahilā — explicó.

Traducción

Cuando Sanātana Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya en Mathurā, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama.

Texto

gaṅgā-pathe dui-bhāi rāja-pathe sanātana
ataeva tāṅhā sane nā haila milana

Palabra por palabra

gaṅgā-pathe — por el camino de la orilla del Ganges; dui-bhāi — los dos hermanos Rūpa y Anupama; rāja-pathe — por el camino público; sanātana — Sanātana Gosvāmī; ataeva — debido a esto; tāṅhā sane — con él; haila milana — no hubo encuentro.

Traducción

Sanātana Gosvāmī había ido a Vṛndāvana siguiendo el camino público, mientras que Rūpa Gosvāmī y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.

Texto

subuddhi-rāya bahu sneha kare sanātane
vyavahāra-sneha sanātana nāhi māne

Palabra por palabra

subuddhi-rāya — Subuddhi Rāya; bahu — mucho; sneha — afecto; kare — hace; sanātane — a Sanātana Gosvāmī; vyavahāra-sneha — amor y afecto debido a una relación anterior; sanātana — Sanātana Gosvāmī; nāhi māne — dudaba si aceptar.

Traducción

Subuddhi Rāya y Sanātana Gosvāmī ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Rāya se mostró muy afectuoso con Sanātana Gosvāmī, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.

Texto

mahā-virakta sanātana bhramena vane vane
prati-vṛkṣe, prati-kuñje rahe rātri-dine

Palabra por palabra

mahā-virakta — muy elevado en la orden de vida de renuncia; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhramena — vaga; vane vane — de bosque en bosque; prati-vṛkṣe — bajo cada árbol; prati-kuñje — en cada arbusto; rahe rātri-dine — permanece día y noche.

Traducción

Sanātana Gosvāmī era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.

Texto

mathurā-māhātmya-śāstra saṅgraha kariyā
lupta-tīrtha prakaṭa kailā vanete bhramiyā

Palabra por palabra

mathurā-māhātmya — que dan una explicación de la grandeza de Mathurā; śāstra — libros; saṅgraha kariyā — reunir; lupta-tīrtha — lugares sagrados perdidos; prakaṭa — descubrir; kailā — él hizo; vanete bhramiyā — viajando por el bosque.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathurā, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.

Texto

ei-mata sanātana vṛndāvanete rahilā
rūpa-gosāñi dui-bhāi kāśīte āilā

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; vṛndāvanete rahilā — se quedó en Vṛndāvana; rūpa-gosāñi — Rūpa Gosāñi; dui-bhāi — los dos hermanos; kāśīte āilā — fueron a Vārāṇasī (Kāśī).

Traducción

Sanātana Gosvāmī se quedó en Vṛndāvana, y Rūpa Gosvāmī y Anupama regresaron a Vārāṇasī.

Texto

mahārāṣṭrīya dvija, śekhara, miśra-tapana
tina-jana saha rūpa karilā milana

Palabra por palabra

mahārāṣṭrīya dvija — el brāhmaṇa de la provincia de Maharashtra; śekhara — Candraśekhara; miśra-tapana — Tapana Miśra; tina-jana — esas tres personas; saha — con; rūpa — Rūpa Gosvāmī; karilā milana — se encontró.

Traducción

Al llegar a Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī fue a ver al brāhmaṇa de Maharashtra, a Candraśekhara y a Tapana Miśra.

Texto

śekharera ghare vāsā, miśra-ghare bhikṣā
miśra-mukhe śune sanātane prabhura ‘śikṣā’

Palabra por palabra

śekharera ghare vāsa — alojamiento en casa de Candraśekhara; miśra-ghare bhikṣā — prasādam en casa de Tapana Miśra; miśra-mukhe — de labios de Tapana Miśra; śune — escucha; sanātane — a Sanātana; prabhura śikṣā — las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

En el tiempo que pasó en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī se hospedó en casa de Candraśekhara y tomaba prasādam en casa de Tapana Miśra. De ese modo supo de las instrucciones que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Sanātana Gosvāmī en Vārāṇasī.

Texto

kāśīte prabhura caritra śuni’ tinera mukhe
sannyāsīre kṛpā śuni’ pāilā baḍa sukhe

Palabra por palabra

kāśīte — en Vārāṇasī (Kāśī); prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caritra — la actividad; śuni’ — al escuchar; tinera mukhe — de labios de las tres personas; sannyāsīre kṛpā — la misericordia mostrada a los sannyāsīs māyāvādīs; śuni’ — al escuchar acerca de; pāilā — obtuvo; baḍa sukhe — muy gran placer.

Traducción

Durante su estancia en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī tuvo noticia de todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyāsīs māyāvādīs, se sintió muy feliz.

Texto

mahāprabhura upara lokera praṇati dekhiyā
sukhī hailā loka-mukhe kīrtana śuniyā

Palabra por palabra

mahāprabhura — Śrī Caitanya Mahāprabhu; upara — por; lokera — de la gente; praṇati dekhiyā — al ver la entrega; sukhī hailā — se sintió muy feliz; loka-mukhe — de la gente común; kīrtana śuniyā — al escuchar las narraciones.

Traducción

Rūpa Gosvāmī se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Vārāṇasī respetaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.

Texto

dina daśa rahi’ rūpa gauḍe yātrā kaila
sanātana-rūpera ei caritra kahila

Palabra por palabra

dina daśa — unos diez días; rahi’ — tras quedarse; rūpa — Rūpa Gosvāmī; gauḍe yātrā kaila — regresó a Bengala; sanātana-rūpera — de Śrī Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī; ei — de este modo; caritra — las cualidades; kahila — he narrado.

Traducción

Tras pasar unos diez días en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī regresó a Bengala. De este modo he narrado las actividades de Rūpa y Sanātana.

Texto

ethā mahāprabhu yadi nīlādri calilā
nirjana vana-pathe yāite mahā sukha pāilā

Palabra por palabra

ethā — al otro lado; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yadi — cuando; nīlādri calilā — regresó a Jagannātha Purī; nirjana vana-pathe — por un bosque solitario; yāite — viajando; mahā sukha pāilā — sintió un placer muy grande.

Traducción

En Su viaje de regresó a Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por el bosque solitario, lo cual Le causó un placer muy grande.

Texto

sukhe cali’ āise prabhu balabhadra-saṅge
pūrvavat mṛgādi-saṅge kailā nānā-raṅge

Palabra por palabra

sukhe — en una atmósfera muy agradable; cali’ āise — regresa; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; balabhadra-saṅge — con el sirviente Balabhadra Bhaṭṭācārya; pūrva-vat — como anteriormente; mṛga-ādi-saṅge — con los animales del bosque; kailā — hizo; nānā-raṅge — diversas actividades agradables.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó felizmente a Jagannātha Purī en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.

Texto

āṭhāranālāte āsi’ bhaṭṭācārya brāhmaṇe
pāṭhāñā bolāilā nija-bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

āṭhāranālāte — a un lugar cerca de Jagannātha Purī llamado Āṭhāranālā; āsi’ — al llegar; bhaṭṭācārya brāhmaṇe — al brāhmaṇa llamado Balabhadra Bhaṭṭācārya; pāṭhāñā — enviando; bolāilā — llamó a; nija-bhakta-gaṇe — Sus devotos íntimos.

Traducción

Al llegar a un lugar llamado Āṭhāranālā, cerca de Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Balabhadra Bhaṭṭācārya a llamar a Sus devotos.

Texto

śuniyā bhaktera gaṇa yena punarapi jīlā
dehe prāṇa āile, yena indriya uṭhilā

Palabra por palabra

śuniyā — al escuchar; bhaktera gaṇa — las multitudes de devotos de Jagannātha Purī; yena — como si; punarapi — de nuevo; jīlā — cobrasen vida; dehe — en el cuerpo; prāṇa āile — la conciencia regresó; yena — como si; indriya — los sentidos; uṭhilā — se agitaron.

Traducción

Al escuchar a Balabhadra Bhaṭṭācārya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.

Texto

ānande vihvala bhakta-gaṇa dhāñā āilā
narendre āsiyā sabe prabhure mililā

Palabra por palabra

ānande — con gran placer; vihvala — sobrecogidos; bhakta-gaṇa — todos los devotos; dhāñā āilā — fueron a toda prisa; narendre āsiyā — al llegar a orillas del lago Narendra; sabe — todos ellos; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; mililā — encontraron.

Traducción

Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.

Texto

purī-bhāratīra prabhu vandilena caraṇa
doṅhe mahāprabhure kailā prema-āliṅgana

Palabra por palabra

purī — Paramānanda Purī; bhāratīra — y de Brahmānanda Bhāratī; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; vandilena caraṇa — adoró los pies; doṅhe — los dos sannyāsīs mayores; mahāprabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā — hicieron; prema-āliṅgana — abrazar con amor.

Traducción

Cuando Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī salieron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu con amor y afecto.

Texto

dāmodara-svarūpa, paṇḍita-gadādhara
jagadānanda, kāśīśvara, govinda, vakreśvara

Palabra por palabra

dāmodara-svarūpa — Svarūpa Dāmodara; paṇḍita-gadādhara — Gadādhara, el sabio erudito; jagadānanda — Jagadānanda; kāśīśvara — Kāśīśvara; govinda — Govinda; vakreśvara — Vakreśvara.

Traducción

Devotos como Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda y Vakreśvara salieron al encuentro del Señor.

Texto

kāśī-miśra, pradyumna-miśra, paṇḍita-dāmodara
haridāsa-ṭhākura, āra paṇḍita-śaṅkara

Palabra por palabra

kāśī-miśra — Kāśī Miśra; pradyumna-miśra — Pradyumna Miśra; paṇḍita-dāmodara — Dāmodara Paṇḍita; haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; āra — y; paṇḍita-śaṅkara — Śaṅkara Paṇḍita.

Traducción

También Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura y Śaṅkara Paṇḍita fueron a recibir al Señor.

Texto

āra saba bhakta prabhura caraṇe paḍilā
sabā āliṅgiyā prabhu premāviṣṭa hailā

Palabra por palabra

āra saba bhakta — todos los demás devotos; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe paḍilā — se postraron a los pies de loto; sabā āliṅgiyā — abrazarles a todos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āviṣṭa — sobrecogido de amor y emoción extática; hailā — quedó.

Traducción

Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.

Texto

ānanda-samudre bhāse saba bhakta-gaṇe
sabā lañā cale prabhu jagannātha-daraśane

Palabra por palabra

ānanda-samudre — en el océano de bienaventuranza trascendental; bhāse — flotan; saba bhakta-gaṇe — todos los devotos; sabā lañā — llevando a todos; cale — va; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagannātha-daraśane — al templo a ver a la Deidad de Jagannātha.

Traducción

De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannātha para ver a la Deidad.

Texto

jagannātha dekhi’ prabhu premāviṣṭa hailā
bhakta-saṅge bahu-kṣaṇa nṛtya-gīta kailā

Palabra por palabra

jagannātha dekhi’ — al ver al Señor Jagannātha; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āviṣṭa hailā — quedó sobrecogido de amor y afecto; bhakta-saṅge — en compañía de Sus devotos; bahu-kṣaṇa — durante mucho tiempo; nṛtya-gīta kailā — cantó y danzó.

Traducción

Al ver al Señor Jagannātha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.

Texto

jagannātha-sevaka āni’ mālā-prasāda dilā
tulasī paḍichā āsi’ caraṇa vandilā

Palabra por palabra

jagannātha-sevaka — los sacerdotes que servían al Señor Jagannātha; āni’ — trayendo; mālā-prasāda dilā — repartieron collares de flores y prasādam; tulasī paḍichā — el sirviente del templo, llamado Tulasī; āsi’ — viniendo; caraṇa vandilā — adoró los pies de loto del Señor.

Traducción

Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasādam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasī, vino a ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘mahāprabhu āilā’ — grāme kolāhala haila
sārvabhauma, rāmānanda, vāṇīnātha milila

Palabra por palabra

mahāprabhu āilā — ha llegado Śrī Caitanya Mahāprabhu; grāme — a la ciudad; kolāhala haila — se propagó la noticia; sārvabhauma — Sārvabhauma; rāmānanda — Rāmānanda; vāṇīnātha — Vāṇīnātha; milila — fueron a verle.

Traducción

Cuando se extendió la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a Jagannātha Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Vāṇīnātha Rāya fueron a verle.

Texto

sabā saṅge lañā prabhu miśra-vāsā āilā
sārvabhauma, paṇḍita-gosāñi nimantraṇa kailā

Palabra por palabra

sabā saṅge lañā — llevándoles a todos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; miśra-vāsā āilā — fue a casa de Kāśī Miśra; sārvabhauma — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; paṇḍita-gosāñi — Gadādhara Paṇḍita; nimantraṇa kailā — invitaron al Señor a tomar prasādam.

Traducción

El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.

Texto

prabhu kahe, — “mahā-prasāda āna’ ei sthāne
sabā-saṅge ihāṅ āji karimu bhojane”

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; mahā-prasāda āna’ — traed mahā-prasādam; ei sthāne — a este lugar; sabā-saṅge — con todos; ihāṅ — aquí; āji — hoy; karimu bhojane — cenaré.

Traducción

Aceptando las invitaciones, el Señor les pidió que trajesen allí todo el prasādam, de modo que pudiera comer con Sus devotos.

Texto

tabe duṅhe jagannātha-prasāda ānila
sabā-saṅge mahāprabhu bhojana karila

Palabra por palabra

tabe — entonces; duṅhe — ambos, Sārvabhauma y Paṇḍita Gosāñi; jagannātha-prasāda ānila — trajeron el mahā-prasādam de Jagannātha; sabā-saṅge — con todos ellos; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhojana karila — comió.

Traducción

Al recibir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi trajeron del templo de Jagannātha prasādam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.

Texto

ei ta’ kahiluṅ, — prabhu dekhi’ vṛndāvana
punaḥ karilena yaiche nīlādri gamana

Palabra por palabra

ei ta’ kahiluṅ — he narrado así; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ vṛndāvana — tras visitar Vṛndāvana; punaḥ — de nuevo; karilena — hizo; yaiche — como; nīlādri gamana — regresar a Jagannātha Purī.

Traducción

He narrado así el regreso de Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī, procedente de Vṛndāvana.

Texto

ihā yei śraddhā kari’ karaye śravaṇa
acirāt pāya sei caitanya-caraṇa

Palabra por palabra

ihā — esto; yei — todo el que; śraddhā kari’ — con fe y amor; karaye śravaṇa — escucha; acirāt — muy pronto; pāya — obtiene; sei — él; caitanya-caraṇa — los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Todo el que escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.

Texto

madhya-līlāra kariluṅ ei dig-daraśana
chaya vatsara kailā yaiche gamanāgamana

Palabra por palabra

madhya-līlāra — de esta parte, denominada Mādhya-līlā; kariluṅ — he hecho; ei dik-daraśana — este repaso resumido; chaya vatsara — por seis años seguidos; kailā — hizo; yaiche — tal y como; gamana-āgamana — ir y regresar.

Traducción

He hecho una explicación resumida de los Madhya-līlā, los viajes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con base en Jagannātha Purī. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.

Texto

śeṣa aṣṭādaśa vatsara nīlācale vāsa
bhakta-gaṇa-saṅge kare kīrtana-vilāsa

Palabra por palabra

śeṣa aṣṭādaśa vatsara — los dieciocho años restantes; nīlācale vāsa — residencia en Jagannātha Purī; bhakta-gaṇa-saṅge — con los devotos; kare — lleva a cabo; kīrtana-vilāsa — los pasatiempos del canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

Después de ordenarse sannyāsī a los veinticuatro años, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannātha Purī como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannātha Purī, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Kṛṣṇa con Sus devotos.

Texto

madhya-līlāra krama ebe kari anuvāda
anuvāda kaile haya kathāra āsvāda

Palabra por palabra

madhya-līlāra krama — una lista cronológica de los pasatiempos narrados en el Mādhya-līlā del Caitanya-caritāmṛta; ebe — ahora; kari — puedo hacer; anuvāda — revisión; anuvāda kaile — por revisar de ese modo; haya — hay; kathāra āsvāda — saborear todos los temas.

Traducción

Ahora repasaré los capítulos del Madhya-līlā por orden cronológico, de forma que se puedan saborear los aspectos trascendentales de esos temas.

Texto

prathama paricchede — śeṣa-līlāra sūtra-gaṇa
tathi-madhye kona bhāgera vistāra varṇana

Palabra por palabra

prathama paricchede — en el Primer Capítulo; śeṣa-līlāra sūtra-gaṇa — el resumen de los antya-līlā, los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tathi-madhye — dentro de ése; kona bhāgera — de alguna sección del libro; vistāra varṇana — un relato detallado.

Traducción

En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-līlā). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.

Texto

dvitīya paricchede — prabhura pralāpa-varṇana
tathi-madhye nānā-bhāvera dig-daraśana

Palabra por palabra

dvitīya paricchede — en el Segundo Capítulo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pralāpa-varṇana — una descripción de Su forma de comportarse como un loco; tathi-madhye — dentro de ése; nānā-bhāvera — de diversos éxtasis emocionales; dik-daraśana — indicación.

Traducción

En el Segundo Capítulo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tṛtīya paricchede — prabhura kahiluṅ sannyāsa
ācāryera ghare yaiche karilā vilāsa

Palabra por palabra

tṛtīya paricchede — en el Tercer Capítulo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahiluṅ — he explicado; sannyāsa — ordenación en la vida de renuncia; ācāryera ghare — en casa de Advaita Ācārya; yaiche — cómo; karilā vilāsa — disfrutó de Sus pasatiempos.

Traducción

En el Tercer Capítulo he hablado de la ordenación del Señor como sannyāsī y de los pasatiempos que disfrutó en casa de Advaita Ācārya.

Texto

caturthe — mādhava purīra caritra-āsvādana
gopāla sthāpana, kṣīra-curira varṇana

Palabra por palabra

caturthe — en el Cuarto Capítulo; mādhava purīra — de Mādhavendra Purī; caritra-āsvādana — saborear las características; gopāla sthāpana — la instalación de Gopāla; kṣīra-curira varṇana — un relato del robo de leche condensada en Remuṇā por parte de Gopīnātha.

Traducción

En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopāla por parte de Mādhavendra Purī. También he hablado de Gopīnātha, que robó una vasija de leche condensada en Remuṇā.

Texto

pañcame — sākṣi-gopāla-caritra-varṇana
nityānanda kahe, prabhu karena āsvādana

Palabra por palabra

pañcame — en el Quinto Capítulo; sākṣi-gopāla — Sākṣi-gopāla; caritra-varṇana — una descripción de las características; nityānanda kahe — el Señor Nityānanda explicó esto; prabhu — el Señor Caitanya Mahāprabhu; karena āsvādana — lo saboreó.

Traducción

En el Quinto Capítulo he narrado la historia de Sākṣi-gopāla. El Señor Nityānanda Prabhu la narró mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchaba.

Texto

ṣaṣṭhe — sārvabhaumera karilā uddhāra
saptame — tīrtha-yātrā, vāsudeva nistāra

Palabra por palabra

ṣaṣṭhe — en el Sexto Capítulo; sārvabhaumera — a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; karilā uddhāra — el Señor liberó; saptame — en el Séptimo Capítulo; tīrtha-yātrā — ir a varios lugares sagrados; vāsudeva nistāra — liberar a Vāsudeva.

Traducción

En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vāsudeva.

Texto

aṣṭame — rāmānanda-saṁvāda vistāra
āpane śunilā ‘sarva-siddhāntera sāra’

Palabra por palabra

aṣṭame — en el Octavo Capítulo; rāmānanda-saṁvāda vistāra — una extensa conversación con Śrī Rāmānanda Rāya; āpane — personalmente; śunilā — escuchó; sarva — todas; siddhāntera — de las conclusiones; sāra — la esencia.

Traducción

En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Rāmānanda Rāya. El Señor en persona escuchaba mientras Rāmānanda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.

Texto

navame — kahiluṅ dakṣiṇa-tīrtha-bhramaṇa
daśame — kahiluṅ sarva-vaiṣṇava-milana

Palabra por palabra

navame — en el Noveno Capítulo; kahiluṅ — he explicado; dakṣiṇa-tīrtha-bhramaṇa — ir de peregrinación por el sur de la India; daśame — en el Décimo Capítulo; kahiluṅ — he explicado; sarva-vaiṣṇava-milana — el encuentro de toda clase de devotos.

Traducción

En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.

Texto

ekādaśe — śrī-mandire ‘beḍā-saṅkīrtana’
dvādaśe — guṇḍicā-mandira-mārjana-kṣālana

Palabra por palabra

ekādaśe — en el Capítulo Once; śrī-mandire — en el templo de Jagannātha; beḍā-saṅkīrtana — canto del mantra Hare Kṛṣṇa alrededor; dvādaśe — en el Capítulo Doce; guṇḍicā-mandira — del templo conocido con el nombre de Guṇḍicā; mārjana-kṣālana — la limpieza.

Traducción

En el Capítulo Once he descrito el gran canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Guṇḍicā.

Texto

trayodaśe — ratha-āge prabhura nartana
caturdaśe — ‘herā-pañcamī’-yātrā-daraśana

Palabra por palabra

trayodaśe — en el Capítulo Trece; ratha-āge — frente al ratha de Jagannātha; prabhura nartana — la danza del Señor Caitanya Mahāprabhu; caturdaśe — en el Capítulo Catorce; herā-pañcamī — Herā-pañcamī, que se celebra el quinto día del Ratha-yātrā; yātrā — el festival; daraśana — visitar.

Traducción

En el Capítulo Trece he descrito la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Jagannātha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Herā-pañcamī.

Texto

tāra madhye vraja-devīra bhāvera śravaṇa
svarūpa kahilā, prabhu kailā āsvādana

Palabra por palabra

tāra madhye — en ése; vraja-devīra — de todas las gopīs; bhāvera — sobre la emoción extática; śravaṇa — escuchando; svarūpa kahilā — Svarūpa Dāmodara Gosvāmī explicó; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā āsvādana — saboreó personalmente.

Traducción

Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarūpa Dāmodara del éxtasis emocional de las gopīs mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu lo saboreaba.

Texto

pañcadaśe — bhaktera guṇa śrī-mukhe kahila
sārvabhauma-ghare bhikṣā, amogha tārila

Palabra por palabra

pañcadaśe — en el Capítulo Quince; bhaktera — de los devotos; guṇa — las cualidades; śrī-mukhe kahila — Caitanya Mahāprabhu describió personalmente; sārvabhauma-ghare — en casa de Sārvabhauma; bhikṣā — almorzar; amogha tārila — Él liberó a Amogha.

Traducción

En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En esa ocasión liberó a Amogha.

Texto

ṣoḍaśe — vṛndāvana-yātrā gauḍa-deśa-pathe
punaḥ nīlācale āilā, nāṭaśālā haite

Palabra por palabra

ṣoḍaśe — en el Capítulo Dieciséis; vṛndāvana-yātrā — partida para visitar Vṛndāvana; gauḍa-deśa-pathe — por el camino que pasa por la provincia de Bengala; punaḥ — de nuevo; nīlācale āilā — regresó a Jagannātha Purī; nāṭaśālā haite — desde Kānāi Nāṭaśālā.

Traducción

En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannātha Purī desde Kānāi Nāṭaśālā.

Texto

saptadaśe — vanapathe mathurā-gamana
aṣṭādaśe — vṛndāvana-vihāra-varṇana

Palabra por palabra

saptadaśe — en el Capítulo Diecisiete; vana-pathe — por el camino del bosque; mathurā-gamana — el Señor Caitanya Mahāprabhu va a Mathurā; aṣṭādaśe — en el Capítulo Dieciocho; vṛndāvana-vihāra-varṇana — el relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.

Traducción

En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jhārikhaṇḍa y Su llegada a Mathurā. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.

Texto

ūnaviṁśe — mathurā haite prayāga-gamana
tāra madhye śrī-rūpere śakti-sañcāraṇa

Palabra por palabra

ūnaviṁśe — en el Capítulo Diecinueve; mathurā haite — de Mathurā; prayāga-gamana — ir a Prayāga; tāra madhye — dentro de ése; śrī-rūpere — a Śrī Rūpa Gosvāmī; śakti-sañcāraṇa — dotar del poder de propagar el servicio devocional.

Traducción

En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayāga desde Mathurā y cómo dotó a Śrī Rūpa Gosvāmī del poder de propagar el servicio devocional.

Texto

viṁśati paricchede — sanātanera milana
tāra madhye bhagavānera svarūpa-varṇana

Palabra por palabra

viṁśati paricchede — en el Capítulo Veinte; sanātanera milana — el encuentro con Sanātana Gosvāmī; tāra madhye — dentro de ése; bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; svarūpa-varṇana — explicación de los atributos personales.

Traducción

En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

ekaviṁśe — kṛṣṇaiśvarya-mādhurya varṇana
dvāviṁśe — dvividha sādhana-bhaktira vivaraṇa

Palabra por palabra

eka-viṁśe — en el Capítulo Veintiuno; kṛṣṇa-aiśvarya — de la opulencia de Kṛṣṇa; mādhurya — de la agradable belleza; varṇana — descripción; dvā-viṁśe — en el Capítulo Veintidós; dvi-vidha — de dos clases; sādhana-bhaktira — de la ejecución del servicio devocional; vivaraṇa — explicación.

Traducción

En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Kṛṣṇa, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.

Texto

trayoviṁśe — prema-bhakti-rasera kathana
caturviṁśe — ‘ātmārāmāḥ’-ślokārtha varṇana

Palabra por palabra

trayaḥ-viṁśe — en el Capítulo Veintitrés; prema-bhakti — del amor extático por Dios; rasera — de la melosidad; kathana — narración; catuḥ-viṁśe — en el Capítulo Veinticuatro; ātmārāmāḥ — denominado ātmārāma; śloka-artha — el significado del verso; varṇana — explicación.

Traducción

En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso ātmārāma.

Texto

pañcaviṁśe — kāśī-vāsīre vaiṣṇava-karaṇa
kāśī haite punaḥ nīlācale āgamana

Palabra por palabra

pañca-viṁśe — en el Capítulo Veinticinco; kāśī-vāsīre — a los habitantes de Vārāṇasī (Kāśī); vaiṣṇava-karaṇa — convertir en vaiṣṇavas; kāśī haite — desde Kāśī; punaḥ — de nuevo; nīlācale āgamana — regresar a Jagannātha Purī (Nīlācala).

Traducción

En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaiṣṇavismo los habitantes de Vārāṇasī y del regreso del Señor a Nīlācala [Jagannātha Purī] desde Vārāṇasī.

Texto

pañcaviṁśati paricchede ei kailuṅ anuvāda
yāhāra śravaṇe haya granthārtha-āsvāda

Palabra por palabra

pañca-viṁśati paricchede — en el Capítulo Veinticinco; ei — esta; kailuṅ anuvāda — he hecho repetición; yāhāra śravaṇe — al escuchar los cuales; haya — hay; grantha-artha-āsvāda — comprensión del contenido conjunto del libro.

Traducción

Así completo el resumen de estos pasatiempos en el Capítulo Veinticinco. Al escuchar este resumen, se puede entender el significado conjunto de esta Escritura.

Texto

saṅkṣepe kahiluṅ ei madhya-līlāra sāra
koṭi-granthe varṇana nā yāya ihāra vistāra

Palabra por palabra

saṅkṣepe — en breve; kahiluṅ — he explicado; ei — esta; madhya-līlāra sāra — la esencia del Mādhya-līlā; koṭi-granthe — en millones de libros; varṇana — narración; yāya — no es posible; ihāra vistāra — detalladamente.

Traducción

He resumido así todo el contenido del Mādhya-līlā. Estos pasatiempos no se podrían narrar detalladamente ni con millones de libros.

Texto

jīva nistārite prabhu bhramilā deśe-deśe
āpane āsvādi’ bhakti karilā prakāśe

Palabra por palabra

jīva nistārite — para liberar a todas las almas caídas; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhramilā — viajó; deśe-deśe — por diversos países; āpane — personalmente; āsvādi’ — saboreando; bhakti — el servicio devocional; karilā — hizo; prakāśe — propagación.

Traducción

Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu viajó personalmente por varias regiones de la India para propagar el culto del bhakti por todo el país. Además, Él en persona saboreó las actividades trascendentales. Con Su propio comportamiento ha dado el ejemplo que deben seguir los devotos. Es decir, debemos propagar el culto del servicio devocional. En particular, dio a Sus devotos la instrucción de que ordenasen a todos los habitantes de la India propagar este mensaje por todo el mundo, pues en aquella época el Señor no podía viajar personalmente a otras partes del mundo. En relación con esto, nos ha dejado dos instrucciones:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

«Todos los habitantes de la India deben adoptar seriamente el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y deben perfeccionar su vida mediante el proceso de servicio devocional. Tras perfeccionar su vida, deben difundir este mensaje por todo el mundo por el bien de todos los seres humanos [para-upakāra]» (Cc. Ādi 9.41). El vaiṣṇava tiene un interés especial en para-upakāra, en hacer el bien a los demás. Ésa era también la aspiración de Prahlāda Mahārāja. No quería la liberación para él solo; quería liberar a todas las almas caídas, que carecen de conocimiento acerca del bhakti y que desperdician su inteligencia en el beneficio temporal del cuerpo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería, además, que Su misión Se propagase por todo el mundo.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

«En todo pueblo y aldea se oirá el canto de Mi nombre» (Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126).

Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estamos tratando de difundir este mensaje por todo el mundo. Por Su misericordia, la gente está tomando muy en serio este movimiento. En verdad, nuestros libros se distribuyen en grandes cantidades en todo el Occidente, y en especial en América y en Europa. Hasta las órdenes eclesiásticas de esos países están apreciando el valor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y se muestran dispuestos a unirse por el beneficio supremo de la sociedad humana. Por lo tanto, los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden tomarse muy en serio este movimiento y propagarlo por todo el mundo, de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, como hizo el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

kṛṣṇa-tattva, bhakti-tattva, prema-tattva sāra
bhāva-tattva, rasa-tattva, līlā-tattva āra

Palabra por palabra

kṛṣṇa-tattva — la verdad de Kṛṣṇa; bhakti-tattva — la verdad del servicio devocional; prema-tattva — la verdad del amor extático por Dios; sāra — la esencia; bhāva-tattva — la verdad emocional; rasa-tattva — la verdad de las melosidades trascendentales; līlā-tattva — la verdad de los pasatiempos del Señor; āra — también.

Traducción

Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la verdad de Kṛṣṇa, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.

Texto

śrī-bhāgavata-tattva-rasa karilā pracāre
kṛṣṇa-tulya bhāgavata, jānāilā saṁsāre

Palabra por palabra

śrī-bhāgavata-tattva-rasa — la verdad y el gusto trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam; karilā pracāre — Caitanya Mahāprabhu predicó con todo detalle; kṛṣṇa-tulya — idéntico a Kṛṣṇa; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam; jānāilā saṁsāre — ha predicado en este mundo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de Śrī Kṛṣṇa en forma de sonido.

Texto

bhakta lāgi’ vistārilā āpana-vadane
kāhāṅ bhakta-mukhe kahāi śunilā āpane

Palabra por palabra

bhakta lāgi’ — especialmente para Sus devotos; vistārilā — explicó ampliamente; āpana-vadane — personalmente, con Su propia boca; kāhāṅ — a veces; bhakta-mukhe — a través de la boca de Sus devotos; kahāi — haciendo explicar; śunilā āpane — Él mismo escuchó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu, como maestro ideal, ācārya, explicó personalmente el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. A veces también dotó a Sus devotos del poder de hablar mientras Él escuchaba. Ésa es la forma en que el ācārya debe educar a sus discípulos. No sólo debe explicar el culto bhāgavata personalmente, sino que también debe educar a sus discípulos para que hablen de ese tema sublime.

Texto

śrī-caitanya-sama āra kṛpālu vadānya
bhakta-vatsala nā dekhi trijagate anya

Palabra por palabra

śrī-caitanya-sama — igual a Śrī Caitanya Mahāprabhu; āra — alguien más; kṛpālu — misericordioso; vadānya — magnánimo; bhakta-vatsala — muy bondadoso con los devotos; dekhi — yo no veo; tri-jagate — en los tres mundos; anya — alguien más.

Traducción

Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.

Texto

śraddhā kari’ ei līlā śuna, bhakta-gaṇa
ihāra prasāde pāibā caitanya-caraṇa

Palabra por palabra

śraddhā kari’ — con fe y amor; ei līlā — estos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śuna — escuchad; bhakta-gaṇa — ¡oh, devotos!; ihāra prasāde — por la gracia de esta escucha trascendental; pāibā — obtendréis; caitanya-caraṇa — los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.

Texto

ihāra prasāde pāibā kṛṣṇa-tattva-sāra
sarva-śāstra-siddhāntera ihāṅ pāibā pāra

Palabra por palabra

ihāra prasāde — por escuchar estas enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāibā — obtendréis; kṛṣṇa-tattva-sāra — la esencia de la verdad de Kṛṣṇa; sarva-śāstra — de todas las Escrituras reveladas; siddhāntera — de las conclusiones; ihāṅ — aquí; pāibā — obtendréis; pāra — el límite último.

Traducción

Quien entienda los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podrá entender la verdad acerca de Kṛṣṇa. Quien entienda a Kṛṣṇa, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.

Significado

En la Bhagavad-gītā (7.3), el Señor Kṛṣṇa afirma:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad».

Es muy difícil entender a Kṛṣṇa, pero quien trate de entender el Śrīmad-Bhāgavatam mediante el culto del bhakti de Śrī Caitanya Mahāprabhu, indudablemente entenderá a Kṛṣṇa sin dificultad. La vida de quien, de alguna manera, logra entender a Kṛṣṇa, es un éxito. De nuevo, como afirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Texto

kṛṣṇa-līlā amṛta-sāra,tāra śata śata dhāra,
daśa-dike vahe yāhā haite
se caitanya-līlā haya,
sarovara akṣaya,
mano-haṁsa carāha’ tāhāte

Palabra por palabra

kṛṣṇa-līlā amṛta-sāra — los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de toda bienaventuranza eterna; tāra śata śata dhāra — esa bienaventuranza eterna fluye en cientos de ramas; daśa-dike — en las diez direcciones; vahe — fluye; yāhā haite — de la cual; se — esos; caitanya-līlā — los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; haya — son; sarovara akṣaya — un lago trascendental eterno; manaḥ-haṁsa — mi mente, que es como un cisne; carāha’ — por favor, nada; tāhāte — en ese lago.

Traducción

Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.

Significado

La esencia del conocimiento espiritual se encuentra en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que son idénticos a los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Ésa es la esencia del conocimiento. El conocimiento que no lleva incluida la comprensión de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa es simplemente superfluo. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el néctar de los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa fluye en cientos y miles de ríos en distintas direcciones. Śrī-kṛṣṇa-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya: «El Señor Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa». Así pues, sin entender los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no es posible entender a Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, canta: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti/ kabe hāma bujhaba se yugala pirīti: «¿Cuándo tendré un deseo ardiente de estudiar los libros de los Seis Gosvāmīs? Entonces podré entender los pasatiempos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa». Caitanya Mahāprabhu dotó directamente de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī. Siguiendo sus pasos, los otros seis Gosvāmīs entendieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su misión. Debemos entender a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Śrī Kṛṣṇa a partir de los Gosvāmīs, siguiendo el sistema de paramparā. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue lo más estrictamente posible los pasos de los Gosvāmīs. Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chaya gosāñi yāṅra, mui tāṅra dāsa: «Yo soy el sirviente de los Seis Gosvāmīs». La filosofía de conciencia de Kṛṣṇa es volverse el sirviente del sirviente del sirviente del Señor. Quien desee entender el difícil tema de kṛṣṇa-kathā, debe aceptar la sucesión discipular. La vida de quien, de alguna manera, logra entender a Kṛṣṇa, es un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna (Bg. 4.9). El devoto perfecto logra entender a Kṛṣṇa a través de la sucesión discipular, y con ello se le abre, sin duda alguna, la puerta de entrada en el reino de Dios. Quien logra entender a Kṛṣṇa no tiene dificultad en elevarse al reino espiritual.

Texto

bhakta-gaṇa, śuna mora dainya-vacana
tomā-sabāra pada-dhūli,
aṅge vibhūṣaṇa kari’,
kichu muñi karoṅ nivedana

Palabra por palabra

bhakta-gaṇa — ¡oh, devotos!; śuna — por favor, escuchad; mora — mía; dainya-vacana — humilde petición; tomā-sabāra — de todos vosotros; pada-dhūli — el polvo de los pies; aṅge — sobre mi cuerpo; vibhūṣaṇa kari’ — tomando como adornos; kichu — algo; muñi — yo; karoṅ nivedana — deseo exponer.

Traducción

Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.

Texto

kṛṣṇa-bhakti-siddhānta-gaṇa,yāte praphulla padma-vana,
tāra madhu kari’ āsvādana
prema-rasa-kumuda-vane,praphullita rātri-dine,
tāte carāo mano-bhṛṅga-gaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti-siddhānta-gaṇa — la comprensión conclusiva del servicio devocional a Kṛṣṇa; yāte — con el cual; praphulla — reanimado; padma-vana — el bosque de flores de loto; tāra madhu — la miel recogida de esas flores de loto; kari’ āsvādana — saborear; prema-rasa — de amor trascendental por Kṛṣṇa; kumuda-vane — en el bosque de flores kumuda (un tipo de flor de loto); praphullita — estando llenos de júbilo; rātri-dine — día y noche; tāte — en ese bosque de flores de loto; carāo — haced vagar; manaḥ-bhṛṅga-gaṇa — los abejorros de vuestras mentes.

Traducción

El servicio devocional a Kṛṣṇa es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Kṛṣṇa, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.

Texto

nānā-bhāvera bhakta-jana,haṁsa-cakravāka-gaṇa,
yāte sabe’ karena vihāra
kṛṣṇa-keli sumṛṇāla,
yāhā pāi sarva-kāla,
bhakta-haṁsa karaye āhāra

Palabra por palabra

nānā-bhāvera bhakta-jana — los devotos que saborean relaciones con Kṛṣṇa en diferentes éxtasis; haṁsa-cakravāka-gaṇa — comparados a cisnes y a aves cakravāka; yāte — en ese lugar; sabe’ — todos; karena vihāra — disfrutan de la vida; kṛṣṇa-keli — los pasatiempos de Kṛṣṇa; su-mṛṇāla — dulces brotes; yāhā pāi — que se pueden obtener; sarva-kāla — eternamente; bhakta-haṁsa — los devotos, que son como cisnes; karaye — hacen; āhāra — comer.

Traducción

Los devotos que tienen una relación con Kṛṣṇa son como los cisnes y las aves cakravāka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Kṛṣṇa, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Śrī Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.

Texto

sei sarovare giyā,haṁsa-cakravāka hañā,
sadā tāhāṅ karaha vilāsa
khaṇḍibe sakala duḥkha,
pāibā parama sukha,
anāyāse habe premollāsa

Palabra por palabra

sei sarovare giyā — yendo a ese lago donde crecen los macizos de flores de loto; haṁsa-cakravāka hañā — volviéndose cisnes o aves cakravāka; sadā — siempre; tāhāṅ — allí; karaha vilāsa — disfrutad de la vida; khaṇḍibe — disminuirán; sakala duḥkha — todas las ansiedades y miserias materiales; pāibā — obtendréis; parama sukha — la felicidad más elevada; anāyāse — sin dificultad habe–habrá; prema-ullāsa — júbilo en el amor por Dios.

Traducción

Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, volverse cisnes y aves cakravāka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.

Texto

ei amṛta anukṣaṇa,sādhu mahānta-megha-gaṇa,
viśvodyāne kare variṣaṇa
tāte phale amṛta-phala,
bhakta khāya nirantara,
tāra śeṣe jīye jaga-jana

Palabra por palabra

ei amṛta — ese néctar; anukṣaṇa — continuamente; sādhu mahānta-megha-gaṇa — los devotos puros y personas santas, que se comparan a nubes; viśva-udyāne — en el jardín del universo; kare variṣaṇa — dejan caer la lluvia de los nectáreos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Śrī Kṛṣṇa; tāte — debido a eso; phale — crece; amṛta-phala — el fruto del néctar; bhakta khāya nirantara — y los devotos comen ese fruto continuamente; tāra śeṣe — después de que comen; jīye jaga-jana — las entidades vivientes de todo el mundo viven en paz.

Traducción

Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.

Texto

caitanya-līlā — amṛta-pūra,kṛṣṇa-līlā — sukarpūra,
duhe mili’ haya sumādhurya
sādhu-guru-prasāde,
tāhā yei āsvāde,
sei jāne mādhurya-prācurya

Palabra por palabra

caitanya-līlā amṛta-pūra — los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar; kṛṣṇa-līlā su-karpūra — los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor; duhe mili’ — de los dos reunidos; haya — se vuelven; su-mādhurya — muy sabrosos; sādhu-guru-prasāde — por la misericordia de las personas santas y de los devotos que se hallan en la posición trascendental; tāhā — ese; yei — todo el que; āsvāde — saborea ese sabroso néctar; sei jāne — él puede entender; mādhurya-prācurya — la amplísima cantidad de dulzura del servicio devocional.

Traducción

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.

Texto

ye līlā-amṛta vine,khāya yadi anna-pāne,
tabe bhaktera durbala jīvana
yāra eka-bindu-pāne,
utphullita tanu-mane,
hāse, gāya, karaye nartana

Palabra por palabra

ye — aquel que; līlā — de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y de Caitanya Mahāprabhu; amṛta vine — sin néctar; khāya yadi anna-pāne — si sólo come cereales comunes y corrientes; tabe — entonces; bhaktera — de los devotos; durbala jīvana — la vida se debilita; yāra — del cual; eka-bindu-pāne — si se bebe una gota; utphullita tanu-mane — el cuerpo y la mente se llenan de júbilo; hāse — ríe; gāya — canta; karaye nartana — danza.

Traducción

Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.

Significado

Todos los devotos vinculados al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben leer todos los libros que se han traducido (Caitanya-caritāmṛta, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā y otros); de lo contrario, pasado algún tiempo, lo único que harán será comer, dormir y caer de su posición. De ese modo perderán la oportunidad de alcanzar una vida eterna y bienaventurada de placer trascendental.

Texto

e amṛta kara pāna,yāra sama nāhi āna,
citte kari’ sudṛḍha viśvāsa
nā paḍa’ kutarka-garte,
amedhya karkaśa āvarte,
yāte paḍile haya sarva-nāśa

Palabra por palabra

e amṛta kara pāna — todos vosotros debéis beber el néctar; yāra sama nāhi āna — ese néctar no tiene comparación; citte — en la mente; kari’ sudṛḍha viśvāsa — con una fe firme en esa conclusión; paḍa’ kutarka garte — no caigáis en el pozo de los argumentos falsos; amedhya karkaśa āvarte — en el remolino áspero e intocable; yāte — en el cual; paḍile — si se cae; haya sarva-nāśa — se echará a perder el objetivo de la vida.

Traducción

Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.

Texto

śrī-caitanya, nityānanda,advaitādi bhakta-vṛnda,
āra yata śrotā bhakta-gaṇa
tomā-sabāra śrī-caraṇa,
kari śire vibhūṣaṇa,
yāhā haite abhīṣṭa-pūraṇa

Palabra por palabra

śrī-caitanya nityānanda — Śrī Caitanya Mahāprabhu y el Señor Nityānanda; advaita-ādi bhakta-vṛnda — así como los devotos como Advaita Ācārya; āra — y; yata śrotā bhakta-gaṇa — todos los devotos que escucháis; tomā-sabāra śrī-caraṇa — los pies de loto de todos vosotros; kari śire vibhūṣaṇa — yo pongo sobre mi cabeza como un yelmo; yāhā haite — a partir de lo cual; abhīṣṭa-pūraṇa — todos mis objetivos se habrán cumplido.

Traducción

En conclusión, humildemente digo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.

Texto

śrī-rūpa-sanātana-raghunātha-jīva-caraṇa,
śire dhari, — yāra karoṅ āśa
kṛṣṇa-līlāmṛtānvita,
caitanya-caritāmṛta,
kahe kichu dīna kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa-sanātana — de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de Sanātana Gosvāmī; raghunātha-jīva — de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī; caraṇa — los pies de loto; śire dhari — tomando sobre mi cabeza; yāra — de los cuales; karoṅ āśa — yo deseo siempre; kṛṣṇa-līlā-amṛta-anvita — mezclados con el néctar del kṛṣṇa-līlā; caitanya-caritāmṛta — los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe — está tratando de decir; kichu — algo; dīna — muy humilde; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Texto

śrīman-madana-gopāla-
govinda-deva-tuṣṭaye
caitanyārpitam astv etac
caitanya-caritāmṛtam

Palabra por palabra

śrīman-madana-gopāla — de la Deidad llamada Śrīman Madana-gopāla; govinda-deva — de la Deidad llamada Govindadeva; tuṣṭaye — para la satisfacción; caitanya-arpitam — ofrecido a Śrī Caitanya Mahāprabhu; astu — que sea; etat — este; caitanya-caritāmṛtam — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta.

Traducción

Para la satisfacción de Śrī Madana-gopāla y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritāmṛta, pueda ser ofrecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tad idam ati-rahasyaṁ gaura-līlāmṛtaṁ yat
khala-samudaya-kolair nādṛtaṁ tair alabhyam
kṣatir iyam iha kā me svāditaṁ yat samantāt
sahṛdaya-sumanobhir modam eṣāṁ tanoti

Palabra por palabra

tat — ése (Caitanya-caritāmṛta); idam — este; ati-rahasyam — lleno de misterios espirituales; gaura-līlā-amṛtam — el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yat — el cual; khala-samudaya — los sinvergüenzas envidiosos; kolaiḥ — por parte de los cerdos; na — nunca; ādṛtam — alabado; taiḥ — por ellos; alabhyam — que no puede ser obtenido; kṣatiḥ iyam iha — qué se pierde en relación con eso; me — de mí; svāditam — saboreado; yat — lo que; samantāt — por completo; sahṛdaya-sumanobhiḥ — por aquellos que son amistosos y que tienen la mente muy limpia; modam — disfrute; eṣām — de ellos; tanoti — expande.

Traducción

Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu que forman el Caitanya-caritāmṛta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Vigésimo Quinto Capítulo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que narra cómo los habitantes de Vārāṇasī se convirtieron al vaiṣṇavismo.

Nota:

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha condenado a todos sus enemigos comparándoles con cerdos y puercos envidiosos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que se está propagando por todo el mundo, goza del aprecio de las personas sinceras, pese a que nunca antes habían escuchado hablar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa. En la actualidad, hasta los círculos sacerdotales más elevados muestran su aprecio por este movimiento. Han llegado a la conclusión de que es un movimiento muy bueno y que tienen algo que aprender de él. En la India, sin embargo, hay personas que, aunque dicen pertenecer a este mismo culto, sienten mucha envidia del ācārya. Han hecho todo lo que han podido por impedir nuestras actividades, pero, en lo que a nosotros se refiere, seguimos los pasos de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y les consideramos cerdos y puercos envidiosos. Nuestro deseo es, simplemente, presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y de Śrī Caitanya Mahāprabhu lo mejor que podamos, de manera que las personas realmente honestas puedan purificar su corazón. Esperamos que disfruten de esta obra y que nos concedan sus bendiciones. Parece ser que incluso una gran personalidad de la talla de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī tuvo que vérselas con obstáculos nacidos de la envidia; qué podemos decir entonces de nosotros, que no somos más que criaturas insignificantes en este universo. Simplemente estamos tratando de hacer todo lo que podemos por poner en práctica las órdenes de nuestro maestro espiritual.

FIN DEL MĀDHYA-LĪLĀ