Esta cita de las Escrituras védicas fue hablada al Señor por los grandes sabios.

El Señor tiene muchas potencias, y no es diferente de todas esas potencias. Como las potencias y la fuente de las potencias no se pueden separar, son idénticas. Se explica que Kṛṣṇa es la fuente de todas las potencias, y también se Le identifica con la potencia externa, la energía material. Kṛṣṇa tiene también potencias internas, potencias espirituales, que están siempre ocupadas en Su servicio personal. Su potencia interna es diferente de Su potencia externa. La potencia interna de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, que es la fuente de la potencia, siempre son idénticos.

Las expansiones personales reciben el nombre de viṣṇu-tattvas, mientras que las expansiones separadas son jīva-tattvas. Las jīvas, las entidades vivientes, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, pero aun así se las incluye entre Sus múltiples potencias. La explicación completa la da el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.5):

«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.»

Las entidades vivientes, aunque son partes integrales de Kṛṣṇa, son prakṛti, no puruṣa. A veces prakṛti, una entidad viviente, trata de imitar las actividades del puruṣa. Debido a su escaso conocimiento, entidades vivientes condicionadas en el mundo material se proclaman Dios. De ese modo, son víctimas de la ilusión. En ninguna circunstancia la entidad viviente puede estar al nivel de un viṣṇu-tattva, la Personalidad de Dios; por lo tanto, es ridículo que una entidad viviente diga que es Dios. Un espiritualista avanzado nunca lo aceptará. Esas declaraciones tienen por objeto engañar a gente necia. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa declara la guerra contra esas falsas encarnaciones. La propaganda falsa de esas personas que declaran ser Dios ha matado la conciencia de Dios en todo el mundo. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar muy atentos y desafiar a esos sinvergüenzas que hoy en día están descarriando al mundo entero. Uno de esos bribones, llamado Pauṇḍraka, se presentó ante el Señor Kṛṣṇa, y el Señor inmediatamente Le mató. Por supuesto, los que son sirvientes de Kṛṣṇa no pueden matar a esos dioses de imitación, pero deben hacer todo lo posible por derrotarles mediante el testimonio directo de los śāstras, el conocimiento auténtico que se recibe a través de la sucesión discipular.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da una explicación de los versos del 8 al 15. El Señor Se difunde por toda la creación en forma de Sus encarnaciones y grupos de cuatro expansiones. Kṛṣṇa está plenamente representado con todas Sus potencias en cada una de Sus extensiones personales, pero las entidades vivientes, aunque son expansiones separadas, también se consideran una de las energías del Señor. Las entidades vivientes se dividen en dos categorías: eternamente liberadas y eternamente condicionadas. Las que son eternamente liberadas nunca entran en contacto con la energía externa. Las eternamente condicionadas están siempre bajo las garras de la energía externa. Así lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.14):

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».

Las nitya-baddhas están siempre condicionadas por la energía externa, y las nitya-muktas nunca entran en contacto con la energía externa. A veces, un sirviente personal eternamente liberado de la Suprema Personalidad de Dios desciende a este universo, tal y como lo hace el Señor. Aunque trabaja por la liberación de las almas condicionadas, el mensajero del Señor Supremo permanece libre del contacto de la energía material. Por lo general, las personalidades eternamente liberadas viven en el mundo espiritual como acompañantes del Señor Kṛṣṇa, y se les conoce con el nombre de kṛṣṇa-pāriṣada, acompañantes del Señor. Su única ocupación es disfrutar de la compañía del Señor Kṛṣṇa, e incluso cuando vienen al mundo material para servir la misión del Señor, esas personas eternamente liberadas disfrutan de la compañía del Señor Kṛṣṇa sin interrupción. La persona eternamente liberada que actúa de parte de Kṛṣṇa disfruta de la compañía de Kṛṣṇa por medio de su ocupación. El alma eternamente condicionada, incitada por deseos de disfrutar del mundo material, se ve forzada a trasmigrar de un cuerpo a otro. A veces es elevada a sistemas planetarios superiores, y a veces es degradada a planetas infernales y obligada a padecer sufrimientos de la energía externa.

Debido al condicionamiento de la energía externa, el alma condicionada en el mundo material recibe dos cuerpos distintos: un cuerpo material denso y un cuerpo material sutil compuesto de mente, inteligencia y ego. Debido a esos cuerpos, denso y sutil, queda sujeta a los tres tipos de miserias (ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika), es decir, las miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes, y de las perturbaciones naturales causadas por los semidioses de sistemas planetarios superiores. El alma condicionada sujeta a las tres clases de miserias materiales sufre sin cesar las patadas de māyā, y ésa es su enfermedad. Si por causalidad llega a conocer a una persona santa que trabaja para Kṛṣṇa con el objetivo de liberar a las almas condicionadas, y consiente en seguir sus órdenes, poco a poco puede ir acercándose a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Este verso se cita también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.25). Cuando cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, estamos diciendo: «¡Hare! ¡Oh, energía del Señor! ¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!». De ese modo nos dirigimos al Señor y a Su potencia espiritual, representados como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa. El devoto siempre ora al Señor y a Su energía interna (consorte) de modo que pueda ocuparse en Su servicio amoroso trascendental. Al alcanzar su verdadera energía espiritual y entregarse plenamente a los pies de loto del Señor, el alma condicionada trata de ocuparse en el servicio del Señor. Ésa es la verdadera posición constitucional de la entidad viviente.

Las Escrituras védicas a veces hacen énfasis en las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. La gente siente inclinación por la práctica de esos procesos, pero no se puede alcanzar los resultados deseados sin recibir un toque del kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional. En otras palabras, el verdadero resultado deseado es despertar el amor latente por Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) afirma:

«La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso del Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». El karma, el jñāna y el yoga no pueden despertar realmente el amor por Dios. Es necesario adoptar el servicio devocional del Señor; cuanto mayor es la inclinación hacia el servicio devocional, más se pierde el interés por otros presuntos logros. Dhruva Mahārāja fue a practicar yoga místico para ver al Señor personalmente, cara a cara, pero con el aumento de su interés por el servicio devocional, vio que el karma, el jñāna y el yoga no le daban ningún beneficio.

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12). Vyāsadeva había redactado muchas Escrituras védicas, pero, aun así, se sentía muy desdichado. Entonces, su maestro espiritual, Nāradadeva, le dijo que podría ser feliz si escribía acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta ese momento, Śrīla Vyāsadeva había escrito las secciones karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa de los Vedas, pero no había escrito nada acerca de upāsanā-kāṇḍa, el bhakti. Por esa razón, su maestro espiritual le reprendió y le aconsejó que escribiese acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Vyāsadeva entonces comenzó el Śrīmad-Bhāgavatam.

Esta cita también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.17).

No se puede obtener la liberación simplemente por medio del conocimiento especulativo. Aunque sepamos distinguir entre el Brahman y la materia, si nos dejamos seducir por la idea de que la entidad viviente es igual a la Suprema Personalidad de Dios, no podremos alcanzar la liberación. En verdad, caeremos de nuevo en el plano material, pues es ofensivo considerarse la Persona Suprema, la Verdad Absoluta Suprema. Sólo cuando entremos en contacto con un devoto puro y nos ocupemos realmente en el servicio del Señor podremos liberarnos del cautiverio material. En relación con esto, es significativa una oración de Bilvamaṅgala Ṭhākura:

«¡Oh, mi Señor!, cuando alguien se ocupa en Tu servicio devocional puro con determinación, Tú Te haces visible en Tu juvenil forma original trascendental como Suprema Personalidad de Dios. La liberación, por su parte, espera ante el devoto, con las manos juntas, la oportunidad de ofrecer servicio. La religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos se obtienen de forma natural, sin ningún esfuerzo adicional» (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107).

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4).

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (7.14).

Es un hecho que toda entidad viviente es eternamente un sirviente de Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida ese hecho debido a la influencia de māyā, que le hace creer en la felicidad material. Bajo la ilusión de māyā, piensa que la felicidad material es el único objeto deseable. Esa conciencia material es como una cadena al cuello del alma condicionada. Mientras permanezca atada a ese concepto, el alma condicionada no podrá liberarse de las garras de māyā. Sin embargo, si, por misericordia de Kṛṣṇa, entra en contacto con un maestro espiritual genuino, sigue sus órdenes y le sirve, ocupando a otras almas condicionadas en el servicio del Señor, alcanza la liberación y el refugio del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Una persona puede que sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, o puede que sigua perfectamente los principios de brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, pero, si no se vuelve devoto, al final caerá en alguna condición infernal. Sin el cultivo de la propia conciencia de Kṛṣṇa latente, no es posible elevarse realmente. Por sí solos, los principios regulativos del varṇāśrama-dharma no son suficientes para alcanzar la perfección más elevada. Así lo confirman las dos citas del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.2-3) que se presentan a continuación.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32).

En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.34), se afirma:

«Todo lo que parece ser verdad sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz real no hay ni sombras ni reflejos».

Donde hay luz, no puede haber oscuridad. La entidad viviente que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se libera de inmediato de todos los deseos de disfrute material. Los deseos de disfrute y la codicia están en relación con rajas y tamas, la pasión y la oscuridad. Cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, las modalidades de la pasión y la oscuridad se desvanecen de inmediato, y permanece la modalidad de la bondad (sattva-guṇa). Cuando nos situamos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, podemos hacer avance espiritual y entender las cosas claramente. No todos pueden alcanzar ese plano. La persona consciente de Kṛṣṇa escucha continuamente acerca de Kṛṣṇa, piensa en Él, Le adora y Le sirve como devoto. Si permanece consciente de Kṛṣṇa de esa forma, la oscuridad de māyā ciertamente no podrá tocarle.

El mundo entero vive confundido porque la gente piensa: «Ésta es mi tierra», «América es mía», «la India es mía». Sin conocer el verdadero valor de la vida, la gente cree que el cuerpo material y la tierra en que se ha generado son lo más importante que existe. Ése es el principio básico que se oculta tras el nacionalismo, el socialismo y el comunismo. Esa forma de pensar, que simplemente confunde al ser vivo, no es más que sinvergüencería. Se debe a la oscuridad de māyā. Pero, tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, de inmediato nos liberamos de todos esos conceptos erróneos. Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (2.5.13). También es muy apropiado el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.47):

«Lo que se percibe como el Brahman Absoluto está lleno de bienaventuranza ilimitada y libre de pesar. Ésa es ciertamente la fase suprema del disfrutador supremo, la Personalidad de Dios. Él está eternamente exento de toda perturbación, libre de temor, libre de contaminación y de distinciones y, en oposición a la materia, completamente consciente. Él es la causa principal y primaria de todas las causas y efectos, en quien no existe el sacrificio en pos de actividades fruitivas y en quien no se encuentra la energía ilusoria».

Este verso lo habló el Señor Brahmā respondiendo a una pregunta del gran sabio Nārada. Nārada se sorprendió de ver al creador del universo meditando, y eso le hizo pensar si quizás existía alguien más grande que él. En su respuesta al gran sabio Nārada, el Señor Brahmā explicó la posición de māyā y de las confundidas entidades vivientes. Este verso lo habló en relación con ello.

Este verso del Rāmāyaṇa (Yuddha-kāṇḍa 18.33) fue hablado por el Señor Rāmacandra.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10).

Quienes aspiran al disfrute material reciben el nombre de bhukti-kāmīs. Quien aspira a fundirse en la refulgencia del Brahman o a alcanzar la perfección del sistema de yoga místico no es devoto en absoluto. Los devotos no tienen esos deseos. Sin embargo, cuando un karmī, un jñānī o un yogī llegan de alguna forma a entrar en contacto con un devoto y le ofrecen servicio devocional, Kṛṣṇa de inmediato les concede el amor por Dios y les da refugio a Sus pies de loto, aunque no tengan ni la menor idea de cómo cultivar el amor por Kṛṣṇa. Cuando una persona practica servicio devocional con idea de obtener beneficios materiales, Kṛṣṇa condena esos deseos materialistas. Desear opulencia material al mismo tiempo que se practica servicio devocional es de necios. Pero, aunque la persona sea necia, Kṛṣṇa, que es el completamente inteligente, le ocupa en servicio devocional de tal manera que, poco a poco, vaya olvidando la opulencia material. La cuestión es que no debemos tratar de ofrecer servicio amoroso a cambio de prosperidad material. Si de verdad nos hemos entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, nuestro único deseo debe ser la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa pura. Entregarse no significa que exigimos algo al Señor, sino que dependemos completamente de Su misericordia. Si Kṛṣṇa quiere, puede mantener a Su devoto en una condición de enorme pobreza, o, si quiere, puede tenerle en una situación de mucha opulencia. El devoto no se debe preocupar de esas cosas; sencillamente debe tratar de satisfacer al Señor mediante su servicio.

Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (5.19.27).

Este verso pertenece al Hari-bhakti-sudhodaya (7.28).

Hay un número ilimitado de almas condicionadas que carecen del servicio al Señor Kṛṣṇa. Sin saber cómo cruzar el océano de nesciencia, son dispersadas por las olas del tiempo y la marea. Algunas, sin embargo, tienen la fortuna de entrar en contacto con devotos, y, gracias a ese contacto, se liberan del océano de la nesciencia, del mismo modo que un tronco que va río abajo llega casualmente a la orilla.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.5) lo habló Akrūra.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da una explicación al respecto. Esa bhāgya (fortuna), ¿es resultado de la casualidad o tiene otra causa? En las Escrituras, el servicio devocional y las actividades piadosas se consideran buena fortuna. Las actividades piadosas pueden dividirse en tres categorías: las actividades piadosas que despiertan la conciencia de Kṛṣṇa latente se llaman bhakty-unmukhī sukṛti; las actividades piadosas que otorgan opulencia material se denominan bhagonmukhī sukṛti, y las actividades piadosas que capacitan a la entidad viviente para fundirse en la existencia del Supremo reciben el nombre de mokṣonmukhī sukṛti. En realidad, estas dos últimas recompensas por actividades piadosas no son buena fortuna. Las actividades piadosas son buena fortuna cuando nos ayudan a volvernos conscientes de Kṛṣṇa. La buena fortuna de bhakty-unmukhī sólo puede alcanzarse cuando se entra en contacto con un devoto. Quien se relaciona, voluntaria o involuntariamente, con un devoto, avanza en el servicio devocional, y de ese modo ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.51.53).

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6). Fue hablado por Uddhava, a quien Śrī Kṛṣṇa había instruido en el yoga.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.8) lo pronunció Kṛṣṇa en el momento de partir del mundo material. Le fue hablado a Uddhava.

Las actividades fruitivas traen como resultado la opulencia material, pero el servicio devocional no se puede adquirir con ninguna cantidad de actividades piadosas materiales: ni por dar caridad, abrir grandes hospitales y escuelas ni realizar labores filantrópicas. El servicio devocional sólo se puede alcanzar por la misericordia de un devoto puro. Sin la misericordia de un devoto puro, ni siquiera es posible liberarse del cautiverio de la existencia material. La palabra mahat de este verso significa «un devoto puro», como confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.13):

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».

Es necesario relacionarse con ese mahātmā, que ha aceptado a Kṛṣṇa como fuente suprema de toda la creación. Sin ser un mahātmā, no es posible entender la posición absoluta de Kṛṣṇa. Los mahātmās son muy poco frecuentes. Son trascendentales, y son devotos puros del Señor Kṛṣṇa. Los necios consideran a Kṛṣṇa un ser humano, y también consideran un ser humano corriente al devoto puro del Señor Kṛṣṇa. Sea cual sea nuestra posición, debemos refugiarnos en los pies de loto de un devoto mahātmā y tratarle como al más excelso bienqueriente de toda la sociedad humana. Debemos refugiarnos en ese mahātmā y pedirle su misericordia sin causa. Sólo con su bendición podremos liberarnos del apego al modo de vida materialista. Habiéndonos liberado de ese modo, y por la misericordia del mahātmā, podremos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.12.12). Jaḍa Bharata explica al rey Rahūgaṇa cómo alcanzó el estado de paramahaṁsa. Mahārāja Rahūgaṇa, el rey de Sindhu-sauvīra, había preguntado a Jaḍa Bharata cómo había alcanzado el estado de paramahaṁsa. El rey le había llamado para cargar con su palanquín, pero cuando escuchó la explicación del paramahaṁsa Jaḍa Bharata acerca de la filosofía suprema, expresó sorpresa y preguntó a Jaḍa Bharata cómo había alcanzado aquel nivel tan elevado de liberación. Entonces, Jaḍa Bharata informó al rey del modo de desapegarse de la atracción material.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Mientras daba instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada narró las actividades de Prahlāda Mahārāja. Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja a su padre, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios. Prahlāda Mahārāja había informado a su padre de los nueve procesos básicos del bhakti-yoga, explicando que quien siga esos procesos debe ser considerado un gran sabio erudito. A Hiraṇyakaśipu, sin embargo, no le gustó que su hijo hablase del servicio devocional; por eso mandó llamar inmediatamente al maestro de Prahlāda, Ṣaṇḍa. El maestro explicó que no había sido él quien había enseñado el servicio devocional a Prahlāda, sino que el niño mostraba aquella inclinación por naturaleza. Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho y preguntó a Prahlāda por qué se había hecho vaiṣṇava. Como respuesta a su pregunta, Prahlāda Mahārāja recitó este verso para indicar que no es posible ser devoto del Señor sin recibir la misericordia y las bendiciones de otro devoto.

Conforme a los cálculos astronómicos, un lava es la onceava parte de un segundo.

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (1.18.13). El verso trata de los ritos y sacrificios védicos celebrados por los grandes sabios de Naimiṣāraṇya, dirigidos por Śaunaka Ṛṣi. Los sabios señalaron que la relación con un devoto, aun por menos de un segundo, está fuera de toda comparación con la elevación a los planetas celestiales, la fusión en la existencia del Supremo, o mil rituales y sacrificios védicos.

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (18.64-65).

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.9).

Una fe y una confianza firmes reciben el nombre de śraddhā. Si una persona se ocupa en el servicio devocional del Señor, debe entenderse que ya ha cumplido con todas sus responsabilidades en el mundo material. Ha satisfecho a sus antepasados, a las entidades vivientes comunes y a los semidioses, y está libre de toda responsabilidad. Esa persona no tiene que hacer frente a sus responsabilidades por separado. Todo queda resuelto de forma natural. Las actividades fruitivas (karma) tienen por objeto satisfacer los sentidos del alma condicionada. Sin embargo, cuando nuestra conciencia de Kṛṣṇa despierta, ya no tenemos que hacer ningún esfuerzo adicional como actividad piadosa. El mejor logro de todas las actividades fruitivas es el desapego de la vida material, y el devoto firmemente ocupado en el servicio del Señor disfruta espontáneamente de ese desapego.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14).

La palabra śraddhāvān (que tiene fe) significa entender que Kṛṣṇa es el summum bonum: la verdad eterna y la realidad trascendental absoluta. Quien tiene completa fe en Kṛṣṇa y confianza en Él se capacita para el desempeño íntimo de servicio devocional. En función de su fe, el devoto puede ser de primera clase, intermedio o inferior.

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.17), de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.18).

Este verso también aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.19).

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que la persona que ha adquirido fe en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debe ser considerada candidata apta para seguir progresando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas que tienen fe se dividen en tres categorías: uttama, madhyama y kaniṣṭha (de primera clase, de segunda clase y neófito). El devoto de primera clase tiene una firme convicción en las Escrituras reveladas y es experto en argumentar basándose en los śāstras. Está firmemente convencido de la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. El madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, posee una firme convicción en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero no sabe apoyarla con citas y referencias de los śāstras. El devoto neófito todavía no tiene una fe firme. Así se clasifican los diversos tipos de devotos.

El nivel de devoción también admite esas mismas categorías. El neófito cree en que sólo el amor por Kṛṣṇa, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, es muy bueno, pero es posible que no conozca las bases de la conciencia de Kṛṣṇa pura o de cómo llegar a ser un devoto perfecto. A veces, en el corazón del neófito hay atracción por karma, jñāna o yoga. Cuando queda libre de la actividad devocional mixta y es trascendental a ella, pasa a ser un devoto de segunda clase. Cuando se vuelve experto en la lógica y sabe apoyarse en los śāstras, se vuelve un devoto de primera clase. Los devotos se clasifican también en positivo, comparativo y superlativo, en función de su amor y su apego por Kṛṣṇa.

Se debe entender que el madhyama-adhikārī, el devoto de segunda clase, está plenamente convencido del proceso de conciencia de Kṛṣṇa pero no sabe respaldar su convicción con los śāstras. El neófito puede caer si se relaciona con no devotos, pues ni su convicción es muy firme ni su posición muy fuerte. El devoto de segunda clase, aunque no sepa respaldar su posición con los śāstras, poco a poco, mediante el estudio de los śāstras y la relación con un devoto de primera clase, puede llegar a ser un devoto de primera clase. Sin embargo, si no se relaciona con un devoto de primera clase, el devoto de segunda clase no progresa. No hay posibilidad de que un devoto de primera clase caiga, aunque se relacione con no devotos para predicar. La convicción y la fe aumentan gradualmente hasta llevarnos al nivel de uttama-adhikārī, devotos de primera clase.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.45).

Esta cita, también del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46), es una afirmación que el gran sabio Nārada hizo mientras hablaba a Vasudeva del servicio devocional. El análisis original del tema tuvo lugar en la conversación entre Nimi, rey de Videha, y los Nueve Yogendras.

Este verso pertenece también al Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47). Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que quien ama plenamente a la Suprema Personalidad de Dios y mantiene una buena amistad con los devotos del Señor, siempre manifiesta frialdad hacia quienes envidian a Kṛṣṇa y a los devotos de Kṛṣṇa. Esa persona debe ser considerada un devoto intermedio. Llegará a ser un devoto de primera clase cuando, a medida que avance en el servicio devocional, sienta una relación íntima con todas las entidades vivientes, viéndolas como partes integrales de la Persona Suprema.

Este verso fue pronunciado por Prahlāda Mahārāja y sus seguidores, que ofrecían oraciones a Nṛsiṁhadeva (Bhāg. 5.18.12).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21). Cuando los sabios, encabezados por Śaunaka, preguntaron acerca de Kapiladeva, la encarnación de Dios, Sūta Gosvāmī, que era el más elevado devoto del Señor, citó una conversación en que Vidura y Maitreya, un amigo de Vyāsadeva, hablaron de la autorrealización. En el transcurso de la conversación, surgió el tema del Señor Kapila, y entonces Maitreya repitió la conversacion entre Kapiladeva y Su madre, en la que el Señor afirma que el apego por las cosas materiales es la causa de la vida condicionada. Una persona que se apega a cosas trascendentales, se halla en la senda de la liberación.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.51.53).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.30).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25). Puede verse la explicación en Ādi-līlā 1.60.

Estos versos, citas del Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.33-35), fueron hablados por Kapiladeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, a Su madre. En este pasaje, Kapiladeva habla de las actividades pías e impías y de las características de quienes carecen del servicio devocional a Kṛṣṇa. La gente, por lo general, no sabe lo miserable que es la vida en el vientre de una madre en cualquier especie de vida. Las malas compañías nos llevan poco a poco a degradarnos a especies inferiores. En relación con esto, se hace especial hincapié en la relación con mujeres. Quien se apega a las mujeres o a quienes están apegados a las mujeres, se degrada a especies inferiores.

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bhagavad-gītā 13.22).

Según la civilización védica, la relación íntima con mujeres debe ser muy limitada. En la vida espiritual hay cuatro āśramas: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El brahmacāri, el vānaprastha y el sannyāsī tienen prohibida por completo la relación íntima con mujeres. Sólo a los gṛhasthas se les permite la relación con mujeres, siempre de forma muy restringida, es decir, se les permite tener relaciones íntimas con mujeres para procrear buenos hijos. Tener relaciones con mujeres con otras intenciones se condena.

Este verso es una cita de la Kātyāyana-saṁhitā.

Ésta es una cita de la Bhagavad-gītā (18.66) que fue hablada por el Señor Kṛṣṇa. Para una explicación, consúltese Madhya-līlā 8.63.

La persona inteligente abandona la compañía de aquellos que están apegados a las mujeres y carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Es necesario estar libre de toda clase de apegos materiales y refugiarse plenamente bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso con Sus devotos. Él siempre es agradecido, y nunca olvida el servicio del devoto. Él, además, goza de plena opulencia y es todopoderoso. ¿Qué razón podría, entonces, llevarnos a abandonar el refugio de Kṛṣṇa para refugiarnos en un semidiós? Quien abandone a Kṛṣṇa para adorar a un semidiós, debe ser considerado el peor de los necios.

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.48.26).

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.23).

La persona plenamente entregada está dotada de las seis características siguientes: (1) El devoto tiene que aceptar todo lo que sea favorable para el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor; (2) Debe rechazar todo lo desfavorable para el servicio del Señor. Esto se denomina también renunciación; (3) El devoto debe estar firmemente convencido de que Kṛṣṇa le brindará protección. De hecho, nadie más puede brindar protección, y estar firmemente convencido de ello es lo que se llama fe. Esa clase de fe es distinta de la fe del impersonalista que desea fundirse en la refulgencia Brahman para beneficiarse de la interrupción del ciclo de nacimientos y muertes. El devoto desea permanecer siempre al servicio del Señor. De ese modo, Kṛṣṇa es misericordioso con Su devoto y le protege completamente de todos los peligros que pueda encontrar en la senda del servicio devocional; (4) El devoto debe aceptar a Kṛṣṇa como su amo y sustentador supremo. No se debe creer protegido por algún semidiós. Debe depender solamente de Kṛṣṇa, considerándole el único protector. El devoto debe estar firmemente convencido de que, aparte de Kṛṣṇa, en los tres mundos no tiene ningún otro protector o sustentador; (5) La entrega del ser significa recordar que nuestros deseos y actividades no son independientes. El devoto depende completamente de Kṛṣṇa, y actúa y piensa conforme al deseo de Kṛṣṇa; (6) El devoto es manso y humilde.

Como dice el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15):

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer. Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas».

Situado en el corazón de todos, Kṛṣṇa se comporta de distinta manera en función de la posición de la entidad viviente. La posición de la entidad viviente es, o estar bajo la protección de la energía ilusoria, o bajo la protección personal de Kṛṣṇa. La entidad viviente que se ha entregado por completo se halla directamente bajo la protección de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa le da la inteligencia para que pueda progresar en la iluminación espiritual. El no devoto, por el contrario, se halla bajo la protección de la energía ilusoria, y olvida cada vez más su relación con Kṛṣṇa. A veces se nos pregunta cómo nos hace olvidar Kṛṣṇa. Al devoto, Kṛṣṇa personalmente le hace olvidar las actividades materiales, y al no devoto Kṛṣṇa, por intermedio de māyā, le hace olvidar su servicio devocional al Señor. Eso se denomina apohana.

Estos dos últimos versos aparecen en el Hari-bhakti-vilāsa (11.417-18).

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.34). Kṛṣṇa instruía a Uddhava, Su más íntimo sirviente, acerca de sambhanda, abhidheya y prayojana, categorías que se refieren a la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios, las actividades propias de esa relación, y la perfección de la vida. El Señor explicó también las características de los devotos íntimos.

Este verso se encuentra en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.2). Puesto que las entidades vivientes son diminutas partes integrales atómicas del Señor, el servicio devocional existe ya en ellas en estado latente. El servicio devocional comienza con śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar. Cuando una persona está dormida, se la puede despertar mediante la vibración sonora; por eso toda alma condicionada debe recibir la oportunidad de escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa cantado por un vaiṣṇava puro. Quien escucha esa vibración del mantra Hare Kṛṣṇa ve despertar su conciencia espiritual, su conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (ceto-darpaṇa-mārjanam), su mente poco a poco se purifica. Cuando la mente está purificada, los sentidos también se purifican. En lugar de utilizar los sentidos para la complacencia sensorial, el devoto despierto los emplea en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ése es el proceso por el cual se despierta el amor latente por Kṛṣṇa.

Al principio hay que escuchar de labios de un maestro espiritual genuino. Eso es favorable para avanzar en el servicio devocional. Según ese proceso, el devoto escucha, canta, recuerda y se ocupa en la adoración de la Deidad, actuando bajo la guía del maestro espiritual. Ésas son las actividades primarias y esenciales del servicio devocional. El servicio devocional no se debe realizar con alguna finalidad material. Ni siquiera hay que tener el deseo de fundirse en la Verdad Absoluta. Ese servicio se debe ofrecer solamente por amor. Ahaitukī, apratihatā. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones ocultas; si es así, no podrá ser detenido por las circunstancias materiales. Poco a poco podremos ir elevándonos al plano del servicio amoroso espontáneo. Al niño se le envía a la escuela por la fuerza para que reciba educación, pero, a una edad avanzada, cuando experimenta un pequeño gusto por aprender, participa de forma natural y se convierte en un sabio erudito. No se puede obligar a nadie a ser un erudito, pero a veces al principio se emplea la fuerza. Al niño se le obliga a ir a la escuela y a leer y escribir conforme a las instrucciones de sus maestros. Ésa es la diferencia entre el vaidhī-bhakti y el bhakti espontáneo. El amor latente por Kṛṣṇa existe en el corazón de todos, y simplemente hay que despertarlo mediante el proceso regulado del servicio devocional. Para aprender a escribir a máquina, hay que seguir los principios regulativos del libro de mecanografía. Hay que poner los dedos en las teclas de determinada manera y practicar, pero cuando se tiene experiencia, es posible escribir con gran rapidez y correctamente sin siquiera mirar las teclas. De manera similar, debemos seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional tal y como el maestro espiritual las ha establecido; así podremos llegar al nivel del servicio amoroso espontáneo. Ese amor está ya en el corazón de todos (nitya-siddha kṛṣṇa-prema).

El servicio espontáneo no es artificial. Simplemente hay que elevarse hasta ese nivel ofreciendo servicio devocional conforme a los principios regulativos. Es decir, hay que practicar los procesos de escuchar y cantar, y seguir los demás principios regulativos, limpiando el templo, aseándose, levantándose temprano por la mañana, asistiendo a maṅgala-ārati, etc. Si no nos elevamos al plano del servicio espontáneo al comienzo, debemos seguir el servicio regulado conforme a las instrucciones del maestro espiritual. Ese servicio regulativo se llama vaidhī bhakti.

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.5). Es nuestro deber entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el proceso de escuchar. Eso se denomina śrotavyaḥ. Cuando alguien ha escuchado acerca de la Suprema Personalidad de Dios de la forma adecuada, su deber es glorificar al Señor y predicar Sus glorias. Eso se denomina kīrtitavyaḥ. Cuando alguien escucha acerca del Señor y Le glorifica, pensar en Él resulta natural. Eso se denomina smartavyaḥ. Quien desee ser verdaderamente inmune al temor, debe poner todo esto en práctica.

Este verso y el siguiente son citas del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.2-3).

Este verso es una cita del Padma Purāṇa. Los śāstras señalan muchos principios regulativos, y el maestro espiritual da muchas directrices. Esos principios regulativos deben actuar como sirvientes del principio básico, es decir, siempre hay que recordar a Kṛṣṇa y no olvidarle nunca. Eso es posible cuando se reza el mantra Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe rezar estrictamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Es posible que, bajo la dirección del maestro espiritual, tengamos otros deberes que cumplir, pero ante todo hay que regirse por la orden del maestro espiritual de rezar un determinado número de rondas en el rosario. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hemos recomendado que el neófito rece un mínimo de dieciséis rondas. Eso es absolutamente necesario para quien desee recordar a Kṛṣṇa y no olvidarle. De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de rezar un mínimo de dieciséis rondas es de la máxima importancia.

El devoto puede vender libros, alistar miembros vitalicios u ofrecer algún otro servicio, pero esos deberes no son deberes comunes. Actúan como un impulso para recordar a Kṛṣṇa. Cuando el devoto va con un equipo de saṅkīrtana o vende libros, de forma natural recuerda que va a vender libros de Kṛṣṇa. De ese modo, está recordando a Kṛṣṇa. Cuando va a alistar miembros vitalicios, habla acerca de Kṛṣṇa y, por lo tanto, Le recuerda. Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit. La conclusión es que debemos actuar de tal manera que recordemos siempre a Kṛṣṇa, y debemos abstenernos de hacer cosas que nos hagan olvidar a Kṛṣṇa. Estos dos principios constituyen el fundamento básico del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Diez son los elementos iniciales del servicio devocional, hasta el punto de la adoración de los árboles dhātrī, los árboles de los banianos, las vacas, los brāhmaṇas y los devotos del Señor Viṣṇu. El undécimo elemento es evitar ofensas cuando se ofrece servicio devocional y cuando se cantan los santos nombres.

Aceptar una ilimitada cantidad de devotos o discípulos es muy arriesgado para quien no es un predicador. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el predicador tiene que aceptar muchos discípulos para propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eso es arriesgado, porque, cuando un maestro espiritual acepta a un discípulo, acepta también las actividades pecaminosas del discípulo y sus reacciones. Si no es muy poderoso, no puede asimilar todas las reacciones pecaminosas de sus discípulos y tiene que sufrir las consecuencias. Por eso, en general se prohíbe aceptar muchos discípulos.

No es correcto estudiar parcialmente un libro sin otro objeto que hacerse pasar por un gran erudito capaz de citar muchas Escrituras. Por eso, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos limitado nuestro estudio de las Escrituras védicas a la Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Esas cuatro obras son suficientes a la hora de predicar. Son adecuadas para la comprensión de la filosofía y para la propagación de las actividades misioneras por todo el mundo. Quien estudie un determinado libro, debe estudiarlo a fondo. Ése es el principio. La filosofía se puede entender mediante el estudio concienzudo de una cantidad limitada de libros.

Los primeros diez elementos son cosas que se deben hacer, y los diez siguientes, cosas que no se deben hacer. Los primeros diez elementos apuntan a la acción directa, y los diez siguientes, a la acción indirecta.

Después del vigésimo sexto elemento (meditación), el número veintisiete es servir a tulasī, el veintiocho es servir a los vaiṣṇavas, el veintinueve es vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y el treinta es leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala que, hasta que se habla de la observancia de votos especiales en el mes de kārttika, hay treinta y cinco elementos. A esos treinta y cinco elementos se añaden otros cuatro: marcar con tilaka varias partes del cuerpo, escribir los nombres del Señor por todo el cuerpo, aceptar el collar de flores de la Deidad y tomar caraṇāmṛta. Kavirāja Gosvāmī considera esos cuatro elementos incluidos en arcana, la adoración de la Deidad. Aunque no se mencionan en este pasaje, deben añadirse a los treinta y cinco elementos anteriores. Se alcanza así un total de treinta y nueve. A esos treinta y nueve deben añadirse otros cinco: relacionarse con devotos, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, leer de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa, y adorar a la Deidad con gran respeto y veneración. Los treinta y nueve elementos más estos cinco suman un total de cuarenta y cuatro, y si añadimos los veinte anteriores, el total es de sesenta y cuatro. Los cinco elementos a los que se hace mención son repetición de elementos ya mencionados anteriormente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:

«La glorificación de estos cinco elementos (relacionarse con devotos, cantar el santo nombre, etc.), es para señalar la completa superioridad de esas cinco prácticas del servicio devocional».

Los sesenta y cuatro elementos del servicio devocional abarcan todas las actividades del cuerpo, la mente y los sentidos. De ese modo, los sesenta y cuatro elementos nos ocupan en servicio devocional en todo aspecto.

Este verso y los dos siguientes aparecen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.90-92).

Las palabras sajātīyāśaye snigdhe sādhau saṅgaḥ svato vare son muy importantes. No debemos relacionarnos con recitadores profesionales del Bhāgavatam. Recitador profesional del Bhāgavatam es aquel que no pertenece a la línea de sucesión discipular o que no siente gusto por el bhakti-yoga. Apoyándose simplemente en el conocimiento gramatical y los juegos de palabras, esos recitadores profesionales mantienen su cuerpo y sus deseos de complacer los sentidos mediante la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. También debemos evitar aquellos que están en contra del Señor Viṣṇu y Sus devotos, a los que son māyāvādīs, a los que ofenden el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, a los que simplemente se visten como vaiṣṇavas o supuestos gosvāmīs, y a los que hacen de la venta de mantras védicos y de la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam un negocio para mantener a sus familias. No debemos tratar de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de esas personas materialistas. Conforme a los mandamientos védicos: yasya deve parā bhaktiḥ. El Śrīmad-Bhāgavatam sólo puede recitarlo quien tiene una fe inquebrantable en los pies de loto de Kṛṣṇa y de Su devoto, el maestro espiritual. Debemos tratar de entender el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del maestro espiritual. El mandamiento védico afirma: bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā. Debemos entender el Śrīmad-Bhāgavatam mediante el proceso de servicio devocional y por escucharlo recitar a un devoto puro. Ésos son los mandamientos de las Escrituras védicas, śruti y smṛti. Los que no siguen la sucesión discipular y no son devotos puros no pueden entender el verdadero y misterioso objetivo del Śrīmad-Bhāgavatam y de la Śrīmad Bhagavad-gītā.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta:

«Quién entiende la naturaleza trascendental de Navadvīpa y la región que la rodea, en la que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos, vive siempre en Vṛndāvana». Del mismo modo, vivir en Jagannātha Purī es como vivir en Vṛndāvana. La conclusión es que Navadvīpa-dhāma, Jagannātha Purī-dhāma y Vṛndāvana-dhāma se consideran idénticos.

Sin embargo, quien vaya a Mathurā-maṇḍala-bhūmi en busca de complaciencia de los sentidos o para ganarse la vida, comete una ofensa y se condena. Todo el que así actúe, será castigado en la siguiente vida naciendo como cerdo o mono en Vṛndāvana-dhāma. El ofensor se liberará en la siguiente vida, después de recibir ese cuerpo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que vivir en Vṛndāvana con idea de disfrutar del placer de los sentidos lleva al supuesto devoto, sin duda alguna, a una especie inferior.

Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.238).

Los nueve procesos del servicio devocional son: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. (Véase el Verso 121 de este capítulo.)

Este verso aparece en el Padyāvalī (53) y en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.265).

Ésta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18-20).

Todo ser humano, después de nacer, tiene muchas deudas. Está en deuda con los semidioses porque le proveen de cosas tan necesarias como el aire, la luz y el agua. Por el beneficio que recibe de las Escrituras védicas, está en deuda con grandes sabios como Vyāsadeva, Nārada, Devala y Asita. Al nacer en una determinada familia, contrae una deuda con sus antepasados. Estamos en deuda incluso con entidades vivientes comunes como las vacas, de quienes recibimos la leche. Debido al servicio que recibimos de tantos animales, también estamos en deuda con ellos. Sin embargo, si nos ocupamos por completo en el servicio devocional del Señor, todas esas deudas quedarán saldadas. Así lo confirma el siguiente verso citado del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41).

Dicen las Escrituras:

«Cuando se ofrecen oblaciones de ghī, se satisface a los semidioses. Cuando se estudian los Vedas, se está practicando brahma-yajña, lo cual satisface a los grandes sabios. Ofrecer libaciones de agua a los antepasados se denomina pitṛ-yajña. Cuando se ofrece tributo, se practica bhūta-yajña. Cuando se recibe debidamente a las visitas, se practica nṛ-yajña». Éstos son los cinco yajñas que saldan los cinco tipos de deudas: las deudas con los semidioses, con los grandes sabios, con los antepasados, con las entidades vivientes y con los hombres comunes. Por consiguiente, hay que realizar estos cinco tipos de yajñas. Sin embargo, cuando se practica saṅkīrtana-yajña (el canto del mantra Hare Kṛṣṇa), ya no es necesario ejecutar ningún otro yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni hace una afirmación acerca de la práctica sistemática de bhāgavata-dharma en relación con anteriores afirmaciones de los Nueve Yogendras ante Mahārāja Nimi. El sabio Karabhājana Ṛṣi explicó las cuatro encarnaciones de los cuatro yugas, y al final, con este verso (verso 141), explicó la posición del devoto puro de Kṛṣṇa, que está libre de toda deuda.

La institución varṇāśrama está concebida de tal manera que no se cometan actividades pecaminosas. La existencia material continúa debido a las actividades pecaminosas. Cuando en esta vida la entidad viviente actúa de forma pecaminosa, en la siguiente vida recibe el cuerpo adecuado. Si vuelve a actuar de forma pecaminosa, recibe otro cuerpo material. De ese modo, se halla continuamente bajo la influencia de la naturaleza material.

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22).

Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza material, recibimos distintos tipos de cuerpos, buenos y malos. No podemos liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes, la transmigración del alma, si no estamos completamente libres de toda actividad pecaminosa. El mejor proceso, por lo tanto, es volverse consciente de Kṛṣṇa. No es posible volverse consciente de Kṛṣṇa sin estar libre de todas las actividades pecaminosas. Naturalmente, la persona que es muy seria en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa está libre de toda actividad pecaminosa. Por consiquiente, el devoto no siente inclinación por cometer pecados. Bajo la presión de la ley o de nuestras obligaciones, no logramos abandonar las actividades pecaminosas. Sin embargo, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, podemos abandonarlas fácilmente. Así se confirma en este verso.

Kṛṣṇa purifica desde dentro como caittya-guru, el maestro espiritual que está en el corazón. Así se explica en el siguiente verso, citado del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.42).

A veces, los devotos neófitos o las personas corrientes tienen un elevado concepto del conocimiento especulativo, la austeridad, las penitencias y la renunciación, pensando que son la única senda para el progreso en el servicio devocional. En realidad, no es así. La senda del conocimiento, el yoga místico y la renunciación no tiene nada que ver con el alma pura. Cuando alguien se halla temporalmente en el mundo material, esos procesos pueden ayudarle un poco, pero al devoto puro de Kṛṣṇa no le son necesarios. En el mundo material, esas actividades culminan en el disfrute material o en fundirse en la refulgencia del Supremo. No tienen nada que ver con el servicio amoroso eterno del Señor. Quien abandona el conocimiento especulativo para simplemente ocuparse en servicio devocional ha alcanzado su perfección. El devoto no tiene ninguna necesidad de conocimiento especulativo, actividades piadosas o yoga místico. Todo ello está presente de forma natural cuando se ofrece al Señor servicio amoroso trascendental.

La senda del servicio devocional es siempre independiente de cualquier otra actividad. La senda del conocimiento especulativo y el yoga místico puede ser de cierto beneficio al comienzo, pero no se puede considerar parte del servicio devocional. Este verso (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.31) le fue hablado a Uddhava por el Señor Kṛṣṇa antes de Su partida del mundo material. Son instrucciones importantes dadas directamente por el Señor Kṛṣṇa. Śrī Uddhava preguntó al Señor por los dos tipos de instrucciones que se dan en los Vedas. Una instrucción se denomina pravṛtti-mārga, y la otra nivṛtti-mārga. Se trata de directrices para disfrutar del mundo material siguiendo principios regulativos para después dejar el mundo material por una comprensión espiritual superior. A veces, para avanzar en el conocimiento espiritual, las personas no saben si practicar el conocimiento especulativo y el yoga místico. Kṛṣṇa explica a Uddhava que el proceso mecánico del conocimiento especulativo y el yoga no es necesario para progresar en el servicio devocional. El servicio devocional es completamente espiritual; no tiene nada que ver con las cosas materiales. Se despierta por escuchar y cantar en compañía de devotos. El servicio devocional es siempre trascendental, y por lo tanto no tiene nada que ver con las actividades materiales.

Esta cita es del Skanda Purāṇa. Son palabras de Nārada Muni a Mṛgāri, el cazador reformado.

En su Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī afirma:

tad evaṁ tat-tad-abhimāna-lakṣaṇa-bhāva-viśeṣeṇa svābhāvika-rāgasya vaiśiṣṭye sati tat-tad-rāga-prayuktā śravaṇa-kīrtana-smaraṇa-pāda-sevana-vandanātma-nivedana-prāyā bhaktis teṣāṁ rāgātmikā bhaktir ity ucyate. . . . tatas tadīyaṁ rāgaṁ rucyānugacchantī sā rāgānugā.

Cuando sigue los pasos de un devoto de Vṛndāvana, el devoto puro cultiva rāgānugā bhakti.

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.272).