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CAPÍTULO 17

El Señor viaja a Vṛndāvana

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Diecisiete. Tras asistir a la ceremonia de Ratha-yātrā de Śrī Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió partir hacia Vṛndāvana. Śrī Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escogieron a un brāhmaṇa, Balabhadra Bhaṭṭācārya, para que fuese el asistente personal del Señor. Por la mañana temprano, antes de salir el Sol, el Señor partió hacia la ciudad de Kaṭaka. Al norte de Kaṭaka, Se internó en un espesa selva, donde encontró muchos tigres y elefantes, a los que ocupó en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Siempre que tenía ocasión de visitar algún pueblo, pedía limosna y conseguía un poco de arroz y verduras. Si no había pueblos, cocinaba el arroz que Le quedaba y las hierbas comestibles que recogía en la selva. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy complacido con el comportamiento de Balabhadra Bhaṭṭācārya.

De ese modo, el Señor atravesó la selva de Jhārikhaṇḍa hasta que, finalmente, llegó a Vārāṇasī. Después de bañarse en el Maṇikarṇikā-ghāṭa, en Vārāṇasī, Se encontró con Tapana Miśra, quien llevó al Señor a su casa y, respetuosamente, Le ofreció un cómodo alojamiento. En Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió también el servicio de Su viejo amigo Vaidya Candraśekhara. Al ver el modo de actuar de Śrī Caitanya Mahāprabhu, un brāhmaṇa de Maharashtra lo comentó con Prakāśānanda Sarasvatī, el líder de los sannyāsīs māyāvādīs. Prakāśānanda criticó las actividades del Señor. Ello causó gran tristeza al brāhmaṇa de Maharashtra, quien explicó lo ocurrido a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le preguntó por qué los sannyāsīs māyāvādīs no pronunciaban el santo nombre de Kṛṣṇa. Como respuesta, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que eran ofensores y que no había que relacionarse con ellos. De ese modo, el Señor otorgó Sus bendiciones al brāhmaṇa.

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por Prayāga y Mathurā, y allí almorzó en casa de un brāhmaṇa sānoḍiyā, discípulo de Mādhavendra Purī. Almorzando en casa del brāhmaṇa, le concedió Sus bendiciones. A continuación, el Señor visitó los doce bosques de Vṛndāvana, lleno de un gran amor extático. Mientras recorría los bosques de Vṛndāvana, escuchaba el gorjeo de los loros y de otras aves.

Texto

gacchan vṛndāvanaṁ gauro
vyāghrebhaiṇa-khagān vane
premonmattān sahonnṛtyān
vidadhe kṛṣṇa-jalpinaḥ

Palabra por palabra

gacchan — al ir; vṛndāvanam — a Vṛndāvana-dhāma; gauraḥ — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vyāghra — a los tigres; ibha — a los elefantes; eṇa — a los ciervos; khagān — y a las aves; vane — en el bosque; prema-unmattān — enloquecidos de amor extático; saha — con; unnṛtyān — danza; vidadhe — hizo; kṛṣṇa — el nombre del Señor Kṛṣṇa; jalpinaḥ — cantar.

Traducción

En el camino a Vṛndāvana, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por el bosque de Jhārikhaṇḍa e hizo cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y danzar a todos los tigres, elefantes, ciervos y aves. Así, todos esos animales quedaron abrumados de amor extático.

Texto

jaya jaya gauracandra jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya — ¡toda gloria!; gauracandra — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Nityānanda Prabhu; jaya — ¡toda gloria!; advaita-candra — a Advaita Ācārya; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos del Señor Caitanya.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Texto

śarat-kāla haila, prabhura calite haila mati
rāmānanda-svarūpa-saṅge nibhṛte yukati

Palabra por palabra

śarat-kāla haila — llegado el otoño; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; calite — viajar; haila — hubo; mati — deseo; rāmānanda — Rāmānanda Rāya; svarūpa — Svarūpa Dāmodara; saṅge — con; nibhṛte — solitaria; yukati — consulta.

Traducción

Cuando llegó el otoño, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió ir a Vṛndāvana. En un lugar solitario, Se reunió con Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para consultarles al respecto.

Texto

“mora sahāya kara yadi, tumi-dui jana
tabe āmi yāñā dekhi śrī-vṛndāvana

Palabra por palabra

mora — de Mí; sahāya — ayuda; kara — vosotros hacéis; yadi — si; tumi — vosotros; dui jana — dos personas; tabe — entonces; āmi — Yo; yāñā — yendo; dekhi — veré; śrī-vṛndāvana — Śrī Vṛndāvana-dhāma.

Traducción

El Señor pidió a Rāmānanda Rāya y a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que Le ayudasen a ir a Vṛndāvana.

Texto

rātrye uṭhi’ vana-pathe palāñā yāba
ekākī yāiba, kāhoṅ saṅge nā la-iba

Palabra por palabra

rātrye uṭhi’ — levantándome de noche; vana-pathe — por el camino de la selva; palāñā yāba — Me iré en secreto; ekākī yāiba — iré solo; kāhoṅ — nadie; saṅge — conmigo; la-iba — no llevaré.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Saldré por la mañana temprano e iré de incógnito, siguiendo el camino de la selva. Iré solo; no llevaré a nadie conmigo.

Texto

keha yadi saṅga la-ite pāche uṭhi’ dhāya
sabāre rākhibā, yena keha nāhi yāya

Palabra por palabra

keha — alguien; yadi — si; saṅga la-ite — para estar en compañía; pāche — detrás; uṭhi’ — levantándose; dhāya — corre; sabāre — a todos; rākhibā — por favor, detened; yena — de modo que; keha — nadie; nāhi yāya — no vaya.

Traducción

«Si alguien quiere seguirme, detenedle, por favor. No quiero que nadie Me acompañe.

Texto

prasanna hañā ājñā dibā, nā mānibā ‘duḥkha’
tomā-sabāra ‘sukhe’ pathe habe mora ‘sukha’ ”

Palabra por palabra

prasanna hañā — estando complacidos; ājñā dibā — dad permiso; — no; mānibā duḥkha — os sintáis tristes; tomā-sabāra — de todos vosotros; sukhe — por la felicidad; pathe — en el camino; habe — habrá; mora — Mía; sukha — felicidad.

Traducción

«Por favor, dadme de buena gana vuestro permiso y no os sintáis tristes. Si sois felices, también Yo seré feliz en Mi camino a Vṛndāvana.»

Texto

dui-jana kahe, — ‘tumi īśvara ‘svatantra’
yei icchā, sei karibā, naha ‘paratantra’

Palabra por palabra

dui-jana kahe — las dos personas contestaron; tumi — Tú; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; sva-tantra — completamente independiente; yei icchā — todo lo que desees; sei — eso; karibā — Tú harás; naha — Tú no eres; para-tantra — dependiente de nadie.

Traducción

Al escuchar esto, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara Gosvāmī contestaron: «Querido Señor, Tú eres completamente independiente. Como no dependes de nadie, harás lo que desees.

Texto

kintu āmā-duṅhāra śuna eka nivedane
‘tomāra sukhe āmāra sukha’ — kahilā āpane

Palabra por palabra

kintu — pero; āmā-duṅhāra — de nosotros dos; śuna — escucha, por favor; eka nivedane — un ruego; tomāra sukhe — por tu felicidad; āmāra sukha — Mi felicidad; kahilā — Tú has dicho ya; āpane — personalmente.

Traducción

«Querido Señor, escucha, por favor, lo único que Te pedimos. Has dicho que nuestra felicidad Te hará feliz a Ti también. Son Tus propias palabras.

Texto

āmā-duṅhāra mane tabe baḍa ‘sukha’ haya
eka nivedana yadi dhara, dayāmaya

Palabra por palabra

āmā-duṅhāra — de nosotros dos; mane — en la mente; tabe — por lo tanto; baḍa — mucha; sukha haya — hay felicidad; eka nivedana — un ruego; yadi — si; dhara — Tú aceptas; dayā-maya — misericordioso.

Traducción

«Si quisieras aceptarnos un único ruego, nos sentiríamos sumamente felices.

Texto

‘uttama brāhmaṇa’ eka saṅge avaśya cāhi
bhikṣā kari’ bhikṣā dibe, yābe pātra vahi’

Palabra por palabra

uttama brāhmaṇa — un brāhmaṇa de primera clase; eka — uno; saṅge — junto con; avaśya — ciertamente; cāhi — queremos; bhikṣā kari’ — pidiendo limosna; bhikṣā dibe — Te dará comida; yābe — irá; pātra vahi’ — llevando Tu cántaro de agua.

Traducción

«Señor nuestro, por favor, lleva contigo a un buen brāhmaṇa. Él pedirá limosna para Ti, cocinará para Ti, Te dará prasādam y llevará Tu cántaro de agua durante el viaje.

Texto

vana-pathe yāite nāhi ‘bhojyānna’-brāhmaṇa
ājñā kara, — saṅge caluka vipra eka-jana’

Palabra por palabra

vana-pathe — por el camino de la selva; yāite — al ir; nāhi — no hay; bhojya-anna-brāhmaṇa — un brāhmaṇa de quien aceptar alimento; ājñā kara — por favor, da permiso; saṅge — junto con; caluka — pueda ir; viprabrāhmaṇa; eka-jana — una persona.

Traducción

«Cuando vayas por la jungla, no habrá ningún brāhmaṇa de quien puedas recibir Tu almuerzo. Así pues, permite, por favor, que Te acompañe al menos un brāhmaṇa puro.»

Texto

prabhu kahe, — nija-saṅgī kāṅho nā la-iba
eka-jane nile, ānera mane duḥkha ha-iba

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; nija-saṅgī — de Mis devotos íntimos; kāṅho — ninguno; — no; la-iba — llevaré; eka-jane nile — si llevo a alguien; ānera mane — en la mente de otros; duḥkha ha-iba — habrá infelicidad.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No llevaré conmigo a ninguno de Mis devotos íntimos, pues, si Me decido por alguien, todos los demás se sentirán desdichados.

Texto

nūtana saṅgī ha-ibeka, — snigdha yāṅra mana
aiche yabe pāi, tabe la-i ‘eka’ jana

Palabra por palabra

nūtana — nuevo; saṅgī — devoto; ha-ibeka — debe ser; snigdha — muy pacífica; yāṅra — cuya; mana — mente; aiche — ésa; yabe — si; pāi — obtengo; tabe — entonces; la-i — Yo llevo; eka jana — una persona.

Traducción

«Debe ser alguien nuevo, y debe tener una mente pacífica. Si encontrase a alguien así, consentiría en llevarle conmigo.»

Significado

Anteriormente, en su viaje al sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu había llevado consigo a un brāhmaṇa llamado Kālā Kṛṣṇadāsa. Kālā Kṛṣṇadāsa cayó víctima de una mujer, y Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo que tomarse la molestia de liberarle de los gitanos. Por esa razón, en este verso el Señor dice que quiere alguien nuevo y de mente pacífica. Quien no tiene la mente pacífica, se ve agitado por determinados impulsos, sobre todo por el deseo sexual, aunque se encuentre en compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa persona será víctima de las mujeres y caerá aunque esté en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Māyā es tan fuerte que, a menos que estemos determinados a no ser sus víctimas, ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios podrá protegernos. El Señor Supremo y Su representante siempre desean darnos protección, pero nosotros debemos aprovechar su contacto personal. Quien piense que la Suprema Personalidad de Dios o Su representante son personas corrientes, caerá, sin lugar a dudas. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu no quería que Le acompañase una persona como Kālā Kṛṣṇadāsa. Quería una persona que estuviese determinada, que tuviera la mente pacífica, y que no se sintiera agitada con otras motivaciones.

Texto

svarūpa kahe, — ei balabhadra-bhaṭṭācārya
tomāte su-snigdha baḍa, paṇḍita, sādhu, ārya

Palabra por palabra

svarūpa kahe — Svarūpa Dāmodara dijo; ei — este; balabhadra-bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; tomāte — hacia Ti; su-snigdha — afectuoso; baḍa — muy; paṇḍita — educado; sādhu — honesto; ārya — de conciencia espiritual avanzada.

Traducción

Svarūpa Dāmodara dijo entonces: «Con nosotros está Balabhadra Bhaṭṭācārya, que siente un gran amor por Ti. Es un sabio erudito y honesto, de conciencia espiritual avanzada.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu quería alguien nuevo, no una persona como Kālā Kṛṣṇadāsa, que fuera a caer ante una mujer. Por esa razón, Svarūpa Dāmodara Le habló inmediatamente de un nuevo brāhmaṇa llamado Balabhadra Bhaṭṭācārya. Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī había observado a fondo a esa persona y había visto que sentía un gran amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu. No solamente sentía amor por el Señor, sino que además era erudito y honesto. Estaba libre de duplicidad y era avanzado en conciencia de Kṛṣṇa. Según un proverbio bengalí: ati bhakti corera lakṣaṇa: «Demasiada devoción es máscara de ladrón». La duplicidad es el defecto por el cual alguien se las da de gran devoto, pero mentalmente piensa en otras cosas. Cuando alguien está libre de duplicidad, se dice que es un sādhu. Svarūpa Dāmodara señaló inmediatamente que Balabhadra Bhaṭṭācārya era del todo competente para acompañar al Señor, pues era un sabio erudito y sencillo y sentía un gran amor por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Además, era avanzado en conciencia de Kṛṣṇa; por eso le consideró idóneo para acompañar al Señor como sirviente personal.

En los Versos 14 y 15 se emplean respectivamente las palabras snigdha («muy pacífico») y su-snigdha («afectuoso»); esa misma palabra la encontramos también en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.8): brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy uta: «El discípulo que siente verdadero amor por el maestro espiritual recibe, como resultado de las bendiciones del maestro espiritual, todo el conocimiento confidencial». Śrīla Śrīdhara Svāmī ha comentado que la palabra snigdhasya significa prema-vataḥ. Prema-vataḥ se refiere a aquel que tiene un gran amor por el maestro espiritual.

Texto

prathamei tomā-saṅge āilā gauḍa haite
iṅhāra icchā āche ‘sarva-tīrtha’ karite

Palabra por palabra

prathamei — in the beginning; tomā-saṅge — with You; āilā — came; gauḍa haite — from Bengal; iṅhāra icchā — his desire; āche — is; sarva-tīrtha — all places of pilgrimage; karite — to go see.

Traducción

«Vino contigo de Bengala al principio, y tiene el deseo de visitar y ver todos los lugares sagrados de peregrinaje.

Texto

iṅhāra saṅge āche vipra eka ‘bhṛtya’
iṅho pathe karibena sevā-bhikṣā-kṛtya

Palabra por palabra

iṅhāra saṅge — con él; āche — hay; viprabrāhmaṇa; eka — uno; bhṛtya — sirviente; iṅho — ese hombre; pathe — en el camino; karibena — hará; sevā — servicio; bhikṣā-kṛtya — y lo necesario para cocinar.

Traducción

«Además, puedes llevar a otro brāhmaṇa para que sea Tu sirviente en el camino y se encargue de Tu comida.

Texto

iṅhāre saṅge laha yadi, sabāra haya ‘sukha’
vana-pathe yāite tomāra nahibe kona ‘duḥkha’

Palabra por palabra

iṅhāre — a él; saṅge — junto con; laha — Tú aceptas; yadi — si; sabāra haya sukha — todos serán felices; vana-pathe — por el camino que cruza la selva; yāite — al ir; tomāra — Tuya; nahibe — no habrá; kona — ninguna; duḥkha — dificultad.

Traducción

«Si puedes llevarle contigo a él también, seremos muy felices. Ciertamente, acompañado de dos personas, cruzarás la selva sin mayor dificultad ni inconveniente.

Texto

sei vipra vahi’ nibe vastrāmbu-bhājana
bhaṭṭācārya bhikṣā dibe kari’ bhikṣāṭana

Palabra por palabra

sei vipra — el otro brāhmaṇa; vahi’ nibe — llevará; vastra-ambu-bhājana — la ropa y el cántaro de agua; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; bhikṣā dibe — se encargará de cocinar; kari’ — haciendo; bhikṣā-aṭana — pedir limosna.

Traducción

«El otro brāhmaṇa puede llevarte la ropa y el cántaro de agua, y Balabhadra Bhaṭṭācārya pedirá limosna y cocinará para Ti.»

Texto

tāṅhāra vacana prabhu aṅgīkāra kaila
balabhadra-bhaṭṭācārye saṅge kari’ nila

Palabra por palabra

tāṅhāra vacana — sus palabras; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; aṅgīkāra kaila — aceptó; balabhadra-bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; saṅge kari’ nila — llevó con Él.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la petición de Svarūpa Dāmodara Paṇḍita y consintió en llevar con Él a Balabhadra Bhaṭṭācārya.

Texto

pūrva-rātrye jagannātha dekhi’ ‘ājñā’ lañā
śeṣa-rātre uṭhi’ prabhu calilā lukāñā

Palabra por palabra

pūrva-rātrye — la noche anterior; jagannātha dekhi’ — ver al Señor Jagannātha; ājñā lañā — recibir permiso; śeṣa-rātre — cuando ya la noche tocaba a su fin; uṭhi’ — levantándose; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā — partió; lukāñā — sin ser visto.

Traducción

La noche anterior, Śrī Caitanya Mahāprabhu había visitado al Señor Jagannātha y recibido Su permiso. Ahora, cuando ya la noche tocaba a su fin, el Señor Se levantó y partió inmediatamente, sin que nadie Le viera.

Texto

prātaḥ-kāle bhakta-gaṇa prabhu nā dekhiyā
anveṣaṇa kari’ phire vyākula hañā

Palabra por palabra

prātaḥ-kāle — por la mañana temprano; bhakta-gaṇa — todos los devotos; prabhu — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhiyā — al no ver; anveṣaṇa kari’ — buscando; phire — van de un lado para otro; vyākula hañā — sintiendo gran ansiedad.

Traducción

Como el Señor Se había marchado, los devotos, al no verle por la mañana temprano, se pusieron a buscarle con gran ansiedad.

Texto

svarūpa-gosāñi sabāya kaila nivāraṇa
nivṛtta hañā rahe sabe jāni’ prabhura mana

Palabra por palabra

svarūpa-gosāñi — Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; sabāya — a todos; kaila — hizo; nivāraṇa — prohibir; nivṛtta hañā — conteniéndose; rahe — permanecen; sabe — todos; jāni’ — conociendo; prabhura mana — la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Todos los devotos buscaban al Señor, pero Svarūpa Dāmodara les hizo desistir. Conociendo la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos guardaron silencio.

Texto

prasiddha patha chāḍi’ prabhu upapathe calilā
‘kaṭaka’ ḍāhine kari’ vane praveśilā

Palabra por palabra

prasiddha — muy transitada; patha — vía pública; chāḍi’ — dejando; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; upapathe — por un camino secundario; calilā — comenzó a caminar; kaṭaka — la ciudad de Kaṭaka; ḍāhine — al lado derecho; kari’ — manteniendo; vane — dentro de la selva; praveśilā — entró.

Traducción

El Señor, en lugar de caminar por la muy transitada vía pública, fue dando un rodeo. Así entró en la selva, dejando a Su derecha la ciudad de Kaṭaka.

Texto

nirjana-vane cale prabhu kṛṣṇa-nāma lañā
hasti-vyāghra patha chāḍe prabhure dekhiyā

Palabra por palabra

nirjana-vane — en una selva solitaria; cale — camina; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-nāma lañā — cantando el santo nombre; hasti — elefantes; vyāghra — tigres; patha chāḍe — se apartan del camino; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhiyā — al ver.

Traducción

Cuando iba por la solitaria selva cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, los tigres y los elefantes, al verle, Le dejaban paso.

Texto

pāle-pāle vyāghra, hastī, gaṇḍāra, śūkara-gaṇa
tāra madhye āveśe prabhu karilā gamana

Palabra por palabra

pāle-pāle — en manadas; vyāghra — tigres; hastī — elefantes; gaṇḍāra — rinocerontes; śūkara-gaṇa — jabalíes; tāra madhye — por en medio de ellos; āveśe — en éxtasis; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karilā gamana — pasaba.

Traducción

Mientras el Señor andaba por la jungla lleno de éxtasis, acudían a Él manadas de tigres, elefantes, rinocerontes y jabalíes, y el Señor pasaba directamente en medio de ellos.

Texto

dekhi’ bhaṭṭācāryera mane haya mahā-bhaya
prabhura pratāpe tārā eka pāśa haya

Palabra por palabra

dekhi’ — al ver; bhaṭṭācāryera — del Bhaṭṭācārya; mane — en la mente; haya — había; mahā-bhaya — mucho miedo; prabhura pratāpe — por la influencia del Señor Caitanya Mahāprabhu; tārā — ellos; eka pāśa haya — se hacen a un lado.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya sentía mucho miedo al verles, pero, por la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los animales se hacían a un lado.

Texto

eka-dina pathe vyāghra kariyāche śayana
āveśe tāra gāye prabhura lāgila caraṇa

Palabra por palabra

eka-dina — un día; pathe — en el camino; vyāghra — un tigre; kariyāche śayana — estaba acostado; āveśe — con amor extático; tāra gāye — en su cuerpo; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; lāgila — tocaron; caraṇa — los pies de loto.

Traducción

Un día había un tigre acostado en el camino, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que caminaba lleno de amor extático, le tocó con los pies.

Texto

prabhu kahe, — kaha ‘kṛṣṇa’, vyāghra uṭhila
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahi’ vyāghra nācite lāgila

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kaha kṛṣṇa — por favor, canta «¡Hare Kṛṣṇa!»; vyāghra uṭhila — el tigre se levantó; kṛṣṇa kṛṣṇa kahi’ — cantando el santo nombre de Kṛṣṇa; vyāghra — el tigre; nācite — a danzar; lāgila — comenzó.

Traducción

El Señor dijo: «¡Canta el santo nombre de Kṛṣṇa!». El tigre se levantó inmediatamente y se puso a danzar y a cantar: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».

Texto

āra dine mahāprabhu kare nadī snāna
matta-hasti-yūtha āila karite jala-pāna

Palabra por palabra

āra dine — otro día; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hace; nadī snāna — baño en el río; matta-hasti-yūtha — una manada de elefantes enloquecidos; āila — vino; karite — para hacer; jala-pāna — beber agua.

Traducción

Otro día, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañaba en un río, una manada de elefantes enloquecidos bajó a beber agua.

Texto

prabhu jala-kṛtya kare, āge hastī āilā
‘kṛṣṇa kaha’ bali’ prabhu jala pheli’ mārilā

Palabra por palabra

prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jala-kṛtya kare — Se bañaba y cantaba el mantra gāyatrī en el agua; āge — enfrente; hastī — los elefantes; āilā — vinieron; kṛṣṇa kaha — cantad «¡Hare Kṛṣṇa!»; bali’ — diciendo; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jala pheli’ — tirando agua; mārilā — golpeó.

Traducción

Mientras el Señor Se bañaba y murmuraba el mantra gāyatrī, los elefantes llegaron ante Él. El Señor inmediatamente les salpicó con agua y les pidió que cantasen el nombre de Kṛṣṇa.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios haciendo el papel de un devoto muy avanzado. En el nivel de mahā-bhāgavata, el devoto no hace diferencia entre amigos y enemigos. En ese nivel, ve a todos como sirvientes de Kṛṣṇa. Como se explica en la Bhagavad-gītā:

vidyā-vinaya-sampannebrāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros (paria)» (Bg. 5.18).

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros (paria)» (Bg. 5.18).

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido» (Bg. 15.15).

El mahā-bhāgavata sabe que Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Kṛṣṇa ordena, y la entidad viviente sigue Sus órdenes. Kṛṣṇa está dentro del corazón del tigre, del elefante y del jabalí. Por esa razón, Kṛṣṇa les dice: «Él es un mahā-bhāgavata. Por favor, no le molestéis». Siendo así, ¿por qué deberían los animales sentir envidia de esa gran personalidad? Los que son neófitos o que todavía no han progresado demasiado en el servicio devocional no deben tratar de imitar al mahā-bhāgavata. Más bien, deben limitarse a seguir sus pasos. La palabra anukara significa «imitar», y anusara significa «tratar de seguir los pasos». No debemos tratar de imitar las actividades del mahā-bhāgavata o de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debemos esforzarnos lo más posible en tratar de seguirles conforme a nuestra capacidad. El corazón del mahā-bhāgavata está completamente libre de contaminación material, y puede serles muy querido incluso a animales salvajes como los tigres y los elefantes. En verdad, el mahā-bhāgavata les trata como a amigos muy íntimos. En ese nivel, no cabe la envidia. Cuando el Señor atravesaba la selva, estaba en éxtasis, pensando que la selva era Vṛndāvana. Él simplemente buscaba a Kṛṣṇa.

Texto

sei jala-bindu-kaṇā lāge yāra gāya
sei ‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahe, preme nāce, gāya

Palabra por palabra

sei — esas; jala — de agua; bindu — gotas; kaṇā — partículas; lāge — tocan; yāra — cuyo; gāya — cuerpo; sei — ellos; kṛṣṇa kṛṣṇa — ¡Kṛṣṇa!, ¡Kṛṣṇa!; kahe — dicen; preme — en éxtasis; nāce — danzan; gāya — cantan.

Traducción

Los elefantes cuyos cuerpos fueron tocados por el agua que el Señor les había salpicado empezaron a decir: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!», y a danzar y cantar en éxtasis.

Texto

keha bhūme paḍe, keha karaye citkāra
dekhi’ bhaṭṭācāryera mane haya camatkāra

Palabra por palabra

keha — some of them; bhūme — on the ground; paḍe — fall down; keha — some of them; karaye — perform; cit-kāra — screaming; dekhi’ — seeing; bhaṭṭācāryera — of Bhaṭṭācārya; mane — in the mind; haya — there was; camatkāra — astonishment.

Traducción

Algunos elefantes caían al suelo, y algunos bramaban de éxtasis. Al ver esto, Balabhadra Bhaṭṭācārya estaba completamente atónito.

Texto

pathe yāite kare prabhu ucca saṅkīrtana
madhura kaṇṭha-dhvani śuni’ āise mṛgī-gaṇa

Palabra por palabra

pathe yāite — mientras cruza la selva; kare — hace; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; ucca — en voz alta; saṅkīrtana — canto de Hare Kṛṣṇa; madhura — dulce; kaṇṭha-dhvani — la voz de Su garganta; śuni’ — al escuchar; āise — venían; mṛgī-gaṇa — ciervas.

Traducción

A veces, mientras cruzaba la selva, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantaba en voz muy alta. Al escuchar Su dulce voz, todos los ciervos se Le acercaban.

Texto

ḍāhine-vāme dhvani śuni’ yāya prabhu-saṅge
prabhu tāra aṅga muche, śloka paḍe raṅge

Palabra por palabra

ḍāhine-vāme — a izquierda y derecha; dhvani — vibración; śuni’ — al escuchar; yāya — ellos siguen; prabhu-saṅge — con el Señor; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāra — suyos; aṅga — cuerpos; muche — acaricia; śloka — verso; paḍe — recita; raṅge — lleno de curiosidad.

Traducción

Escuchando la poderosa vibración del Señor, todos los ciervos Le seguían, a derecha e izquierda. Lleno de curiosidad, el Señor recitaba un verso mientras les acariciaba.

Texto

dhanyāḥ sma mūḍha-matayo ’pi hariṇya etā
yā nanda-nandanam upātta-vicitra-veśam
ākarṇya veṇu-raṇitaṁ saha-kṛṣṇa-sārāḥ
pūjāṁ dadhur viracitāṁ praṇayāvalokaiḥ

Palabra por palabra

dhanyāḥ — afortunadas, benditas; sma — ciertamente; mūḍha-matayaḥ — necias, sin buen sentido; api — aunque; hariṇyaḥ — ciervas; etāḥ — estas; yāḥ — quienes; nanda-nandanam — el hijo de Mahārāja Nanda; upātta-vicitra-veśam — vestido de forma muy atractiva; ākarṇya — al escuchar; veṇu-raṇitam — el sonido de Su flauta; saha-kṛṣṇa-sārāḥ — acompañadas por los ciervos negros (sus esposos); pūjām dadhuḥ — adoraron; viracitām — realizada; praṇaya-avalokaiḥ — con sus miradas afectuosas.

Traducción

«“Benditos sean todos estos tontos ciervos, pues se han acercado al hijo de Mahārāja Nanda, que está suntuosamente vestido y toca Su flauta. En verdad, ciervos y gamos adoran al Señor con miradas llenas de amor y de afecto.”»

Significado

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.11), que fue hablado por las gopīs de Vṛndāvana.

Texto

hena-kāle vyāghra tathā āila pāṅca-sāta
vyāghra-mṛgī mili’ cale mahāprabhura sātha

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese momento; vyāghra — tigres; tathā — allí; āila — vinieron; pāṅca-sāta — cinco o siete; vyāghra-mṛgī — los tigres y ciervos; mili’ — yendo juntos; cale — van; mahāprabhura sātha — con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba por la selva, vinieron cinco o siete tigres. Uniéndose a los ciervos, los tigres siguieron también al Señor.

Texto

dekhi’ mahāprabhura ‘vṛndāvana’-smṛti haila
vṛndāvana-guṇa-varṇana śloka paḍila

Palabra por palabra

dekhi’ — al ver; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vṛndāvana — de la sagrada tierra de Vṛndāvana; smṛti haila — hubo recuerdo; vṛndāvana — de Śrī Vṛndāvana; guṇa — de las cualidades; varṇana — descripción; śloka — verso; paḍila — recitó.

Traducción

Al ver a los tigres y los ciervos siguiéndole, Śrī Caitanya Mahāprabhu recordó inmediatamente la tierra de Vṛndāvana. Entonces recitó un verso acerca de la naturaleza trascendental de Vṛndāvana.

Texto

yatra naisarga-durvairāḥ
sahāsan nṛ-mṛgādayaḥ
mitrāṇīvājitāvāsa-
druta-ruṭ-tarṣaṇādikam

Palabra por palabra

yatra — donde; naisarga — por naturaleza; durvairāḥ — con enemistad; saha āsan — viven juntos; nṛ — los seres humanos; mṛga-ādayaḥ — y los animales; mitrāṇi — amigos; iva — como; ajita — del Señor Śrī Kṛṣṇa; āvāsa — residencia; druta — desaparecidas; ruṭ — la ira; tarṣaṇa-ādikam — la sed y demás miserias.

Traducción

«“Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor. Allí no hay hambre, ira ni sed. Los seres humanos y los animales salvajes, que por naturaleza se tienen enemistad, viven juntos allí, unidos por una amistad trascendental.”»

Significado

Estas palabras pertenecen al Śrīmad-Bhāgavatam (10.13.60). Después de robar los pastorcillos de vacas y los terneros de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Brahmā les mantuvo dormidos y les escondió. Al cabo de un instante, Brahmā regresó para ver cómo estaba Kṛṣṇa. Cuando vio que Kṛṣṇa seguía ocupado con Sus pastorcillos de vacas y Sus animales, y que no estaba perturbado, el Señor Brahmā pudo apreciar la opulencia trascendental de Vṛndāvana.

Texto

‘kṛṣṇa kṛṣṇa kaha’ kari’ prabhu yabe balila
‘kṛṣṇa’ kahi’ vyāghra-mṛga nācite lāgila

Palabra por palabra

kṛṣṇa kṛṣṇa kaha — cantad «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!»; kari’ — de ese modo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yabe — cuando; balila — pronunció; kṛṣṇa kahi’ — cantando el santo nombre de Kṛṣṇa; vyāghra-mṛga — los tigres y los ciervos; nācite lāgila — se pusieron a danzar.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Cantad “¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!”», los tigres y los ciervos se pusieron a cantar «¡Kṛṣṇa!» y a bailar.

Texto

nāce, kunde vyāghra-gaṇa mṛgī-gaṇa-saṅge
balabhadra-bhaṭṭācārya dekhe apūrva-raṅge

Palabra por palabra

nāce — dance; kunde — jump; vyāghra-gaṇa — the tigers; mṛgī-gaṇa-saṅge — with the does; balabhadra-bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; dekhe — sees; apūrva-raṅge — with great wonder.

Traducción

Al ver a todos los tigres y los ciervos danzar y saltar, Balabhadra Bhaṭṭācārya no podía salir de su asombro.

Texto

vyāghra-mṛga anyonye kare āliṅgana
mukhe mukha diyā kare anyonye cumbana

Palabra por palabra

vyāghra-mṛga — the tigers and deer; anyonye — one another; kare — do; āliṅgana — embracing; mukhe mukha diyā — touching one another’s mouths; kare — do; anyonye cumbana — kissing one another.

Traducción

En verdad, los tigres y ciervos se abrazaban entre sí y, tocándose la boca, se besaban.

Texto

kautuka dekhiyā prabhu hāsite lāgilā
tā-sabāke tāhāṅ chāḍi’ āge cali’ gelā

Palabra por palabra

kautuka dekhiyā — al ver aquella divertida situación; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsite lāgilā — sonrió; -sabāke — a todos ellos; tāhāṅ chāḍi’ — dejando allí; āge — adelante; cali’ gelā — prosiguió.

Traducción

Al ver aquella divertida situación, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió. Finalmente, dejó a los animales y continuó Su camino.

Texto

mayūrādi pakṣi-gaṇa prabhure dekhiyā
saṅge cale, ‘kṛṣṇa’ bali’ nāce matta hañā

Palabra por palabra

mayūra-ādi — comenzando con los pavos reales; pakṣi-gaṇa — diversos tipos de aves; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhiyā — al ver; saṅge cale — van con Él; kṛṣṇa bali’ — cantando el santo nombre de Kṛṣṇa; nāce — danzan; matta hañā — enloqueciendo.

Traducción

Los pavos reales y otras aves que vieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzaron a seguirle, cantando y danzando, enloquecidos con el santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

‘hari-bola’ bali’ prabhu kare ucca-dhvani
vṛkṣa-latā — praphullita, sei dhvani śuni,

Palabra por palabra

hari-bola — el sonido de «Haribol»; bali’ — cantando; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hace; ucca-dhvani — un fuerte sonido; vṛkṣa-latā — los árboles y enredaderas; praphullita — llenos de júbilo; sei — ese; dhvani — sonido; śuni’ — al escuchar.

Traducción

Cuando el Señor cantó en voz alta «¡Haribol!», los árboles y enredaderas se llenaron de júbilo al oírle.

Significado

El canto en voz alta del mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que puede penetrar incluso en los oídos de los árboles y enredaderas, no digamos ya de los animales y seres humanos. En cierta ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Haridāsa Ṭhākura cómo podían liberarse los árboles y las plantas; Haridāsa Ṭhākura contestó que el canto en voz alta del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sería beneficioso, no sólo para los árboles y las plantas, sino también para los insectos y para todos los demás seres vivos. Por lo tanto, el canto de Hare Kṛṣṇa en voz alta no debe molestar a nadie, pues es beneficioso, no sólo para quien lo canta, sino para todo el que tiene la oportunidad de escucharlo.

Texto

‘jhārikhaṇḍe’ sthāvara-jaṅgama āche yata
kṛṣṇa-nāma diyā kaila premete unmatta

Palabra por palabra

jhārikhaṇḍe — en el lugar conocido con el nombre de Jhārikhaṇḍa; sthāvara-jaṅgama — móviles e inmóviles; āche — hay; yata — todas; kṛṣṇa-nāma diyā — dándoles el santo nombre de Kṛṣṇa; kaila — hizo; premete — en éxtasis; unmatta — locas.

Traducción

De ese modo, todas las entidades vivientes de la selva de Jhārikhaṇḍa —unas móviles y otras inmóviles— enloquecieron al escuchar la vibración del santo nombre del Señor Kṛṣṇa de labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

La gran selva de Jhārikhaṇḍa es una vasta extensión de tierra que incluye los siguientes lugares: Āṭagaḍa, Ḍheṅkānala, Āṅgula, Lāhārā, Kiyañjhaḍa, Bāmaḍā, Bonāi, Gāṅgapura, Choṭa Nāgapura, Yaśapura y Saragujā. Todos estos lugares, que están cubiertos de montañas y selvas, reciben en conjunto el nombre de Jhārikhaṇḍa.

Texto

yei grāma diyā yāna, yāhāṅ karena sthiti
se-saba grāmera lokera haya ‘prema-bhakti’

Palabra por palabra

yei grāma — las aldeas que; diyā yāna — el Señor pasa por; yāhāṅ — donde; karena — hace; sthiti — descanso; se-saba — todas esas; grāmera — de las aldeas; lokera — de la gente; haya — hay un despertar de; prema-bhakti — amor extático por Dios.

Traducción

En todas las aldeas por donde pasó el Señor y en todos los lugares en que descansó durante Su viaje, todas las gentes se purificaron y vieron surgir en ellas el amor extático por Dios.

Texto

keha yadi tāṅra mukhe śune kṛṣṇa-nāma
tāṅra mukhe āna śune tāṅra mukhe āna
sabe ‘kṛṣṇa’ ‘hari’ bali’ nāce, kānde, hāse
paramparāya ‘vaiṣṇava’ ha-ila sarva deśe

Palabra por palabra

keha — alguien; yadi — cuando; tāṅra mukhe — de Su boca; śune — escucha; kṛṣṇa-nāma — el canto del mantra Hare Kṛṣṇa; tāṅra mukhe — de labios de esos cantores; āna śune — algún otro escucha; tāṅra mukhe — y de su boca; āna — alguien más; sabe — todos ellos; kṛṣṇa — el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; hari — otro nombre del Señor; bali’ — cantando; nāce — danzan; kānde — lloran; hāse — sonríen; paramparāya — por sucesión discipular; vaiṣṇava — devotos; ha-ila — se volvieron; sarva deśe — en todas las regiones.

Traducción

Una persona escuchaba el canto del santo nombre de labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y alguien, a su vez, lo escuchaba de esa persona; nuevamente, un tercero lo escuchaba del anterior; así, con esa sucesión discipular, todos los habitantes de todas las regiones se volvieron vaiṣṇavas. De ese modo, todos cantaron los santos nombres de Kṛṣṇa y Hari, y danzaron, lloraron y sonrieron.

Significado

En este verso se explica la potencia trascendental del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El primero en pronunciar el santo nombre es Śrī Caitanya Mahāprabhu. La persona que Le escucha directamente se purifica. Cuando otra persona escucha a la anterior, también ella se purifica. De ese modo, el proceso de purificación se transmite entre devotos puros. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, y nadie puede pretender que tiene Su potencia. Aun así, el devoto puro puede purificar a cientos y miles de personas con los sonidos que emita. Esa potencia está en todo ser vivo, siempre y cuando cante el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas y sin motivaciones materiales. Cuando el devoto puro cante sin ofensas, otra persona se hará vaiṣṇava, y ésta, a su vez, hará surgir a otro vaiṣṇava. Así es el sistema de paramparā.

Texto

yadyapi prabhu loka-saṅghaṭṭera trāse
prema ‘gupta’ karena, bāhire nā prakāśe

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; loka-saṅghaṭṭera — de las multitudes de personas; trāse — temeroso; prema — éxtasis; gupta karena — mantiene escondido; bāhire — externamente; — no; prakāśe — manifiesta.

Traducción

El Señor no manifestaba siempre Su éxtasis. Por temor de las grandes multitudes, mantenía Su éxtasis oculto.

Texto

tathāpi tāṅra darśana-śravaṇa-prabhāve
sakala deśera loka ha-ila ‘vaiṣṇave’

Palabra por palabra

tathāpi — aun así; tāṅra — Suya; darśana — de ver; śravaṇa — de escuchar; prabhāve — por la potencia; sakala — todas; deśera — de las regiones; loka — gente; ha-ila — se volvían; vaiṣṇave — devotos puros del Señor.

Traducción

Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu no manifestaba Su natural amor extático, sólo con verle y escucharle, todos se volvían devotos puros.

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu con las palabras mahā-vadānya-avatāra, «la encarnación más magnánima». Aunque en la actualidad Śrī Caitanya Mahāprabhu no está físicamente presente, por el simple hecho de cantar Su santo nombre (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) muchas personas en todo el mundo están haciéndose devotas. Ello se debe al extático canto del santo nombre del Señor. Dicen las Escrituras que el devoto puro puede ver al Señor a cada instante, y que, debido a ello, está dotado del poder del Señor. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo Su advenimiento hace quinientos años, pero no puede decirse que la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sea ahora menor que cuando Él estaba presente. Por escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu a través del sistema de paramparā, podemos purificarnos. Por esa razón, en este verso se dice: tathāpi tāṅra darśana-śravaṇa-prabhāve. No todos podemos ver a Kṛṣṇa o a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu físicamente, pero, si escuchamos acerca de Él mediante libros como el Śrī Caitanya-caritāmṛta y mediante el sistema de paramparā de vaiṣṇavas puros, no habrá dificultad alguna en que lleguemos a ser vaiṣṇavas puros, libres de deseos mundanos y de motivaciones personales.

Texto

gauḍa, baṅga, utkala, dakṣiṇa-deśe giyā
lokera nistāra kaila āpane bhramiyā

Palabra por palabra

gauḍa — Bengala; baṅga — Bengala Oriental; utkala — Orissa; dakṣiṇa-deśe — la India del Sur; giyā — ir; lokera — de toda la gente; nistāra — liberación; kaila — hizo; āpane — personalmente; bhramiyā — recorriendo.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu recorrió personalmente Bengala, Bengala Oriental, Orissa y los países del sur, y liberó a toda clase de personas propagando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

mathurā yāibāra chale āsena jhārikhaṇḍa
bhilla-prāya loka tāhāṅ parama-pāṣaṇḍa

Palabra por palabra

mathurā — a Mathurā; yāibāra — de ir; chale — con el pretexto; āsena — fue; jhārikhaṇḍa — a Jhārikhaṇḍa; bhilla-prāya — como los bhillas, un tipo de gente de baja clase; loka — la gente; tāhāṅ — allí; parama-pāṣaṇḍa — sin conciencia de Dios.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por Jhārikhaṇḍa, camino a Mathurā, vio que la gente era prácticamente incivilizada y que carecían de conciencia de Dios.

Significado

La palabra bhilla se refiere a un tipo de seres humanos pertenecientes a la tribu Bheel parecido a los negros del África, y son inferiores a los śūdras. Ese tipo de personas suelen vivir en la selva, y Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía que visitarles.

Texto

nāma-prema diyā kaila sabāra nistāra
caitanyera gūḍha-līlā bujhite śakti kāra

Palabra por palabra

nāma-prema diyā — concediéndoles amor extático y el santo nombre; kaila — hizo; sabāra nistāra — liberarles a todos; caitanyera — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gūḍha-līlā — pasatiempos confidenciales; bujhite — de entender; śakti — el poder; kāra — quién tiene.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dio la oportunidad de cantar el santo nombre y elevarse al plano del amor extático incluso a los bhillas. De ese modo, les liberó a todos. ¿Quién tiene el poder de comprender los trascendentales pasatiempos del Señor?

Significado

As evidence of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mercy, we are experiencing that the people of Africa are taking to Kṛṣṇa consciousness, chanting and dancing and taking prasādam like other Vaiṣṇavas. This is all due to the power of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Who can understand how His potency is working all over the world?

Texto

vana dekhi’ bhrama haya — ei ‘vṛndāvana’
śaila dekhi’ mane haya — ei ‘govardhana’

Palabra por palabra

vana dekhi’ — al ver el bosque; bhrama haya — hay ilusión; ei — esto; vṛndāvana — bosque de Vṛndāvana; śaila dekhi’ — al ver una montaña; mane haya — considera; ei govardhana — ésta es la colina Govardhana.

Traducción

Mientras pasaba por el bosque de Jhārikhaṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba convencido de que aquel lugar era Vṛndāvana. Si atravesaba montañas, creía que eran Govardhana.

Texto

yāhāṅ nadī dekhe tāhāṅ mānaye — ‘kālindī’
mahā-premāveśe nāce prabhu paḍe kāndi’

Palabra por palabra

yāhāṅ — allí donde; nadī — río; dekhe — ve; tāhāṅ — allí; mānaye — considera; kālindī — el río Yamunā; mahā-prema-āveśe — con gran amor extático; nāce — danza; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; paḍe — cae; kāndi’ — llorando.

Traducción

Del mismo modo, siempre que veía un río, Śrī Caitanya Mahāprabhu creía inmediatamente que era el río Yamunā. Así cruzaba la selva lleno de amor extático, y danzaba y caía al suelo llorando.

Texto

pathe yāite bhaṭṭācārya śāka-mūla-phala
yāhāṅ yei pāyena tāhāṅ layena sakala

Palabra por palabra

pathe yāite — mientras seguían el camino; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; śāka — hierbas comestibles; mūla — raíces; phala — frutas; yāhāṅ — allí donde; yei — todo lo que; pāyena — obtiene; tāhāṅ — allí; layena — toma; sakala — todo.

Traducción

Por el camino, Balabhadra Bhaṭṭācārya recogía toda clase de hierbas comestibles, raíces y frutas donde fuera posible.

Texto

ye-grāme rahena prabhu, tathāya brāhmaṇa
pāṅca-sāta jana āsi’ kare nimantraṇa

Palabra por palabra

ye-grāme — en todas las aldeas en que; rahena — Se queda; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tathāya — allí; brāhmaṇabrāhmaṇas; pāṅca-sāta jana — cinco o siete personas; āsi’ — viniendo; kare — hacen; nimantraṇa — invitación.

Traducción

Siempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba un pueblo, algunos brāhmaṇas —cinco o siete— venían a pedir al Señor que aceptara sus invitaciones.

Texto

keha anna āni’ deya bhaṭṭācārya-sthāne
keha dugdha, dadhi, keha ghṛta, khaṇḍa āne

Palabra por palabra

keha — alguien; anna — cereales; āni’ — trayendo; deya — entrega; bhaṭṭācārya-sthāne — ante Balabhadra Bhaṭṭācārya; keha — alguien; dugdha — leche; dadhi — yogur; keha — alguien; ghṛtaghī; khaṇḍa — azúcar; āne — trae.

Traducción

Algunas personas traían cereales y se los daban a Balabhadra Bhaṭṭācārya. Otros traían leche y yogur, y otros ghī y azúcar.

Texto

yāhāṅ vipra nāhi tāhāṅ ‘śūdra-mahājana’
āsi’ sabe bhaṭṭācārye kare nimantraṇa

Palabra por palabra

yāhāṅ — allí donde; viprabrāhmaṇa; nāhi — no hay; tāhāṅ — allí; śūdra-mahā-jana — devotos nacidos en familias que no eran de brāhmaṇas; āsi’ — viniendo; sabe — todos ellos; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; kare nimantraṇa — hacen una invitación.

Traducción

En algunos pueblos no había brāhmaṇas; sin embargo, devotos nacidos en familias que no eran de brāhmaṇas venían a pedir a Balabhadra Bhaṭṭācārya que aceptase su invitación.

Significado

Actually a sannyāsī or a brāhmaṇa will not accept an invitation extended by a person born in a lower family. However, there are many devotees who are raised to the platform of brāhmaṇa by their initiation. These people are called śūdra-mahājana. This indicates that one who is born in a non-brāhmaṇa family has accepted the brāhmaṇa status by initiation. Such devotees extended invitations to Balabhadra Bhaṭṭācārya. A Māyāvādī sannyāsī will accept an invitation only from a brāhmaṇa family, but a Vaiṣṇava does not accept an invitation from a brāhmaṇa if he does not belong to the Vaiṣṇava sect. However, a Vaiṣṇava will accept an invitation from a brāhmaṇa or śūdra-mahājana if that person is an initiated Vaiṣṇava. Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself accepted invitations from śūdra-mahājanas, and this confirms the fact that anyone initiated by a Vaiṣṇava mantra can be accepted as a brāhmaṇa. One can accept an invitation from such a person.

Texto

bhaṭṭācārya pāka kare vanya-vyañjana
vanya-vyañjane prabhura ānandita mana

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; pāka kare — cocina; vanya-vyañjana — toda clase de hortalizas silvestres; vanya-vyañjane — con esas hortalizas silvestres; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānandita mana — la mente está muy feliz.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya solía cocinar todo tipo de hortalizas que recogía en la selva, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía muy complacido de aceptar lo que él le ofrecía.

Texto

dui-cāri dinera anna rākhena saṁhati
yāhāṅ śūnya vana, lokera nāhika vasati
tāhāṅ sei anna bhaṭṭācārya kare pāka
phala-mūle vyañjana kare, vanya nānā śāka

Palabra por palabra

dui-cāri — de dos a cuatro; dinera — de días; anna — cereales; rākhena — guarda; saṁhati — como provisión; yāhāṅ — allí donde; śūnya vana — la selva solitaria; lokera — de gente; nāhika — no hay; vasati — residencia; tāhāṅ — allí; sei — esos; anna — cereales; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; kare pāka — cocina; phala-mūle — con raíces y frutas; vyañjana kare — prepara estofados de hortalizas; vanya — del bosque; nānā śāka — muchas clases de hierbas comestibles.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya solía guardar una provisión de cereales que durara entre dos y cuatro días. En las zonas deshabitadas, cocinaba los cereales y preparaba hortalizas, hierbas comestibles, raíces y frutas que recogía en el bosque.

Texto

parama santoṣa prabhura vanya-bhojane
mahā-sukha pāna, ye dina rahena nirjane

Palabra por palabra

parama — mucha; santoṣa — satisfacción; prabhura — del Señor; vanya-bhojane — en comer verduras recogidas en el bosque; mahā-sukha pāna — obtiene una gran felicidad; ye dina — el día que; rahena — Se queda; nirjane — en un lugar solitario.

Traducción

El Señor Se sentía siempre muy feliz de comer aquellas verduras del bosque, y, cuando tenía oportunidad de quedarse en algún lugar solitario, Se sentía incluso más feliz.

Texto

bhaṭṭācārya sevā kare, snehe yaiche ‘dāsa’
tāṅra vipra vahe jala-pātra-bahirvāsa

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; sevā kare — ofrece servicio; snehe — con mucho afecto; yaiche — igual que; dāsa — un sirviente; tāṅra vipra — su asistente brāhmaṇa; vahe — lleva; jala-pātra — el cántaro de agua; bahirvāsa — y ropa.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya sentía tanto afecto por el Señor que Le ofrecía servicio con la actitud de un humilde criado. Su asistente, el brāhmaṇa, llevaba el cántaro de agua y la ropa.

Texto

nirjharete uṣṇodake snāna tina-bāra
dui-sandhyā agni-tāpa kāṣṭhera apāra

Palabra por palabra

nirjharete — en las cataratas; uṣṇa-udake — en agua tibia; snāna — baño; tina-bāra — tres veces; dui-sandhyā — por la mañana y al atardecer; agni-tāpa — calentar con una hoguera; kāṣṭhera — de madera; apāra — sin límite.

Traducción

El Señor solía bañarse tres veces al día en las tibias aguas de las cataratas. Por la mañana y al atardecer, Se calentaba en una hoguera alimentada con la ilimitada cantidad de leña del bosque.

Texto

nirantara premāvese nirjane gamana
sukha anubhavi’ prabhu kahena vacana

Palabra por palabra

nirantara — siempre; prema-āveśe — con amor extático; nirjane — en un lugar solitario; gamana — ir; sukha anubhavi’ — sintiendo felicidad; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahena — dice; vacana — afirmación.

Traducción

Mientras viajaba por aquella apartada selva, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Se sentía muy feliz, hizo la siguiente afirmación.

Texto

śuna, bhaṭṭācārya, — “āmi gelāṅa bahu-deśa
vana-pathe duḥkhera kāhāṅ nāhi pāi leśa

Palabra por palabra

śuna — por favor, escucha; bhaṭṭācārya — Mi querido Bhaṭṭācārya; āmi — Yo; gelāṅa — he viajado; bahu-deśa — muchas regiones; vana-pathe — por el camino de la selva; duḥkhera — de infelicidad; kāhāṅ — en ningún lugar; nāhi pāi — no he recibido; leśa — ni el menor rastro.

Traducción

«Mi querido Bhaṭṭācārya, he viajado hasta muy lejos a través de la selva, y no he sufrido la más mínima molestia.

Texto

kṛṣṇa — kṛpālu, āmāya bahuta kṛpā kailā
vana-pathe āni’ āmāya baḍa sukha dilā

Palabra por palabra

kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; kṛpālu — muy bondadoso; āmāya — a Mí; bahuta — mucha; kṛpā — misericordia; kailā — ha mostrado; vana-pathe — en el camino de la selva; āni’ — trayendo; āmāya — a Mí; baḍa — mucha; sukha — felicidad; dilā — dio.

Traducción

«Kṛṣṇa es muy misericordioso, y conmigo especialmente. Él Me ha mostrado Su misericordia trayéndome por este camino de la selva. Así Me ha otorgado un gran placer.

Texto

pūrve vṛndāvana yāite karilāṅa vicāra
mātā, gaṅgā, bhakta-gaṇe dekhiba eka-bāra

Palabra por palabra

pūrve — en el pasado; vṛndāvana — a Vṛndāvana, el lugar sagrado; yāite — para ir; karilāṅa — hice; vicāra — consideración; mātā — madre; gaṅgā — el Ganges; bhakta-gaṇe — y devotos; dekhiba — veré; eka-bāra — una vez.

Traducción

«Otra vez, decidí ir a Vṛndāvana y, de camino, visitar de nuevo a Mi madre, el río Ganges y a otros devotos.

Texto

bhakta-gaṇa-saṅge avaśya kariba milana
bhakta-gaṇe saṅge lañā yāba ‘vṛndāvana’

Palabra por palabra

bhakta-gaṇa-saṅge — con todos Mis devotos; avaśya — ciertamente; kariba — haré; milana — encuentro; bhakta-gaṇe — todos los devotos; saṅge — junto conmigo; lañā — llevando; yāba — Yo iré; vṛndāvana — a Vṛndāvana-dhāma.

Traducción

«Pensé en ver de nuevo a todos los devotos, estar con ellos y llevarles conmigo a Vṛndāvana.

Texto

eta bhāvi’ gauḍa-deśe kariluṅ gamana
mātā, gaṅgā bhakte dekhi’ sukhī haila mana

Palabra por palabra

eta bhāvi’ — pensando así; gauḍa-deśe — a Bengala; kariluṅ gamana — fui; mātā — a Mi madre; gaṅgā — el Ganges; bhakte — a los devotos; dekhi’ — al ver; sukhī — feliz; haila — estaba; mana — Mi mente.

Traducción

«Entonces fui a Bengala, y Me sentí muy feliz de ver a Mi madre, el río Ganges y a los devotos.

Texto

bhakta-gaṇe lañā tabe calilāṅa raṅge
lakṣa-koṭi loka tāhāṅ haila āmā-saṅge

Palabra por palabra

bhakta-gaṇe — a todos los devotos; lañā — llevando; tabe — entonces; calilāṅa raṅge — Yo partí, muy complacido; lakṣa-koṭi — muchos millones; loka — gente; tāhāṅ — allí; haila — fueron; āmā-saṅge — Mis acompañantes.

Traducción

«Sin embargo, cuando partí hacia Vṛndāvana, se formó una multitud de millones de personas que venían conmigo.

Texto

sanātana-mukhe kṛṣṇa āmā śikhāilā
tāhā vighna kari’ vana-pathe lañā āilā

Palabra por palabra

sanātana-mukhe — de labios de Sanātana; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; āmā — a Mí; śikhāilā — dio instrucciones; tāhā — eso; vighna kari’ — poniendo un obstáculo; vana-pathe — por el camino de la selva; lañā — llevando; āilā — vino.

Traducción

«De ese modo, iba a Vṛndāvana con una gran multitud, pero Kṛṣṇa puso en labios de Sanātana una lección para Mí. Así, poniéndome ciertos obstáculos, Me ha traído a Vṛndāvana por una senda que atraviesa la selva.

Texto

kṛpāra samudra, dīna-hīne dayāmaya
kṛṣṇa-kṛpā vinā kona ‘sukha’ nāhi haya”

Palabra por palabra

kṛpāra samudra — océano de misericordia; dīna-hīne — hacia los pobres y los caídos; dayā-maya — muy misericordioso; kṛṣṇa-kṛpā — la misericordia de Kṛṣṇa; vinā — sin; kona — ninguna; sukha — felicidad; nāhi haya — no hay.

Traducción

«Kṛṣṇa es un océano de misericordia. Él es especialmente misericordioso con los pobres y los caídos. Sin Su misericordia, no es posible ser feliz.»

Texto

bhaṭṭācārye āliṅgiyā tāṅhāre kahila
‘tomāra prasāde āmi eta sukha pāila’

Palabra por palabra

bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; āliṅgiyā — abrazando; tāṅhāre — a él; kahila — dijo; tomāra prasāde — por tu bondad; āmi — Yo; eta — tanta; sukha — felicidad; pāila — he obtenido.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Balabhadra Bhaṭṭācārya y le dijo: «Si ahora soy tan feliz, es sólo por tu bondad».

Texto

teṅho kahena, — “tumi ‘kṛṣṇa’, tumi ‘dayāmaya’
adhama jīva muñi, more ha-ilā sadaya

Palabra por palabra

teṅho kahena — el Bhaṭṭācārya dijo; tumi kṛṣṇa — Tú eres Kṛṣṇa mismo; tumi — Tú; dayā-maya — misericordioso; adhama — la más baja de las bajas; jīva — entidad viviente; muñi — yo; more — hacia mí; ha-ilā — Tú has sido; sa-daya — favorable.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya contestó: «Mi querido Señor, Tú eres Kṛṣṇa mismo, y por ello eres misericordioso. Yo soy una entidad viviente caída, pero Tú me has otorgado una gran bendición.

Texto

muñi chāra, more tumi saṅge lañā āilā
kṛpā kari’ mora hāte ‘prabhu’ bhikṣā kailā

Palabra por palabra

muñi — yo; chāra — muy caído; more — a mí; tumi saṅge — contigo; lañā — trayendo; āilā — has venido; kṛpā kari’ — mostrando gran misericordia; mora hāte — de mi mano; prabhu — mi Señor; bhikṣā kailā — Tú aceptaste comida.

Traducción

«Señor, yo soy muy caído, pero Tú me has traído contigo. Mostrándote muy misericordioso, has aceptado alimentos cocinados por mí.

Texto

adhama-kākere kailā garuḍa-samāna
‘svatantra īśvara’ tumi — svayaṁ bhagavān”

Palabra por palabra

adhama-kākere — al cuervo más condenado; kailā — Tú has hecho; garuḍa-samāna — como Garuḍa; svatantra — independiente; īśvara — Suprema Personalidad de Dios; tumi — Tú; svayam bhagavān — la Personalidad de Dios original.

Traducción

«Aunque no soy mejor que un maldito cuervo, Tú me has convertido en Garuḍa, Tu montura. Por lo pronto, Tú eres la independiente Personalidad de Dios, el Señor original.

Texto

mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
paramānanda-mādhavam

Palabra por palabra

mūkam — a una persona que no puede hablar; karoti — hace; vācālam — un elocuente orador; paṅgum — a una persona que ni siquiera puede caminar; laṅghayate — hace pasar sobre; girim — la montaña; yat-kṛpā — cuya misericordia; tam — a Él; aham — yo; vande — ofrezco reverencias; parama-ānanda — la trascendentalmente bienaventurada; mādhavam — Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios tiene la forma de sac-cid-ānanda-vigraha: bienaventuranza trascendental, conocimiento y eternidad. Yo le ofrezco respetuosas reverencias a Él, que hace de los mudos oradores elocuentes y capacita a los cojos para cruzar montañas. Así es la misericordia del Señor.”»

Significado

Esta cita pertenece al comentario Bhāvārtha-dīpikā del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1).

Texto

ei-mata balabhadra karena stavana
prema-sevā kari’ tuṣṭa kaila prabhura mana

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; balabhadra — Balabhadra Bhaṭṭācārya; karena — ofrece; stavana — oraciones; prema-sevā kari’ — ofreciendo servicio con amor; tuṣṭa — calmada; kaila — hizo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mana — la mente.

Traducción

De ese modo, Balabhadra Bhaṭṭācārya ofreció oraciones al Señor. Ofreciéndole servicio con amor extático, calmó la mente del Señor.

Texto

ei-mata nānā-sukhe prabhu āilā ‘kāśī’
madhyāhna-snāna kaila maṇikarṇikāya āsi’

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; nānā-sukhe — con gran felicidad; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā — llegó; kāśī — al lugar sagrado de Kāśī; madhyāhna-snāna — baño de la tarde; kaila — hizo; maṇikarṇikāya — al lugar para bañarse conocido con el nombre de Maṇikarṇikā; āsi’ — viniendo.

Traducción

Finalmente el Señor, lleno de felicidad, llegó a Kāśī, el lugar sagrado. Allí Se bañó en el ghat conocido con el nombre de Maṇikarṇikā.

Significado

Kāśī es otro nombre de Vārāṇasī (Benarés). Ha sido un lugar de peregrinaje desde tiempo inmemorial. Allí confluyen los ríos Asiḥ y Varuṇā. Maṇikarṇikā es famoso porque, según la opinión de grandes personalidades, es el lugar en que cayó un pendiente enjoyado de la oreja del Señor Viṣṇu. Hay quien dice que cayó de la oreja del Señor Śiva. La palabra maṇi significa «joya», y karṇikā significa «del oído». Según algunos, el Señor Viśvanātha es el gran médico que cura la enfermedad de la existencia material liberando a la persona por el oído, que recibe la vibración del santo nombre del Señor Rāma. Debido a ello, este sagrado lugar recibe el nombre de Maṇikarṇikā. Se dice que, en todo el curso del río Ganges, no hay lugar mejor que éste, y que el ghat, o lugar para bañarse, conocido con el nombre de Maṇikarṇikā es especialmente sagrado porque Le es muy querido al Señor Viśvanātha. En el Kāśī-khaṇḍa se dice:

saṁsāri-cintāmaṇir atra yasmāt
tārakaṁ saj-jana-karṇikāyām
śivo ’bhidhatte saha-sānta-kāle

tad gīyate ’sau maṇi-karṇiketi
mukti-lakṣmī mahā-pīṭha-maṇis tac-caraṇābjayoḥ
karṇikeyaṁ tataḥ prāhur
yāṁ janā maṇi-karṇikām

Conforme a este pasaje del Kāśī-khaṇḍa, quien abandona el cuerpo en Maṇikarṇikā se libera por el simple hecho de recordar el nombre del Señor Śiva.

Texto

sei-kāle tapana-miśra kare gaṅgā-snāna
prabhu dekhi’ haila tāṅra kichu vismaya jñāna

Palabra por palabra

sei-kāle — en ese momento; tapana-miśra — un brāhmaṇa llamado Tapana Miśra; kare gaṅgā-snāna — estaba bañándose en el Ganges; prabhu dekhi’ — al ver al Señor; haila — hubo; tāṅra — suyo; kichu — cierto; vismaya jñāna — asombro.

Traducción

En aquel momento, Tapana Miśra estaba bañándose en el Ganges. Al ver allí al Señor, se asombró mucho.

Texto

‘pūrve śuniyāchi prabhu karyāchena sannyāsa’
niścaya kariyā haila hṛdaye ullāsa

Palabra por palabra

pūrve — en el pasado; śuniyāchi — he escuchado; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; karyāchena sannyāsa — ha entrado la orden de vida de renuncia; niścaya kariyā — constatando esto; haila — había; hṛdaye — dentro del corazón; ullāsa — gran júbilo.

Traducción

Tapana Miśra pensó entonces: «He escuchado decir que Śrī Caitanya Mahāprabhu ha entrado en la orden de vida de renuncia». Con este pensamiento, el corazón de Tapana Miśra se llenó de júbilo.

Texto

prabhura caraṇa dhari’ karena rodana
prabhu tāre uṭhāñā kaila āliṅgana

Palabra por palabra

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa — los pies de loto; dhari’ — tocando; karena — hace; rodana — llorar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāre — a él; uṭhāñā — levantando; kaila — hizo; āliṅgana — abrazar.

Traducción

Entonces, llorando, se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le ayudó a levantarse y le abrazó.

Texto

prabhu lañā gelā viśveśvara-daraśane
tabe āsi’ dekhe bindu-mādhava-caraṇe

Palabra por palabra

prabhu lañā — llevando al Señor; gelā — fue; viśveśvara-daraśane — a visitar el templo de Viśveśvara; tabe — a continuación; āsi’ — viniendo; dekhe — ven; bindu-mādhava-caraṇe — los pies de loto de Bindu Mādhava.

Traducción

Entonces, Tapana Miśra llevó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a visitar el templo de Viśveśvara. Al volver, vieron los pies de loto del Señor Bindu Mādhava.

Significado

El templo de Bindu Mādhava es el templo de Viṣṇu más antiguo de Vārāṇasī. En la actualidad, ese templo recibe el nombre de Veṇī Mādhava, y se encuentra a orillas del Ganges. En el pasado confluían allí cinco ríos, cuyos nombres eran: Dhūtapāpā, Kiraṇā, Sarasvatī, Gaṅgā y Yamunā. En la actualidad sólo se puede ver el río Ganges. El antiguo templo de Bindu Mādhava, que fue visitado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue más tarde demolido por Aurangzeb, un gran emperador de la dinastía mogul que se caracterizó por su odio hacia los hindúes. En el emplazamiento del templo, construyó una gran masjīd, una mezquita. Más tarde, al lado de la mezquita se construyó otro templo, que todavía existe. En el templo de Bindu Mādhava hay Deidades de Nārāyaṇa de cuatro brazos y de la diosa Lakṣmī. Frente a Ellas se alza una columna de Śrī Garuḍa, y de flanco hay deidades del Señor Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa y Śrī Hanumānjī.

En la provincia de Maharashtra se encuentra el estado de Sātārā. En la época de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el príncipe del lugar pertenecía al culto vaiṣṇava. Como brāhmaṇa, se encargó de la adoración de esta Deidad. Su nombre era Śrīmanta Bālāsāheb Pantha Mahārāja. El estado costea todavía los gastos de sostenimiento del templo. El primer rey de la dinastía que se encargó de la adoración en el templo, hace doscientos años, fue Mahārāja Jagatjīvana Rāo Sāheb.

Texto

ghare lañā āilā prabhuke ānandita hañā
sevā kari’ nṛtya kare vastra uḍāñā

Palabra por palabra

ghare lañā — llevando a su casa; āilā — vino; prabhuke — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānandita haña — con gran felicidad; sevā kari’ — ofreciendo servicio; nṛtya kare — comenzó a danzar; vastra uḍāñā — haciendo ondear sus ropas.

Traducción

Con gran placer, Tapana Miśra llevó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su casa y Le ofreció servicio. En verdad, se puso a danzar, haciendo ondear sus ropas.

Texto

prabhura caraṇodaka savaṁśe kaila pāna
bhaṭṭācāryera pūjā kaila kariyā sammāna

Palabra por palabra

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa-udaka — el agua usada para lavar los pies de loto; sa-vaṁśe — con toda su familia; kaila pāna — bebió; bhaṭṭācāryera — del Bhaṭṭācārya; pūjā — adoración; kaila — realizó; kariyā — mostrando; sammāna — respeto.

Traducción

Después de lavar los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, él y toda su familia bebieron el agua. También adoró a Balabhadra Bhaṭṭācārya con grandes muestras de respeto.

Texto

prabhure nimantraṇa kari’ ghare bhikṣā dila
balabhadra-bhaṭṭācārye pāka karāila

Palabra por palabra

prabhure nimantraṇa kari’ — invitando al Señor; ghare — en casa; bhikṣā dila — dio almuerzo; balabhadra-bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; pāka karāila — él hizo cocinar.

Traducción

Tapana Miśra invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar en su casa, e hizo cocinar a Balabhadra Bhaṭṭācārya.

Significado

En Vārāṇasī (Benarés), Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hospedó en casa de Tapana Miśra. Cerca de la casa de Tapana Miśra había un ghat para bañarse llamado Pañcanadī-ghāṭa. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía bañarse diariamente en ese ghat, y visitaba el templo de Bindu Mādhava. Después almorzaba en casa de Tapana Miśra. Cerca del templo de Bindu Mādhava hay un gran árbol de los banianos, debajo del cual se dice que descansaba Śrī Caitanya Mahāprabhu después de comer. Todavía hoy, ese árbol de los banianos se conoce con el nombre de Caitanya-vaṭa. Poco a poco, con los cambios del lenguaje, el nombre pasó a ser Yatana-vaṭa. La gente del lugar conoce todavía ese lugar con el nombre de Yatana-vaṭa.

En la actualidad hay una tumba de Vallabhācārya cerca de un callejón, pero no hay señal alguna de que Caitanya Mahāprabhu viviese nunca allí. Vallabhācārya también recibía entre sus discípulos el nombre de Mahāprabhu. Es probable que Śrī Caitanya Mahāprabhu viviese en Yatana-vaṭa, pero no hay señal alguna de las casas de Candraśekhara o de Tapana Miśra, ni tampoco del sannyāsī māyāvādī Prakāśānanda Sarasvatī, con quien Śrī Caitanya Mahāprabhu debatió acerca del Vedānta-sūtra. A poca distancia de Yataṇa-vaṭa hay un templo de Gaura-Nityānanda fundado por Śaśibhūṣaṇa Niyogī Mahāśaya de Calcutta. En tiempos de Bhaktisiddhanta Sarasvatī dirigían el templo la suegra de Śaśibhūṣaṇa y su cuñado Nārāyaṇa-candra Ghoṣa.

Texto

bhikṣā kari’ mahāprabhu karilā śayana
miśra-putra raghu kare pāda-samvāhana

Palabra por palabra

bhikṣā kari’ — cuando terminaba de almorzar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karilā śayana — descansaba; miśra-putra — el hijo de Tapana Miśra; raghu — Raghu; kare — hace; pāda-samvāhana — dar masaje en las piernas.

Traducción

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu descansaba después de almorzar, Raghu, el hijo de Tapana Miśra, solía darle masaje en las piernas.

Texto

prabhura ‘śeṣānna’ miśra savaṁśe khāila
‘prabhu āilā’ śuni’ candraśekhara āila

Palabra por palabra

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śeṣa-anna — remanentes de comida; miśra — Tapana Miśra; sa-vaṁśe — junto con su familia; khāila — comía; prabhu āilā — el Señor ha llegado; śuni’ — al escuchar; candraśekhara āila — vino Candraśekhara.

Traducción

Toda la familia de Tapana Miśra comía los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando se corrió la voz de la llegada del Señor, Candraśekhara fue a verle.

Texto

miśrera sakhā teṅho prabhura pūrva dāsa
vaidya-jāti, likhana-vṛtti, vārāṇasī-vāsa

Palabra por palabra

miśrera sakhā — amigo de Tapana Miśra; teṅho — él; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pūrva dāsa — sirviente en el pasado; vaidya-jāti — médico por casta; likhana-vṛtti — funcionario de profesión; vārāṇasī-vāsa — habitante de Vārāṇasī.

Traducción

Candraśekhara era amigo de Tapana Miśra, y Śrī Caitanya Mahāprabhu le conocía como sirviente Suyo de mucho tiempo atrás. Pertenecía a la casta de los médicos, y de profesión era funcionario. Por aquel entonces, vivía en Vārāṇasī.

Texto

āsi’ prabhu-pade paḍi’ karena rodana
prabhu uṭhi’ tāṅre kṛpāya kaila āliṅgana

Palabra por palabra

āsi’ — tras venir; prabhu-pade — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; paḍi’ — postrándose; karena — hace; rodana — llorar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; uṭhi’ — poniéndose en pie; tāṅre — a él; kṛpāya — por misericordia; kaila — hizo; āliṅgana — abrazar.

Traducción

Nada más llegar, Candraśekhara se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y empezó a llorar. Por Su misericordia sin causa, el Señor Se puso en pie y le abrazó.

Texto

candraśekhara kahe, — “prabhu, baḍa kṛpā kailā
āpane āsiyā bhṛtye daraśana dilā

Palabra por palabra

candraśekhara kahe — Candraśekhara dijo; prabhu — mi querido Señor; baḍa kṛpā kailā — Tú me has mostrado Tu misericordia sin causa; āpane — personalmente; āsiyā — viniendo; bhṛtye — a Tu sirviente; daraśana dilā — diste audiencia.

Traducción

Candraśekhara dijo: «Mi querido Señor, Tú me has concedido Tu misericordia sin causa porque soy Tu viejo sirviente. En verdad, has venido aquí en persona para darme audiencia.

Texto

āpana-prārabdhe vasi’ vārāṇasī-sthāne
‘māyā’, ‘brahma’ śabda vinā nāhi śuni kāṇe

Palabra por palabra

āpana-prārabdhe — por mis actividades pasadas; vasi’ — permanecer; vārāṇasī-sthāne — en el lugar conocido con el nombre de Vārāṇasī; māyāmāyā; brahma — y brahma; śabda — las palabras; vinā — excepto; nāhi śuni — no escucho; kāṇe — en el oído.

Traducción

«Debido a mis actividades pasadas, ahora vivo en Vārāṇasī, pero aquí lo único que escucho son las palabras “māyā” y “Brahman”.»

Significado

La palabra prārabdhe «actividades pasadas» es importante en este verso. Como devoto que era, Candraśekhara estaba siempre deseoso de escuchar acerca de Kṛṣṇa y de Sus pasatiempos trascendentales. La mayoría de los habitantes de Benarés eran impersonalistas, adoradores del Señor Śiva y seguidores del método de pañcopāsanā. Los impersonalistas se imaginan alguna forma del Brahman impersonal y, para facilitar la meditación, se concentran en las formas de Viṣṇu, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya y la diosa Durgā. En realidad, esos pañcopāsakas no son devotos de nadie. Como suele decirse, ser sirviente de todos es no ser sirviente de nadie. Vārāṇasī, Kāśī, es el principal lugar sagrado de peregrinaje para los impersonalistas, y no es en absoluto apropiado para los devotos. Al vaiṣṇava le gusta vivir en un viṣṇu-tīrtha, un lugar donde haya templos del Señor Viṣṇu. En Vārāṇasī hay miles de templos del Señor Śiva, templos pañcopāsakas. Por ello, Candraśekhara reveló que se sentía muy desdichado, explicando al Señor Caitanya que se había visto obligado a vivir en Benarés debido a sus malas actividades pasadas. Como se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhudurjāty-ārambhakaṁ pāpaṁ yat syāt prārabdham eva tat: «Conforme a sus malas actividades pasadas, la persona nace en un plano inferior». Pero la Brahma-saṁhitā (5.54) dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: «Las actividades pasadas de una persona que se ocupa en servicio devocional, sean buenas o malas, no suponen karma alguno». El devoto no está sujeto a karma-phala, los efectos de las actividades fruitivas. Karma-phala se aplica a los karmīs, no a los bhaktas.

Hay tres clases de devotos: los que están eternamente en el plano trascendental (nitya-siddhas), los que se han elevado al plano trascendental mediante la práctica de servicio devocional (sādhana-siddhas), y los que son neófitos avanzando hacia el plano de la perfección (sādhakas). Los sādhakas se están liberando gradualmente de las reacciones fruitivas. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.17) explica las características del bhakti-yoga con las siguientes palabras:

kleśa-ghnī śubha-dā mokṣa-laghutā-kṛt su-durlabhā
sāndrānanda-viśeṣātmā
śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā

El servicio devocional es kleśa-ghnī hasta para los principiantes. Esto significa que reduce o anula el sufrimiento en todas sus formas. La palabra śubha-dā indica que el servicio devocional otorga toda buena fortuna, y la palabra kṛṣṇa-ākarṣiṇī indica que, por el servicio devocional, Kṛṣṇa Se siente cada vez más atraído hacia el devoto. Por consiguiente, el devoto no está sujeto a ninguna reacción pecaminosa. En la Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

De ese modo, el devoto sincero, plenamente entregado, obtiene inmediatamente el alivio de toda clase de reacciones pecaminosas. Las actividades pecaminosas pasan por tres etapas de fructificación. En la primera etapa, se comete el acto pecaminoso; antes de eso, existe la semilla del acto; y antes de eso, la ignorancia que nos lleva a cometer el pecado. En las tres etapas hay sufrimiento. Kṛṣṇa, sin embargo, es misericordioso con Su devoto, de modo que anula inmediatamente las tres fases: el pecado, la semilla del pecado, y la ignorancia que nos lleva a pecar. Así lo confirma el Padma Purāṇa:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁkūṭaṁ bījaṁ phalonmukham
krameṇaiva pralīyeta
viṣṇu-bhakti-ratātmanām

Para una explicación más detallada sobre este tema, se debe consultar El néctar de la devoción.

Texto

ṣaḍ-darśana-vyākhyā vinā kathā nāhi ethā
miśra kṛpā kari’ more śunāna kṛṣṇa-kathā

Palabra por palabra

ṣaṭ-darśana — de seis tipos de tesis filosóficas; vyākhyā — explicación; vinā — excepto; kathā — conversación; nāhi — no; ethā — aquí; miśra — Tapana Miśra; kṛpā kari’ — siendo muy misericordioso; more — a mí; śunāna — explica; kṛṣṇa-kathā — temas del Señor Śrī Kṛṣṇa.

Traducción

Candraśekhara continuó: «De lo único que se habla en Vārāṇasī es de las seis tesis filosóficas. Tapana Miśra, sin embargo, ha sido muy bueno conmigo, pues habla de los temas acerca del Señor Kṛṣṇa.

Significado

Las seis tesis filosóficas son: (1) vaiśeṣika, expuesto por Kanāḍa Ṛṣi, (2) nyāya, expuesto por Gautama Ṛṣi, (3) yoga, o misticismo, expuesto por Patañjali Ṛṣi, (4) la filosofía sāṅkhya, expuesta por Kapila Ṛṣi, (5) la filosofía karma-mīmāṁsā, expuesta por Jaimini Ṛṣi, y (6) la filosofía brahma-mīmāṁsā, o vedānta, la conclusión final de la Verdad Absoluta (janmādy asya yataḥ), expuesta por Vedavyāsa. En realidad, la filosofía vedānta va dirigida a los devotos, pues en la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: «Yo soy el compilador del vedānta y el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.15). Puesto que Vyāsadeva es una encarnación de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el compilador de la filosofía vedānta. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, todo el que escucha de Kṛṣṇa la filosofía vedānta es realmente consciente del verdadero del vedānta. Los māyāvādīs se autodenominan vedāntistas, pero no entienden en lo más mínimo el de la filosofía vedānta. La gente común, sin haber recibido la educación adecuada, entienden por vedānta la interpretación de Śaṅkarācārya.

Texto

nirantara duṅhe cinti tomāra caraṇa
‘sarvajña īśvara’ tumi dilā daraśana

Palabra por palabra

nirantara — sin cesar; duṅhe — nosotros dos; cinti — pensamos en; tomāra caraṇa — Tus pies de loto; sarva-jña — omnisciente; īśvara — Suprema Personalidad de Dios; tumi — Tú; dilā daraśana — has dado audiencia.

Traducción

«Mi querido Señor, nosotros dos pensamos constantemente en Tus pies de loto. Aunque Tú eres la omnisciente Suprema Personalidad de Dios, nos has concedido Tu audiencia.

Texto

śuni, — ‘mahāprabhu’ yābena śrī-vṛndāvane
dina kata rahi’ tāra’ bhṛtya dui-jane”

Palabra por palabra

śuni — yo oigo; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yābena — irá; śrī-vṛndāvane — a Vṛndāvana; dina kata — durante unos días; rahi’ — quedándote; tāra’ — por favor, libera; bhṛtya — sirvientes; dui-jane — dos personas.

Traducción

«Mi Señor, he oído decir que Te diriges a Vṛndāvana. Quédate unos días en Vārāṇaṣī y libéranos, por favor, pues somos Tus sirvientes».

Significado

Aunque Candraśekhara es un sirviente eterno del Señor, habló humildemente de sí mismo diciendo que era una persona caída, y, por eso, pidió al Señor que liberara a Sus dos sirvientes, a Tapana Mīśra y a él mismo.

Texto

miśra kahe, — ‘prabhu, yāvat kāśīte rahibā
mora nimantraṇa vinā anya nā mānibā’

Palabra por palabra

miśra kahe — Tapana Miśra dijo; prabhu — mi Señor; yāvat — mientras; kāśīte rahibā — estés en Kāśī, Vārāṇasī; mora nimantraṇa — mi invitación; vinā — a parte de; anya — otras; mānibā — no aceptes.

Traducción

Tapana Miśra dijo entonces: «Mi querido Señor, por favor, en todo el tiempo que estés en Vārāṇasī, no aceptes ninguna invitación que no sea la mía».

Texto

ei-mata mahāprabhu dui bhṛtyera vaśe
icchā nāhi, tabu tathā rahilā dina-daśe

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui — dos; bhṛtyera — por sirvientes; vaśe — viéndose obligado; icchā nāhi — no había ese deseo; tabu — aun así; tathā — allí; rahilā — Se quedó; dina-daśe — por diez días.

Traducción

Aunque no entraba en Sus planes, y porque Sus dos sirvientes Se lo rogaron, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Se vio obligado a quedarse diez días en Vārāṇasī.

Texto

mahārāṣṭrīya vipra āise prabhu dekhibāre
prabhura rūpa-prema dekhi’ haya camatkāre

Palabra por palabra

mahārāṣṭrīya — perteneciente al estado de Maharashtra; vipra — un brāhmaṇa; āise — viene; prabhu dekhibāre — a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rūpa-prema — belleza y amor extático; dekhi’ — al ver; haya camatkāre — queda asombrado.

Traducción

En Vārāṇasī había un brāhmaṇa de Maharashtra que iba a ver todos los días a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El brāhmaṇa estaba simplemente atónito de ver la belleza personal del Señor y Su amor extático por Kṛṣṇa.

Texto

vipra saba nimantraya, prabhu nāhi māne
prabhu kahe, — ‘āji mora hañāche nimantraṇe’

Palabra por palabra

vipra — los brāhmaṇas; saba — todos; nimantraya — invitan; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāhi māne — no acepta; prabhu kahe — el Señor contesta; āji — hoy; mora — Mía; hañāche — ha sido; nimantraṇe — invitación.

Traducción

Cuando los brāhmaṇas de Vārāṇasī invitaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar, el Señor no aceptaba la invitación. Su respuesta era: «Ya estoy invitado en otro sitio».

Texto

ei-mata prati-dina karena vañcana
sannyāsīra saṅga-bhaye nā mānena nimantraṇa

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; prati-dina — diariamente; karena vañcana — dice no a otros que Le invitan; sannyāsīra — de los sannyāsīs māyāvādīs; saṅga-bhaye — por temor a la relación; mānena — no acepta; nimantraṇa — invitación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazaba todos los días esas invitaciones por temor a relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs.

Significado

El sannyāsī vaiṣṇava nunca acepta una invitación de personas que piensan que los sannyāsīs māyāvādīs y los sannyāsīs vaiṣṇavas son iguales. En otras palabras, a los sannyāsīs vaiṣṇavas no les gusta lo más mínimo relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs, qué decir de comer con ellos. Los sannyāsīs del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben seguir este principio. Ésa es la instrucción que Śrī Caitanya Mahāprabhu dio con Su ejemplo personal.

Texto

prakāśānanda śrīpāda sabhāte vasiyā
‘vedānta’ paḍāna bahu śiṣya-gaṇa lañā

Palabra por palabra

prakāśānanda — Prakāśānanda; śrīpāda — un gran sannyāsī; sabhāte — en la asamblea; vasiyā — sentándose; vedānta — filosofía vedānta; paḍāna — instruye; bahu — muchos; śiṣya-gaṇa — discípulos; lañā — tomando.

Traducción

Había un gran sannyāsī māyāvādī de nombre Prakāśānanda Sarasvatī, que solía enseñar filosofía vedānta a un numeroso grupo de seguidores.

Significado

Śrīpāda Prakāśānanda Sarasvatī era un sannyāsī māyāvādī, y sus características vienen descritas en el Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa, Capítulo Tres):

‘hasta’, ‘pada’, ‘mukha’ mora nāhika ‘locana’
veda more ei-mata kare viḍambana
kāśīte paḍāya veṭā ‘prakāśa-ānanda’
sei veṭā kare mora aṅga khaṇḍa-khaṇḍa
vākhānaye veda, mora vigraha nā māne
sarvāṅge ha-ila kuṣṭha, tabu nāhi jāne
sarva-yajñamaya mora ye-aṅga — pavitra
‘aja’, ‘bhava’ ādi gāya yāṅhāra caritra
‘puṇya’ pavitratā pāya ye-aṅga-paraśe
tāhā ‘mithyā’ bale veṭā kemana sāhase

El Madhya-khaṇḍa, Capítulo Veinte, dice:

sannyāsī ‘prakāśānanda’ vasaye kāśīte
more khaṇḍa-khaṇḍa veṭā kare bhāla-mate
paḍāya ‘vedānta’, mora ‘vigraha’ nā māne
kuṣṭha karāiluṅ aṅge, tabu nāhi jāne
‘satya’ mora ‘līlā-karma’, ‘satya’ mora ‘sthāna’
ihā ‘mithyā’ bale, more kare khān-khān

Puesto que era impersonalista, Prakāśānanda Sarasvatī solía explicar la Verdad Absoluta diciendo que no tenía manos, piernas, bocas ni ojos. De ese modo, engañaba a la gente negando la forma personal del Señor. Así de necio era Prakāśānanda Sarasvatī, cuya única ocupación era amputar los miembros del Señor demostrando que el Señor es impersonal. El Señor tiene forma, pero Prakāśānanda Sarasvatī trataba de cortarle los brazos y las piernas. Ésa es la ocupación de los demonios. Los Vedas afirman que las personas que no aceptan la forma del Señor son unos sinvergüenzas. La forma del Señor es real, pues Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Cuando Kṛṣṇa dice: “aham: está diciendo «Yo soy», lo cual significa «Yo», la persona. Añade además la palabra eva, que se emplea como confirmación conclusiva. De modo que la filosofía vedānta debe llevarnos a conocer a la Persona Suprema. Todo el que explica que el conocimiento védico es impersonal es un demonio. El éxito en la vida se obtiene mediante la adoración de la forma del Señor. Los sannyāsīs māyāvādīs niegan la forma del Señor, que libera a todas las almas caídas. En verdad, los demonios māyāvādīs tratan de cortar esa forma en pedazos.

La Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos como el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El sannyāsī māyāvādī original, Śaṅkārācarya, también aceptó el hecho de que la forma del Señor es trascendental: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: «Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de avyakta, la energía material no manifestada». Avyaktād aṇḍa-sambhavaḥ: «El mundo material es una creación de esa energía material no manifestada». Nārāyaṇa, sin embargo, tiene Su propia forma eterna, que no es creación de la energía material. Por el simple hecho de adorar la forma del Señor, la persona se purifica. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin embargo, son filósofos impersonalistas, y explican que la forma del Señor es māyā, falsa. ¿Cómo puede nadie purificarse adorando algo falso? Los filósofos māyāvādīs no tienen razones suficientes para ser impersonalistas. Siguen ciegamente un principio que no se puede defender con razones y argumentos. Así ocurría en el caso de Prakāśānanda Sarasvatī, el principal sannyāsī māyāvādī de Benarés. Supuestamente enseñaba filosofía vedānta, pero no aceptaba la forma del Señor; por esa razón, tuvo que sufrir de lepra. No obstante, continuó cometiendo pecados, explicando la Verdad Absoluta en forma impersonal. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, siempre manifiesta pasatiempos y actividades, pero los sannyāsīs māyāvādīs pretenden que esas actividades son falsas.

Algunas personas sostienen la falsedad de que Prakāśānanda Sarasvatī fue más tarde conocido con el nombre de Prabodhānanda Sarasvatī, pero eso no es cierto. Prabodhānanda Sarasvatī fue tío y maestro espiritual de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. En su vida de gṛhastha, Prabodhananda Sarasvatī vivió en Raṅga-kṣetra y perteneció a la sampradāya vaiṣṇava de Rāmānuja. Es erróneo pensar que Prakāśānanda Sarasvatī y Prabodhānanda Sarasvatī son la misma persona.

Texto

eka vipra dekhi’ āilā prabhura vyavahāra
prakāśānanda-āge kahe caritra tāṅhāra

Palabra por palabra

eka vipra — un brāhmaṇa; dekhi’ — al ver; āilā — fue; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vyavahāra — las actividades; prakāśānanda-āge — ante el sannyāsī māyāvādī Prakāśānanda; kahe — dice; caritra tāṅhāra — Sus características.

Traducción

Un brāhmaṇa que vio el maravilloso comportamiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Prakāśānanda Sarasvatī y le describió las características del Señor.

Texto

“eka sannyāsī āilā jagannātha haite
tāṅhāra mahimā-pratāpa nā pāri varṇite

Palabra por palabra

eka — una; sannyāsī — persona en la orden de vida de renuncia; āilā — ha venido; jagannātha haite — de Jagannātha Purī; tāṅhāra — Suyas; mahimā — glorias; pratāpa — influencia; pāri varṇite — no puedo describir.

Traducción

El brāhmaṇa dijo a Prakāśānanda Sarasvatī: «Hay un sannyāsī que ha venido de Jagannātha Purī. Yo no acierto a describir Sus glorias y Su maravillosa influencia.

Texto

sakala dekhiye tāṅte adbhuta-kathana
prakāṇḍa-śarīra, śuddha-kāñcana-varaṇa

Palabra por palabra

sakala dekhiye — yo veo todo; tāṅte — en Él; adbhuta-kathana — maravillosa descripción; prakāṇḍa-śarīra — cuerpo muy grande; śuddha — puro; kāñcana — oro; varaṇa — tez.

Traducción

«Todo en este sannyāsī es maravilloso. Su cuerpo es muy hermoso y bien formado, y del color del oro puro.

Texto

ājānu-lambita bhuja, kamala-nayana
yata kichu īśvarera sarva sal-lakṣaṇa

Palabra por palabra

ājānu-lambita — que llegan a las rodillas; bhuja — brazos; kamala-nayana — ojos como los pétalos de una flor de loto; yata — tantas como; kichu — cada; īśvarera — de la Suprema Personalidad de Dios; sarva — todas; sat-lakṣaṇa — las características trascendentales.

Traducción

«Los brazos Le llegan a las rodillas, y Sus ojos son como pétalos de loto. En Su persona están todas las características trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

tāhā dekhi’ jñāna haya — ‘ei nārāyaṇa
yei tāṅre dekhe, kare kṛṣṇa-saṅkīrtana

Palabra por palabra

tāhā dekhi’ — al ver eso; jñāna haya — se llega a la conclusión; ei nārāyaṇa — Él es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo; yei — todo el que; tāṅre — a Él; dekhe — ve; kare — realiza; kṛṣṇa-saṅkīrtana — canto del santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

«Quien ve Sus rasgos, Le considera Nārāyaṇa mismo. Todo el que Le ve, empieza a cantar inmediatamente el santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

‘mahā-bhāgavata’-lakṣaṇa śuni bhāgavate
se-saba lakṣaṇa prakaṭa dekhiye tāṅhāte

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata — de un devoto de primera clase; lakṣaṇa — características; śuni — escuchamos; bhāgavate — en el Śrīmad-Bhāgavatam; se-saba lakṣaṇa — todas esas características; prakaśa — manifestadas; dekhiye — yo veo; tāṅhāte — en Él.

Traducción

«En el Śrīmad-Bhāgavatam hemos escuchado acerca de las características del devoto de primera clase. Todas esas características se manifiestan en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

‘nirantara kṛṣṇa-nāma’ jihvā tāṅra gāya
dui-netre aśru vahe gaṅgā-dhārā-prāya

Palabra por palabra

nirantara — sin cesar; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre del Señor; jihvā — lengua; tāṅra — Suya; gāya — canta; dui-netre — en los dos ojos; aśru — lágrimas; vahe — fluyen; gaṅgā-dhārā-prāya — como el flujo del Ganges.

Traducción

«Su lengua está siempre cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, y de Sus ojos caen lágrimas en un flujo incesante como el del Ganges.

Texto

kṣaṇe nāce, hāse, gāya, karaye krandana
kṣaṇe huhuṅkāra kare, — siṁhera garjana

Palabra por palabra

kṣaṇe — a veces; nāce — danza; hāse — ríe; gāya — canta; karaye krandana — llora; kṣaṇe — a veces; huhuṅ-kāra — sonidos muy fuertes; kare — hace; siṁhera garjana — el rugido de un león.

Traducción

«A veces danza, ríe, canta y llora, y a veces ruge como un león.

Texto

jagat-maṅgala tāṅra ‘kṛṣṇa-caitanya’-nāma
nāma, rūpa, guṇa tāṅra, saba — anupama

Palabra por palabra

jagat-maṅgala — plenamente auspicioso para el mundo entero; tāṅra — Suyo; kṛṣṇa-caitanya — Śrī Kṛṣṇa Caitanya; nāma — nombre; nāma — nombre; rūpa — forma; guṇa — la cualidad; tāṅra — Suya; saba — todo; anupama — inigualable.

Traducción

«Su nombre, Kṛṣṇa Caitanya, es plenamente auspicioso para el mundo. Todo en Él —Su nombre, Su forma y Sus cualidades— es inigualable.

Texto

dekhile se jāni tāṅra ‘īśvarera rīti’
alaukika kathā śuni’ ke kare pratīti?”

Palabra por palabra

dekhile — sólo con ver; se — a Él; jāni — yo entiendo; tāṅra — Suyas; īśvarera rīti — características de la Suprema Personalidad de Dios; alaukika — extraordinaria; kathā — historia; śuni’ — al escuchar; ke — quién; kare pratīti — creerás.

Traducción

«Sólo con verle, se entiende que posee todas las características de la Suprema Personalidad de Dios. Esas características son, ciertamente, extraordinarias. ¿Quién dará crédito a ello?»

Texto

śuniyā prakāśānanda bahuta hāsilā
vipre upahāsa kari’ kahite lāgilā

Palabra por palabra

śuniyā — al escuchar; prakāśānanda — Prakāśānanda Sarasvatī; bahuta hāsilā — se rió mucho; vipre — del brāhmaṇa; upahāsa kari’ — riendo y tomando a broma; kahite lāgilā — comenzó a hablar.

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī rió mucho al escuchar esta descripción. Bromeando y riéndose del brāhmaṇa, dijo lo siguiente.

Texto

“śuniyāchi gauḍa-deśera sannyāsī — ‘bhāvuka’
keśava-bhāratī-śiṣya, loka-pratāraka

Palabra por palabra

śuniyāchi — he oído; gauḍa-deśera sannyāsī — el sannyāsī de Bengala; bhāvuka — sentimental; keśava-bhāratī-śiṣya — discípulo de Keśava Bhāratī; loka-pratāraka — un farsante de primera clase.

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Sí, he oído hablar de Él. Sé que es un sannyāsī de Bengala, y que es muy sentimental. También he oído decir que pertenece a la Bhāratī-sampradāya, pues es discípulo de Keśava Bhāratī. Sin embargo, no es más que un farsante».

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue considerado bhāvuka (sentimental) porque siempre se Le veía en estado de bhāva. Es decir, siempre manifestaba amor extático por Kṛṣṇa. Los necios, sin embargo, Le consideraban un sentimental. En el mundo material, falsos devotos manifiestan a veces signos emocionales. El amor extático de Caitanya Mahāprabhu no puede compararse con la imitación de manifestaciones emocionales de esos farsantes. Esas manifestaciones no duran mucho. Son temporales. En la práctica vemos que esos imitadores hacen una exhibición de determinados signos emocionales, pero, nada más terminar su exhibición, sienten atracción por fumar y otras cosas. Cuando Prakāśānanda Sarasvatī escuchó por primera vez acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, consideró que eran las típicas de los farsantes. Por eso Le llamó loka-pratāraka, un farsante. Los māyāvādīs no pueden entender las características trascendentales que manifiesta el devoto; por eso, cuando se manifiestan esos signos, los māyāvādīs los equiparan a sentimientos emocionales pasajeros. Las palabras de Prakāśānanda Sarasvatī, sin embargo, son ofensivas, y por lo tanto se le debe considerar un ateo (pāṣaṇḍī). Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, como Prakāśānanda Sarasvatī no estaba ocupado en el servicio devocional del Señor, su sannyāsa debe considerarse phalgu-vairāgya. Eso significa que, como no conocía la manera de emplear las cosas al servicio del Señor, su renuncia al mundo era artificial.

Texto

‘caitanya’-nāma tāṅra, bhāvuka-gaṇa lañā
deśe deśe grāme grāme bule nācāñā

Palabra por palabra

caitanya — Caitanya; nāma tāṅra — Su nombre; bhāvuka-gaṇa lañā — acompañado por algunos sentimentales; deśe deśe — de región en región; grāme grāme — de aldea en aldea; bule — viaja; nācāñā — haciendo danzar.

Traducción

Prakāśānanda Sarasvatī continuó: «Sé que Su nombre es Caitanya y que siempre Le acompaña un buen grupo de sentimentales. Sus seguidores danzan con Él, y Él viaja de región en región y de aldea en aldea.

Texto

yei tāṅre dekhe, sei īśvara kari’ kahe
aiche mohana-vidyā — ye dekhe se mohe

Palabra por palabra

yei — todo el que; tāṅre — a Él; dekhe — ve; sei — esa persona; īśvara kari’ — como la Suprema Personalidad de Dios; kahe — dice; aiche — ese; mohana-vidyā — hipnotismo; ye dekhe — todo el que ve; se mohe — cae en la ilusión.

Traducción

«Todo el que Le ve piensa que es la Suprema Personalidad de Dios. Como tiene poderes místicos para hipnotizar a la gente, todo el que Le ve cae en esa ilusión.

Texto

sārvabhauma bhaṭṭācārya — paṇḍita prabala
śuni’ caitanyera saṅge ha-ila pāgala

Palabra por palabra

sārvabhauma bhaṭṭācārya — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; paṇḍita prabala — un sabio erudito; śuni’ — he oído; caitanyera saṅge — en compañía de Caitanya; ha-ila pāgala — se ha vuelto loco.

Traducción

«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya era un gran sabio erudito, pero he oído decir que, por relacionarse con ese Caitanya, también se ha vuelto loco.

Texto

‘sannyāsī’ — nāma-mātra, mahā-indrajālī!
‘kāśīpure’ nā vikābe tāṅra bhāvakāli

Palabra por palabra

sannyāsī — en la orden de vida de renuncia; nāma-mātra — sólo de nombre; mahā-indrajālī — mago de primera clase; kāśīpure — en Kāśī; vikābe — no venderá; tāṅra — Suyas; bhāvakāli — actividades sentimentales.

Traducción

«Ese Caitanya es sannyāsī sólo de nombre. Lo que en realidad es, es un mago de primera clase. En todo caso, Su sentimentalismo no puede tener mucha aceptación aquí, en Kāśī.

Texto

‘vedānta’ śravaṇa kara, nā yāiha tāṅra pāśa
ucchṛṅkhala-loka-saṅge dui-loka-nāśa”

Palabra por palabra

vedānta — la filosofía vedānta; śravaṇa kara — sigue escuchando; — no; yāiha — vayas; tāṅra pāśa — cerca de Él; ucchṛṅkhala — advenedizo; loka — gente; saṅge — en compañía de; dui-loka-nāśa — destrucción en este mundo y en el siguiente.

Traducción

«No vayas a ver a Caitanya. Continúa escuchando el vedānta. Si te relacionas con advenedizos, estarás perdido, tanto en este mundo como en el siguiente.»

Significado

La palabra ucchṛṅkhala, que significa «caprichoso», es significativa en este verso. En la Bhagavad-gītā (16.23), el propio Señor Kṛṣṇa dice:

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjyavartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

«Quien actúa de forma caprichosa y no sigue los principios de los śāstras, no alcanzará nunca la perfección, la felicidad ni el mundo espiritual».

Texto

eta śuni’ sei vipra mahā-duḥkha pāilā
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ kahi’ tathā haite uṭhi’ gelā

Palabra por palabra

eta śuni’ — al escuchar esto; sei vipra — ese brāhmaṇa; mahā-duḥkha pāilā — se sintió muy dolido; kṛṣṇa kṛṣṇa kahi’ — pronunciando el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; tathā haite — de allí; uthi’ gelā — se levantó y se fue.

Traducción

El brāhmaṇa, cuando escuchó a Prakāśānanda Sarasvatī hablar de aquel modo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se sintió muy dolido. Cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, se fue inmediatamente.

Texto

prabhura daraśane śuddha hañāche tāṅra mana
prabhu-āge duḥkhī hañā kahe vivaraṇa

Palabra por palabra

prabhura daraśane — por ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios; śuddha — purificada; hañāche — estaba; tāṅra mana — su mente; prabhu-āge — al Señor; duḥkhī hañā — sintiéndose muy triste; kahe vivaraṇa — expliqué lo que había ocurrido.

Traducción

La mente del brāhmaṇa estaba ya purificada, debido a que había visto a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por consiguiente, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le explicó lo que había ocurrido con el sannyāsī māyāvādī Prakāśānanda.

Texto

śuni’ mahāprabhu tabe īṣat hāsilā
punarapi sei vipra prabhure puchilā

Palabra por palabra

śuni’ — al escuchar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tabe — entonces; īṣat — dulcemente; hāsilā — sonrió; punarapi — en verdad de nuevo; sei — ese; viprabrāhmaṇa; prabhure puchilā — preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió dulcemente. El brāhmaṇa entonces habló de nuevo al Señor.

Texto

“tāra āge yabe āmi tomāra nāma la-ila
seha tomāra nāma jāne, — āpane kahila

Palabra por palabra

tāra āge — ante él; yabe — cuando; āmi — yo; tomāra — Tuyo; nāma — nombre; la-ila — pronuncié; seha — él; tomāra — Tuyo; nāma — nombre; jāne — conoce; āpane kahila — él mismo dijo.

Traducción

El brāhmaṇa dijo: «Tan pronto como pronuncié Tu nombre ante él, inmediatamente confirmó que conocía Tu nombre.

Texto

tomāra ‘doṣa’ kahite kare nāmera uccāra
‘caitanya’ ‘caitanya’ kari’ kahe tina-bāra

Palabra por palabra

tomāra doṣa — Tus defectos; kahite — explicando; kare — hace; nāmera — del nombre; uccāra — actos de pronunciar; caitanya caitanya — Caitanya, Caitanya; kari’ — de ese modo; kahe tina-bāra — pronunció tres veces.

Traducción

«Mientras Te criticaba, pronunció Tu nombre tres veces, diciendo: “Caitanya, Caitanya, Caitanya”.

Texto

tina-bāre ‘kṛṣṇa-nāma’ nā āila tāra mukhe
‘avajñā’te nāma laya, śuni’ pāi duḥkhe

Palabra por palabra

tina-bāre — tres veces; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre de Kṛṣṇa; āila — no vino; tāra mukhe — a su boca; avajñā’te — con desprecio; nāma laya — toma Tu nombre; śuni’ — al escuchar; pāi duḥkhe — me sentí muy dolido.

Traducción

«Aunque pronunció Tu nombre tres veces, no pronunció el nombre “Kṛṣṇa”. Yo me sentí muy dolido de que pronunciase Tu nombre con desprecio.

Significado

Prakāśānanda Sarasvatī habló con desprecio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y blasfemó contra Él. Palabras como brahma, caitanya, ātmā, paramātmā, jagadīśa, īśvara, virāṭ, vibhu, bhūmā, viśvarūpa y vyāpaka, se refieren indirectamente a Kṛṣṇa. Sin embargo, quien canta esos nombres no siente verdadera atracción por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ni por Sus pasatiempos trascendentales. De esos nombres se puede obtener un poco de luz, pero no permiten entender que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor. Quien considera materiales los nombres del Señor, lo hace debido a su escaso conocimiento. Los filósofos māyāvādīs y los pañcopāsakas no pueden ni por asomo entender la existencia del mundo espiritual ni la bienaventurada diversidad que en él existe. No pueden entender la Verdad Absoluta y sus diversidades espirituales (nombre, forma, cualidades y pasatiempos). Por consiguiente, su conclusión es que las actividades trascendentales de Kṛṣṇa son māyā. Para evitar ese concepto erróneo, debemos cultivar directamente el conocimiento acerca del santo nombre del Señor. Por su ignorancia de este hecho, los filósofos māyāvādīs cometen grandes ofensas. No debemos escuchar nada acerca de Kṛṣṇa ni del servicio devocional de labios de los impersonalistas māyāvādīs.

Texto

ihāra kāraṇa more kaha kṛpā kari’
tomā dekhi’ mukha mora bale ‘kṛṣṇa’ ‘hari’ ”

Palabra por palabra

ihāra — de esto; kāraṇa — la causa; more — a mí; kaha — por favor, habla; kṛpā-kari’ — por Tu misericordia sin causa; tomā dekhi’ — al verte; mukha — la boca; mora — mía; bale — dice; kṛṣṇa hari — los santos nombres de Kṛṣṇa y Hari.

Traducción

«¿Por qué no podía pronunciar Prakāśānanda los nombres “Kṛṣṇa” y “Hari”? El nombre “Caitanya” lo dijo tres veces. En lo que a mí se refiere, sólo con verte me siento impulsado a cantar los santos nombres “Kṛṣṇa” y “Hari”.»

Texto

prabhu kahe, — “māyāvādī kṛṣṇe aparādhī
‘brahma’, ‘ātmā’ ‘caitanya’ kahe niravadhi

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; māyāvādī — los impersonalistas; kṛṣṇe — hacia Kṛṣṇa; aparādhī — grandes ofensores; brahmabrahma; ātmāātmā; caitanyacaitanya; kahe — dicen; niravadhi — sin interrupción.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Los impersonalistas māyāvādīs son grandes ofensores contra el Señor Kṛṣṇa; por eso solamente dicen las palabras “Brahman”, “ātmā” y “caitanya”.

Texto

ataeva tāra mukhe nā āise kṛṣṇa-nāma
‘kṛṣṇa-nāma’, ‘kṛṣṇa-svarūpa’ — duita ‘samāna’

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; tāra mukhe — en sus bocas; — no; āise — se manifiesta; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre «Kṛṣṇa»; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre «Kṛṣṇa»; kṛṣṇa-svarūpa — la personalidad del Señor; duita samāna — ambos idénticos.

Traducción

«Puesto que son ofensivos contra Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que es idéntico a Su santo nombre, el santo nombre de Kṛṣṇa no se manifiesta en sus bocas.

Texto

‘nāma’, ‘vigraha’, ‘svarūpa’ — tina eka-rūpa
tine ‘bheda’ nāhi, — tina ‘cid-ānanda-rūpa’

Palabra por palabra

nāma — el nombre; vigraha — la forma; svarūpa — la personalidad; tina — los tres; eka-rūpa — una sola cosa; tine — entre los tres; bheda nāhi — no hay diferencia; tina — los tres; cit-ānanda-rūpa — llenos de bienaventuranza trascendental.

Traducción

«El santo nombre del Señor, Su forma y Su personalidad son una sola cosa. No hay diferencia entre ellos. Puesto que esos tres aspectos son absolutos, están todos llenos de bienaventuranza trascendental.

Texto

deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi ‘bheda’
jīvera dharma — nāma-deha-svarūpe ‘vibheda’

Palabra por palabra

deha-dehīra — del cuerpo y el propietario del cuerpo; nāma-nāmīra — del nombre y el propietario del nombre; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa; nāhi bheda — no hay diferencia; jīvera dharma — la situación del alma condicionada; nāma — el nombre; deha — el cuerpo; svarūpe — la forma original; vibheda — diferentes.

Traducción

«No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Él mismo, o entre Su nombre y Él mismo. Pero con el alma condicionada no es así; su nombre es diferente del cuerpo, de la forma original, etc.

Significado

En este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu señala al brāhmaṇa que los filósofos māyāvādīs no pueden entender que la entidad viviente es cualitativamente igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios. Como no aceptan esto, creen que entre la entidad viviente y el Brahman original se ha producido una falsa separación debida al condicionamiento de māyā. Los māyāvādīs creen que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal. Cuando viene una encarnación de Dios o Dios mismo, piensan que está cubierto por māyā. En otras palabras, los impersonalistas māyāvādīs creen que la forma del Señor también es producto del mundo material. Debido a su escaso conocimiento, no pueden entender que Kṛṣṇa no tiene un cuerpo distinto de Él mismo. Su cuerpo y Él mismo son la misma Verdad Absoluta. Como no poseen conocimiento perfecto acerca de Kṛṣṇa, esos impersonalistas cometen ofensas a Sus pies de loto. Por esa razón, no pronuncian «Kṛṣṇa», el nombre original de la Verdad Absoluta. Conforme a su concepto impersonal, pronuncian el nombre «Brahman impersonal», «alma espiritual». En otras palabras, se refieren a la Verdad Absoluta únicamente de forma indirecta. Incluso si llegan a pronunciar los nombres «Govinda», «Kṛṣṇa» o «Mādhava», aún así no pueden entender que esos nombres son iguales a la persona Govinda, Kṛṣṇa o Mādhava. Como en última instancia son impersonalistas, el nombre personal que ellos pronuncian no tiene potencia. En realidad no creen en Kṛṣṇa; para ellos, todos esos nombres son vibraciones materiales. Como no pueden apreciar el santo nombre del Señor, simplemente pronuncian nombres indirectos, como Brahman, ātmā y caitanya.

Lo cierto, sin embargo, es que tanto el nombre de Kṛṣṇa como la persona Kṛṣṇa son espirituales. Todo lo relacionado con Kṛṣṇa es trascendental, bienaventurado y objetivo. Para el alma condicionada, el cuerpo es diferente del alma, como también lo es el nombre que se recibe del padre. La identificación de la entidad viviente condicionada con los objetos materiales le impide alcanzar su verdadera posición. Aunque es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, actúa de forma distinta. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el svarūpa, la verdadera identificación de la entidad viviente, con las siguientes palabras: jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. El alma condicionada ha olvidado las verdaderas actividades de su posición original. Sin embargo, no ocurre lo mismo con Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa y Su persona son idénticos. Kṛṣṇa no es producto de la creación material, de modo que no tiene sentido hablar de un Kṛṣṇa māyā. Entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Su alma no hay diferencia. Kṛṣṇa es simultáneamente alma y cuerpo. La distinción entre cuerpo y alma se aplica a las almas condicionadas. El cuerpo del alma condicionada es diferente de su alma, y el nombre del alma condicionada es diferente de su cuerpo. Alguien puede llamarse Juan, pero por mucho que llamemos a Juan, puede ocurrir que Juan no aparezca nunca. Sin embargo, si pronunciamos el santo nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está presente de inmediato en nuestra lengua. En el Padma Purāṇa, Kṛṣṇa dice: mad-bhaktā yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada: «¡Oh, Nārada!, Yo estoy presente allí donde Mis devotos cantan». Allí donde los devotos cantan el santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el Señor Kṛṣṇa está presente de inmediato.

Texto

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

Palabra por palabra

nāmaḥ — el santo nombre; cintāmaṇiḥ — quien, lleno de bienaventuranza trascendental, concede todas las bendiciones espirituales; kṛṣṇaḥ — no diferente de Kṛṣṇa; caitanya-rasa-vigrahaḥ — la forma de todas las melosidades trascendentales; pūrṇaḥ — completo; śuddhaḥ — puro, libre de toda contaminación material; nitya — eterno; muktaḥ — liberado; abhinnatvāt — debido a que no son diferentes; nāma — el santo nombre; nāminoḥ — y la persona que posee el nombre.

Traducción

«“El santo nombre de Kṛṣṇa está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas la bendiciones espirituales, pues es Kṛṣṇa mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de Kṛṣṇa es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que Kṛṣṇa mismo. Puesto que el nombre de Kṛṣṇa no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de que se mezcle con māyā. El nombre de Kṛṣṇa es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa mismo son idénticos.”

Significado

Esta cita pertenece al Padma Purāṇa.

Texto

ataeva kṛṣṇera ‘nāma’, ‘deha’, ‘vilāsa’
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; nāma — el santo nombre; deha — el cuerpo espiritual; vilāsa — los pasatiempos; prākṛta-indriya — por los torpes sentidos hechos de materia; grāhya — perceptibles; nahe — no; haya — son; sva-prakāśa — se manifiestan por sí solos.

Traducción

«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente.

Significado

Puesto que el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos y Su séquito son la Verdad Absoluta, son idénticos a Kṛṣṇa mismo (sac-cid-ānanda-vigraha). A la entidad viviente, mientras esté condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), los objetos de sus sentidos materiales —forma material, sabor, olor, sonido y tacto—, no le servirán para entender el conocimiento y la bienaventuranza espirituales. Éstos, por el contrario, se revelan al devoto puro. Nuestro nombre material, nuestra forma y nuestras cualidades son, ciertamente, distintos entre sí. En el mundo material, no existe el concepto de lo absoluto; sin embargo, cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, vemos que no hay diferencia material entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Sus nombres, actividades y séquito.

Texto

kṛṣṇa-nāma, kṛṣṇa-guṇa, kṛṣṇa-līlā-vṛnda
kṛṣṇera svarūpa-sama — saba cid-ānanda

Palabra por palabra

kṛṣṇa-nāma — el santo nombre de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-guṇa — las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-līlā-vṛnda — los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa; kṛṣṇera svarūpa — la personalidad de Kṛṣṇa; sama — iguales; saba — todos; cit-ānanda — espirituales y llenos de bienaventuranza.

Traducción

«El santo nombre de Kṛṣṇa, Sus cualidades transcendentales y Sus pasatiempos trascendentales son iguales al Señor Kṛṣṇa mismo. Son completamente espirituales y llenos de bienaventuranza.

Texto

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

Palabra por palabra

ataḥ — por esa razón (porque el nombre, la forma y las cualidades de Kṛṣṇa están todos en el plano absoluto); śrī-kṛṣṇa-nāma-ādi — el nombre, la forma, las cualidades, los pasatiempos, etc., del Señor Kṛṣṇa; na — no; bhavet — pueden ser; grāhyam — percibidos; indriyaiḥ — por los torpes sentidos materiales; sevā-unmukhe — a quien se ocupa en Su servicio; hi — ciertamente; jihvā-ādau — comenzando con la lengua; svayam — personalmente; eva — ciertamente; sphurati — se manifiestan; adaḥ — ésos (el nombre, la forma, las cualidades, etc., de Kṛṣṇa).

Traducción

«“Por lo tanto, los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Cuando el alma condicionada despierta y se vuelve consciente de Kṛṣṇa y ofrece servicio empleando la lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los remanentes de la comida del Señor, la lengua se purifica, y gradualmente llega a entender quién es Kṛṣṇa realmente.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234).

Texto

brahmānanda haite pūrṇānanda līlā-rasa
brahma-jñānī ākarṣiyā kare ātma-vaśa

Palabra por palabra

brahma-ānanda — el placer de la autorrealización; haite — desde; pūrṇa-ānanda — placer completo; līlā-rasa — las melosidades de los pasatiempos del Señor; brahma-jñānī — quienes se hallan en el plano de la experiencia del Brahman; ākarṣiyā — atrayendo; kare — hacen; ātma-vaśa — subordinado a Kṛṣṇa.

Traducción

«Las melosidades de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, que están llenos de bienaventuranza, atraen al jñānī que goza del placer de la experiencia del Brahman y le conquistan.

Significado

De la persona que entiende que no pertenece al mundo material, sino al mundo espiritual, se dice que está liberada. Estar situado en el mundo espiritual, sin duda, produce placer, pero quienes experimentan el nombre trascendental, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa disfrutan de una felicidad trascendental muchas veces mayor que la de quien simplemente ha llegado a experimentar el ser. Ciertamente, una vez alcanzado el plano de la autorrealización, es muy fácil que podamos sentir atracción por Kṛṣṇa y lleguemos a ser sirvientes del Señor. Así lo explica la Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54).

Quien alcanza la iluminación espiritual (brahma-bhūtaḥ) es feliz (prasannātmā), pues se libera de los conceptos materiales. Quien ha alcanzado ese nivel ya no se agita ante las acciones y reacciones materiales. Ve a todos en el plano del alma espiritual (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ). Quien alcanza la iluminación completa puede elevarse al plano del servicio devocional puro (mad-bhaktiṁ labhate parām). Al elevarse al plano del bhakti, del servicio devocional, comprende inmediatamente quién es Kṛṣṇa:

bhaktyā mām abhijānātiyāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55).

Sólo en el plano del bhakti se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y Su nombre trascendental, Su forma, Sus cualidades, pasatiempos y séquito. A quien posee esa cualificación espiritual se le permite entrar en el reino espiritual de Dios e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios (viśate tad-anantaram).

Texto

sva-sukha-nibhṛta-cetās tad vyudastānya-bhāvo
’py ajita-rucira-līlākṛṣṭa-sāras tadīyam
vyatanuta kṛpayā yas tattva-dīpaṁ purāṇaṁ
tam akhila-vṛjina-ghnaṁ vyāsa-sūnuṁ nato ’smi

Palabra por palabra

sva-sukha — en la felicidad del ser; nibhṛta — solitario; cetāḥ — cuya conciencia; tat — debido a eso; vyudasta — abandonada; anya-bhāvaḥ — cualquier otra forma de conciencia; api — aunque; ajita — de Śrī Kṛṣṇa; rucira — agradables; līlā — pasatiempos; ākṛṣṭa — atraído; sāraḥ — cuyo corazón; tadīyam — que consisten en las actividades del Señor; vyatanuta — propagó, manifestó; kṛpayā — misericordiosamente; yaḥ — quien; tattva-dīpam — la brillante luz de la Verdad Absoluta; purāṇam — el Purāṇa (el Śrīmad-Bhāgavatam); tam — a él; akhila-vṛjina-ghnam — que acaba con todo lo inauspicioso; vyāsa-sūnum — el hijo de Vyāsadeva; nataḥ asmi — yo ofrezco reverencias.

Traducción

«“Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, el hijo de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. Él es quien acaba con todo lo que de inauspicioso hay en el universo. Aunque al principio estaba absorto en la felicidad de la comprensión del Brahman y vivía en un lugar apartado, habiendo abandonado toda otra forma de conciencia, se sintió atraído por los muy melodiosos pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, misericordiosamente habló el Purāṇa supremo, conocido con el nombre de Śrīmad-Bhāgavatam, que es la brillante luz de la Verdad Absoluta y que narra las actividades del Señor Kṛṣṇa.”

Significado

Este verso fue recitado por Sūta Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.12.69).

Texto

brahmānanda haite pūrṇānanda kṛṣṇa-guṇa
ataeva ākarṣaye ātmārāmera mana

Palabra por palabra

brahma-ānanda — el placer de la experiencia del Brahman; haite — desde; pūrṇa-ānanda — la bienaventuranza completa; kṛṣṇa-guṇa — las cualidades del Señor Kṛṣṇa; ataeva — por lo tanto; ākarṣaye — atraen; ātmā-rāmera mana — la mente de las personas autorrealizadas.

Traducción

«Las cualidades trascendentales de Śrī Kṛṣṇa son plenamente bienaventuradas y gustosas. Por consiguiente, las cualidades del Señor Kṛṣṇa atraen incluso la mente de las personas autorrealizadas, haciéndoles dejar la bienaventuranza de la autorrealización.

Texto

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

Palabra por palabra

ātma-ārāmaḥ — personas que obtienen placer de estar en su posición trascendental en el servicio del Señor; ca — también; munayaḥ — grandes personas santas que han rechazado por completo las aspiraciones materiales, las actividades fruitivas, etc.; nirgranthāḥ — sin atracción por ningún deseo material; api — ciertamente; urukrame — a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, cuyas actividades son maravillosas; kurvanti — hacen; ahaitukīm — sin causa, o sin deseos materiales; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — tan maravillosas como para atraer la atención de aquellos que están satisfechos en el ser; guṇaḥ — que tiene cualidades trascendentales; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Quienes están satisfechos en el ser, libres de la atracción de los deseos materiales externos, sienten, sin embargo, atracción por el servicio amoroso de Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y que realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee esos rasgos trascendentalmente atractivos.”

Texto

ei saba rahu — kṛṣṇa-caraṇa-sambandhe
ātmārāmera mana hare tulasīra gandhe

Palabra por palabra

ei saba rahu — aparte de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-caraṇa-sambandhe — en relación con los pies de loto de Kṛṣṇa; ātma-ārāmera — de personas autorrealizadas; mana — la mente; hare — atrae; tulasīra gandhe — el aroma de las hojas de tulasī.

Traducción

«Aparte de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, la mente de las personas autorrealizadas se siente atraída hasta por el aroma de las hojas de tulasī que se ofrecen a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Palabra por palabra

tasya — de Él; aravinda-nayanasya — de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como los pétalos de una flor de loto; pada-aravinda — de los pies de loto; kiñjalka — con azafrán; miśra — mezcladas; tulasī — de hojas de tulasī; makaranda — con el aroma; vāyuḥ — el aire; antaḥ-gataḥ — penetró; sva-vivareṇa — a través de las ventanas de la nariz; cakāra — creó; teṣām — de ellos; saṅkṣobham — fuerte agitación; akṣara-juṣām — de los autorrealizados en el plano impersonal (los Kumāras); api — también; citta-tanvoḥ — de la mente y el cuerpo.

Traducción

«“La brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios, el de ojos de loto, entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz. En ese momento, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.43). Vidura y Maitreya hablaban del embarazo de Diti, que había sido causa de gran temor para los semidioses. Los semidioses habían ido a ver al Señor Brahmā, y él les explicó el incidente que había originado aquella situación, cuando los Catuḥsana Kumāras habían maldecido a Jaya y Vijaya. En cierta ocasión los Catuḥsana Kumāras iban a Vaikuṇṭha a visitar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pero, al llegar a la séptima puerta, los dos porteros, Jaya y Vijaya, les prohibieron la entrada en palacio. Debido a su envidia, Jaya y Vijaya no dejaron entrar a los Kumāras, quienes, por esa razón, se enfadaron y les maldijeron, condenándoles a nacer en una familia de asuras en el mundo material. La omnisciente Personalidad de Dios comprendió de inmediato lo ocurrido, y Se presentó allí con Su consorte eterna, la diosa de la fortuna. Inmediatamente, los Catuḥsana Kumāras ofrecieron reverencias al Señor. Sólo por ver al Señor y oler el aroma de tulasī y azafrán de Sus pies de loto, los Kumāras se hicieron devotos y abandonaron el impersonalismo que durante tanto tiempo habían cultivado. Así, los Cuatro Kumāras se hicieron vaiṣṇavas con sólo oler el aroma de tulasī mezclado con azafrán. Quienes realmente han alcanzado el plano de la comprensión Brahman y no han ofendido los pies de loto de Kṛṣṇa pueden volverse vaiṣṇavas inmediatamente por el simple hecho de oler el aroma de los pies de loto del Señor. Pero quienes son ofensores o demonios nunca se sienten atraídos por el aspecto personal del Señor, aunque visiten el templo del Señor muchas veces. En Vṛndāvana hemos visto a muchos sannyāsīs māyāvādīs que ni siquiera van a los templos de Govindajī, Gopīnātha o Madana-mohana, porque piensan que esos templos son māyā. Por esa razón, se les llama māyāvādīs. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ha dicho, por ello, que los māyāvādīs son los más grandes ofensores.

Texto

ataeva ‘kṛṣṇa-nāma’ nā āise tāra mukhe
māyāvādi-gaṇa yāte mahā bahirmukhe

Palabra por palabra

ataeva — por lo tanto; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre de Kṛṣṇa; — no; āise — viene; tāra mukhe — a su boca; māyāvādi-gaṇa — todos los māyāvādīs; yāte — debido a; mahā bahiḥ-mukhe — grandes ofensores a causa de un fuerte ateísmo.

Traducción

«Debido a que los māyāvādīs son grandes ofensores y filósofos ateos, el santo nombre de Kṛṣṇa no sale de su boca.

Significado

Los filósofos māyāvādīs blasfeman constantemente contra la Suprema Personalidad de Dios, diciendo que no tiene cabeza, ni brazos, ni piernas; debido a ello, perpetúan su condición de ofensores durante muchísimas vidas, aunque posean una comprensión parcial del Brahman. Sin embargo, esos impersonalistas, si no son ofensores contra los pies de loto del Señor, al entrar en contacto con un devoto se vuelven devotos también ellos. En otras palabras, el impersonalista que no es ofensor puede llegar a ser devoto si recibe la oportunidad de relacionarse con otros devotos. Pero, si es ofensor, no podrá convertirse ni aunque se relacione con la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu sentía mucho temor de relacionarse con esos ofensores māyāvādīs; por eso dijo lo siguiente.

Texto

bhāvakāli vecite āmi āilāṅa kāśīpure
grāhaka nāhi, nā vikāya, lañā yāba ghare

Palabra por palabra

bhāvakāli — sentimientos devocionales; vecite — a vender; āmi — Yo; āilāṅa — he venido; kāśīpure — a la ciudad de Kāśī; grāhaka nāhi — no hay comprador; vikāya — no vendo; lañā yāba ghare — tendré que llevar Mi mercancía a casa de nuevo.

Traducción

«Yo he venido aquí para vender Mis emociones y sentimientos extáticos en esta ciudad de Kāśī, pero no encuentro quien los compre. Si no los vendo, tendré que llevarlos de regreso a casa.

Texto

bhārī bojhā lañā āilāṅa, kemane lañā yāba?
alpa-svalpa-mūlya pāile, ethāi veciba

Palabra por palabra

bhārī bojhā — pesada carga; lañā — cargando; āilāṅa — he venido; kemane — cómo; lañā yāba — la voy a llevar de vuelta; alpa-svalpa-mūlya — una fracción del precio verdadero; pāile — si recibo; ethāi — aquí; veciba — venderé.

Traducción

«He traído una carga muy pesada para vender en esta ciudad. Me sería muy difícil llevarla de vuelta; por eso, si me pagan una fracción de su precio, la venderé aquí, en la ciudad de Kāśī.»

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba vendiendo el trascendental santo nombre del Señor. Pero Kāśī era una ciudad de māyāvādīs (impersonalistas), de personas que nunca cantarían los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía decepcionado. ¿Cómo podría enseñar a los māyāvādīs la importancia del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa? La atracción por el canto del santo nombre pertenece exclusivamente a los devotos puros, y no había ninguna posibilidad de encontrar devotos puros en Kāśī. Por esa razón, la mercancía de Śrī Caitanya Mahāprabhu era, ciertamente, muy pesada. El Señor, por ello, sugirió que, aunque en Kāśī no había devotos puros, si alguien sentía la más mínima inclinación a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Él le entregaría aquella pesada carga aunque no pagase su verdadero precio.

Ésa es, de hecho, la experiencia que hemos tenido al venir a predicar el movimiento Hare Kṛṣṇa a Occidente. Cuando llegamos a Nueva York en 1965, nunca hubiéramos esperado que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa fuese a gozar de aceptación en ese país. Aun así, invitamos a la gente a nuestro local para que se uniesen al canto del mantra Hare Kṛṣṇa; el santo nombre del Señor es tan atractivo que, sólo por venir a nuestro local de Nueva York, algunos afortunados jóvenes se volvieron conscientes de Kṛṣṇa. Aunque comenzamos nuestra misión con un capital insignificante, ahora va muy bien. La propagación del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en Occidente ha sido un éxito porque los jóvenes no eran ofensores. Los jóvenes que se unieron a este movimiento no eran muy avanzados en lo que a pureza se refiere, ni gozaban de una buena educación en el conocimiento védico, pero, como no eran ofensores, pudieron aceptar la importancia del movimiento Hare Kṛṣṇa. Ahora nos sentimos muy felices de ver que este movimiento progresa cada vez más en Occidente. Por eso, nuestra conclusión es que los supuestos mlecchas y yavanas de Occidente están más purificados que los ofensivos māyāvādīs y los ateos impersonalistas.

Texto

eta bali’ sei vipre ātmasātha kari’
prāte uṭhi mathurā calilā gaurahari

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; sei vipre — a ese brāhmaṇa; ātmasātha kari’ — aceptar como devoto Suyo; prāte uṭhi — levantándose por la mañana temprano; mathurā calilā — partió hacia Mathurā; gaurahari — Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a aquel brāhmaṇa como devoto Suyo. A la mañana siguiente, el Señor Se levantó muy temprano y partió hacia Mathurā.

Texto

sei tina saṅge cale, prabhu niṣedhila
dūra haite tina-jane ghare pāṭhāila

Palabra por palabra

sei tina — esos tres; saṅge — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; cale — van; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; niṣedhila — prohibió; dūra haite — desde una cierta distancia; tina-jane — a las tres personas; ghare — a casa; pāṭhāila — envió de regreso.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Mathurā, los tres devotos se dispusieron a ir con Él; pero el Señor les prohibió que Le acompañasen y, tras una cierta distancia, les pidió que volvieran a casa.

Texto

prabhura virahe tine ekatra miliyā
prabhu-guṇa gāna kare preme matta hañā

Palabra por palabra

prabhura virahe — debido a la separación del Señor; tine — los tres; ekatra — juntos; miliyā — reuniéndose; prabhu-guṇa — las trascendentales cualidades del Señor; gāna kare — cantan; preme — con amor; matta hañā — enloquecidos.

Traducción

Sintiendo separación del Señor, los tres solían reunirse y glorificar las santas cualidades del Señor. Así permanecían absortos en amor extático.

Texto

‘prayāge’ āsiyā prabhu kaila veṇī-snāna
‘mādhava’ dekhiyā preme kaila nṛtya-gāna

Palabra por palabra

prayāge — a Prayāga; āsiyā — al llegar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila — hizo; veṇī-snāna — bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamunā; mādhava — la Deidad predominante del lugar, Veṇī Mādhava; dekhiyā — al ver; preme — con amor extático; kaila — realizó; nṛtya-gāna — danza y canto.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a Prayāga, donde Se bañó en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Después visitó el templo de Veṇī Mādhava, donde cantó y danzó lleno de amor extático.

Significado

La ciudad de Prayāga está a unos kilómetros de Allahabad. Recibe su nombre, Prayāga, debido a los sacrificios que en ella se celebraron con éxito. Prakṛṣṭo yāgo yāga-phalaṁ yasmāt. Ciertamente, quien celebra sacrificios en Prayāga obtiene sin dificultad resultados inmediatos. Prayāga se llama también Tīrtharāja, el rey de todos los lugares de peregrinaje. Ese lugar sagrado está situado en la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā. Cada año se celebra allí una gran feria conocida con el nombre de Māgha-melā, y cada doce años se celebra, además, una Kumbha-melā. Mucha gente va allí a bañarse todos los años. Durante la Māgha-melā, acuden los habitantes de la región, pero durante la Kumbha-melā va gente de toda la India a vivir allí y a bañarse en el Ganges y en el Yamunā. Todo el que asiste siente de inmediato la influencia espiritual del lugar. Hace quinientos años, el emperador Akbar construyó allí una fortaleza; cerca de esa fortaleza hay un lugar conocido con el nombre de Triveṇī. Al otro lado de Prayāga hay un antiguo emplazamiento conocido con el nombre de Pratiṣṭhāna-pura. Es muy conocido también con el nombre de Jhuṅsi, y en él viven muchas personas santas, de modo que, desde el punto de vista espiritual, es un lugar muy atractivo.

Texto

yamunā dekhiyā preme paḍe jhāṅpa diyā
āste-vyaste bhaṭṭācārya uṭhāya dhariyā

Palabra por palabra

yamunā — el río Yamunā; dekhiyā — al ver; preme — con amor extático; paḍe — cae; jhāṅpa diyā — saltando; āste-vyaste — a toda prisa; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; uṭhāya — saca; dhariyā — sujetando.

Traducción

Tan pronto como vio el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se tiró al agua. Balabhadra Bhaṭṭācārya sujetó al Señor rápidamente, y Le sacó de nuevo con mucho cuidado.

Texto

ei-mata tina-dina prayāge rahilā
kṛṣṇa-nāma-prema diyā loka nistārilā

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; tina-dina — durante tres días; prayāge — en Prayāga; rahilā — permaneció; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; prema — y el amor extático; diyā — entregando; loka nistārilā — liberó a la gente.

Traducción

El Señor pasó tres días en Prayāga, donde entregó el santo nombre de Kṛṣṇa y el amor extático. De ese modo, liberó a mucha gente.

Texto

‘mathurā’ calite pathe yathā rahi’ yāya
kṛṣṇa-nāma-prema diyā lokere nācāya

Palabra por palabra

mathurā — a Mathurā; calite — al ir; pathe — en el camino; yathā — allí donde; rahi’ — quedándose; yāya — va; kṛṣṇa-nāma-prema — el santo nombre de Kṛṣṇa y Su amor extático; diyā — entregando; lokere nācāya — hizo danzar a la gente.

Traducción

Camino de Mathurā, el Señor entregó el santo nombre de Kṛṣṇa y el amor extático por Kṛṣṇa en todos los lugares en que se detuvo a descansar. Así hizo danzar a la gente.

Texto

pūrve yena ‘dakṣiṇa’ yāite loka nistārilā
‘paścima’-deśe taiche saba ‘vaiṣṇava’ karilā

Palabra por palabra

pūrve — en el pasado; yena — como; dakṣiṇa — el sur de la India; yāite — al ir a; loka — la gente; nistārilā — Él liberó; paścima-deśe — en los países occidentales; taiche — de manera similar; saba — a todos; vaiṣṇava — devotos; karilā — hizo.

Traducción

Durante Su viaje por el sur de la India, el Señor había liberado a mucha gente; del mismo modo, cuando viajó por la parte occidental, también convirtió a mucha gente al vaiṣṇavismo.

Significado

En el pasado, durante Sus viajes por el sur y el oeste de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió a mucha gente. De forma similar, en la actualidad el movimiento Hare Kṛṣṇa está liberando a los habitantes del mundo occidental donde los devotos cantan los santos nombres. Todo ello sucede por la misericordia del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu predijo que liberaría a la gente en todas las ciudades y en todos los pueblos del mundo, dándoles la oportunidad de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

pathe yāhāṅ yāhāṅ haya yamunā-darśana
tāhāṅ jhāṅpa diyā paḍe preme acetana

Palabra por palabra

pathe — en el camino; yāhāṅ yāhāṅ — allí donde; haya — hay; yamunā-darśana — encuentro con el río Yamunā; tāhāṅ — allí; jhāṅpa diyā paḍe — salta y cae; preme acetana — inconsciente por el éxtasis del amor.

Traducción

En el camino a Mathurā, el Señor Se encontró varias veces cerca del río Yamunā. El Señor, tan pronto como veía el Yamunā, Se tiraba al agua. En el agua, el éxtasis del amor por Kṛṣṇa Le hacía perder el conocimiento.

Texto

mathurā-nikaṭe āilā — mathurā dekhiyā
daṇḍavat hañā paḍe premāviṣṭa hañā

Palabra por palabra

mathurā-nikaṭe — cerca de Mathurā; āilā — llegó; mathurā dekhiyā — al ver la ciudad de Mathurā; daṇḍavat hañā — ofreciendo reverencias; paḍe — Se postra; prema-āviṣṭa hañā — con gran éxtasis de amor.

Traducción

Cuando, finalmente, vio a lo lejos la ciudad de Mathurā, Se postró de inmediato en el suelo y ofreció reverencias con gran amor extático.

Texto

mathurā āsiyā kailā ‘viśrānti-tīrthe’ snāna
‘janma-sthāne’ ‘keśava’ dekhi’ karilā praṇāma

Palabra por palabra

mathurā āsiyā — tras entrar en Mathurā; kailā — hizo; viśrānti-tīrthe — en Viśrāma-ghāṭa, un lugar para bañarse; snāna — baño; janma-sthāne — en el lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa; keśava — a la Deidad llamada Keśava; dekhi’ — al ver; karilā praṇāma — ofreció respetuosas reverencias.

Traducción

Una vez en Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en Viśrāma-ghāṭa. A continuación visitó el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa y vio la Deidad de Keśavajī, a la que ofreció respetuosas reverencias.

Significado

En la actualidad se han hecho grandes mejoras en el templo de Keśavajī. En el pasado, el emperador Aurangzeb atacó el Keśavajī-mandira y construyó en el lugar una mezquita tan grande que, comparado con ella, el templo era insignificante. Pero, con la ayuda de muchos ricos maḍwārīs, se han hecho mejoras y se está construyendo allí un enorme templo, de manera que, en comparación con él, la gran mezquita se ve disminuida. En el lugar se han hecho muchos descubrimientos arqueológicos, y en el extranjero son muchas las personas que empiezan a valorar debidamente el lugar del nacimiento de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa atrae a muchos extranjeros al templo de Keśavajī; a partir de ahora, también se sentirán atraídos por el templo de Kṛṣṇa-Balarāma, en Vṛndāvana.

Texto

premānande nāce, gāya, saghana huṅkāra
prabhura premāveśa dekhi’ loke camatkāra

Palabra por palabra

prema-ānande — con amor extático; nāce — danza; gāya — canta; saghana — repetidas veces; huṅkāra — vibraciones sonoras tumultuosas; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āveśa — amor extático; dekhi’ — al ver; loke — toda la gente; camatkāra — asombrada.

Traducción

Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando, danzando y emitiendo unos sonidos muy fuertes, toda la gente estaba asombrada de ver Su amor extático.

Texto

eka-vipra paḍe prabhura caraṇa dhariyā
prabhu-saṅge nṛtya kare premāviṣṭa hañā

Palabra por palabra

eka-vipra — un brāhmaṇa; paḍe — se postra; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa dhariyā — tomando los pies de loto; prabhu-saṅge — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; nṛtya kare — danza; prema-āviṣṭa hañā — absorto en amor extático.

Traducción

Un brāhmaṇa se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después, lleno de amor extático, danzó con Él.

Texto

duṅhe preme nṛtya kari’ kare kolākuli
hari kṛṣṇa kaha duṅhe bale bāhu tuli’

Palabra por palabra

duṅhe — ambos; preme — con amor extático; nṛtya kari’ — danzando; kare — hacen; kolākuli — abrazar; hari — el santo nombre de Hari; kṛṣṇa — el santo nombre de Kṛṣṇa; kaha — seguid cantando; duṅhe — ambos; bale — dicen; bāhu tuli’ — levantando los brazos.

Traducción

Ambos danzaron llenos de amor extático y se abrazaron el uno al otro. Levantando los brazos, decían: «¡Cantad los santos nombres de Hari y Kṛṣṇa!».

Texto

loka ‘hari’ ‘hari’ bale, kolāhala haila
‘keśava’-sevaka prabhuke mālā parāila

Palabra por palabra

loka — toda la gente; hari hari bale — empezaron a cantar los santos nombres, «¡Hari! ¡Hari!»; kolāhala haila — se levantó un gran tumulto; keśava-sevaka — el sacerdote que servía al Señor Keśava; prabhuke — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; mālā parāila — ofreció un collar de flores.

Traducción

Toda la gente empezó entonces a cantar «¡Hari! Hari!», y se levantó un gran tumulto. El sacerdote que servía al Señor Keśava ofreció un collar de flores a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

loke kahe prabhu dekhi’ hañā vismaya
aiche hena prema ‘laukika’ kabhu naya

Palabra por palabra

loke kahe — la gente decía; prabhu — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — al ver; hañā vismaya — completamente maravillados; aiche — este; hena — semejante; prema — amor por Dios; laukika — corriente; kabhu naya — nunca es.

Traducción

Viendo a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantar y danzar, la gente estaba completamente maravillada. Todos decían: «Ese amor trascendental no es cosa corriente».

Texto

yāṅhāra darśane loke preme matta hañā
hāse, kānde, nāce, gāya, kṛṣṇa-nāma lañā

Palabra por palabra

yāṅhāra darśane — por ver a quien; loke — la gente; preme — de amor; matta hañā — enloqueciendo; hāse — ríen; kānde — lloran; nāce — danzan; gāya — cantan; kṛṣṇa-nāma lañā — aceptando el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

La gente decía: «Sólo con ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos enloquecen de amor por Kṛṣṇa. En verdad, todos ríen, lloran, cantan y aceptan el santo nombre de Kṛṣṇa.

Texto

sarvathā-niścita — iṅho kṛṣṇa-avatāra
mathurā āilā lokera karite nistāra

Palabra por palabra

sarvathā — en todo aspecto; niścita — identificado; iṅho — Él; kṛṣṇa-avatāra — encarnación del Señor Kṛṣṇa; mathurā āilā — ha venido a Mathurā; lokera — de la gente; karite — para hacer; nistāra — liberación.

Traducción

«Ciertamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu es, en todo aspecto, la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Ahora ha venido a Mathurā para liberar a todos.»

Texto

tabe mahāprabhu sei brāhmaṇe lañā
tāṅhāre puchilā kichu nibhṛte vasiyā

Palabra por palabra

tabe — después de eso; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei — a ese; brāhmaṇebrāhmaṇa; lañā — llevar; tāṅhāre — a él; puchilā — preguntó; kichu — algo; nibhṛte vasiyā — sentados en un lugar solitario.

Traducción

Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó aparte al brāhmaṇa. Sentados en un lugar solitario, el Señor le hizo preguntas.

Texto

‘ārya, sarala, tumi — vṛddha brāhmaṇa
kāhāṅ haite pāile tumi ei prema-dhana?’

Palabra por palabra

ārya — avanzado en el servicio devocional; sarala — sencillo; tumi — tú; vṛddha brāhmaṇabrāhmaṇa mayor; kāhāṅ haite — de dónde; pāile tumi — has obtenido; ei — esta; prema-dhana — opulencia trascendental del amor extático.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú eres un brāhmaṇa mayor, sincero y avanzado en la vida espiritual. ¿De dónde has obtenido esa opulencia trascendental del amor extático por Kṛṣṇa?».

Texto

vipra kahe, — ‘śrīpāda śrī-mādhavendra-purī
bhramite bhramite āilā mathurā-nagarī

Palabra por palabra

vipra kahe — el brāhmaṇa dijo; śrīpāda — Su Santidad; śrī-mādhavendra-purī — Śrī Mādhavendra Purī; bhramite bhramite — mientras viajaba; āilā — vino; mathurā-nagarī — a la ciudad de Mathurā.

Traducción

El brāhmaṇa contestó: «Estando de viaje, Su Santidad Śrīla Mādhavendra Purī vino a la ciudad de Mathurā.

Texto

kṛpā kari’ teṅho mora nilaye āilā
more śiṣya kari’ mora hāte ‘bhikṣā’ kailā

Palabra por palabra

kṛpā kari’ — por su misericordia sin causa; teṅho — él; mora nilaye — a mi humilde morada; āilā — vino; more — a mí; śiṣya kari’ — aceptando como discípulo suyo; mora hāte — de mi mano; bhikṣā kailā — aceptó un almuerzo.

Traducción

«Durante su estancia en Mathurā, Śrīpāda Mādhavendra Purī visitó mi casa y me aceptó como discípulo. Incluso almorzó en mi casa.

Texto

gopāla prakaṭa kari’ sevā kaila ‘mahāśaya’
adyāpiha tāṅhāra sevā ‘govardhane’ haya

Palabra por palabra

gopāla — la Deidad de Gopāla; prakaṭa kari’ — tras instalar; sevā — servicio; kaila — hizo; mahāśaya — esa gran personalidad; adyāpiha — aún ahora; tāṅhāra — de esa Deidad de Gopāla; sevā — el servicio; govardhane — en la colina Govardhana; haya — se lleva a cabo.

Traducción

«Tras instalar la Deidad de Gopāla, Śrīla Mādhavendra Purī Le ofreció servicio. Esa misma Deidad se adora todavía en la colina Govardhana.»

Texto

śuni’ prabhu kaila tāṅra caraṇa vandana
bhaya pāñā prabhu-pāya paḍilā brāhmaṇa

Palabra por palabra

śuni’ — al escuchar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila — hizo; tāṅra — de él; caraṇa vandana — adorar los pies; bhaya pāñā — asustado; prabhu-pāya — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; paḍilā — se postró; brāhmaṇa — el brāhmaṇa.

Traducción

Al escuchar la relación del brāhmaṇa con Mādhavendra Purī, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente ofreció reverencias a sus pies. El brāhmaṇa, asustado, se postró también a los pies de loto del Señor.

Texto

prabhu kahe, — “tumi ‘guru’, āmi ‘śiṣya’-prāya
‘guru’ hañā ‘śiṣye’ namaskāra nā yuyaya

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tumi — tú; guru — Mi maestro espiritual; āmi — Yo; śiṣya-prāya — como tu discípulo; guru hañā — siendo el maestro espiritual; śiṣye — al discípulo; namaskāra — reverencias; yuyāya — no es adecuado.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú estás al nivel de Mi maestro espiritual, y Yo soy tu discípulo. Como tú eres Mi maestro espiritual, no es adecuado que Me ofrezcas reverencias».

Texto

śuniyā vismita vipra kahe bhaya pāñā
aiche bāt kaha kene sannyāsī hañā

Palabra por palabra

śuniyā — al escuchar; vismita — asombrado; vipra — el brāhmaṇa; kahe — dijo; bhaya pāñā — asustado; aiche bāt — semejante afirmación; kaha — Tú dices; kene — por qué; sannyāsī hañā — aunque Tú eres un sannyāsī.

Traducción

Al escuchar esto, el brāhmaṇa se asustó. Entonces dijo: «¿Por qué hablas así? Tú eres un sannyāsī.

Texto

kintu tomāra prema dekhi’ mane anumāni
mādhavendra-purīra ‘sambandha’ dhara — jāni

Palabra por palabra

kintu — aun así; tomāra prema — Tu amor extático; dekhi’ — después de ver; mane — en mi mente; anumāni — yo imagino; mādhavendra-purīra — de Śrī Mādhavendra Purī; sambandha — relación; dhara — Tú tienes; jāni — yo puedo entender.

Traducción

«Al ver Tu amor extático, puedo imaginar que debes de tener alguna relación con Mādhavendra Purī. Eso es lo que entiendo.

Texto

kṛṣṇa-premā tāṅhā, yāṅhā tāṅhāra ‘sambandha’
tāhāṅ vinā ei premāra kāhāṅ nāhi gandha

Palabra por palabra

kṛṣṇa-premā — amor por Kṛṣṇa; tāṅhā — allí; yāṅhā — donde; tāṅhāra — suya; sambandha — relación; tāhāṅ vinā — sin él; ei premāra — de ese amor extático; kāhāṅ nāhi gandha — no hay posibilidad del más mínimo aroma.

Traducción

«Esa clase de amor extático sólo puede experimentarlo quien tiene una relación con Mādhavendra Purī. Sin él, es imposible ni el más mínimo aroma de ese amor extático trascendental.»

Texto

tabe bhaṭṭācārya tāre ‘sambandha’ kahila
śuni’ ānandita vipra nācite lāgila

Palabra por palabra

tabe — entonces; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; tāre — al brāhmaṇa; sambandha kahila — explicó la relación; śuni’ — al escuchar; ānandita — estando complacido; vipra — el brāhmaṇa; nācite lāgila — se puso a danzar.

Traducción

Balabhadra Bhaṭṭācārya explicó entonces la relación entre Mādhavendra Purī y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al escuchar esto, el brāhmaṇa se sintió muy complacido y se puso a danzar.

Texto

tabe vipra prabhure lañā āilā nija-ghare
āpana-icchāya prabhura nānā sevā kare

Palabra por palabra

tabe — a continuación; vipra — el brāhmaṇa; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā — llevando; āilā — regresó; nija-ghare — a su casa; āpana-icchāya — por su propia voluntad; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nānā — varios; sevā — servicios; kare — ofreció.

Traducción

El brāhmaṇa llevó entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su casa, y, por su propia voluntad, ofreció diversos servicios al Señor.

Texto

bhikṣā lāgi’ bhaṭṭācārye karāilā randhana
tabe mahāprabhu hāsi’ balilā vacana

Palabra por palabra

bhikṣā lāgi’ — para almorzar; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; karāilā randhana — hizo cocinar; tabe — en ese momento; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi’ — sonriendo; balilā vacana — dijo estas palabras.

Traducción

El brāhmaṇa pidió a Balabhadra Bhaṭṭācārya que cocinase el almuerzo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En ese momento, el Señor, sonriendo, dijo lo siguiente.

Texto

“purī-gosāñi tomāra ghare karyāchena bhikṣā
more tumi bhikṣā deha, — ei mora ‘śikṣā’ ”

Palabra por palabra

purī-gosāñi — Mādhavendra Purī; tomāra ghare — en tu casa; karyāchena bhikṣā — ha comido; more — para Mí; tumi bhikṣā deha — es mejor que cocines tú; ei — ésa; mora śikṣā — Mi instrucción.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En tu casa ha comido Mādhavendra Purī. Por eso, puedes cocinar tú y darme lo que cocines. Ésa es Mi instrucción».

Texto

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

Palabra por palabra

yat yat — como quiera que; ācarati — se comporta; śreṣṭhaḥ — el mejor hombre; tat tat — eso; eva — ciertamente; itaraḥ — los que son inferiores; janaḥ — hombres; saḥ — él; yat — la que; pramāṇam — norma; kurute — muestra; lokaḥ — la gente; tat — eso; anuvartate — sigue.

Traducción

«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue.»

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (3.21).

Texto

yadyapi ‘sanoḍiyā’ haya seita brāhmaṇa
sanoḍiyā-ghare sannyāsī nā kare bhojana

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; sanoḍiyā — un sacerdote de la comunidad sanoḍiyā; haya — era; seita — ese; brāhmaṇabrāhmaṇa; sanoḍiyā-ghare — en casa de un sanoḍiyā (orfebre); sannyāsī — una persona en la orden de vida de renuncia; kare bhojana — no acepta comida.

Traducción

El brāhmaṇa pertenecía a la comunidad sanoḍiyā de brāhmaṇas. Un sannyāsī no aceptaría comida de esa clase de brāhmaṇas.

Significado

Los vaiśyas del noroeste de la India se dividen en varios grupos. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura indica la siguiente división: āgarwālās, kālawāras y sānwāḍas. De entre ellos, los āgarwālās se dice que son vaiśyas de primera clase, mientras que a los kālawāras y sānwāḍas se les considera inferiores debido a que sus ocupaciones son más degradantes. Generalmente, los kālawāras toman vino y otras sustancias embriagantes. Aunque son vaiśyas, se les considera de clase inferior. Los sacerdotes que guían a los kālawāras y a los sānwāḍas reciben el nombre de brāhmaṇas sanoḍiyās. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que, en Bengala, la palabra sānwāḍa significa suvarṇa-vaṇik. La comunidad suvarṇa-vaṇik de Bengala, que se considera una clase inferior, tiene también sus sacerdotes. Hay poca diferencia entre los sānwāḍa y los suvarṇa-vaṇiks. Los suvarṇa-vaṇiks, por lo general, son banqueros que comercian con oro y plata. En la parte occidental de la India, los āgarwālās se dedican también a la banca. Ésa es la ocupación original de la comunidad suvarṇa-vaṇik o āgarwāla. Históricamente, los āgarwālas vinieron del interior del país, de la región de Ayodha, y la comunidad suvarṇa-vaṇik también vino de Ayodha. De modo que parece ser que los suvarṇa-vaṇiks y los āgarwālās pertenecen a la misma comunidad. Los brāhmaṇas sanoḍiyās eran guías de los kālawāras y sānwāḍas. Por eso se les considera brāhmaṇas de clase más baja, y a los sannyāsīs no se les permite aceptar limosnas o comida de ellos. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, aceptó el almuerzo cocinado por un brāhmaṇa sanoḍiyā por el hecho de que pertenecía a la comunidad de Mādhavendra Purī. Śrīla Mādhavendra Purī era el maestro espiritual de Īśvara Purī, que era el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, las relaciones espirituales se establecen en el plano espiritual, sin consideraciones de inferioridad o superioridad material.

Texto

tathāpi purī dekhi’ tāṅra ‘vaiṣṇava’-ācāra
‘śiṣya’ kari’ tāṅra bhikṣā kaila aṅgīkāra

Palabra por palabra

tathāpi — aun así; purī — Mādhavendra Purī; dekhi’ — al ver; tāṅra — del brāhmaṇa; vaiṣṇava-ācāra — comportamiento de un vaiṣṇava; śiṣya kari’ — aceptándole como discípulo; tāṅra bhikṣā — alimento ofrecido por él; kaila aṅgīkāra — aceptó.

Traducción

Aunque el brāhmaṇa pertenecía a la comunidad sanoḍiyā, Śrīla Mādhavendra Purī vio que se comportaba como un vaiṣṇava, y por ello le aceptó como discípulo. Mādhavendra Purī aceptó también los alimentos que cocinaba.

Texto

mahāprabhu tāṅre yadi ‘bhikṣā’ māgila
dainya kari’ sei vipra kahite lāgila

Palabra por palabra

mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — de él; yadi — cuando; bhikṣā māgila — pidió la comida; dainya kari’ — por humildad; sei vipra — el brāhmaṇa; kahite lāgila — dijo.

Traducción

Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de muy buena gana, pidió al brāhmaṇa que cocinara; llevado por su natural humildad, el brāhmaṇa dijo lo siguiente.

Texto

tomāre ‘bhikṣā’ diba — baḍa bhāgya se āmāra
tumi — īśvara, nāhi tomāra vidhi-vyavahāra

Palabra por palabra

tomāre — a Ti; bhikṣā diba — voy a ofrecer comida; baḍa bhāgya — gran fortuna; se — eso; āmāra — mía; tumi — Tú; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; nāhi — no hay; tomāra — de Ti; vidhi-vyavahāra — comportamiento regulativo.

Traducción

«Soy muy afortunado de poderte ofrecer comida. Tú eres el Señor Supremo y estás en la posición trascendental, de modo que no estás sujeto a ninguna restricción.

Texto

‘mūrkha’-loka karibeka tomāra nindana
sahite nā pārimu sei ‘duṣṭe’ra vacana

Palabra por palabra

mūrkha-loka — los necios; karibeka — harán; tomāra nindana — blasfemar contra Ti; sahite pārimu — yo no voy a poder tolerar; sei — esas; duṣṭera vacana — palabras de personas malvadas.

Traducción

«Los necios blasfemarán contra Ti, pero yo no voy a tolerar las palabras de esos malvados.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que el brāhmaṇa, pese a no pertenecer a una comunidad superior, reprendía sin temor a los supuestos brāhmaṇas de casta, pues estaba situado en el plano del servicio devocional puro. Hay gente que no ve bien que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptara a un vaiṣṇava que pertenecía a una casta inferior. Esa gente no entiende que el mahā-prasādam es trascendental, y por ello en este verso se les califica de mūrkhas (necios) y duṣṭas (malvados). El devoto puro tiene el poder de desafiar a esos miembros de las clases altas, y sus valientes afirmaciones no deben considerarse orgullosas ni vanidosas. Por el contrario, debe considerársele muy franco y honesto. A una persona así no le gusta adular a los brāhmaṇas de clase alta que pertenecen a la comunidad no vaiṣṇava.

Texto

prabhu kahe, — śruti, smṛti, yata ṛṣi-gaṇa
sabe ‘eka’-mata nahe, bhinna bhinna dharma

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; śruti — los Vedas; smṛti — los Purāṇas; yata — todos; ṛṣi-gaṇa — los grandes sabios; sabe — todos ellos; eka-mata nahe — no están de acuerdo; bhinna bhinna dharma — principios religiosos de distintos niveles.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Los Vedas, los Purāṇas y los grandes sabios eruditos no siempre están de acuerdo entre sí. Es por eso que hay distintos principios religiosos.

Significado

Hasta que no se llega a la Verdad Absoluta, no hay posibilidad de acuerdo. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam: Los grandes eruditos y sabios no son reconocidos como tales si no manifiestan una opinión distinta a los demás eruditos y sabios. En el plano material, no hay posibilidad de acuerdo; por eso hay distintos tipos de sistemas religiosos. Pero la Verdad Absoluta es una, y, cuando nos situamos en la Verdad Absoluta, todo desacuerdo desaparece. En ese plano absoluto se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. En el plano absoluto, la Deidad adorable es una, y el proceso de adoración también es uno. Ese proceso es el bhakti.

Si en el mundo hay muchas religiones distintas, es porque no todas están en el plano absoluto del servicio devocional. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. La palabra ekam significa «uno», Kṛṣṇa. En ese plano, ya no hay distintos sistemas religiosos. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2): dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra. En el plano material, los sistemas religiosos son diferentes. El Śrīmad-Bhāgavatam los califica desde su mismo comienzo de dharmaḥ kaitavaḥ, religiones engañosas. Ninguna de esas religiones es realmente auténtica. El auténtico sistema religioso es el que nos capacita para ser amantes de la Suprema Personalidad de Dios. En palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

«La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso del Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido».

En ese plano, no existe otra cosa que el servicio del Señor. La unidad y el acuerdo en los principios pueden darse cuando no existen motivaciones personales. Como cada quien tiene un cuerpo y una mente distintos, se necesitan distintos tipos de religión. Pero, cuando nos situamos en el plano espiritual, las diferencias basadas en el cuerpo y la mente dejan de existir. Por consiguiente, en el plano absoluto hay unidad en la religión.

Texto

dharma-sthāpana-hetu sādhura vyavahāra
purī-gosāñira ye ācaraṇa, sei dharma sāra

Palabra por palabra

dharma-sthāpana-hetu — para establecer los principios de la religión; sādhura vyavahāra — el comportamiento de un devoto; purī-gosāñira — de Mādhavendra Purī; ye ācaraṇa — el comportamiento; sei — eso; dharma sāra — la esencia de toda religión.

Traducción

«El comportamiento del devoto establece el verdadero propósito de los principios religiosos. El comportamiento de Mādhavendra Purī Gosvāmī es la esencia de esos principios religiosos.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ofrece el siguiente comentario de este pasaje. El sādhu, la persona honesta, recibe el nombre de mahājana o mahātmā. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa describe al mahātmā con las siguientes palabras:

mahātmānas tu māṁ pārthadaivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable» (Bg. 9.13).

En el mundo material, los practicantes de las diversas religiones entienden la palabra mahātmā de maneras distintas. También las personas mundanas presentan sus diversos puntos de vista. El alma condicionada ocupada en complacer los sentidos reconoce al mahājana en función de la proporción de complacencia sensorial que ofrece. Por ejemplo, un hombre de negocios puede considerar mahājana a determinado banquero, y los karmīs que desean el disfrute material pueden considerar mahājanas a filósofos como Jaimini. Hay muchos yogīs que aspiran a controlar los sentidos; para ellos, Patañjali Ṛṣi es un mahājana. Para los jñānīs, son mahājanas Kapila el ateo, Vasiṣṭha, Durvāsā, Dattātreya y otros filósofos impersonalistas. Los demonios consideran mahājanas a Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y su hijo Meghanāda, Jarāsandha, etc. Para los antropólogos materialistas que especulan con la evolución del cuerpo, una persona como Darwin es un mahājana. Los científicos que están confundidos por la energía externa de Kṛṣṇa no tienen ninguna relación con la Suprema Personalidad de Dios, pero, aun así, hay quien les acepta como mahājanas. Del mismo modo, a veces son considerados mahājanas los filósofos, historiadores, literatos, oradores y líderes políticos y sociales. Esos mahājanas reciben el respeto de cierta clase de hombres de quienes el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19) dice:

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto

jātu nāma gadāgrajaḥ

«Personas que son como perros, cerdos, camellos y asnos alaban a los hombres que nunca escuchan los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libera de todo mal».

Así, en el plano material, líderes que son como animales son adorados por animales. A veces, los médicos, los psiquiatras y los asistentes sociales tratan de aliviar el dolor del cuerpo, el sufrimiento y el miedo, pero carecen de conocimiento acerca de la identidad espiritual y no tienen relación con Dios. Aun así, quienes se hallan bajo la influencia de la ilusión, les consideran mahājanas. Personas que se engañan a sí mismas, a veces aceptan líderes o maestros espirituales de una orden sacerdotal nombrada oficialmente conforme a los códigos de la vida material. De ese modo, son engañados por el sacerdocio oficial. La gente a veces acepta como mahajānas a aquellos que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha calificado de ḍhaṅga-vipras (brāhmaṇas impostores). Esos impostores imitan las características de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, y de hecho envidian a Haridāsa Ṭhākura, el cual sí era un mahājana. Hacen grandes esfuerzos artificiales, anunciándose como grandes devotos del Señor o como místicos hipnotizadores conocedores del arte de la brujería, el hipnotismo y los milagros. A veces, la gente considera mahājanas a demonios como Pūtanā, Tṛṇāvarta, Vatsa, Baka, Aghāsura, Dhenuka, Kālīya y Pralamba. Hay gente que acepta a los imitadores y adversarios de la Suprema Personalidad de Dios, como Pauṇḍraka, Śṛgāla Vāsudeva, el maestro espiritual de los demonios (Śukrācārya), o a ateos como Cārvāka, el rey Vena, Sugata y Arhat. La gente que considera mahājanas a esos imitadores no tiene fe en que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de ello, aceptan a engañadores ateos que se presentan como encarnaciones de Dios y que engañan con juegos de palabras a los tontos que se encuentran en el mundo material. Infinidad de sinvergüenzas de esa calaña son considerados mahājanas.

Quienes carecen de servicio devocional, a veces confunden con mahājanas a personas con motivaciones mundanas. La única motivación debe ser el kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional del Señor. A veces son considerados mahājanas los trabajadores fruitivos, los áridos filósofos, los no devotos, los yogīs místicos y las personas apegadas a la opulencia material, las mujeres y el dinero. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.25), dice lo siguiente acerca de esos mahājanas no autorizados:

prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano ’yaṁ
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ
vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

En el mundo material, los necios que no conocen el valor del servicio devocional aceptan como mahājanas a karmīs (trabajadores fruitivos). La inteligencia mundana y los métodos de especulación mental de esos necios se hallan bajo el control de la tres modalidades de la naturaleza material. Por consiguiente, no pueden entender el servicio devocional puro. Se sienten atraídos por las actividades materiales, y se convierten en adoradores de la naturaleza material. Así pues, se les conoce como trabajadores fruitivos. Incluso se enredan en actividades materiales simulando que son actividades espirituales. La Bhagavad-gītā define a esas personas con la palabra veda-vāda-ratāḥ. Aunque no entienden el verdadero objetivo de los Vedas, se consideran a sí mismos autoridades védicas. Las personas versadas en el conocimiento védico deben saber que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15).

En el mundo material, una persona puede ser famosa como karma-vīra, es decir, por tener éxito en las actividades fruitivas, o puede alcanzar un gran éxito en la práctica de deberes religiosos; también puede ser reconocido como héroe de la especulación mental (jñāna-vīra), o puede ser un renunciante muy famoso. En todo caso, en relación con esto el Śrīmad-Bhāgavatam (3.23.56) ofrece la siguiente opinión:

neha yat karma dharmāyana virāgāya kalpate
na tīrtha-pada-sevāyai
jīvann api mṛto hi saḥ

«Cualquier persona cuyo trabajo no tenga como finalidad elevarla a la vida religiosa, cualquier persona cuya ejecución de rituales religiosos no la eleve a la renunciación, y cualquier persona cuya renunciación no la lleve al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, debe considerarse que está muerta, aunque respire».

La conclusión es que las actividades piadosas, las actividades fruitivas, los principios religiosos y la renunciación deben, en última instancia, llevar al servicio devocional. Hay distintas clases de procesos para ofrecer servicio. Se puede servir al país, a la gente y a la sociedad, al sistema de varṇāśrama-dharma, a los enfermos, a los pobres, a los ricos, a las mujeres, a los semidioses, etc. Todos esos servicios entran en la categoría de complacencia de los sentidos, de disfrute en el mundo material. Es una gran desgracia que la gente se sienta en mayor o menor medida atraída por esas actividades materiales y que los líderes de esas actividades sean considerados mahājanas, grandes líderes ideales. En realidad, lo único que hacen es desencaminar a la gente, pero el hombre común no puede entender cómo le están desencaminando.

Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya: «Debemos aceptar como guía las palabras de los sādhus, los śāstras y el guru». Un sādhu es una gran personalidad como Śrī Caitanya Mahāprabhu, los śāstras son los mandamientos de las Escrituras reveladas, y el guru, el maestro espiritual, es quien nos confirma los mandamientos de las Escrituras. Estos tres factores constituyen el verdadero camino que las grandes personalidades (mahājanas) nos han marcado para que avancemos realmente en la vida (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ).

Una persona cubierta por la ilusión no puede entender las cosas correctamente; por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: dharma-sthāpana-hetu sādhura vyavahāra: «El comportamiento del devoto es el criterio para todo otro comportamiento». El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió los principios devocionales y enseñó a otros a seguirlos. Purī-gosāñira ye ācaraṇa, sei dharma sāra. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió personalmente el comportamiento de Mādhavendra Purī y aconsejó a otros que siguiesen sus principios. Por desgracia, la gente permanece atraída por el cuerpo material desde tiempo inmemorial.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

«El ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como un asno o una vaca» (Bhāg. 10.84.13). Quienes aceptan la lógica de gaḍdālikā-pravāha y siguen los pasos de los seudo mahājanas son arrastrados por las olas de māyā. Bhaktivinoda Ṭhākura, por ello, nos advierte:

miche māyāra vaśe,yāccha bhese’,
khāccha hābuḍubu, bhāi
jīva kṛṣṇa-dāsa,
e viśvāsa,
ka’rle ta’ āra duḥkha nāi

«No te dejes arrastrar por las olas de māyā. Sencillamente, entrégate a los pies de loto de Kṛṣṇa, y todas tus miserias terminarán». Aquellos que siguen las costumbres y el comportamiento social se olvidan de seguir la senda trazada por los mahājanas; de ese modo, son ofensores a los pies de loto de los mahājanas. A veces piensan que esos mahājanas son muy conservadores, o se crean sus propios mahājanas. De ese modo, ignoran los principios del sistema de paramparā. Eso es una gran desgracia para todos. Cuando alguien no sigue los pasos del verdadero mahājana, sus planes para alcanzar la felicidad acabarán por fracasar. Esto se explica con detalle en un pasaje posterior del Mādhya-līlā (25.55-56 y 58). Allí se dice:

parama kāraṇa īśvare keha nāhi māne
sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane
tāte chaya darśana haite ‘tattva’ nāhi jāni
‘mahājana’ yei kahe, sei ‘satya’ māni
śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra
tiṅho ye kahaye vastu, sei ‘tattva’ — sāra

La gente es tan desdichada que no acepta las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de ello, quieren contar con el respaldo de los supuestos mahājanas, de las supuestas autoridades. Tāte chaya darśana haite ‘tattva’ nahi jāni: Siguiendo a los especuladores, no podremos comprender la auténtica verdad. Tenemos que seguir los pasos de los mahājanas conforme a la sucesión discipular. Entonces, nuestro intento se verá coronado por el éxito. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇīamṛtera dhāra: «Todo lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu habla es un incesante flujo de néctar». Todo el que acepta que Sus palabras son la realidad, puede entender la esencia de la Verdad Absoluta.

Siguiendo la filosofía sāṅkhya o el sistema de yoga de Patañjali nadie puede llegar a comprender la Verdad Absoluta, pues ni los seguidores de la filosofía sāṅkhya ni los yogīs que siguen a Patañjali aceptan que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum). Las aspiraciones de esas personas no se ven nunca satisfechas; por ello, sucumben a la atracción de la energía externa. Los especuladores mentales pueden tener fama mundial como grandes autoridades, pero en realidad no lo son. Son esos líderes quienes son conservadores, y en absoluto liberales. Sin embargo, si predicamos esta filosofía, la gente piensa que los vaiṣṇavas son demasiado sectáreos. Śrī Mādhavendra Purī era un verdadero mahājana, pero la gente, falta de una buena guía, no puede distinguir lo real de lo irreal. Pero la persona que está despierta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa puede entender la verdadera senda de la religión trazada por el Señor y Sus devotos puros. Śrī Mādhavendra Purī era un verdadero mahājana, porque entendía correctamente la Verdad Absoluta y se comportó como un devoto puro durante toda su vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu aprobó el método de Śrī Mādhavendra Purī. Debido a ello, consideró al brāhmaṇa sanoḍiyā situado en el plano más elevado de la comprensión espiritual, aunque desde el punto de vista material se encontrase en un nivel inferior.

El Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20) explica que hay doce mahājanas: Brahmā, Nārada, Śambhu, los cuatro Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva y Yamarāja.

Para hacer una selección de los mahājanas de la Gaudīya-sampradāya, tenemos que seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Sus representantes. Su más inmediato representante es Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, y los siguientes representantes son los Seis Gosvāmīs: Śrī Rūpa, Śrī Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha. Un seguidor de Viṣṇu Svāmī fue Śrīdhara Svāmī, el más conocido comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam. También él era un mahājana. De forma similar, Caṇḍīdāsa, Vidyāpati y Jayadeva también fueron mahājanas. Ciertamente, quien trata de imitar a los mahājanas, para ser un maestro espiritual de imitación, está muy lejos de seguir los pasos de los mahājanas. A veces, la gente no puede entender realmente la forma en que un mahājana sigue a los demás mahājanas. De ese modo, cometen ofensas y caen del servicio devocional.

Texto

tarko ’pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ

Palabra por palabra

tarkaḥ — áridos argumentos; apratiṣṭhaḥ — no fijos; śrutayaḥVedas; vibhinnāḥ — que constan de diversas secciones; na — no; asau — ése; ṛṣiḥ — gran sabio; yasya — cuya; matam — opinión; na — no; bhinnam — separada; dharmasya — de los principios religiosos; tattvam — la verdad; nihitam — situada; guhāyām — en el corazón de la persona iluminada; mahā-janaḥ — predecesores autorrealizados; yena — senda por la cual; gataḥ — han actuado; saḥ — esa; panthāḥ — la senda pura y libre de mezclas.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas”».

Significado

Este verso fue hablado por Yudhiṣṭhira Mahārāja en el Mahābhārata, Vana-pārva (313.117).

Texto

tabe sei vipra prabhuke bhikṣā karāila
madhu-purīra loka saba prabhuke dekhite āila

Palabra por palabra

tabe — después de eso; sei vipra — ese brāhmaṇa; prabhuke — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhikṣā karāila — sirvió el almuerzo; madhu-purīra — de Mathurā; loka — la gente; saba — todos; prabhuke — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhite āila — fueron a ver.

Traducción

Tras esta conversación, el brāhmaṇa sirvió a Śrī Caitanya Mahāprabhu Su almuerzo. Todos los habitantes de Mathurā fueron entonces a ver al Señor.

Texto

lakṣa-saṅkhya loka āise, nāhika gaṇana
bāhira hañā prabhu dila daraśana

Palabra por palabra

lakṣa-saṅkhya — en cantidad de cientos de miles; loka āise — vino gente; nāhika gaṇana — no se puede contar; bāhira hañā — saliendo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dila daraśana — dio audiencia.

Traducción

Vinieron cientos de miles de personas, tantas que nadie podía contarlas. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió de la casa para dar audiencia a la gente.

Texto

bāhu tuli’ bale prabhu ‘hari-bola’-dhvani
preme matta nāce loka kari’ hari-dhvani

Palabra por palabra

bāhu tuli’ — levantando los brazos; bale — dice; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hari-bola-dhvani — la vibración sonora trascendental «Haribol»; preme — en éxtasis; matta — enloquecida; nāce — danza; loka — la gente; kari’ hari-dhvani — pronunciando el sonido trascendental «Hari».

Traducción

Cuando se formó aquella multitud, Śrī Caitanya Mahāprabhu levantó los brazos y dijo en voz muy alta: «¡Haribol!». La gente respondió al Señor y se llenó de éxtasis. Como si hubieran enloquecido, se pusieron a danzar y a pronunciar el sonido trascendental «¡Hari!».

Texto

yamunāra ‘cabbiśa ghāṭe’ prabhu kaila snāna
sei vipra prabhuke dekhāya tīrtha-sthāna

Palabra por palabra

yamunāra — del río Yamunā; cabbiśa ghāṭe — en los veinticuatro ghats, o lugares para bañarse; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila — hizo; snāna — baño; sei vipra — ese brāhmaṇa; prabhuke — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhāya — muestra; tīrtha-sthāna — los lugares sagrados de peregrinaje.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañó en los veinticuatro ghats que hay a lo largo de la orilla del Yamunā, y el brāhmaṇa Le mostró todos los lugares de peregrinaje.

Significado

Los veinticuatro ghats (lugares para bañarse) que hay a lo largo del Yamunā son: (1) Avimukta, (2) Adhirūḍha, (3) Guhya-tīrtha, (4) Prayāga-tīrtha, (5) Kanakhala-tīrtha, (6) Tinduka, (7) Sūrya-tīrtha, (8) Vaṭa-svāmī, (9) Dhruva-ghātā, (10) Ṛṣi-tīrtha, (11) Mokṣa-tīrtha, (12) Bodha-tīrtha, (13) Gokarṇa, (14) Kṛṣṇa-gaṅgā, (15) Vaikuṇṭha, (16) Asi-kuṇḍa, (17) Catuḥ-sāmudrika-kūpa, (18) Akrūra-tīrtha, (19) Yajñika-vipra-sthāna, (20) Kubjā-kūpa, (21) Raṅga-sthala, (22) Mañca-sthala, (23) Mallayuddha-sthāna, y (24) Daśāśvamedha.

Texto

svayambhu, viśrāma, dīrgha-viṣṇu, bhūteśvara
mahāvidyā, gokarṇādi dekhilā vistara

Palabra por palabra

svayambhu — Svayambhu; viśrāma — Viśrāma; dīrgha-viṣṇu — Dīrgha Viṣṇu; bhūteśvara — Bhūteśvara; mahāvidyā — Mahāvidyā; gokarṇa — Gokarṇa; ādi — y demás; dekhilā — vio; vistara — muchos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó Svayambhu, Viśrāma-ghāṭa, Dīrgha Viṣṇu, Bhūteśvara, Mahāvidyā, Gokarṇa y todos los demás lugares sagrados a orillas del Yamunā.

Texto

‘vana’ dekhibāre yadi prabhura mana haila
seita brāhmaṇe prabhu saṅgete la-ila

Palabra por palabra

vana — los bosques; dekhibāre — a ver; yadi — cuando; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mana — la mente; haila — era; sei ta — en verdad eso; brāhmaṇe — al brāhmaṇa; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; saṅgete la-ila — llevó consigo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu deseó ver los bosques de Vṛndāvana, llevó consigo al brāhmaṇa.

Texto

madhu-vana, tāla, kumuda, bahulā-vana gelā
tāhāṅ tāhāṅ snāna kari’ premāviṣṭa hailā

Palabra por palabra

madhu-vana — Madhuvana; tāla — Tālavana; kumuda — Kumudavana; bahulā-vana — Bahulāvana; gelā — Él visitó; tāhāṅ tāhāṅ — aquí y allí; snāna kari’ — bañándose; prema-āviṣṭa hailā — quedaba abrumado de amor extático.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó los diferentes bosques, entre ellos los de Madhuvana, Tālavana, Kumudavana y Bahulāvana. En todos los sitios que visitaba, Se bañaba lleno de amor extático.

Significado

La palabra vana significa «bosque». Vṛndāvana es el nombre que recibe el bosque donde Śrīmatī Vṛndādevī (Tulasīdevī) crece en abundancia. En realidad no es un bosque en el sentido de «lugar densamente poblado de vegetación verde» que normalmente se da al término. En Vṛndāvana hay doce de estos vanas. Unos están situados en la orilla oeste del Yamunā, y otros en la orilla oriental. Los bosques de la orilla oriental son Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana y Mahāvana. En la orilla oeste están Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana y Vṛndāvana. Ésos son los doce bosques de la zona de Vṛndāvana.

Texto

pathe gābhī-ghaṭā care prabhure dekhiyā
prabhuke beḍaya āsi’ huṅkāra kariyā

Palabra por palabra

pathe — en el camino; gābhī-ghaṭā — grupos de vacas; care — pastan; prabhure dekhiyā — al ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhuke beḍaya — ellas rodearon al Señor; āsi’ — viniendo; huṅ-kāra kariyā — emitiendo un fuerte sonido.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó por Vṛndāvana, los rebaños de vacas que estaban pastando Le vieron pasar y, de inmediato, Le rodearon, mugiendo en voz muy alta.

Texto

gābhī dekhi’ stabdha prabhu premera taraṅge
vātsalye gābhī prabhura cāṭe saba-aṅge

Palabra por palabra

gābhī dekhi’ — al ver a las vacas; stabdha — aturdido; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; premera taraṅge — en las olas del amor extático; vātsalye — por el gran afecto que sentían; gābhī — todas las vacas; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; cāṭe — lamieron; saba-aṅge — por todo el cuerpo.

Traducción

Al ver a las vacas acercársele, el Señor quedó aturdido de amor extático. Las vacas, entonces, Le lamieron el cuerpo debido al gran afecto que sentían por Él.

Texto

sustha hañā prabhu kare aṅga-kaṇḍūyana
prabhu-saṅge cale, nāhi chāḍe dhenu-gaṇa

Palabra por palabra

sustha hañā — tras recobrar la calma; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare — hace; aṅga — del cuerpo; kaṇḍūyana — rascar; prabhu-saṅge — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; cale — van; nāhi chāḍe — no abandonan; dhenu-gaṇa — todas las vacas.

Traducción

Tras recobrar la calma Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a acariciar a las vacas, que, sin poder abandonar Su compañía, iban con Él.

Texto

kaṣṭe-sṛṣṭye dhenu saba rākhila goyāla
prabhu-kaṇṭha-dhvani śuni’ āise mṛgī-pāla

Palabra por palabra

kaṣṭe-sṛṣṭye — con gran dificultad; dhenu — las vacas; saba — todas; rākhila — hicieron regresar; goyāla — los vaqueros; prabhu-kaṇṭha-dhvani — la musical voz de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śuni’ — al escuchar; āise — vinieron; mṛgī-pāla — manadas de ciervos.

Traducción

Los pastores de vacas pasaron grandes dificultades antes de conseguir que las vacas regresasen. Entonces, cuando el Señor cantó, todos los ciervos oyeron Su dulce voz y se acercaron a Él.

Texto

mṛga-mṛgī mukha dekhi’ prabhu-aṅga cāṭe
bhaya nāhi kare, saṅge yāya vāṭe-vāṭe

Palabra por palabra

mṛga-mṛgī — los ciervos y las ciervas; mukha dekhi’ — al ver Su cara; prabhu-aṅga cāṭe — se pusieron a lamer el cuerpo del Señor; bhaya nāhi kare — no tenían ningún miedo; saṅge yāya — van con Él; vāṭe-vāṭe — por todo el camino.

Traducción

Al ver la cara del Señor, los ciervos y los gamos se pusieron a lamerle el cuerpo. Sin sentir ningún miedo de Él, Le acompañaron por el camino.

Texto

śuka, pika, bhṛṅga prabhure dekhi’ ‘pañcama’ gāya
śikhi-gaṇa nṛtya kari’ prabhu-āge yāya

Palabra por palabra

śuka — los loros; pika — los cucos; bhṛṅga — los abejorros; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — al ver; pañcama — la quinta nota musical; gāya — cantan; śikhi-gaṇa — los pavos reales; nṛtya — danza; kari’ — haciendo; prabhu-āge — frente a Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāya — van.

Traducción

Los abejorros, los loros, el cuco y otras aves, cantaban la quinta nota en voz muy alta, y los pavos reales danzaban frente al Señor.

Texto

prabhu dekhi’ vṛndāvanera vṛkṣa-latā-gaṇe
aṅkura pulaka, madhu-aśru variṣaṇe

Palabra por palabra

prabhu — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — al ver; vṛndāvanera — de Vṛndāvana; vṛkṣa-latā-gaṇe — los árboles y enredaderas; aṅkura — los tallos; pulaka — llenos de júbilo; madhu-aśru — lágrimas en forma de miel; variṣaṇe — derraman.

Traducción

Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los árboles y las enredaderas de Vṛndāvana se llenaron de júbilo. Se les erizaron los tallos, y comenzaron a derramar lágrimas de éxtasis en forma de miel.

Texto

phula-phala bhari’ ḍāla paḍe prabhu-pāya
bandhu dekhi’ bandhu yena ‘bheṭa’ lañā yāya

Palabra por palabra

phula-phala bhari’ — cargadas con frutas y flores; ḍāla — las ramas; paḍe — se postran; prabhu-pāya — a los pies de loto del Señor; bandhu dekhi’ — viendo un amigo; bandhu — a otro amigo; yena — como si; bheṭa — un obsequio; lañā — tomando; yāya — va.

Traducción

Cargadas de frutas y flores, las ramas de los árboles y las enredaderas se postraban a los pies de loto del Señor y Le recibían con diversos obsequios, como si de un viejo amigo se tratase.

Texto

prabhu dekhi’ vṛndāvanera sthāvara-jaṅgama
ānandita — bandhu yena dekhe bandhu-gaṇa

Palabra por palabra

prabhu dekhi’ — al ver al Señor; vṛndāvanera — de Vṛndāvana; sthāvara-jaṅgama — todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; ānandita — llenas de júbilo; bandhu — a un amigo; yena — como si; dekhe — ven; bandhu-gaṇa — amigos.

Traducción

Así, todas las entidades vivientes móviles e inmóviles de Vṛndāvana se llenaron de júbilo al ver al Señor. Eran como viejos amigos que se sentían felices de volver a verse.

Texto

tā-sabāra prīti dekhi’ prabhu bhāvāveśe
sabā-sane krīḍā kare hañā tāra vaśe

Palabra por palabra

-sabāra — de todos ellos; prīti — el afecto; dekhi’ — al ver; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhāva-āveśe — con amor extático; sabā-sane — con todos ellos; krīḍā — jugar; kare — hace; hañā — estando; tāra — Suyo; vaśe — bajo el control.

Traducción

Al ver el afecto que Le mostraban, el Señor Se sintió conmovido de amor extático. Entonces Se puso a jugar con ellos como un amigo que juega con otro amigo. Así, por voluntad propia, Se dejó controlar por Sus amigos.

Texto

prati vṛkṣa-latā prabhu karena āliṅgana
puṣpādi dhyāne karena kṛṣṇe samarpaṇa

Palabra por palabra

prati — a todos y cada uno; vṛkṣa-latā — árboles y enredaderas; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karena āliṅgana — abrazó; puṣpa-ādi — todas las flores y frutas; dhyāne — en meditación; karena — hacen; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; samarpaṇa — ofrecer.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba a todos los árboles y enredaderas, que, a su vez, Le ofrecían sus frutas y sus flores como en meditación.

Texto

aśru-kampa-pulaka-preme śarīra asthire
‘kṛṣṇa’ bala, ‘kṛṣṇa’ bala — bale uccaiḥsvare

Palabra por palabra

aśru — lágrimas; kampa — temblores; pulaka — júbilo; preme — con amor extático; śarīra — todo el cuerpo; asthire — inquieto; kṛṣṇa bala — decid «Kṛṣṇa»; kṛṣṇa bala — decid «Kṛṣṇa»; bale — el Señor dice; uccaiḥ-svare — en voz muy alta.

Traducción

El cuerpo del Señor estaba inquieto, y en él se manifestaron lágrimas, temblores y júbilo. En voz muy alta decía: «¡Cantad “Kṛṣṇa”! ¡Cantad “Kṛṣṇa”!».

Texto

sthāvara-jaṅgama mili’ kare kṛṣṇa-dhvani
prabhura gambhīra-svare yena prati-dhvani

Palabra por palabra

sthāvara-jaṅgama — todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; mili’ — uniéndose; kare — hacen; kṛṣṇa-dhvani — pronunciar el sonido «Hare Kṛṣṇa»; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gambhīra-svare — profunda voz; yena — como si; prati-dhvani — vibración de respuesta.

Traducción

Todas las criaturas móviles e inmóviles comenzaron entonces a entonar el sonido trascendental de Hare Kṛṣṇa, como un eco a la profunda voz de Caitanya Mahāprabhu.

Texto

mṛgera galā dhari’ prabhu karena rodane
mṛgera pulaka aṅge, aśru nayane

Palabra por palabra

mṛgera — de los ciervos; galā dhari’ — tomándose del cuello; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karena — hace; rodane — llorar; mṛgera — de los ciervos; pulaka aṅge — júbilo; aśru — lágrimas; nayane — en los ojos.

Traducción

El Señor entonces Se tomaba del cuello de los ciervos y lloraba. Los cuerpos de los ciervos mostraban signos de júbilo, y en sus ojos había lágrimas.

Texto

vṛkṣa-ḍāle śuka-śārī dila daraśana
tāhā dekhi’ prabhura kichu śunite haila mana

Palabra por palabra

vṛkṣa-ḍāle — en la rama de un árbol; śuka-śārī — loros, macho y hembra; dila — dieron; daraśana — aparición; tāhā dekhi’ — al ver eso; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu — algo; śunite — para escuchar; haila — había; mana — la mente.

Traducción

Cuando una pareja de loros, macho y hembra, se posaron en las ramas de un árbol, el Señor les vio y quiso escucharles hablar.

Texto

śuka-śārikā prabhura hāte uḍi’ paḍe
prabhuke śunāñā kṛṣṇera guṇa-śloka paḍe

Palabra por palabra

śuka-śārikā — los loros, macho y hembra; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāte — en la mano; uḍi’ — volando; paḍe — se posan; prabhuke — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; śunāñā — haciendo escuchar; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; guṇa-śloka paḍe — cantaron versos acerca de las cualidades trascendentales.

Traducción

Los dos loros volaron hasta la mano del Señor y comenzaron a cantar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, mientras el Señor les escuchaba.

Texto

saundaryaṁ lalanāli-dhairya-dalanaṁ līlā ramā-stambhinī
vīryaṁ kandukitādri-varyam amalāḥ pāre-parārdhaṁ guṇāḥ
śīlaṁ sarva-janānurañjanam aho yasyāyam asmat-prabhur
viśvaṁ viśva-janīna-kīrtir avatāt kṛṣṇo jagan-mohanaḥ

Palabra por palabra

saundaryam — la belleza corporal; lalanā-āli — de grupos de gopīs; dhairya — la paciencia; dalanam — subyugar; līlā — pasatiempos; ramā — a la diosa de la fortuna; stambhinī — asombrar; vīryam — la fuerza; kandukita — hacer como una bolita para tirar; adri-varyam — la gran montaña; amalāḥ — sin mancha alguna; pāre-parārdham — ilimitadas; guṇāḥ — las cualidades; śīlam — el comportamiento; sarva-jana — a toda clase de entidades vivientes; anurañjanam — satisfacer; aho — ¡oh!; yasya — de quien; ayam — este; asmat-prabhuḥ — nuestro Señor; viśvam — el universo entero; viśva-janīna — para beneficio de todos; kīrtiḥ — cuya glorificación; avatāt — que Él mantenga; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; jagat-mohanaḥ — el que atrae al mundo entero.

Traducción

El loro macho cantó: «La glorificación del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es beneficiosa para todos los seres del universo. Su belleza sale victoriosa sobre las gopīs de Vṛndāvana y subyuga su paciencia. Sus pasatiempos dejan asombrada a la diosa de la fortuna, y Su fuerza física hace de la colina Govardhana un pequeño juguete, como una pelota. Sus inmaculadas cualidades son ilimitadas, y Su comportamiento satisface a todos. El Señor Kṛṣṇa es atractivo para todos. ¡Oh, que nuestro Señor sustente al universo entero!».

Significado

Este verso se encuentra en el Govinda-līlāmṛta (13.29).

Texto

śuka-mukhe śuni’ tabe kṛṣṇera varṇana
śārikā paḍaye tabe rādhikā-varṇana

Palabra por palabra

śuka-mukhe — en el pico del loro macho; śuni’ — al escuchar; tabe — entonces; kṛṣṇera varṇana — una descripción del Señor Kṛṣṇa; śārikā — el loro hembra; paḍaye — recita; tabe — entonces; rādhikā-varṇana — una descripción de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

Al escuchar al loro macho describir de esta forma al Señor Kṛṣṇa, la hembra se dispuso a describir a Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

śrī-rādhikāyāḥ priyatā su-rūpatā
su-śīlatā nartana-gāna-cāturī
guṇāli-sampat kavitā ca rājate
jagan-mano-mohana-citta-mohinī

Palabra por palabra

śrī-rādhikāyāḥ — de Śrīmatī Rādhārāṇī; priyatā — el afecto; su-rūpatā — la exquisita belleza; su-śīlatā — el buen comportamiento; nartana-gāna — en cantar y danzar; cāturī — artísticamente; guṇa-āli-sampat — posesión de esas cualidades trascendentales; kavitā — la poesía; ca — también; rājate — el brillo; jagat-manaḥ-mohana — de Kṛṣṇa, que atrae la mente del universo entero; citta-mohinī — la que atrae la mente.

Traducción

El loro hembra dijo: «El afecto de Śrīmatī Rādhārāṇī, Su exquisita belleza y Su buen comportamiento, Su manera artística de danzar y de cantar y Sus composiciones poéticas son tan atractivas que atraen la mente de Kṛṣṇa, el que atrae la mente de todos los seres del universo».

Significado

Este verso se encuentra también en el Govinda-līlāmṛta (13.30).

Texto

punaḥ śuka kahe, — kṛṣṇa ‘madana-mohana’
tabe āra śloka śuka karila paṭhana

Palabra por palabra

punaḥ — de nuevo; śuka — el loro macho; kahe — dice; kṛṣṇa madana-mohana — Kṛṣṇa es quien conquista la mente de Cupido; tabe — a continuación; āra — otro; śloka — verso; śuka — el loro macho; karila paṭhana — recitó.

Traducción

Entonces, el loro macho dijo: «Kṛṣṇa es quien encanta la mente de Cupido». Entonces recitó otro verso.

Texto

vaṁśī-dhārī jagan-nārī-
citta-hārī sa śārike
vihārī gopa-nārībhir
jīyān madana-mohanaḥ

Palabra por palabra

vaṁśī-dhārī — el que lleva la flauta; jagat-nārī — de todas las mujeres del universo; citta-hārī — el que roba el corazón; saḥ — Él; śārike — mi querida śārī; vihārī — el disfrutador; gopa-nārībhiḥ — con las gopīs; jīyāt — que Él sea glorificado; madana — de Cupido; mohanaḥ — el que encanta.

Traducción

El loro macho dijo: «Mi querida śārī [loro hembra], Śrī Kṛṣṇa lleva una flauta y encanta el corazón de todas las mujeres del universo. Él es, en particular, el disfrutador de las hermosas gopīs, así como el que cautiva a Cupido. ¡Gloria a Él!».

Significado

También este verso aparece en el Govinda-līlāmṛta (13.31).

Texto

punaḥ śārī kahe śuke kari’ parihāsa
tāhā śuni’ prabhura haila vismaya-premollāsa

Palabra por palabra

punaḥ — de nuevo; śārī kahe — el loro hembra dijo; śuke — al loro macho; kari’ parihāsa — en broma; tāhā śuni’ — al escuchar eso; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; haila — había; vismaya — maravilloso; prema-ullāsa — despertar de amor extático.

Traducción

Entonces, el loro hembra comenzó a hablar jocosamente al loro macho. Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchó abrumado de un maravilloso amor extático.

Texto

rādhā-saṅge yadā bhāti
tadā ‘madana-mohanaḥ’
anyathā viśva-moho ’pi
svayaṁ ‘madana-mohitaḥ’

Palabra por palabra

rādhā-saṅge — con Śrīmatī Rādhārāṇī; yadā — cuando; bhāti — brilla; tadā — en ese momento; madana-mohanaḥ — el que cautiva la mente de Cupido; anyathā — de no ser así; viśva-mohaḥ — el que encanta al universo entero; api — a pesar de que; svayam — personalmente; madana-mohitaḥ — encantado por Cupido.

Traducción

El loro hembra dijo: «Cuando está con Rādhārāṇī, el Señor Śrī Kṛṣṇa es el encantador de Cupido; pero, cuando está solo, Él mismo Se ve cautivado por sentimientos eróticos, aunque Él encante al universo entero».

Significado

Éste es otro verso del Govinda-līlāmṛta (13.32).

Texto

śuka-śārī uḍi’ punaḥ gela vṛkṣa-ḍāle
mayūrera nṛtya prabhu dekhe kutūhale

Palabra por palabra

śuka-śārī — los loros, macho y hembra; uḍi’ — volando; punaḥ — de nuevo; gela — fueron; vṛkṣa-ḍāle — a la rama de un árbol; mayūrera — de los pavos reales; nṛtya — la danza; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhe — ve; kutūhale — con curiosidad.

Traducción

Los dos loros volaron hasta la rama de un árbol; entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó mirando con curiosidad la danza de los pavos reales.

Texto

mayūrera kaṇṭha dekhi’ prabhura kṛṣṇa-smṛti haila
premāveśe mahāprabhu bhūmite paḍila

Palabra por palabra

mayūrera — de los pavos reales; kaṇṭha — el cuello; dekhi’ — al ver; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-smṛti — recuerdo del Señor Kṛṣṇa; haila — hubo; prema-āveśe — con amor extático; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhūmite — al suelo; paḍila — cayó.

Traducción

El cuello azul de los pavos reales despertó de inmediato en el Señor el recuerdo de Kṛṣṇa. Entonces cayó al suelo poseído de amor extático.

Texto

prabhure mūrcchita dekhi’ sei ta brāhmaṇa
bhaṭṭācārya-saṅge kare prabhura santarpaṇa

Palabra por palabra

prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; mūrcchita — inconsciente; dekhi’ — al ver; sei ta brāhmaṇa — en verdad ese brāhmaṇa; bhaṭṭācārya-saṅge — con el Bhaṭṭācārya; kare — hace; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; santarpaṇa — atender.

Traducción

Cuando vieron que Śrī Caitanya Mahāprabhu había caído inconsciente, el brāhmaṇa y Balabhadra Bhaṭṭācārya fueron inmediatamente a atenderle.

Texto

āste-vyaste mahāprabhura lañā bahirvāsa
jala-seka kare aṅge, vastrera vātāsa

Palabra por palabra

āste-vyaste — a toda prisa; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā — tomando; bahirvāsa — ropa de vestir; jala-seka kare — salpican agua; aṅge — en el cuerpo; vastrera vātāsa — abanicar con la ropa.

Traducción

Sin perder un instante, salpicaron agua sobre el cuerpo del Señor. Después, Le abanicaron, usando la prenda superior del Señor.

Texto

prabhu-karṇe kṛṣṇa-nāma kahe ucca kari’
cetana pāñā prabhu yā’na gaḍāgaḍi

Palabra por palabra

prabhu-karṇe — en el oído de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kahe — cantan; ucca kari’ — en voz alta; cetana pāñā — al recobrar la conciencia; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yā’na — va; gaḍāgaḍi — rodando por el suelo.

Traducción

Entonces, se pusieron a cantarle el santo nombre de Kṛṣṇa al oído. El Señor, al recobrar la conciencia, comenzó a rodar por el suelo.

Texto

kaṇṭaka-durgama vane aṅga kṣata haila
bhaṭṭācārya kole kari’ prabhure sustha kaila

Palabra por palabra

kaṇṭaka-durgama — difícil de atravesar debido a las espinas; vane — en el bosque; aṅga — el cuerpo; kṣata haila — se hirió; bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; kole kari’ — sentándole en su regazo; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; sustha kaila — calmó.

Traducción

En el suelo había espinas puntiagudas que hirieron al Señor mientras rodaba por el suelo. Sentándole en su regazo, Balabhadra Bhaṭṭācārya Le calmó.

Texto

kṛṣṇāveśe prabhura preme garagara mana
‘bol’ ‘bol’ kari’ uṭhi’ karena nartana

Palabra por palabra

kṛṣṇa-āveśe — con amor extático por Kṛṣṇa; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; preme — por el amor; garagara — perturbada; mana — la mente; bol bol — ¡cantad!, ¡cantad!; kari’ — diciendo; uṭhi’ — levantándose; karena nartana — comenzó a danzar.

Traducción

La mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu vagaba llena de amor extático por Kṛṣṇa. De pronto, el Señor Se puso en pie y dijo: «¡Cantad! ¡Cantad!», al mismo tiempo que Él mismo empezaba a danzar.

Texto

bhaṭṭācārya, sei vipra ‘kṛṣṇa-nāma’ gāya
nācite nācite pathe prabhu cali’ yāya

Palabra por palabra

bhaṭṭācārya — el Bhaṭṭācārya; sei vipra — ese brāhmaṇa; kṛṣṇa-nāma gāya — cantan el santo nombre de Kṛṣṇa; nācite nācite — danzando y danzando; pathe — por el camino; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; cali’ yāya — sigue adelante.

Traducción

Al recibir esa orden del Señor, Balabhadra Bhaṭṭācārya y el brāhmaṇa se pusieron a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. El Señor entonces, sin dejar de danzar, continuó caminando.

Texto

prabhura premāveśa dekhi’ brāhmaṇa — vismita
prabhura rakṣā lāgi’ vipra ha-ilā cintita

Palabra por palabra

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āveśa — el amor extático; dekhi’ — al ver; brāhmaṇa — el brāhmaṇa; vismita — asombrado; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rakṣā lāgi’ — por la protección; vipra — el brāhmaṇa; ha-ilā — se puso; cintita — lleno de ansiedad.

Traducción

El brāhmaṇa estaba asombrado de ver los signos de amor extático que mostraba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces se llenó de ansiedad por proteger al Señor.

Texto

nīlācale chilā yaiche premāveśa mana
vṛndāvana yāite pathe haila śata-guṇa

Palabra por palabra

nīlācale — en Jagannātha Purī; chilā — estaba; yaiche — como; prema-āveśa mana — siempre con una mentalidad de amor extático; vṛndāvana — a Vṛndāvana; yāite — yendo; pathe — por el camino; haila — se volvió; śata-guṇa — cien veces.

Traducción

En Jagannātha Purī, la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba absorta en amor extático, pero, en el camino que Le llevaba a Vṛndāvana, ese amor aumentó cien veces.

Texto

sahasra-guṇa prema bāḍe mathurā daraśane
lakṣa-guṇa prema bāḍe, bhramena yabe vane

Palabra por palabra

sahasra-guṇa — mil veces; prema — el amor; bāḍe — aumentó; mathurā — Mathurā; daraśane — al ver; lakṣa-guṇa — cien mil veces; prema bāḍe — el amor aumenta; bhramena — camina; yabe — cuando; vane — por los bosques de Vṛndāvana.

Traducción

Cuando visitó Mathurā, el amor extático del Señor se multiplicó por mil, pero caminando por los bosques de Vṛndāvana era cien mil veces mayor.

Texto

anya-deśa prema uchale ‘vṛndāvana’-nāme
sākṣāt bhramaye ebe sei vṛndāvane
preme garagara mana rātri-divase
snāna-bhikṣādi-nirvāha karena abhyāse

Palabra por palabra

anya-deśa — en otras regiones; prema — el amor; uchale — aumenta; vṛndāvana-nāme — por el nombre de Vṛndāvana; sākṣāt — directamente; bhramaye — viaja; ebe — ahora; sei vṛndāvane — en esa Vṛndāvana; preme — en amor extático; garagara — vacilante; mana — la mente; rātri-divase — día y noche; snāna-bhikṣā-ādi — bañarse y comer; nirvāha — cumplir; karena — hace; abhyāse — por hábito.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en otros lugares, la sola mención del nombre de Vṛndāvana bastaba para aumentar Su amor extático. Ahora, cuando de hecho caminaba por el bosque de Vṛndāvana, Su mente estaba absorta, día y noche, en un gran amor extático. Se bañaba y comía sólo por hábito.

Texto

ei-mata prema — yāvat bhramila ‘bāra’ vana
ekatra likhiluṅ, sarvatra nā yāya varṇana

Palabra por palabra

ei-mata — de este modo; prema — amor extático; yāvat — mientras; bhramila — Él viajaba; bāra vana — por los doce bosques de Vṛndāvana; ekatra — en un lugar; likhiluṅ — he escrito; sarvatra — en todas partes; yāya varṇana — no se puede describir.

Traducción

He escrito así una descripción del amor extático que el Señor Caitanya manifestó en uno de los lugares que visitó mientras caminaba por los doce bosques de Vṛndāvana. Explicar lo que experimentó en cada uno de los lugares sería imposible.

Texto

vṛndāvane haila prabhura yateka premera vikāra
koṭi-granthe ‘ananta’ likhena tāhāra vistāra

Palabra por palabra

vṛndāvane — en Vṛndāvana; haila — hubo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yateka — tantas como; premera vikāra — transformaciones de éxtasis; koṭi-granthe — en millones de libros; ananta — el Señor Ananta; likhena — escribe; tāhāra — de ellas; vistāra — explicación.

Traducción

El Señor Ananta escribe millones de libros explicando con detalle las transformaciones de amor extático que Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó en Vṛndāvana.

Texto

tabu likhibāre nāre tāra eka kaṇa
uddeśa karite kari dig-daraśana

Palabra por palabra

tabu — aun así; likhibāre — escribir; nāre — no puede; tāra — de eso; eka — un; kaṇa — fragmento; uddeśa — indicación; karite — haciendo; kari — yo hago; dik-daraśana — señalar la dirección.

Traducción

Puesto que el propio Señor Ananta no puede narrar ni un fragmento de esos pasatiempos, yo simplemente indico la dirección.

Texto

jagat bhāsila caitanya-līlāra pāthāre
yāṅra yata śakti tata pāthāre sāṅtāre

Palabra por palabra

jagat — el mundo entero; bhāsila — flotó; caitanya-līlāra — de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāthāre — en la inundación; yāṅra — de quien; yata — tanto como; śakti — poder; tata — en esa medida; pāthāre — en la inundación; sāṅtāre — nada.

Traducción

El mundo entero quedó sumergido en la inundación de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Podremos nadar en esas aguas en la medida en que tengamos fuerzas para hacerlo.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoséptimo del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que narra el viaje del Señor a Vṛndāvana.