CAPÍTULO 15
El Señor toma prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después del festival de Ratha-yātrā, Śrī Advaita Ācārya Prabhu adoró a Śrī Caitanya Mahāprabhu con flores y tulasī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Su vez, adoró a Advaita Ācārya con las flores y tulasī que quedaban en el plato de la ofrenda y dijo un mantra: yo ‘si so ‘si namo ‘stu te («Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos»). A continuación, Advaita Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a tomar prasādam. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos celebraron la ceremonia de Nandotsava, el Señor Se vistió como un pastorcillo de vacas. Así, la ceremonia fue muy alegre. Después, el Señor y Sus devotos celebraron Vijayā-daśamī, el día de victoria en que el Señor Rāmacandra conquistó Laṅkā. Todos los devotos hicieron de soldados del Señor Rāmacandra, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, con el éxtasis de Hanumān, manifestó diversas actividades llenas de bienaventuranza trascendental. A continuación, el Señor y Sus devotos celebraron otras ceremonias.
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió entonces a todos los devotos que regresasen a Bengala. El Señor envió a Nityānanda Prabhu a predicar a Bengala, y con Él envió también a Rāmadāsa, Gadādhara dāsa y otros devotos. Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con gran humildad, envió, por medio de Śrīvāsa Ṭhākura, un poco de prasādam y una prenda del Señor Jagannātha a Su madre. Al despedirse de Rāghava Paṇḍita, de Vāsudeva Datta, de los habitantes de Kulīna-grāma y de otros devotos, el Señor les alabó por sus cualidades trascendentales. Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān hicieron algunas preguntas, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les instruyó diciéndoles que todos los devotos casados deben ocuparse en el servicio de los vaiṣṇavas que están exclusivamente consagrados a cantar el santo nombre del Señor. También dio instrucciones a los devotos de Khaṇḍa, así como a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Vidyā-vācaspati, y alabó a Murāri Gupta por su fe firme en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Tras escuchar la humilde oración de Vāsudeva Datta, explicó que el Señor Śrī Kṛṣṇa está cualificado para liberar a todas las almas condicionadas.
A continuación, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha, causó un gran trastorno en la familia con sus críticas. A la mañana siguiente, cayó víctima de la enfermedad de visūcikā (cólera). El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo la gran bondad de salvarle de la muerte y le inspiró a cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Texto
sva-nindakam amoghakam
aṅgī-kurvan sphuṭāṁ cakre
gauraḥ svāṁ bhakta-vaśyatām
Palabra por palabra
sārvabhauma-gṛhe — en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; bhuñjan — mientras comía; sva-nindakam — una persona que Le criticaba; amoghakam — llamada Amogha; aṅgī-kurvan — al aceptar; sphuṭām — manifestó; cakre — hizo; gauraḥ — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; svām — Suyo; bhakta-vaśyatām — agradecimiento para con Sus devotos.
Traducción
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha Le criticó. Aun así, el Señor aceptó a Amogha, mostrando así cuán endeudado Se siente hacia Sus devotos.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Texto
caitanya-caritāmṛta — yāṅra prāṇa-dhana
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a quienes escuchan el Śrī Caitanya-caritāmṛta y lo consideran su misma vida!
Texto
nīlācale rahi’ kare nṛtya-gīta-raṅge
Palabra por palabra
Traducción
En el tiempo que pasó en Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó constantemente del canto y la danza con Sus devotos.
Texto
nṛtya-gīta kare daṇḍa-paraṇāma, stavana
Palabra por palabra
Traducción
Al comenzar el día, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver la Deidad del Señor Jagannātha al templo. Le ofrecía reverencias y oraciones y danzaba y cantaba ante Él.
Texto
haridāsa mili’ āise āpana nilaya
Palabra por palabra
Traducción
Tras visitar el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedaba fuera durante la ofrenda de upala-bhoga. A continuación iba a ver a Haridāsa Ṭhākura y regresaba a Su residencia.
Significado
Al mediodía, mientras tenía lugar la ofrenda de upala-bhoga en el lugar llamado bhoga-vardhana-khaṇḍa, Śrī Caitanya Mahāprabhu salía del templo. Antes de salir, solía detenerse junto a la columna Garuḍa-stambha, y allí ofrecía reverencias y oraciones. Después de esto, el Señor visitaba Siddha-bakula, donde vivía Haridāsa Ṭhākura. Tras la visita a Haridāsa Ṭhākura, el Señor regresaba a Su habitación en la casa de Kāśī Miśra.
Texto
advaita āsiyā kare prabhura pūjana
Palabra por palabra
Traducción
Sentado en Su habitación, Śrī Caitanya Mahāprabhu rezaba con Su rosario de cuentas; Advaita Prabhu iba allí a adorar al Señor.
Texto
sarvāṅge lepaye prabhura sugandhi candana
Palabra por palabra
Traducción
Mientras adoraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya Le ofrecía agua perfumada para lavarse la boca y los pies. Acto seguido, Advaita Ācārya Le ungía todo el cuerpo con pasta de madera de sándalo muy fragante.
Texto
yoḍa-hāte stuti kare pade namaskari’
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Advaita Prabhu rodeaba el cuello del Señor con un collar de flores, y Le ponía flores de tulasī [mañjarīs] en la cabeza. Luego, con las manos juntas, Advaita Ācārya ofrecía reverencias y oraciones al Señor.
Texto
sei saba lañā prabhu ācārye pūjila
Palabra por palabra
Traducción
Tras ser adorado por Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba el plato con las flores y tulasī, y, con los artículos que quedaban, adoraba, a Su vez, a Advaita Ācārya.
Texto
mukha-vādya kari’ prabhu hāsāya ācāryere
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoraba a Advaita Ācārya con el mantra: «Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos». El Señor, además, hacía con la boca unos ruidos que provocaban la risa de Advaita Ācārya.
Texto
prabhure nimantraṇa kare ācārya bāra bāra
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Advaita Ācārya y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ofrecían reverencias respetuosas el uno al otro. Después, Advaita Ācārya invitaba una y otra vez a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
vistāri’ varṇiyāchena dāsa-vṛndāvana
Palabra por palabra
ācāryera nimantraṇa — la invitación de Advaita Ācārya; āścarya-kathana — historia maravillosa; vistāri’ — muy vívidamente; varṇiyāchena — contó; dāsa-vṛndāvana — Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Traducción
En verdad, la invitación de Śrī Advaita Ācārya es otra historia maravillosa. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha hecho un vívido relato.
Texto
āra bhakta-gaṇa kare prabhure nimantraṇa
Palabra por palabra
Traducción
No repetiré la historia de la invitación de Advaita Ācārya porque ya Vṛndāvana dāsa Ṭhākura la ha narrado. Pero debo decir que también otros devotos invitaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
prabhu-saṅge tāhāṅ bhojana kare bhakta saba
Palabra por palabra
Traducción
Día tras día, los devotos se turnaban para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a los demás devotos a almorzar, organizando así un festival.
Texto
jagannāthera nānā yātrā dekhe mahā-raṅge
Palabra por palabra
Traducción
Los devotos pasaron en Jagannātha Purī cuatro meses seguidos; muy complacidos, asistieron a todas las festividades del Señor Jagannātha.
Texto
gopa-veśa hailā prabhu lañā bhakta saba
Palabra por palabra
kṛṣṇa-janma-yātrā — celebración del nacimiento del Señor Kṛṣṇa; dine — en el día de; nanda-mahotsava — el festival celebrado por Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa; gopa-veśa hailā — vestido como un pastorcillo de vacas; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā — llevar; bhakta saba — a todos los devotos.
Traducción
Los devotos celebraron el festival de Janmāṣṭamī, el día de nacimiento de Kṛṣṇa, conocido también con el nombre de Nanda-mahotsava, el festival de Nanda Mahārāja. En esa ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos Se vistieron de pastorcillos de vacas.
Texto
mahotsava-sthāne āilā bali ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Vestidos de pastorcillos de vacas, los devotos llevaban a hombros, en los extremos de una pértiga, cántaros de leche y de yogur. Así, cantando el santo nombre de Hari, llegaron al lugar donde se celebraba el festival.
Texto
jagannātha-māhāti hañāchena ‘vrajeśvarī’
Palabra por palabra
kānāñi-khuṭiyā — Kānāñi Khuṭiyā; āchena — es; nanda-veśa dhari’ — disfrazado de Nanda Mahārāja; jagannātha-māhāti — Jagannātha Māhāti; hañāchena — era; vrajeśvarī — madre Yaśodā.
Traducción
Kānāñi Khuṭiyā se vistió de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti se vistió de madre Yaśodā.
Texto
sārvabhauma, āra paḍichā-pātra tulasī
Palabra por palabra
āpane pratāparudra — el rey Pratāparudra en persona; āra — y; miśra-kāśī — Kāśī Miśra; sārvabhauma — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; āra — y; paḍichā-pātra tulasī — Paḍichāpātra Tulasī, el superintendente del templo.
Traducción
En ese momento se encontraba también presente el rey Pratāparudra, acompañado de Kāśī Miśra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Tulasī Paḍichāpātra.
Texto
dadhi-dugdha haridrā-jale bhare sabāra aṅga
Palabra por palabra
Traducción
Como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó lleno de júbilo. Todos estaban cubiertos de leche, yogur y agua amarilla de cúrcuma.
Texto
laguḍa phirāite pāra, tabe jāni gopa
Palabra por palabra
Traducción
Entonces Śrīla Advaita Ācārya dijo: «Por favor, no Te enfades. Te digo la verdad. Sólo si eres capaz de voltear este palo aceptaré que eres un pastorcillo de vacas».
Texto
bāra bāra ākāśe pheli’ luphiyā dharilā
Palabra por palabra
Traducción
Aceptando el desafío de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó un gran palo y lo hizo girar sin parar. Una y otra vez tiraba el palo al aire y lo atrapaba al vuelo.
Texto
pāda-madhye phirāya laguḍa, — dekhi’ loka hāse
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía girar el palo y lo lanzaba al aire, algunas veces por encima de Su cabeza, otras por detrás Suyo, a veces frente a Él, a un lado, o por entre las piernas. Al ver esto, toda la gente reía.
Texto
dekhi’ sarva-loka-citte camatkāra pāya
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el palo, al girar, dibujó como un halo de fuego, Śrī Caitanya Mahāprabhu llenó de asombro el corazón de todos los que Le veían.
Texto
ke bujhibe tāṅhā duṅhāra gopa-bhāva gūḍha
Palabra por palabra
Traducción
También Nityānanda Prabhu jugó a girar el palo. ¿Quién puede entender la profunda absorción extática de ambos en las emociones de los pastorcillos de vacas?
Texto
jagannāthera prasāda-vastra eka lañā āsi
Palabra por palabra
pratāparudrera — del rey Pratāparudra; ājñāya — siguiendo la orden; paḍichā-tulasī — el superintendente del templo, llamado Tulasī; jagannāthera — del Señor Jagannātha; prasāda-vastra — vestido usado; eka — uno; lañā — tomando; āsi — vino.
Traducción
Siguiendo las órdenes de Mahārāja Pratāparudra, Tulasī, el superintendente del templo, trajo uno de los vestidos usados del Señor Jagannātha.
Texto
ācāryādi prabhura gaṇere parāila
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso aquella valiosa prenda a modo de turbante. Los demás devotos, comenzando con Advaita Ācārya, también se pusieron turbantes de tela.
Texto
āveśe vilāila ghare chila yata dhana
Palabra por palabra
Traducción
En éxtasis, Kānāñi Khuṭiyā, que iba vestido de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti, que iba vestido de madre Yaśodā, repartieron todas las riquezas que tenían almacenadas en casa.
Texto
mātā-pitā-jñāne duṅhe namaskāra kailā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho de ver esto. Aceptándoles como padre y madre, Les ofreció reverencias.
Texto
ei-mata līlā kare gaurāṅga-sundara
Palabra por palabra
Traducción
Con gran éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su residencia. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien se conoce con el nombre de Gaurāṅga-sundara, realizó diversos pasatiempos.
Texto
vānara-sainya kailā prabhu lañā bhakta-gaṇe
Palabra por palabra
Traducción
El día de la celebración de la conquista de Laṅkā —el día de Vijayā-daśamī—, Śrī Caitanya Mahāprabhu vistió a todos Sus devotos como soldados del ejército de los monos.
Texto
laṅkā-gaḍe caḍi’ phele gaḍa bhāṅgiyā
Palabra por palabra
Traducción
Manifestando las emociones de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se armó con una gran rama de árbol, y, escalando los muros del fuerte de Laṅkā, comenzó a derruirlo.
Texto
‘jagan-mātā hare pāpī, mārimu savaṁśe’
Palabra por palabra
Traducción
En el éxtasis de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo, muy enfadado: «¿Dónde está el sinvergüenza de Rāvaṇa? Él ha raptado a la madre del universo, Sītā. Ahora voy a matarle, a él y a toda su familia».
Texto
sarva-loka ‘jaya’ ‘jaya’ bale bāra bāra
Palabra por palabra
Traducción
Asombrados al ver la emoción extática de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos se pusieron a cantar «¡Toda gloria!, ¡toda gloria!», una y otra vez.
Texto
utthāna-dvādaśī yātrā dekhilā sakali
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos participaron en todos los festivales, entre ellos los de Rāsa-yātrā, Dīpāvalī y Utthāna-dvādaśī.
Significado
El festival de Dīpāvalī se celebra la noche de luna nueva del mes de kārtika (octubre-noviembre). El Rāsa-yātrā, es decir, la danza rāsa de Kṛṣṇa, se celebra la noche de luna llena de ese mismo mes. Utthāna-dvādaśī se celebra el día después del ekādaśī de la quincena de luna creciente de ese mismo mes. Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu participaron en todos esos festivales.
Texto
dui bhāi yukti kaila nibhṛte vasiyā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, los dos hermanos, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, Se consultaron el uno al otro, sentados en un lugar solitario.
Texto
phale anumāna pāche kaila bhakta-gaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Nadie podía saber de qué hablaban los dos hermanos, pero, más tarde, los devotos pudieron deducir cuál era el tema.
Texto
gauḍa-deśe yāha sabe vidāya karila
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a todos los devotos y les pidió que regresaran a Bengala. De ese modo, Se despidió de ellos.
Texto
guṇḍicā dekhiyā yābe āmāre miliyā
Palabra por palabra
Traducción
Al despedirse de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que regresaran cada año a Jagannātha Purī para verle a Él y para asistir a la limpieza del templo de Guṇḍicā.
Texto
‘ā-caṇḍāla ādi kṛṣṇa-bhakti dio dāna’
Palabra por palabra
Traducción
Con gran respeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo la siguiente petición a Advaita Ācārya: «Debes dar conciencia de Kṛṣṇa, devoción por Kṛṣṇa, hasta a los más bajos de los hombres [los caṇḍālas]».
Significado
Ésta es la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para todos Sus devotos. El kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional de Kṛṣṇa, está abierto a todos, incluso a hombres de baja clase como los caṇḍālas. Debemos seguir esa orden conforme a la sucesión discipular que parte de Śrī Advaita y de Nityānanda Prabhu, y llevar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, sin hacer ningún tipo de discriminación.
Hay distintas clases de hombres, comenzando con el brāhmaṇa hasta el hombre de más bajo nivel, el caṇḍāla, . En la era de Kali, cualquiera que sea nuestra posición, todos necesitamos iluminarnos en conciencia de Kṛṣṇa. Es la mayor necesidad de la época. Todo el mundo siente los punzantes dolores de la existencia material. Hasta los senadores de los Estados Unidos sienten las punzadas de la existencia material; tanto es así, que han instituido el 30 de abril de 1974 como Día de la Oración. De modo que todo el mundo siente esas punzadas de Kali-yuga, cuyo origen son las prácticas a las que se ha entregado la sociedad humana: relaciones sexuales ilícitas, comer carne, juegos de azar y consumo de sustancias embriagantes. Ahora es el momento de que los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna lleven el kṛṣṇa-bhakti por todo el mundo y de ese modo cumplan la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor ha ordenado que todos nos volvamos gurus (Cc. Madhya 7.128): āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa. Todas las personas, en cada pueblo y en cada aldea, deben recibir iluminación de las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La conciencia de Kṛṣṇa debe darse a todos sin discriminación. De ese modo, el mundo entero vivirá en paz y felicidad, y todos glorificarán a Śrī Caitanya Mahāprabhu, tal como Él lo desea.
La palabra caṇḍāla, en realidad, se refiere a las personas que comen perros, a quienes se considera los más bajos de los hombres. Por las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta los caṇḍālas pueden iluminarse en conciencia de Kṛṣṇa. El kṛṣṇa-bhakti no es monopolio de determinada casta. Todos podemos recibir esa gran bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todos deben tener la oportunidad de recibirla y de ser felices.
La palabra dāna, que quiere decir «caridad», también es significativa en este verso. Todo el que se ocupa en dar conciencia de Kṛṣṇa a los demás es una persona caritativa. Hay personas que recitan el Śrīmad-Bhāgavatam y hablan del kṛṣṇa-bhakti, pero lo hacen a cambio de dinero, como una profesión. Ellos no pueden transmitir esa sublime propiedad trascendental a todas las personas. Sólo los devotos puros, que no tienen otra motivación que servir a Kṛṣṇa, pueden ser caritativos y dar esas bendiciones tan valiosas a nivel trascendental.
Texto
anargala prema-bhakti kariha prakāśe
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu: «Ve a Bengala y, sin restricción alguna, manifiesta el servicio devocional del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa».
Significado
Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu que llevase el servicio devocional a todos los bengalíes. La Bhagavad-gītā (9.32) dice:
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim
«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas (comerciantes) y los śūdras (trabajadores)—, pueden alcanzar el destino supremo». Todo el que emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y sigue los principios regulativos puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «Hay una categoría de falsos devotos, los denominados prākṛta-sahajiyās, que creen que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente. Ellos han difundido la idea de que Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu irse de Orissa y regresar a Bengala para que se casara y tuviera hijos. Ciertamente, esto es una gran ofensa contra Nityānanda Prabhu».
Semejante ofensa recibe el nombre de pāṣaṇḍa-buddhi, un comentario ateo. Los ofensores consideran a Nityānanda Prabhu igual a ellos, un ser humano corriente. No saben que Nityānanda Prabhu es idéntico al viṣṇu-tattva. Pensar que Nityānanda Prabhu es un ser humano corriente es lo que hacen los especuladores mentales conocidos con el nombre de kuṇapātma-vādīs. Esas personas identifican el cuerpo material, que es una bolsa de tres elementos materiales (kuṇape tri-dhātuke) con su propio ser. Piensan que el cuerpo de Nityānanda Prabhu también era material y estaba destinado a la complacencia de los sentidos. Todo el que piense de ese modo es candidato a las regiones más oscuras del infierno. Los que están ansiosos de mujeres y dinero, que viven centrados en sí mismos y tienen mentalidad de comerciantes, pueden, sin duda alguna, inventarse un montón de cosas con su fértil cerebro y hablar en contra de las Escrituras reveladas autorizadas. Además, se ocupan en negocios para hacer dinero y engañan al público inocente, y tratan de respaldar sus proyectos económicos en esas afirmaciones ofensivas. En realidad, Nityānanda Prabhu, como expansión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es la encarnación más magnánima. Nadie debe considerarle un ser humano corriente o una entidad como los prajāpatis, que recibieron de Brahmā la orden de generar descendientes. A Nityānanda Prabhu no se Le debe considerar un instrumento para la complacencia de los sentidos. Aunque ésa es la idea sostienen los predicadores profesionales, esas afirmaciones no se encuentran en ninguna Escritura revelada autorizada. En realidad, esas afirmaciones de los sahajiyās y de otros distribuidores profesionales de kṛṣṇa-bhakti no tienen ningún fundamento.
Texto
tomāra sahāya lāgi’ dilu tomāra sane
Palabra por palabra
Traducción
Nityānanda Prabhu recibió como asistentes, entre otros, a Rāmadāsa y a Gadādhara dāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Te los doy para que Te ayuden.
Texto
alakṣite rahi’ tomāra nṛtya dekhiba’
Palabra por palabra
Traducción
«También Yo iré a verte cada cierto tiempo. Manteniéndome invisible, contemplaré Tu danza.»
Texto
kaṇṭhe dhari’ kahe tāṅre madhura vacana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Śrīvāsa Paṇḍita, y pasándole el brazo por el hombro, le habló con palabras dulces.
Texto
tumi dekhā pābe, āra keha nā dekhiba
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Ocúpate cada día en canto congregacional, y ten la seguridad de que Yo también danzaré en tu presencia. Tú podrás ver esa danza, pero otros no.
Texto
daṇḍavat kari’ āmāra kṣamāiha aparādha
Palabra por palabra
Traducción
«Lleva este prasādam del Señor Jagannātha y esta prenda y entrégaselos a Mi madre, Śacīdevī. Ofrécele reverencias y pídele, por favor, que perdone Mis ofensas.
Texto
dharma nahe, kari āmi nija dharma-nāśa
Palabra por palabra
Traducción
«Yo he abandonado el servicio de Mi madre y he entrado en la orden de sannyāsa. En realidad, no debía haberlo hecho, pues, al hacerlo, he destruido Mis principios religiosos.
Texto
tāhā chāḍi’ kariyāchi vātulera karma
Palabra por palabra
Traducción
«Yo estoy subordinado al amor de Mi madre, y Mi deber es corresponderle con Mi servicio. Pero, en lugar de hacerlo, he entrado en la orden de renuncia. Ciertamente, es el comportamiento de un loco.
Texto
ei jāni’ mātā more nā karaya roṣa
Palabra por palabra
Traducción
«Las madres no se sienten ofendidas por la locura del hijo; Mi madre lo sabe y no está ofendida conmigo.
Texto
ye-kāle sannyāsa kailuṅ, channa haila mana
Palabra por palabra
Traducción
«Yo no tenía por qué entrar en la orden de renuncia, sacrificando el amor que siento por Mi madre, que es Mi verdadera propiedad. En realidad, cuando entré en la orden de sannyāsa, no estaba bien de la cabeza.
Texto
madhye madhye āsimu tāṅra caraṇa dekhite
Palabra por palabra
Traducción
«Estoy viviendo aquí, en Jagannātha Purī, Nīlācala, por acatar su orden. Pero, cada cierto tiempo, voy a ver sus pies de loto.
Texto
sphūrti-jñāne teṅho tāhā satya nāhi māne
Palabra por palabra
Traducción
«En verdad, Yo voy allí cada día a ver sus pies de loto. Ella puede sentir Mi presencia, aunque no acaba de creer que sea verdad.
Texto
śāka, mocā-ghaṇṭa, bhṛṣṭa-paṭola-nimba-pāta
śālagrāme samarpilena bahu upahāra
Palabra por palabra
eka-dina — un día; śāli-anna — arroz cocido del tipo śāli; vyañjana — estofados de hortaliza; pāṅca-sāta — cinco o siete variedades; śāka — espinacas; mocā-ghaṇṭa — curry de flores de banano; bhṛṣṭa — fritas; paṭola — hortalizas paṭola; nimba-pāta — con hojas de árbol de nimba; lembu — limón; ādā-khaṇḍa — trozos de jengibre; dadhi — yogur; dugdha — leche; khaṇḍa-sāra — azúcar cande; śālagrāme — al Señor Viṣṇu en la forma de la śālagrāma; samarpilena — ofreció; bahu upahāra — muchos otros alimentos de toda clase.
Traducción
«Un día, Mi madre, Śacī, ofreció comida a Śālagrāma Viṣṇu. Ofreció arroz cocido del tipo śāli, varios estofados de hortalizas, espinacas, curry de flores de banano, paṭola frita con hojas de nimba, trozos de jengibre con limón, y también yogur, leche, azúcar cande y muchos otros comestibles.
Texto
nimāira priya mora — e-saba vyañjana
Palabra por palabra
Traducción
«Mi madre se puso en el regazo el plato con los alimentos, y, pensando que todo aquello Le era muy querido a su Nimāi, se puso a llorar.
Texto
mora dhyāne aśru-jale bharila nayana
Palabra por palabra
Traducción
«Mi madre pensaba: “Nimāi no está aquí. ¿Quién va a comerse toda esta comida?”. Mientras meditaba en Mí de esa forma, sus ojos se llenaron de lágrimas.
Texto
śūnya-pātra dekhi’ aśru kariyā mārjana
Palabra por palabra
Traducción
«Mientras ella lloraba con ese pensamiento, Yo fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al ver el plato vacío, se secó las lágrimas.
Texto
bālagopāla kibā khāila saba bhāta?
Palabra por palabra
Traducción
«Se preguntaba quién se había comido toda la ofrenda. “¿Por qué está vacío el plato?”, pensaba, dudando de que Bāla-gopāla se lo hubiera comido todo.
Texto
kibā kona jantu āsi’ sakala khāila?
Palabra por palabra
Traducción
«Empezó a dudar de que realmente hubiera habido algo en el plato. Después pensó que tal vez había venido un animal y se lo había comido todo.
Texto
eta cinti’ pāka-pātra yāñā dekhila
Palabra por palabra
Traducción
«Siguió pensando: “A lo mejor me equivoqué y no puse la comida en el plato”. Pensando así, fue a la cocina a ver las ollas.
Texto
dekhiyā saṁśaya haila kichu camatkāra mane
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando vio que todas las ollas estaban todavía llenas de arroz y hortalizas, en su mente dudó un poco; estaba atónita.
Texto
punarapi gopālake anna samarpila
Palabra por palabra
Traducción
«Con estas interrogantes, llamó a Īśāna, el sirviente, e hizo limpiar de nuevo el lugar. Entonces ofreció otro plato a Gopāla.
Texto
more khāoyāite kare utkaṇṭhāya rodana
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora, siempre que prepara alguno de sus exquisitos platos y quiere que Yo lo coma, llora con mucha ansiedad.
Texto
antare mānaye sukha, bāhye nāhi māne
Palabra por palabra
Traducción
«Yo Me siento endeudado, y su amor Me lleva allí a comer. Ella, por dentro, sabe todo lo que ocurre y se siente feliz, pero externamente no lo acepta.
Texto
tāṅhāke puchiyā tāṅra karāiha pratīti
Palabra por palabra
Traducción
«Esto que te cuento sucedió el último Vijayā-daśamī. Puedes preguntarle al respecto, y así convencerla de que Yo voy realmente a verla.»
Texto
loka vidāya karite prabhu dhairya dharilā
Palabra por palabra
Traducción
Mientras explicaba estas cosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se emocionó un poco, pero conservó la calma, pues tenía que despedirse de los devotos.
Texto
‘tomāra śuddha preme āmi ha-i’ tomāra vaśa’
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió unas palabras agradables a Rāghava Paṇḍita. El Señor dijo: «Estoy endeudado contigo por tu amor puro por Mí».
Texto
parama-pavitra sevā ati sarvottama
Palabra por palabra
Traducción
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a todos diciendo: «Escuchad ahora acerca del servicio devocional puro que Rāghava Paṇḍita ofrece a Kṛṣṇa. En verdad, el servicio de Rāghava Paṇḍita es supremamente puro y de gran perfección.
Texto
pāṅca gaṇḍā kari’ nārikela vikāya tathā
Palabra por palabra
Traducción
«Aparte de otras cosas que ofrece, escuchad simplemente acerca de su ofrenda de cocos. Los cocos se venden a cinco gaṇdās la unidad.
Texto
tathāpi śunena yathā miṣṭa nārikela
Palabra por palabra
Traducción
«Él tiene cientos de árboles con millones de frutos, pero, aun así, siempre quiere saber de nuevos lugares donde conseguir cocos dulces.
Texto
daśa-krośa haite ānāya kariyā yatana
Palabra por palabra
Traducción
«Con gran esfuerzo, consigue cocos de un lugar a treinta kilómetros de distancia, y los paga a cuatro paṇas la pieza.
Texto
suśītala karite rākhe jale ḍubāiñā
Palabra por palabra
Traducción
«Cada día prepara cinco o siete cocos, quitándoles parte de la corteza y metiéndolos en agua para mantenerlos frescos.
Texto
kṛṣṇe samarpaṇa kare mukha chidra kari’
Palabra por palabra
Traducción
«En el momento de ofrecer bhoga, los pela y los limpia de nuevo. Después les abre un agujero en lo alto y los ofrece al Señor Kṛṣṇa.
Texto
kabhu śūnya phala rākhena, kabhu jala bhari’
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Kṛṣṇa Se bebe el jugo de los cocos, y a veces los deja completamente vacíos de jugo. Otras veces deja los cocos llenos.
Texto
phala bhāṅgi’ śasye kare sat-pātra pūrita
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando ve que Kṛṣṇa Se ha bebido el jugo de los cocos, Rāghava Paṇḍita se siente muy complacido. Entonces rompe los cocos, les saca la pulpa y la sirve en otro plato.
Texto
śasya khāñā kṛṣṇa kare śūnya bhājana
Palabra por palabra
Traducción
«Tras ofrecer la pulpa, medita fuera del templo. Mientras tanto, el Señor Kṛṣṇa Se come la pulpa y deja el plato vacío.
Texto
śraddhā bāḍe paṇḍitera, prema-sindhu bhāse
Palabra por palabra
Traducción
«A veces, después de comerse la pulpa, Kṛṣṇa llena otra vez el plato con pulpa de coco. De ese modo, Rāghava Paṇḍita ve aumentar su fe, y flota en un océano de amor.
Texto
bhoga lāgāite sevaka āila lañā
Palabra por palabra
Traducción
«Un día sucedió que, después de preparar diez cocos de esa forma, un sirviente los llevó a ofrecer a la Deidad.
Texto
phala-pātra-hāte sevaka dvāre ta’ rahila
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando trajeron los cocos, había muy poco tiempo para ofrecerlos, pues se había hecho tarde. El sirviente, con el recipiente de los cocos, se quedó esperando en la puerta.
Texto
sei hāte phala chuṅila, paṇḍita dekhila
Palabra por palabra
Traducción
«Rāghava Paṇḍita vio entonces que el sirviente, después de tocar el dintel de la puerta, tocaba los cocos con la misma mano.
Texto
tāra pada-dhūli uḍi’ lāge upara bhite
Palabra por palabra
Traducción
«Rāghava Paṇḍita dijo entonces: “Por esa puerta entra y sale gente todo el día. El polvo de sus pies se eleva por el aire y toca el dintel.
Texto
kṛṣṇa-yogya nahe, phala apavitra hailā
Palabra por palabra
Traducción
«“Tú has tocado el dintel de la puerta y, a continuación, los cocos. Ahora ya no sirven para ofrecer a Kṛṣṇa, pues están contaminados.”
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Rāghava Paṇḍita no era un loco maniático de la limpieza. Él no pertenecía a este mundo. En un estado inferior de conciencia, considerar espiritual algo que en realidad es material se denomina bhauma ijya-dhīḥ. Rāghava Paṇḍita era un sirviente eterno de Kṛṣṇa, y todo lo veía en relación con el servicio del Señor. Estaba constantemente absorto en el pensamiento trascendental de cómo servir siempre a Kṛṣṇa con todo. A veces los neófitos, los devotos del nivel más bajo, tratan de imitar a Rāghava Paṇḍita en el plano de la pureza y la impureza materiales. Esa imitación no ayuda a nadie. Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 4.174): bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’. En el plano trascendental no hay superior ni inferior, puro o impuro. En el plano material, hacemos diferencias entre lo bueno y lo malo, pero en el plano espiritual todo participa de la misma cualidad.
‘ei bhāla, ei manda’, — ei saba ‘bhrama’
«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y eso es malo” es gran error» (Cc. Antya 4.176).
Texto
aiche pavitra prema-sevā jagat jiniyā
Palabra por palabra
Traducción
«Así es el servicio de Rāghava Paṇḍita. Ya no quiso aquellos cocos, y los tiró al otro lado del muro. Su servicio se basa exclusivamente en el amor puro, y conquista el mundo entero.
Texto
parama pavitra kari’ bhoga lāgāila
Palabra por palabra
Traducción
«Acto seguido, Rāghava Paṇḍita hizo traer, limpiar y pelar otros cocos y, con mucha atención, los ofreció a la Deidad para que comiese.
Texto
yāhā yāhā dūra-grāme śuniyāche bhāla
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, cuando se entera de alguna aldea lejana en que hay bananas, mangos, naranjas, frutas jack, o cualquier otro tipo de fruta de primera calidad, los hace traer.
Texto
pavitra saṁskāra kari’ kare nivedana
Palabra por palabra
Traducción
«Todas esas frutas las trae de lugares distantes, pagando un precio muy alto. Después de pelarlas con muchísimo cuidado, manteniendo una gran pureza, Rāghava Paṇḍita las ofrece a la Deidad.
Texto
ei mata ciḍā, huḍuma, sandeśa sakala
Palabra por palabra
Traducción
«Así, con sumo cuidado y atención, Rāghava Paṇḍita cocina espinacas, hortalizas, rábanos, frutas, arroz partido, harina de arroz y dulces.
Texto
parama pavitra, āra kare sarvottama
Palabra por palabra
Traducción
«Todo lo que cocina —pasteles, arroz dulce, leche condensada, etc.— lo hace con mucha atención y en un ambiente muy purificado, de manera que los alimentos sean de primera clase y muy sabrosos.
Texto
gandha, vastra, alaṅkāra, sarva dravya-sāra
Palabra por palabra
Traducción
«Rāghava Paṇḍita ofrece también toda clase de verduras y frutas en adobo, como el kāśamdi. Ofrece diversos perfumes, ropas, alhajas y lo mejor de todo.
Texto
yāhā dekhi’ sarva-lokera juḍāya nayana
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, Rāghava Paṇḍita sirve al Señor de forma incomparable. Sólo con verle, todos se sienten muy satisfechos.»
Texto
ei-mata sammānila sarva bhakta-gaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó misericordiosamente a Rāghava Paṇḍita. El Señor ofreció la misma despedida respetuosa a todos los demás devotos.
Texto
vāsudeva-dattera tumi kariha samādhāna
Palabra por palabra
Traducción
También con mucho respeto, el Señor dijo a Śivānanda Sena: «Encárgate de cuidar muy bien a Vāsudeva Datta.
Texto
sei dine vyaya kare, nāhi rākhe śeṣe
Palabra por palabra
Traducción
«Vāsudeva Datta es muy generoso. Todos los días se gasta todo lo que gana, sin guardar nada.
Texto
sañcaya nā kaile kuṭumba-bharaṇa nāhi haya
Palabra por palabra
Traducción
«Como casado que es, Vāsudeva Datta necesita ahorrar algún dinero. Pero, como no lo hace, le es muy difícil mantener a su familia.
Texto
‘sara khela’ hañā tumi kariha samādhāne
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, encárgate de la economía familiar de Vāsudeva Datta y toma las disposiciones necesarias.
Significado
Vāsudeva Datta y Śivānanda Sena vivían en el mismo vecindario, que en la actualidad se conoce con el nombre de Kumārahaṭṭa o Hālisahara.
Texto
guṇḍicāya āsibe sabāya pālana kariyā
Palabra por palabra
Traducción
«Ven todos los años y trae contigo a todos Mis devotos al festival de Guṇḍicā. También te pido que les mantengas a todos.»
Texto
pratyabda āsibe yātrāya paṭṭa-ḍorī lañā
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, el Señor, con mucho respeto, invitó a todos los habitantes de Kulīna-grāma, pidiéndoles que viniesen cada año y trajesen cuerdas de seda para llevar al Señor Jagannātha durante el festival de Ratha-yātrā.
Texto
tāhāṅ eka-vākya tāṅra āche premamaya
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Guṇarāja Khān, de Kulīna-grāma, ha escrito un libro titulado Śrī Kṛṣṇa-vijaya; en una frase de ese libro, el autor revela su amor extático por Kṛṣṇa».
Significado
Śrī Kṛṣṇa-vijaya es un libro de poemas considerado el primer libro de poesía escrito en Bengala. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el libro se empezó en el año 1395 Śakābda (1473 d.C.). Se terminó de escribir siete años después (el año 1402 Śakābda). Escrito en un lenguaje muy sencillo, era de fácil lectura hasta para las mujeres y los bengalíes menos cultos. Incluso la gente común y las personas menos alfabetizadas podían leerlo y comprenderlo. Es un lenguaje sin demasiado ornamento y una poesía que, a veces, no agrada al oído. Aunque el esquema del soneto en Bengala corresponde a versos de catorce sílabas, en sus composiciones aparecen a veces versos de dieciséis, doce o trece sílabas. Muchas palabras que se usaban en aquella época sólo podía entenderlas la gente del lugar; pese a todo, el libro es todavía tan popular que ninguna librería que se precie puede prescindir de él. Para quienes aspiran a progresar en conciencia de Kṛṣṇa, es un libro de gran valor.
Śrī Guṇarāja Khān era uno de los vaiṣṇavas más elevados, y tradujo los Cantos Décimo y Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam adaptándolos a la comprensión del hombre común. El Śrī Kṛṣṇa-vijāya fue muy alabado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es de gran valor para todos los vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta también el árbol genealógico y la historia de la familia de Guṇarāja Khān. Ādiśūra, un emperador bengalí que llegó de Kānyakubja, o Kānauj, trajo consigo a cinco brāhmaṇas y a cinco kāyasthas. Puesto que el rey debe ir acompañado de su séquito, los brāhmaṇas acompañaron al rey para ayudarle en las cuestiones espirituales más elevadas. Los kāyasthas tenían encomendados otros servicios. En las zonas altas del norte de la India, los kāyasthas son considerados śūdras, pero en Bengala se les cuenta entre las clases superiores. Lo cierto es que los kāyasthas vinieron a Bengala del norte de la India, y, en particular, de Kānyakubja, o Kānauj. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que los kāyasthas venidos de Kānyakubja eran personas de clase alta. De entre ellos, Daśaratha Vasu fue una gran personalidad, y en la decimotercera generación de su familia nació Guṇarāja Khān.
Su verdadero nombre era Mālādhara Vasu, pero el emperador de Bengala le concedió el título de Khān. Así pasó a ser conocido con el nombre de Guṇarāja Khān. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta el siguiente árbol genealógico de Guṇarāja Khān: (1) Daśaratha Vasu; (2) Kuśala; (3) Śubhaśaṅkara; (4) Haṁsa; (5) Śatikrāma (Bāgāṇḍā), Muktirāma (Māinagara) y Alaṅkāra (Baṅgaja); (6) Dāmodara; (7) Anantarāma; (8) Guṇīnāyaka y Vīnānāyaka. En la duodécima generación nació Bhagīratha, y en la décimotercera, Mālādhara Vasu, Guṇarāja Khān. Śrī Guṇarāja Khān tuvo catorce hijos, el segundo de los cuales, Lakṣmīnātha Vasu, recibió el título de Satyarāja Khān. Su hijo fue Śrī Rāmānanda Vasu; por lo tanto, Rāmānanda Vasu pertenecía a la decimoquinta generación. Guṇarāja Khān era un hombre rico y muy conocido. Su palacio, fortaleza y templos, que todavía existen, nos permiten deducir que la opulencia de Guṇarāja Khān era realmente grande. Śrī Guṇarāja Khān nunca prestó atención a la aristocracia artificial introducida por Ballāl Sena.
Texto
ei vākye vikāinu tāṅra vaṁśera hāta
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es mi vida misma”. Por esta frase, Yo Me vendo por completo a los descendientes de Guṇarāja Khān.
Significado
El verso completo es como sigue:
nandanandana kṛṣṇa — mora prāṇa-nātha
«Con las manos juntas, ofrezco oraciones a Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, que es mi vida misma».
Texto
sei mora priya, anya-jana rahu dūra
Palabra por palabra
Traducción
«Con respecto a vosotros, sólo diré que en vuestra aldea hasta los perros Me son queridos. ¿Qué diré entonces de los demás?
Texto
prabhura caraṇe kichu kaila nivedana
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān plantearon unas preguntas ante los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
śrī-mukhe ājñā kara prabhu — nivedi caraṇe
Palabra por palabra
Traducción
Satyarāja Khān dijo: «Mi querido Señor, soy un hombre casado y un materialista, de modo que no conozco el proceso para avanzar en la vida espiritual. Por eso me entrego a Tus pies de loto y Te pido que me des órdenes».
Texto
‘nirantara kara kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana’
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Continúa cantando sin cesar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Siempre que te sea posible, sírvele a Él y a Sus devotos, los vaiṣṇavas».
Texto
ke vaiṣṇava, kaha tāṅra sāmānya lakṣaṇe
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, Satyarāja dijo: «¿Cómo puedo reconocer a un vaiṣṇava? Por favor, hazme saber qué es un vaiṣṇava. ¿Cuáles son sus características?».
Texto
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, — śreṣṭha sabākāra”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo el que cante el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez es digno de adoración y es el ser humano más elevado.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez alcanza la perfección y merece ser llamado vaiṣṇava. Quien entiende esto con fe puede iniciar una vida consciente de Kṛṣṇa. Pero las personas corrientes no pueden cantar el santo nombre de Kṛṣṇa con esa fe. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta. Debemos considerar el santo nombre de Kṛṣṇa idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, la Realidad Trascendental misma. Como dice el Padma Purāṇa: «El santo nombre de Kṛṣṇa es idéntico a Kṛṣṇa y es como una gema cintāmaṇi, una piedra de toque. El santo nombre es la personificación de Kṛṣṇa en forma de sonido, y es perfectamente trascendental y eternamente liberado de la contaminación material». Así pues, hay que entender que el nombre “Kṛṣṇa” y Kṛṣṇa en persona son idénticos. Con esa fe, debemos cantar continuamente el santo nombre.
Mientras nos encontramos en el plano neófito, no podemos entender los elementos devocionales del devoto puro y libre de mezclas. Sin embargo, el novicio que se ocupa en servicio devocional, especialmente en la adoración de la Deidad, y sigue la orden del maestro espiritual genuino, es un devoto puro. Todos podemos beneficiarnos del proceso de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa de labios de ese devoto y, de ese modo, poco a poco llegar a purificarnos. En otras palabras, el devoto que cree que el santo nombre del Señor es idéntico al Señor es un devoto puro, aun si se encuentra en la etapa neófita. Con su compañía, también otras personas pueden llegar a ser vaiṣṇavas.
Se considera devoto materialista a quien se limita a adorar con fe la Deidad de Hari pero no muestra el debido respeto a los devotos y a las demás personas. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):
na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
Pero quien se relaciona con ese devoto neófito también puede llegar a ser devoto. Mientras instruía a Sanātana Gosvāmī, el Señor Caitanya dijo:
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ — śraddhā-anusārī
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
«La persona que ha alcanzado una fe firme es un verdadero candidato a avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En función de la fe, hay devotos de primera clase, de segunda clase, y neófitos. El que se halla en la etapa preliminar de la fe recibe el nombre de kaniṣṭha-adhikāri, neófito. Sin embargo, ese neófito puede llegar a ser un devoto avanzado si sigue estrictamente los principios regulativos establecidos por el maestro espiritual. Por lo tanto, para entender quién es un madhyama-adhikārī o un uttama-adhikārī debemos basarnos en su fe y su apego a Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 22.64, 69, 71).
Se concluye entonces que incluso el devoto neófito es superior a los karmīs y a los jñānīs, pues tiene plena fe en el canto del santo nombre del Señor. Los karmīs y los jñānīs, por grandes que sean, no tienen fe en el Señor Viṣṇu, en Su santo nombre o en Su servicio devocional. Puede que sean avanzados en el campo de la religión, pero, si no se han educado en el servicio devocional, su mérito en el plano trascendental es muy escaso. Hasta un devoto neófito que se ocupe en la adoración de la Deidad conforme a las regulaciones establecidas por el maestro espiritual está en una posición superior a la de esos trabajadores fruitivos y filósofos especuladores.
Texto
nava-vidhā bhakti pūrṇa nāma haite haya
Palabra por palabra
Traducción
«Con sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, nos liberamos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, podemos completar los nueve procesos del servicio devocional.
Significado
Los nueve tipos de servicio devocional se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23-24):
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam
«El proceso de servicio devocional incluye escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, pasatiempos, cualidades y séquito del Señor, ofrecer servicio según momento, lugar y ejecutante, adorar a la Deidad, ofrecer oraciones, considerarse simplemente el sirviente eterno de Kṛṣṇa, hacer amistad con Él, y dedicarle todo. Estos nueve principios del servicio devocional, cuando se ofrecen directamente a Kṛṣṇa, constituyen el logro más elevado de la vida. Así lo concluyen las Escrituras reveladas».
En cuanto a liberarse de todas las reacciones pecaminosas por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, el santo nombre debe cantarse sin ofensas. Entonces, cantar un solo nombre es suficiente para rescatarnos de las reacciones de todas nuestras actividades pecaminosas. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es muy importante y digna de adoración. En verdad, podemos alcanzar inmediatamente los nueve procesos devocionales, que comienzan con śravaṇa y kīrtana, con sólo cantar el santo nombre del Señor sin ofensas.
En relación con esto, en el Bhakti-sandarbha (173), Śrīla Jīva Gosvāmī dice: yadyapi anyā bhaktiḥ kalau kartavyā, tada kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva. De entre los nueve procesos del servicio devocional, kīrtana es muy importante. Por esa razón, la instrucción de Śrīla Jīva Gosvāmī es que los demás procesos —arcana, vandana, dāsya y sakhya— deben practicarse, pero deben ir precedidos y seguidos de kīrtana, el canto del santo nombre. Por esa razón, hemos introducido ese sistema en todos nuestros centros. Todas las actividades de arcana, ārati, ofrenda de bhoga, vestir y adornar a la Deidad, van precedidas y seguidas del canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Texto
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre
Palabra por palabra
Traducción
«No hace falta someterse al proceso de iniciación ni a las actividades que se exigen antes de la iniciación. Simplemente hay que pronunciar el santo nombre con los labios. De ese modo, hasta los hombres de más baja clase [los caṇḍālas] pueden liberarse.
Significado
En su Bhakti-sandarbha (283), Śrīla Jīva Gosvāmī explica el concepto de dīkṣā:
tasmāt dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
«Dīkṣā es el proceso mediante el cual podemos despertar el conocimiento trascendental y destruir todas las reacciones causadas por las actividades pecaminosas. La persona experta en el estudio de las Escrituras reveladas conoce este proceso con el nombre de dīkṣā». Los principios regulativos de dīkṣā se explican en el Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) y en el Bhakti-sandarbha (283). Allí se dice:
yathādhikāro nāstīha syāc copanayanād anu
tathātrādīkṣitānāṁ tu mantra-devārcanādiṣu
nādhikāro ’sty ataḥ kuryād ātmānaṁ śiva-saṁstutam
«Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, no puede ocuparse en rituales védicos si no ha recibido la iniciación y el cordón sagrado. Aunque haya nacido en familia brāhmaṇa, sólo es brāhmaṇa después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado. Quien no sea iniciado como brāhmaṇa no puede adorar el santo nombre adecuadamente».
Conforme a los principios regulativos vaiṣṇavas, es necesario recibir iniciación de brāhmaṇa. El Hari-bhakti-vilāsa (2.6) cita la siguiente instrucción del Viṣṇu-yāmala:
paśu-yonim avāpnoti dīkṣā-virahito janaḥ
«“Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales”».
El Hari-bhakti-vilāsa (2.10) cita también:
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ
«“Todo ser humano tiene el deber de entregarse a un maestro espiritual genuino. Dándoselo todo —cuerpo, mente e inteligencia—, debe recibir de él iniciación vaiṣṇava”».
El Bhakti-sandarbha (298) ofrece la siguiente cita del Tattva-sāgara:
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
«“Mediante un proceso químico, el bronce se transforma en oro al ponerlo en contacto con el mercurio; del mismo modo, la persona debidamente iniciada puede adquirir las cualidades de un brāhmaṇa”».
El Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), al comentar el proceso de puraścaryā, cita los siguientes versos de la Agastya-saṁhitā:
homo brāhmaṇa-bhuktiś ca puraścaraṇam ucyate
pañcāṅgopāsanā-siddhyai puraś caitad vidhīyate
«“Por la mañana, por la tarde y al anochecer, se debe adorar a la Deidad, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ofrecer oblaciones, celebrar un sacrificio de fuego y dar de comer a los brāhmaṇas. Esas cinco actividades forman lo que se denomina puraścaryā. Para alcanzar el éxito completo cuando se recibe iniciación del maestro espiritual, es necesario realizar primero esos procesos de puraścaryā”».
La palabra puraḥ significa «antes», y caryā significa «actividades». Debido a que esas actividades son necesarias, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna no iniciamos inmediatamente como discípulos a las personas que se unen a nosotros. Primero, el candidato a la iniciación debe asistir durante seis meses al ārati y a las clases de los śāstras, seguir los principios regulativos y relacionarse con otros devotos. Cuando realmente ha avanzado en el proceso de puraścaryā-vidhi, la máxima autoridad del templo en que se encuentra le recomienda para recibir iniciación. No se trata de iniciar a todo el mundo inmediatamente, sin que reúnan los requisitos necesarios. Mediante el canto diario de dieciséis vueltas de rosario del mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y asistiendo a las clases, el discípulo sigue progresando; así, pasados otros seis meses, recibe el cordón sagrado (reconocimiento brahmínico).
En el Hari-bhakti-vilāsa (17.4, 5-7) se explica:
kṛtena yena labhate sādhako vāñchitaṁ phalam
ataḥ puraṣkriyāṁ kuryāt mantra-vit siddhi-kaṅkṣayā
vīrya-hīno yathā dehī sarva-karmasu na kṣamaḥ
puraścaraṇa-hīno hi tathā mantraḥ prakīrtitaḥ
«Quien no realiza las actividades de puraścarya no puede alcanzar la perfección aunque cante ese mantra durante cientos de años. Pero quien se ha sometido al proceso de puraścarya-vidhi puede alcanzar el éxito fácilmente. Quien desee que su iniciación sea perfecta debe, en primer lugar, someterse a las actividades de puraścaryā. El proceso de puraścaryā es la fuerza vital con la que se obtiene el éxito en el canto del mantra. Sin la fuerza vital, no se puede hacer nada; del mismo modo, sin la fuerza vital de puraścaryā-vidhi, no se puede alcanzar la perfección en ningún mantra».
En el Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī explica con las siguientes palabras la importancia de la adoración de la Deidad y de la iniciación (dīkṣā):
yadyapi śrī-bhāgavata-mate pañcarātrādi-vat arcana-
mārgasya āvaśyakatvaṁ nāsti, tad vināpi śaraṇāpattyādīnām
ekatareṇāpi puruṣārtha-siddher abhihitatvāt, tathāpi śrī-
nāradādi-vartmānusaradbhiḥ śrī-bhagavatā saha sambandha-
viśeṣaṁ dīkṣā-vidhānena śrī-guru-caraṇa-sampāditaṁ
cikīrṣadbhiḥ kṛtāyāṁ dīkṣāyām arcanam avaśyaṁ kriyetaiva.
yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato
dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ
janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir
atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti.
«El Śrīmad-Bhāgavatam nos explica que, en realidad, el proceso de adoración de la Deidad no es necesario, como tampoco es necesario seguir los preceptos específicos del Pañcarātra y otras Escrituras. El Bhāgavatam nos enseña que, sin practicar la adoración de la Deidad, también podemos alcanzar pleno éxito en la vida humana siguiendo los demás procesos devocionales, como ofrecernos a los pies del Señor para que nos proteja. No obstante, los vaiṣṇavas que siguen el camino de Śrī Nārada y sus sucesores buscan establecer una relación personal con el Señor recibiendo la gracia de un maestro espiritual genuino por medio de la iniciación, y, en esa tradición, los devotos, en el momento de la iniciación, reciben la obligación de comenzar a ocuparse en la adoración de la Deidad.
«La adoración de la Deidad no es algo esencial, pero, debido al condicionamiento material de la mayoría de los candidatos al servicio devocional, es necesario que se ocupen en esa actividad. Si analizamos la condición corporal y mental de esos candidatos, podemos ver que su comportamiento es impuro y su mente está agitada. Por ello, para rectificar ese condicionamiento material, el gran sabio Nārada y otros han recomendado en diferentes ocasiones los diversos tipos de regulaciones a seguir en la adoración de la Deidad.»
Del mismo modo, el Rāmārcana-candrikā afirma:
vinaiva nyāsa-vidhinā japa-mātreṇa siddhi-dā
«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, incluso sin haber recibido iniciación, sin haber seguido los procesos de purificación preliminar y sin haber entrado en la orden de renuncia, quien canta el santo nombre del Señor puede alcanzar la perfección en el servicio devocional».
En otras palabras, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que no depende de la iniciación oficial. Sin embargo, quien recibe iniciación y se ocupa en pañcarātra-vidhi (adoración de la Deidad) pronto ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa y destruirse su identificación con el mundo material. Cuanto más nos liberamos de la identificación material, más podemos entender que el alma espiritual es cualitativamente igual al Alma Suprema. En ese momento, cuando nos situamos en el plano absoluto, podemos entender que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos. En esa etapa de comprensión, no hay posibilidad de identificar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, con ningún sonido material. Quien confunde el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con una vibración material acaba por caer. El santo nombre del Señor debe ser adorado y cantado considerándole el Señor mismo. Por consiguiente, es necesario iniciarse debidamente conforme a las Escrituras reveladas y bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. Aunque el canto del santo nombre es bueno tanto para las almas condicionadas como para las almas liberadas, es especialmente beneficioso para el alma condicionada, pues cantándolo se libera. Cuando una persona que canta el santo nombre se libera, alcanza la perfección suprema yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En palabras del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
«Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor».
El canto sin ofensas del santo nombre no depende del proceso de iniciación. Aunque la iniciación puede depender de puraścaryā o puraścaraṇa, el verdadero canto del santo nombre no depende de puraścaryā-vidhi, es decir, de los principios regulativos. Quien canta el santo nombre aunque sea una sola vez sin cometer ninguna ofensa alcanza el éxito pleno. Durante el canto del santo nombre, la lengua debe estar activa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, se alcanza la liberación inmediatamente. La lengua es sevonmukhā-jihvā: se controla mediante el servicio. Aquel que tiene la lengua ocupada en saborear cosas materiales y en hablar de ellas no puede utilizarla para la comprensión del Absoluto.
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
«Con los sentidos materiales no podemos entender el santo nombre del Señor, ni Su forma, Sus actividades y pasatiempos, pues son trascendentales. Pero, si nos ocupamos realmente en servicio devocional, utilizando la lengua, el Señor Se revela».
Como explica el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa
«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente».
Texto
citta ākarṣiyā karāya kṛṣṇe premodaya
Palabra por palabra
Traducción
«Con el canto del santo nombre del Señor se disuelve el enredo en las actividades materiales. Como consecuencia, la persona se siente muy atraída por Kṛṣṇa. De ese modo se despierta su amor latente por Kṛṣṇa.
Texto
ācaṇḍālam amūka-loka-sulabho vaśyaś ca mukti-śriyaḥ
no dīkṣāṁ na ca sat-kriyāṁ na ca puraścaryāṁ manāg īkṣate
mantro ’yaṁ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇa-nāmātmakaḥ
Palabra por palabra
ākṛṣṭiḥ — atracción; kṛta-cetasām — de personas santas; su-manasām — de las personas de mentalidad más generosa; uccāṭanam — destructor; ca — también; aṁhasām — de las reacciones pecaminosas; ā-caṇḍālam — incluso para los caṇḍālas; amūka — excepto para el mudo; loka-su-labhaḥ — muy fácil de obtener para todas las personas; vaśyaḥ — controlador pleno; ca — y; mukti-śriyaḥ — de la opulencia de la liberación; na u — no; dīkṣām — iniciación; na — no; ca — también; sat-kriyām — actividades piadosas; na — no; ca — también; puraścaryām — principios regulativos anteriores a la iniciación; manāk — ligeramente; īkṣate — depende de; mantraḥ — mantra; ayam — este; rasanā — lengua; spṛk — tocar; eva — simplemente; phalati — da fruto; śrī-kṛṣṇa-nāma-ātmakaḥ — que es el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Traducción
«“El santo nombre del Señor Kṛṣṇa es un aspecto atractivo que atrae a muchas personas santas y generosas. Es el destructor de todas las reacciones pecaminosas, y es tan poderoso que, excepto para el mudo que no puede cantarlo, es fácilmente asequible para todos, incluso para el hombre de más baja clase, el caṇḍāla. El santo nombre de Kṛṣṇa es quien controla la opulencia de la liberación, y es idéntico a Kṛṣṇa. Por el simple hecho de tocar el santo nombre con la lengua, se obtienen efectos inmediatos. Cantar el santo nombre no depende de la iniciación, de las actividades piadosas ni de los principios regulativos puraścaryā que suelen observarse antes de la iniciación. El santo nombre no tiene que esperar ninguna de esas actividades. Es autosuficiente.”»
Significado
Este verso aparece en el Padyāvalī (29), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
sei ta’ vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
Palabra por palabra
Traducción
Por último, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó: «Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa es un vaiṣṇava; por consiguiente, debes ofrecerle pleno respeto».
Significado
En el Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam. El devoto avanzado debe respetar a la persona que ha recibido iniciación del maestro espiritual y que está situada en el plano trascendental, que canta el santo nombre con fe, ofrece reverencias y sigue las instrucciones del maestro espiritual. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta que servir a los vaiṣṇavas es de suma importancia para los casados. Haber sido debidamente iniciado o no, no es algo que deba tomarse en cuenta. Una persona iniciada puede estar, pese a todo, contaminada por la filosofía māyāvāda, pero la persona que canta sin ofensas el santo nombre del Señor no estará sujeta a esa contaminación. Un vaiṣṇava debidamente iniciado puede ser imperfecto, pero quien canta sin ofensas el santo nombre del Señor es completamente perfecto. Aunque aparentemente sea un neófito, debe ser considerado un vaiṣṇava puro. La persona casada tiene el deber de ofrecer respeto a ese devoto puro. Ésa es la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
śrī-narahari, — ei mukhya tina jana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió entonces Su atención hacia tres de las personas que habían venido de Khaṇḍa: Mukunda dāsa, Raghunandana y Śrī Narahari.
Texto
‘tumi — pitā, putra tomāra — śrī-raghunandana?
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, preguntó entonces a Mukunda dāsa: «Tú eres el padre y Raghunandana es tu hijo. ¿No es así?
Texto
niścaya kariyā kaha, yāuka saṁśaya’
Palabra por palabra
Traducción
«¿O es Śrīla Raghunandana tu padre y tú su hijo? Por favor, explícame la situación, para que Mis dudas desaparezcan.»
Texto
āmi tāra ‘putra’, — ei āmāra niścaya
Palabra por palabra
Traducción
Mukunda contestó: «Raghunandana es mi padre, y yo soy su hijo. Ésa es mi conclusión.
Texto
ataeva pitā — raghunandana āmāra niścite
Palabra por palabra
Traducción
«Todos nosotros hemos logrado devoción por Kṛṣṇa gracias a Raghunandana. Por lo tanto, le considero mi padre.»
Texto
yāṅhā haite kṛṣṇa-bhakti sei guru haya”
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar a Mukunda expresar aquella sabia conclusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu la confirmó diciendo: «Sí, es correcto. Aquel que hace surgir la devoción por Kṛṣṇa es, ciertamente, el maestro espiritual».
Texto
bhaktera mahimā kahite haya pañca-mukha
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía muy feliz hablando de las glorias de Sus devotos. En verdad, cuando hablaba de sus glorias era como si tuviera cinco caras.
Texto
nigūḍha nirmala prema, yena dagdha hema
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber entonces a todos Sus devotos: «Por favor, escuchad acerca del amor por Dios de Mukunda. Es un amor muy profundo y puro, y sólo puede compararse al oro purificado.
Texto
antare kṛṣṇa-prema iṅhāra jānibeka kebā
Palabra por palabra
Traducción
«La apariencia externa de Mukunda dāsa es la de un médico de la corte, ocupado en el servicio del gobierno, pero internamente siente un profundo amor por Kṛṣṇa. ¿Quién puede entender su amor?
Significado
Si Śrī Caitanya Mahāprabhu no lo revela, nadie puede entender quién es en realidad un gran devoto del Señor ocupado en Su servicio. Por eso, el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 23.69) dice: tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya: Ni siquiera el sabio erudito más perfecto puede entender las actividades del vaiṣṇava. El vaiṣṇava puede estar ocupado en el servicio del gobierno o en una actividad profesional, de forma que, externamente, nadie pueda entender su posición. Internamente, sin embargo, puede tratarse de un vaiṣṇava nitya-siddha, es decir, de un vaiṣṇava eternamente liberado. Desde el punto de vista externo, Mukunda dāsa era un médico de la corte, pero internamente era el más grande devoto paramahaṁsa liberado. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo sabía muy bien, pero la gente corriente no podía entenderlo, pues las actividades y los planes de los vaiṣṇavas no puede comprenderlos la gente corriente. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su representante entienden todo lo relacionado con el devoto, incluso si externamente se hace pasar por un casado común y corriente dedicado a su profesión y a sus negocios.
Texto
cikitsāra bāt kahe tāṅhāra agrete
Palabra por palabra
Traducción
«Un día, Mukunda dāsa, el médico de la corte, estaba sentado con el rey musulmán en una plataforma elevada, y hablaba al rey de un determinado tratamiento terapéutico.
Texto
rāja-śiropari dhare eka sevaka āni’
Palabra por palabra
Traducción
«Mientras el rey y Mukunda dāsa conversaban, un sirviente trajo un abanico de plumas de pavo real para proteger del sol la cabeza del rey. Con esa intención, sostuvo el abanico por encima de la cabeza del rey.
Texto
ati-ucca ṭuṅgi haite bhūmite paḍilā
Palabra por palabra
Traducción
«Nada más ver el abanico de plumas de pavo real, Mukunda dāsa quedó absorto en amor extático por Dios y cayó al suelo desde la gran altura en que se encontraba.
Texto
āpane nāmiyā tabe karāila cetana
Palabra por palabra
Traducción
«El rey mismo, temeroso de que el médico de la corte se hubiera matado, descendió de la plataforma y le hizo recobrar el conocimiento.
Texto
mukunda kahe, — ati-baḍa vyathā pāi nāi
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando el rey preguntó a Mukunda: “¿Dónde te duele?”, Mukunda contestó: “No me he hecho mucho daño”.
Texto
mukunda kahe, rājā, mora vyādhi āche mṛgī
Palabra por palabra
Traducción
«El rey preguntó: “Mukunda, ¿por qué caíste?” .
Significado
Mukunda contestó: “Mi querido rey, sufro de una enfermedad semejante a la epilepsia”.
Texto
mukundere haila tāṅra ‘mahā-siddha’-jñāne
Palabra por palabra
Traducción
«El rey, cuya inteligencia era extraordinaria, se dio cuenta de todo lo ocurrido. Para él, Mukunda era una personalidad fuera de lo común, sublime y liberada.
Texto
dvāre puṣkariṇī, tāra ghāṭera upare
nitya dui phula haya kṛṣṇa-avataṁse
Palabra por palabra
raghunandana — Raghunandana; sevā kare — sirve; kṛṣṇera mandire — en el templo del Señor Kṛṣṇa; dvāre — cerca de la puerta; puṣkariṇī — un lago; tāra — de él; ghāṭera upare — en la orilla; kadambera — de flores kadamba; eka vṛkṣe — en un árbol; phuṭe — florece; bāra-māse — todo el año; nitya — diariamente; dui phula — dos flores; haya — son; kṛṣṇa-avataṁse — adorno para el Señor Kṛṣṇa.
Traducción
«Raghunandana está constantemente ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa en el templo. Cerca de la entrada del templo hay un lago, en cuya orilla crece un árbol kadamba. Ese árbol da todos los días dos flores para el servicio de Kṛṣṇa.»
Texto
‘tomāra kārya — dharme dhana-upārjana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió de nuevo a Mukunda con palabras dulces: «Tu deber es ganar riquezas, tanto materiales como espirituales.
Texto
kṛṣṇa-sevā vinā iṅhāra anya nāhi mana
Palabra por palabra
Traducción
«Además, Raghunandana tiene el deber de ocuparse siempre en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Aparte de servir a Kṛṣṇa, no tiene ninguna otra aspiración.»
Texto
ei tina kārya sadā karaha tina jane’
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó entonces a Narahari: «Deseo que te quedes aquí con Mis devotos. De ese modo, los tres debéis cumplir siempre esos tres deberes para el servicio del Señor».
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu asignó tres deberes distintos a tres personas distintas. Mukunda tenía que ganar dinero y seguir los principios religiosos, Narahari tenía que vivir con los devotos del Señor, y Raghunandana tenía que ocuparse en el servicio del Señor en el templo. Así, una persona adora en el templo, otra gana dinero honestamente ejerciendo los deberes de su profesión, y otra predica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con los devotos. En apariencia, esos tres tipos de servicio parecen muy dispares, pero en realidad no lo son. Cuando Kṛṣṇa o Śrī Caitanya Mahāprabhu son el centro, todos pueden ocuparse en variedades de actividades para el servicio del Señor. Ése es el veredicto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
dui-jane kṛpā kari’ kahena gosāñi
Palabra por palabra
Traducción
Por Su misericordia sin causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo las siguientes indicaciones a los hermanos Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Vidyā-vācaspati.
Texto
‘daraśana’-‘snāne’ kare jīvera mukati
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En la era de Kali, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos formas: madera y agua. Así, dando a las almas condicionadas la posibilidad de ver la madera y de bañarse en el agua, las ayuda a liberarse.
Texto
bhāgīrathī hana sākṣāt ‘jala-brahma’-sama
Palabra por palabra
Traducción
«El Señor Jagannātha es el Señor Supremo mismo en forma de madera, y el río Ganges es el Señor Supremo mismo en forma de agua.
Significado
Los Vedas ordenan: sarvaṁ khalv idaṁ brahma: Todo es la energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, Parambrahma. Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat: Todo es manifestación de la energía del Brahman Supremo. Puesto que la energía y la fuente de la energía son idénticas, en realidad todo es Kṛṣṇa, Parambrahma. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.4):
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».
Kṛṣṇa, en Su forma impersonal, Se extiende por todo el universo. Como todo es manifestación de la energía del Señor, el Señor puede manifestarse a través de cualquier energía. En la era actual, el Señor Se manifiesta a través de la madera en la forma del Señor Jagannātha, y a través del agua en la forma del río Ganges. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a los dos hermanos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Vidyā-vācaspati, que adorasen al Señor Jagannātha y al río Ganges.
Texto
vācaspati, kara jala-brahmera sevana
Palabra por palabra
Traducción
«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, tú debes ocuparte en la adoración del Señor Jagannātha Puruṣottama, y Vācaspati debe adorar a madre Ganges.»
Texto
tāṅra bhakti-niṣṭhā kahena, śune bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Murāri Gupta y habló de su firme fe en el servicio devocional. Todos los devotos escucharon Sus palabras.
Texto
parama madhura, gupta, vrajendra-kumāra
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En el pasado, Yo incité una y otra vez a Murāri Gupta para que se dejara seducir por el Señor Kṛṣṇa. Yo le decía: “Mi querido Gupta, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, es la dulzura suprema.
Texto
viśuddha-nirmala-prema, sarva-rasamaya
Palabra por palabra
svayam bhagavān kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; sarva-aṁśī — la fuente de todos los demás; sarva-āśraya — el manantial de todas las energías; viśuddha — trascendental; nirmala — libre de toda contaminación material; prema — amor; sarva-rasa-maya — el receptáculo de todo placer.
Traducción
«“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todas las encarnaciones y la fuente de todo. Él es el amor trascendental puro en sí mismo, y es el receptáculo de todo placer.
Texto
vidagdha, catura, dhīra, rasika-śekhara
Palabra por palabra
Traducción
«“Kṛṣṇa es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de joyas. Es experto en todo, muy inteligente y sobrio, y es la culminación de todos los sentimientos trascendentales.
Texto
cāturya-vaidagdhya kare yāṅra līlā-rasa
Palabra por palabra
Traducción
«“Su carácter es muy dulce, y Sus pasatiempos, melodiosos. Es de inteligencia experta, y de ese modo disfruta de todos Sus pasatiempos y melosidades.”
Texto
kṛṣṇa vinā anya-upāsanā mane nāhi laya
Palabra por palabra
Traducción
«Entonces pedí a Murāri Gupta: “Adora a Kṛṣṇa y refúgiate en Él. Excepto Su servicio, no hay nada que pueda atraer la mente”.
Texto
āmāra gaurave kichu phiri’ gela mana
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, Me escuchaba una y otra vez. Por Mi influencia, su mente empezaba a transformarse.
Texto
tomāra ājñākārī āmi nāhi svatantara
Palabra por palabra
Traducción
«Murāri Gupta contestó entonces: “Yo soy Tu sirviente y estoy a Tus órdenes. No tengo existencia independiente”.
Texto
raghunātha-tyāga-cintāya ha-ila vikale
Palabra por palabra
Traducción
«Después de esto, Murāri Gupta fue a casa y pasó toda la noche pensando en que tendría que abandonar su relación con Raghunātha, el Señor Rāmacandra. Así, se sentía abrumado.
Texto
āji rātrye prabhu mora karāha maraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Murāri Gupta oró entonces a los pies de loto del Señor Rāmacandra. Oró porque la muerte se lo llevase aquella noche, pues no le era posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha.
Texto
mane soyāsti nāhi, rātri kaila jāgaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, Murāri Gupta pasó la noche llorando. Su mente no hallaba descanso, de modo que no pudo dormir y pasó toda la noche despierto.
Texto
kāndite kāndite kichu kare nivedana
Palabra por palabra
Traducción
«Por la mañana, Murāri Gupta vino a verme. Tomándose de Mis pies y llorando, Me hizo una súplica.
Texto
kāḍhite nā pāri māthā, mane pāi vyathā
Palabra por palabra
Traducción
«Murāri Gupta dijo: “He vendido mi cabeza a los pies de loto de Raghunātha. No puedo retirar de allí mi cabeza, pues eso me causaría demasiado dolor.
Texto
tava ājñā-bhaṅga haya, ki karoṅ upāya
Palabra por palabra
Traducción
«“No me es posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha. Al mismo tiempo, si no lo hago, desobedeceré Tu orden. ¿Qué puedo hacer?”
Texto
tomāra āge mṛtyu ha-uka, yāuka saṁśaya
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, Murāri Gupta Me suplicó diciendo: “ Tú eres plenamente misericordioso, de modo que, por favor, concédeme esa misericordia: deja que muera ante Ti para que así se acaben mis dudas”.
Texto
iṅhāre uṭhāñā tabe āliṅgana kailuṅ
Palabra por palabra
Traducción
«Al escuchar esto, Me sentí muy feliz. Entonces ayudé a Murāri Gupta a levantarse y le abracé.
Texto
āmāra vacaneha tomāra nā ṭalila mana
Palabra por palabra
Traducción
«Yo le dije: “¡Toda gloria a ti, Murāri Gupta! Tu método de adoración está firmemente establecido. Tanto, que tu mente no ha cambiado ni siquiera ante Mi ruego.
Texto
prabhu chāḍāileha, pada chāḍāna nā yāya
Palabra por palabra
Traducción
«“Así exactamente deben ser el amor y el afecto del sirviente hacia los pies de loto del Señor. Incluso si el Señor desea la separación, el devoto no puede abandonar el refugio de Sus pies de loto.
Significado
La palabra prabhu, amo, indica que el devoto debe servir continuamente al Señor. El prabhu original es el Señor, Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, hay muchos devotos que están apegados al Señor Rāmacandra, y Murāri Gupta es un ejemplo muy claro de esa devoción sin mezcla. Él nunca consintió en abandonar la adoración del Señor Rāmacandra, ni siquiera cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo pidió. Así es la castidad del servicio devocional, como se afirma en el Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta (4.46-47):
sei prabhu dhanya, ye nā chāḍe nija-jana
sei ṭhākura dhanya tāre cule dhari’ āne
El devoto que ha establecido una relación firme con el Señor no abandona el servicio del Señor en ninguna circunstancia. En lo que se refiere al Señor mismo, si el devoto decide dejarle, el Señor le trae de regreso sujetándole por el cabello.
Texto
tomāre āgraha āmi kailuṅ bāre bāre
Palabra por palabra
Traducción
«“Sólo para poner a prueba tu firme fe en tu Señor, te pedí una y otra vez que cambiases tu adoración del Señor Rāmacandra por la de Kṛṣṇa.”
Texto
tumi kene chāḍibe tāṅra caraṇa-kamala
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo, felicité a Murāri Gupta diciendo: “En verdad, tú eres la encarnación de Hanumān. Así pues, eres el sirviente eterno del Señor Rāmacandra. ¿Por qué tendrías que abandonar la adoración del Señor Rāmacandra y Sus pies de loto?”.»
Texto
iṅhāra dainya śuni’ mora phāṭaye jīvana
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Murāri Gupta es para Mí como Mi vida misma. Cuando escucho acerca de su humildad, Mi propia vida se resiente».
Texto
tāṅra guṇa kahe hañā sahasra-vadana
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Vāsudeva Datta y, como si tuviese mil bocas, comenzó a hablar de sus glorias.
Texto
nivedana kare prabhura caraṇe dhariyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Caitanya Mahāprabhu le glorificó, Vāsudeva Datta se sintió muy incómodo y avergonzado. Entonces, dando muestra de sumisión, tocó los pies de loto del Señor.
Texto
mora nivedana eka karaha aṅgīkāra
Palabra por palabra
Traducción
Vāsudeva Datta dijo a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, Tú Te encarnas sólo para liberar a todas las almas condicionadas. Yo tengo ahora una petición que hacerte, y me gustaría que la aceptases.
Texto
tumi mana kara, tabe anāyāse haya
Palabra por palabra
Traducción
«Mi Señor, ciertamente Tú estás en disposición de hacer todo lo que quieras, y eres, en verdad, misericordioso. Si lo deseas, no tienes la menor dificultad en hacer aquello que quieras.
Texto
sarva-jīvera pāpa prabhu deha’ mora śire
Palabra por palabra
Traducción
«Mi Señor, mi corazón se rompe al ver los sufrimientos de todas las almas condicionadas; por eso Te pido que cargues sobre mi cabeza el karma de sus vidas de pecado.
Texto
sakala jīvera, prabhu, ghucāha bhava-roga
Palabra por palabra
jīvera — de todas las almas condicionadas; pāpa lañā — recibiendo las reacciones pecaminosas; muñi — yo; karoṅ — hago; naraka — vida infernal; bhoga — experimentando; sakala jīvera — de todas las entidades vivientes; prabhu — mi querido Señor; ghucāha — por favor, pon término; bhava-roga — la enfermedad material.
Traducción
«Mi querido Señor, permíteme sufrir eternamente en el infierno, recibiendo todas las reacciones pecaminosas de todas las entidades vivientes. Por favor, pon término a su enfermiza vida material.»
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ofrece el siguiente comentario de este verso. En Occidente, los cristianos creen que el Señor Jesucristo, su maestro espiritual, advino para erradicar todos los pecados de sus discípulos. Ésa fue la finalidad del advenimiento y de la partida del Señor Jesucristo. Aquí, sin embargo, vemos que Śrī Vāsudeva Datta Ṭhākura y Śrīla Haridāsa Ṭhākura eran millones de veces más avanzados, incluso que el Señor Jesucristo. Jesucristo sólo liberó de las reacciones pecaminosas a sus seguidores, pero en este verso Vāsudeva Datta está dispuesto a recibir los pecados de todos los seres del universo. De modo que, en comparación, la posición de Vāsudeva Datta es millones de veces mejor que la de Jesucristo. El vaiṣṇava es tan generoso que está dispuesto a arriesgarlo todo para rescatar de la existencia material a las almas condicionadas. Śrīla Vāsudeva Datta Ṭhākura es el amor universal mismo, pues estaba deseoso de sacrificarlo todo para ocuparse plenamente en el servicio del Supremo.
Śrīla Vāsudeva Datta sabía muy bien que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Personalidad de Dios original, la Realidad Trascendental misma, situada por encima de los conceptos materiales de la ilusión y de māyā. Ciertamente, el Señor Jesucristo, por su misericordia, acabó con las reacciones pecaminosas de sus seguidores, pero eso no significa que les liberase por completo de los tormentos de la existencia material. Una persona puede ser liberada de sus pecados una vez, pero lo que hacen los cristianos es confesar sus pecados para luego cometerlos de nuevo. No es posible liberarse de los sufrimientos de la existencia material liberándose de los pecados para incurrir de nuevo en ellos. Una persona enferma puede ir al médico en busca de alivio, pero, una vez que sale del hospital, puede infectarse de nuevo debido a sus hábitos impuros. Así continúa la existencia material. Śrīla Vāsudeva Datta quería liberar completamente de la existencia material a las almas condicionadas, de forma que ya nunca más tuviesen oportunidad de cometer actos pecaminosos. Ésa es la importante diferencia entre Śrīla Vāsudeva Datta y el Señor Jesucristo. Es una gran ofensa recibir el perdón de los pecados y volver de nuevo a cometer los mismos pecados. Esa ofensa es más peligrosa que la actividad pecaminosa en sí. Vāsudeva Datta era tan generoso que pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que cargase sobre él todas las actividades ofensivas, de manera que las almas condicionadas se purificaran y fueran de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ciertamente, su oración estaba libre de duplicidad.
El ejemplo de Vāsudeva Datta es único, no sólo en este mundo sino en todo el universo. Está más allá de la comprensión de los trabajadores fruitivos y de la especulación de los filósofos mundanos. La gente está fuertemente influenciada por la ilusión de la energía externa y poseen muy poco conocimiento, y, debido a ello, son envidiosos unos con otros. Como resultado, se enredan en actividades fruitivas, y tratan de liberarse de esas actividades fruitivas mediante la especulación mental. De modo que, ni los karmīs ni los jñānīs están purificados. En palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, son kukarmīs y kujñānīs: malos trabajadores fruitivos y malos especuladores. Por consiguiente, los māyāvādīs y los karmīs deben volver su atención hacia el magnánimo Vasudeva Datta, que quiso sufrir por los demás en el infierno. No debemos considerar a Vāsudeva Datta un filántropo mundano o benefactor social. Ni tenía el más mínimo interés en fundirse en la refulgencia del Brahman o en conseguir honor o reputación materiales. Estaba muy por encima de los filántropos, filósofos y trabajadores fruitivos. Fue una de las más elevadas personalidades que mostraron misericordia hacia las almas condicionadas. Con esto no estamos exagerando sus cualidades trascendentales. Es perfectamente cierto. En realidad, nadie puede compararse a Vāsudeva Datta. Como vaiṣṇava perfecto, era para-duḥkha-duḥkhī; es decir, sufría mucho al ver sufrir a los demás. En verdad, con el advenimiento de un gran devoto de su talla, el mundo entero se purifica. Con su presencia trascendental, el mundo entero, así como todas las almas condicionadas, se llenan de gloria. Narottama dāsa Ṭhākura confirma que Vāsudeva Datta es el devoto ideal de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
se yāya vrajendrasuta-pāśa
Aquel que lleva a cabo la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado un alma eternamente liberada. Es una persona trascendental y no pertenece al mundo material. Ese devoto, al ocuparse en la liberación de toda la población, es tan magnánimo como Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo.
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Esa personalidad representa de hecho a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues su corazón está siempre lleno de compasión por todas las almas condicionadas.
Texto
aśru-kampa-svarabhaṅge kahite lāgilā
Palabra por palabra
eta śuni’ — al escuchar esto; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; citta — el corazón; dravilā — se enterneció; aśru — lágrimas; kampa — temblor; svarabhaṅge — con voz ahogada; kahite — a hablar; lāgilā — comenzó.
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó las palabras de Vāsudeva Datta, Su corazón se enterneció mucho. De Sus ojos brotaron lágrimas, y comenzó a temblar. Con voz ahogada, dijo lo siguiente.
Texto
tomāra upare kṛṣṇera sampūrṇa prasāda
Palabra por palabra
Traducción
Reconociendo a Vāsudeva Datta como gran devoto, el Señor dijo: «Lo que has afirmado no tiene nada de sorprendente, pues tú eres la encarnación de Prahlāda Mahārāja. Está claro que el Señor Kṛṣṇa te ha concedido toda Su misericordia. No hay duda de ello.
Texto
bhṛtya-vāñchā-pūrti vinu nāhi anya kṛtya
Palabra por palabra
Traducción
«Todo lo que el devoto puro quiera de su amo, el Señor Kṛṣṇa se lo concede sin duda alguna, pues Él no tiene otro deber que satisfacer el deseo de Su devoto.
Texto
vinā pāpa-bhoge habe sabāra uddhāra
Palabra por palabra
Traducción
«Si tú deseas la liberación de todas las entidades vivientes del universo, entonces todas ellas pueden liberarse aun sin que tengas que pasar penalidades por sus actividades pecaminosas.
Texto
tomāke vā kene bhuñjāibe pāpa-phala?
Palabra por palabra
Traducción
«Eso no está fuera del alcance de Kṛṣṇa, pues Él tiene todas las potencias. ¿Por qué iba Él a hacerte sufrir las reacciones pecaminosas de otras entidades vivientes?
Texto
vaiṣṇavera pāpa kṛṣṇa dūra kare saba
Palabra por palabra
Traducción
«Todo aquel a quien tú deseas el bien, inmediatamente se vuelve un vaiṣṇava, y Kṛṣṇa libera a todos los vaiṣṇavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas.
Significado
En estos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Vāsudeva Datta que Kṛṣṇa, como es todopoderoso, puede liberar inmediatamente de la existencia material a todas las almas condicionadas. En esencia, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú deseas la liberación de toda clase de entidades vivientes, sin distinción. Estás muy preocupado por su buena fortuna, y Yo digo que, simplemente por tu oración, todas las entidades vivientes del universo pueden liberarse. Ni siquiera tienes que cargar con el peso de sus actividades pecaminosas. Por lo tanto, no hay necesidad de que sufras por sus vidas de pecado. Todo el que recibe tu compasión, inmediatamente se convierte en un vaiṣṇava, y Kṛṣṇa libera a todos los vaiṣṇavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas». Así lo promete también Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (18.66):
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».
Tan pronto como nos entregamos plenamente a Kṛṣṇa, nos volvemos vaiṣṇavas. En este verso de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa promete liberar a Su devoto de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Es un hecho que el vaiṣṇava plenamente entregado está completamente fuera del marco de la contaminación material. Eso significa que no sufre los resultados de los actos piadosos o impíos pasados. Mientras no nos liberemos de la vida pecaminosa, no podemos llegar a ser vaiṣṇavas. En otras palabras, el vaiṣṇava ha puesto fin a su vida pecaminosa. Según el Padma Purāṇa:
krameṇaiva pralīyeta viṣṇu-bhakti-ratātmanām
«Las reacciones latentes de las actividades pecaminosas que pueden verse en una vida de pecado se manifiestan en distintas fases. Las reacciones pecaminosas pueden estar a punto de producirse, “phalonmukha”, pueden estar aún más latentes, “kūṭa”, o pueden estar en forma de semilla, “bīja”. En todo caso, cuando la persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Viṣṇu, todos los tipos de reacciones pecaminosas se destruyen una tras otra».
Texto
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Palabra por palabra
yaḥ — aquel que (Govinda); tu — pero; indra-gopam — hasta el más pequeño insecto, llamado indra-gopa; atha vā — o incluso; indram — hasta Indra, el rey del cielo; aho — ¡oh!; sva-karma — de nuestras propias actividades fruitivas; bandha — cautiverio; anurūpa — conforme a; phala — de reacciones; bhājanam — disfrutar o sufrir; ātanoti — concede; karmāṇi — todas las actividades fruitivas y sus reacciones; nirdahati — destruye; kintu — pero; ca — ciertamente; bhakti-bhājām — de personas ocupadas en servicio devocional; govindam — al Señor Govinda; ādi-puruṣam — la persona original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — ofrezco reverencias.
Traducción
«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda, que regula el sufrimiento y el disfrute resultantes de las actividades fruitivas. Así lo hace para todos, desde Indra, el rey celestial, hasta el más pequeño de los insectos (indra-gopa]. Esa misma Personalidad de Dios destruye las reacciones kármicas de quien se ocupa en servicio devocional.”
Significado
Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.54).
Texto
sarva mukta karite kṛṣṇera nāhi kichu śrama
Palabra por palabra
Traducción
«Por la honestidad de tu deseo, se liberarán todas las entidades vivientes del universo, pues, para Kṛṣṇa no significa esfuerzo alguno liberar a todas las entidades vivientes del universo.
Texto
koṭi ye brahmāṇḍa bhāse virajāra jale
Palabra por palabra
Traducción
«Del mismo modo que hay millones de frutos en el árbol uḍumbara, en las aguas del río Virajā flotan millones de universos.
Significado
El Virajā es un río que separa el mundo material del mundo espiritual. A una orilla del río Virajā se encuentra la refulgencia de Brahmaloka e infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, y en la otra orilla está el mundo material. Debe entenderse que esa orilla del río Virajā está llena de planetas materiales que flotan en el océano Causal. El nombre, Virajā, se refiere a una posición marginal entre el mundo material y el espiritual; el río Virajā, sin embargo, no está bajo el control de la energía material. Por consiguiente, en él no se manifiestan las tres guṇas.
Texto
tathāpi vṛkṣa nāhi jāne nija-apacaya
Palabra por palabra
Traducción
«El árbol uḍumbara está cargado con millones de frutas; si una cae y se destruye, el árbol ni siquiera considera esa pérdida.
Texto
tabu alpa-hāni kṛṣṇera mane nāhi laya
Palabra por palabra
Traducción
«Del mismo modo, para Kṛṣṇa representa muy poco que un universo se vacíe porque las entidades vivientes se hayan liberado. Él no lo toma muy en serio.
Texto
tāra gaḍa-khāi — kāraṇābdhi yāra nāma
Palabra por palabra
Traducción
«La totalidad del mundo espiritual constituye la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, y en él hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas. Se denomina océano Causal a las aguas que rodean Vaikuṇṭhaloka.
Texto
gaḍa-khāite bhāse yena rāi-pūrṇa bhāṇḍa
Palabra por palabra
Traducción
«Māyā y sus ilimitados universos materiales están situados en ese Océano Causal. En verdad, māyā parece flotar en él como un recipiente lleno de semillas de mostaza.
Texto
aiche eka aṇḍa-nāśe kṛṣṇera nāhi hāni
Palabra por palabra
Traducción
«Si, de los millones de semillas de mostaza que flotan en ese recipiente, se pierde una, la pérdida es absolutamente insignificante. Del mismo modo, para el Señor Kṛṣṇa, la pérdida de un universo no tiene ninguna importancia.
Texto
tathāpi nā māne kṛṣṇa kichu apacaya
Palabra por palabra
Traducción
«¡Qué importa un universo que es como una simple semilla de mostaza! Incluso si se destruyesen todos los universos y la energía material [māyā], Kṛṣṇa no daría la menor importancia a la pérdida.
Texto
ṣaḍ-aiśvarya-pati kṛṣṇera māyā kibā kare?
Palabra por palabra
Traducción
«Si una persona con millones de vacas cumplidoras de deseos pierde una cabra, no le dará la más mínima importancia. Kṛṣṇa goza de plenitud en las seis opulencias. ¿Qué pierde Él si se destruye toda la energía material?»
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su explicación de los versos 171-79, dice que el significado de esas estrofas es muy sencillo, pero que el fondo es un poco difícil de entender. Por lo general, las almas condicionadas olvidan a Kṛṣṇa cuando se dejan seducir por la energía material, la energía externa. Por consiguiente, se las considera kṛṣṇa-bahirmukha: privadas de su relación con Kṛṣṇa. Esas entidades vivientes, cuando entran en el ámbito de la energía material, son enviadas a uno de los incontables universos materiales que la energía material crea para dar a las almas condicionadas la posibilidad de satisfacer sus deseos en el mundo material. Muy deseosas de disfrutar de los frutos de sus actividades, las almas condicionadas se enredan en las acciones y reacciones de la vida material. Como consecuencia, disfrutan y sufren de los resultados del karma. Sin embargo, cuando un alma condicionada se vuelve consciente de Kṛṣṇa, el karma de sus actividades piadosas e impías queda completamente destruido. Por el simple hecho de hacerse devota, se libera de todas las reacciones del karma. Del mismo modo, simplemente por el deseo de un devoto, el alma condicionada puede alcanzar la liberación y trascender los resultados del karma. Puesto que todas las almas condicionadas pueden liberarse de ese modo, podemos establecer la conclusión de que el mundo material existe o deja de existir conforme a la voluntad del devoto. Sin embargo, en última instancia no se trata de la voluntad del devoto, sino de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, quien, si lo desea, pues destruir por completo la creación material. Él no pierde nada. El propietario de millones de vacas no presta atención a la pérdida de una cabra. De manera similar, el Señor Kṛṣṇa es el propietario de todos los universos, tanto materiales como espirituales. El mundo material no representa más que una cuarta parte de Su energía creativa. Si, conforme al deseo del devoto, el Señor destruye por completo la creación, Él es tan opulento que no dará a esa pérdida la más mínima importancia.
Texto
tvam asi yad ātmanā samavaruddha-samasta-bhagaḥ
aga-jagad-okasām akhila-śakty-avabodhaka te
kvacid ajayātmanā ca carato ’nucaren nigamaḥ”
Palabra por palabra
jaya jaya — por favor, manifiesta Tu gloria; jahi — por favor, conquista; ajām — la nesciencia, māyā; ajita — ¡oh, inconquistable!; doṣa — imperfectas; gṛbhīta-guṇām — por la cual aceptan las cualidades; tvam — Tú; asi — eres; yat — puesto que; ātmanā — por Tu potencia interna; samavaruddha — poseer; samasta-bhagaḥ — toda clase de opulencias; aga — inmóviles; jagat — móviles; okasām — de las entidades vivientes encarnadas; akhila — todas; śakti — de potencias; avabodhaka — amo; te — Tú; kvacit — a veces; ajayā — por la energía externa; ātmanā — de Tu ser; ca — también; carataḥ — manifestar pasatiempos (con Tu mirada); anucaret — confirman; nigamaḥ — todos los Vedas.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“¡Oh, mi Señor!, ¡oh, inconquistable!, ¡oh, amo de todas las potencias!, por favor, manifiesta Tu potencia interna para conquistar la nesciencia de todas las entidades vivientes móviles e inertes. Debido a la nesciencia, aceptan todo tipo de cosas imperfectas, causando así una situación llena de temor. ¡Oh, Señor, muestra, por favor, Tus glorias! Tú puedes hacerlo sin dificultad, pues Tu potencia interna está más allá de la potencia externa, y eres el receptáculo de toda opulencia. Tú eres también quien pone de manifiesto la potencia material. Tú, además, estás siempre ocupado en Tus pasatiempos en el mundo espiritual donde exhibes Tu potencia interna, que mantienes reservada, y a veces manifiestas la potencia externa lanzando Tu mirada sobre ella. De ese modo manifiestas Tus pasatiempos. Los Vedas confirman Tus dos potencias y aceptan los dos tipos de pasatiempos que se deben a ellas”».
Significado
Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.14). Forma parte de las oraciones de los śruti-gaṇa, las personificaciones de los Vedas, que glorifican al Señor.
La todopoderosa Personalidad de Dios tiene tres potencias: interna, externa y marginal. Las almas condicionadas, que son condenadas debido a su olvido del Señor, son puestas bajo el control de la potencia externa cuando ésta crea el mundo material. Las tres modalidades de la naturaleza material mantienen a la entidad viviente en un estado de constante temor (bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ). El alma condicionada está siempre llena de temor, debido precisamente a que se halla bajo el control de la potencia externa; por lo tanto, el alma condicionada debe orar siempre al Señor todopoderoso pidiéndole que venza a la potencia externa (māyā), de manera de deje de manifestar sus poderes, que atan a todas las entidades vivientes, móviles e inertes. Si ora de ese modo, el alma condicionada se vuelve candidata a gozar de la compañía constante del Señor, y de ese modo logra ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Texto
sabāre vidāya dila kari’ āliṅgana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hablando de las buenas cualidades de cada uno de Sus devotos. Después les abrazaba y Se despedía de ellos.
Texto
bhaktera vicchede prabhura viṣaṇṇa haila mana
Palabra por palabra
Traducción
Debido a la inminente separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los devotos lloraban. También el Señor estaba triste por tener que separarse de los devotos.
Texto
yameśvare prabhu yāṅre karāilā āvāse
Palabra por palabra
Traducción
Gadādhara Paṇḍita se quedó con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y recibió un lugar para vivir en Yameśvara.
Significado
Yameśvara está en el lado sudoeste del templo de Jagannātha. Allí vivió Gadādhara Paṇḍita; en el lugar había un pequeño jardín y una playa de arena conocida con el nombre de Yameśvara-ṭoṭā.
Texto
dāmodara-paṇḍita, āra govinda, kāśīśvara
jagannātha-daraśana nitya kare prātaḥ-kāle
Palabra por palabra
purī-gosāñi — Paramānanda Purī; jagadānanda — Jagadānanda; svarūpa-dāmodara — Svarūpa Dāmodara; dāmodara-paṇḍita — Dāmodara Paṇḍita; āra — y; govinda — Govinda; kāśīśvara — Kāśīśvara; ei-saba — todas esas personalidades; saṅge — acompañado por; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vaise — Se queda; nīlācale — en Jagannātha Purī; jagannātha-daraśana — ver al Señor Jagannātha; nitya — diariamente; kare — hace; prātaḥ-kāle — por la mañana.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en Jagannātha Purī, Nīlācala, con Paramānanda Purī, Jagadānanda, Svarūpa Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda y Kāśīśvara. Cada día, por la mañana, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha.
Texto
yoḍa-hāta kari’ kichu kaila nivedana
Palabra por palabra
Traducción
Un día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu con las manos juntas y Le hizo un ruego.
Texto
ebe prabhura nimantraṇe avasara haila
Palabra por palabra
Traducción
Como todos los vaiṣṇavas habían regresado a Bengala, había bastantes posibilidades de que el Señor aceptase una invitación.
Texto
prabhu kahe, — dharma nahe, karite nā pāri
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, acepta mi invitación y ven a almorzar todo el mes a mi casa».
Significado
El Señor contestó: «Eso no es posible porque va en contra de los principios religiosos del sannyāsī».
Texto
prabhu kahe, — eha nahe yati-dharma-cihna
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma dijo entonces: «Por favor, acepta mi invitación por veinte días».
Significado
Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «No es ése el principio religioso de la orden de renuncia».
Texto
prabhu kahe, — tomāra bhikṣā ‘eka’ divasa
Palabra por palabra
Traducción
Cuando Sārvabhauma pidió a Caitanya Mahāprabhu que aceptase la invitación durante quince días, el Señor dijo: «Iré a almorzar a tu casa un solo día».
Texto
‘daśa-dina bhikṣā kara’ kahe vinati kariyā
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó entonces de los pies de loto del Señor y Le pidió sumisamente: «Por favor, acepta mi invitación al menos por diez días».
Texto
pāṅca-dina tāṅra bhikṣā niyama karila
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, poco a poco, Śrī Caitanya Mahāprabhu redujo la duración de la invitación a cinco días. Así, aceptó la invitación del Bhaṭṭācārya de comer cinco días seguidos en su casa.
Texto
tomāra saṅge sannyāsī āche daśa-jana
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Mi Señor, contigo hay otros diez sannyāsīs».
Significado
El sannyāsī no debe cocinar para sí mismo, ni aceptar una invitación a comer en casa de un devoto durante muchos días seguidos. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos, pero no iba a aceptar aquella larga invitación en casa de Sārvabhauma. Por el afecto que sentía por él, aceptó solamente una invitación de cinco días en un mes. Los diez sannyāsīs que vivían con el Señor eran: (1) Paramānanda Purī, (2) Svarūpa Dāmodara, (3) Brahmānanda Purī, (4) Brahmānanda Bhāratī, (5) Viṣṇu Purī, (6) Keśava Purī, (7) Kṛṣṇānanda Purī, (8) Nṛsiṁha Tīrtha, (9) Sukhānanda Purī, y (10) Satyānanda Bhāratī.
Texto
pūrve āmi kahiyāchoṅ tomāra gocare
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo entonces que Paramānanda Purī Gosvāmī debía aceptar una invitación de comer cinco días en su casa. Así se había acordado ya ante el Señor.
Texto
kabhu tomāra saṅge yābe, kabhu ekeśvara
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Dāmodara Svarūpa es amigo íntimo mío. Él vendrá, a veces contigo y a veces solo.
Texto
eka eka-dina, eka eka jane pūrṇa ha-ila māse
Palabra por palabra
Traducción
«Los otros ocho sannyāsīs aceptarán ser mis invitados dos días cada uno. De ese modo, tendré invitados cada día durante todo el mes.
Significado
El mes entero son treinta días; de ellos, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaría a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cinco días, Paramānanda Purī Gosvāmī otros cinco días, Svarūpa Dāmodara cuatro días, y los otros ocho sannyāsīs dos días cada uno. De ese modo quedaban cubiertos los treinta días del mes.
Texto
sammāna karite nāri, aparādha pāi
Palabra por palabra
Traducción
«Si todos los sannyāsīs viniesen juntos, no me sería posible ofrecerles el debido respeto. Por ello, cometería una ofensa.
Texto
kabhu saṅge āsibena svarūpa-dāmodara
Palabra por palabra
Traducción
«Unas veces vendrás a mi casa Tú solo, y otras vendrás con Svarūpa Dāmodara.»
Texto
sei dina mahāprabhura kaila nimantraṇa
Palabra por palabra
prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; iṅgita — aceptación; pāñā — al recibir; ānandita — muy feliz; mana — la mente; sei dina — ese día; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kaila — hizo; nimantraṇa — invitación.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó ese calendario, y el Bhaṭṭācārya se puso muy contento; inmediatamente invitó al Señor a su casa aquel mismo día.
Texto
prabhura mahā-bhakta teṅho, snehete jananī
Palabra por palabra
Traducción
La esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a quien todo el mundo llamaba Ṣāṭhīra Mātā, la de Ṣāṭhī, era una gran devota de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y era cariñosa como una madre.
Texto
ānande ṣāṭhīra mātā pāka caḍāila
Palabra por palabra
Traducción
Al regresar a su hogar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dio órdenes a su esposa, y ella, Ṣāṭhīra Mātā, se puso a cocinar con gran placer.
Texto
yebā śāka-phalādika, ānāila āhari’
Palabra por palabra
Traducción
En casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya siempre había una provisión completa de comida. Después de seleccionar todas las espinacas, hortalizas, frutas y demás ingredientes necesarios, lo llevó todo a casa.
Texto
ṣāṭhīra mātā — vicakṣaṇā, jāne pāka-marma
Palabra por palabra
Traducción
El propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ayudó a cocinar a Ṣāṭhīra Mātā. Ella era muy experta, y sabía cocinar muy bien.
Texto
eka-ghare śālagrāmera bhoga-sevā haya
Palabra por palabra
Traducción
En la parte de la cocina que daba al Sur, había dos habitaciones para ofrecer la comida; en una de ellas, se ofrecían los elementos a Śālagrāma Nārāyaṇa.
Significado
Los seguidores del sistema védico adoran la śālagrāma-śilā, el vigraha de Nārāyaṇa en la forma de una piedra redonda. En la India, todos los brāhmaṇas adoran, todavía hoy, a la śālagrāma-śilā en su hogar. También los kṣatriyas y los vaiśyas pueden ocuparse en esa adoración, pero en casa de los brāhmaṇas es obligatoria.
Texto
nibhṛte kariyāche bhaṭṭa nūtana kariyā
Palabra por palabra
Traducción
La otra habitación era donde comía Śrī Caitanya Mahāprabhu. La sala donde almorzaba el Señor estaba muy retirada; el Bhaṭṭācārya la había hecho construir recientemente.
Texto
pāka-śālāra eka dvāra anna pariveśite
Palabra por palabra
Traducción
La sala estaba construida de tal forma que sólo había una puerta de entrada desde el exterior; por ella entraba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Otra puerta daba a la cocina, y a través de ella se traía la comida.
Texto
tina-māna taṇḍulera ubhārila bhāte
Palabra por palabra
Traducción
En primer lugar, sirvieron en una gran hoja de banano tres mānas —unos dos kilos y medio— de arroz cocido.
Significado
En este verso comienza la descripción de la comida que prepararon para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta descripción procede de Kavirāja Gosvāmī, a quien suponemos un experto cocinero que sabía bien cómo preparar y servir una comida.
Texto
cāri-dike pāte ghṛta vahiyā calila
Palabra por palabra
Traducción
Después, todo aquel montón de arroz fue condimentado con mantequilla clarificada, amarillenta y fragante, en tal cantidad que se salía de la hoja.
Texto
cāri-dike dhariyāche nānā vyañjana bhari’
Palabra por palabra
Traducción
Había muchos recipientes hechos con corteza de banano y hojas de la planta keyā. Esos recipientes, llenos con todo tipo de hortalizas cocinadas, se colocaron alrededor de la hoja.
Texto
maricera jhāla, chānā-baḍā, baḍi ghola
Palabra por palabra
Traducción
Había cerca de diez platos a base de espinaca, una sopa sukhta, hecha con hojas amargas de nimba, un plato picante a base de pimienta negra, un pastel suave de queso frito, y suero de mantequilla con trocitos de dāl frito.
Texto
mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā, vividha śākrā
Palabra por palabra
dugdha-tumbī — calabaza hervida en leche; dugdha-kuṣmāṇḍa — calabacines hervidos en leche; vesara — un plato a base de harina de garbanzo; lāphrā — una combinación de varias hortalizas; mocā-ghaṇṭa — flores de banano hervidas; mocā-bhājā — flores de banano fritas; vividha — varias; śākrā — verduras.
Traducción
Habían cocinado también dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā y otras verduras.
Texto
phulabaḍī-phala-mūla vividha prakāra
Palabra por palabra
Traducción
Había cantidades ilimitadas de vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, frutas y raíces de todo tipo.
Texto
phula-baḍī paṭola-bhājā, kuṣmāṇḍa-māna-cākī
Palabra por palabra
Traducción
Habían cocinado, además, berenjenas fritas con brotes tiernos de hoja de nimba, baḍī ligeros, paṭola frito, y rodajas de calabaza fritas.
Texto
madhurāmla, baḍāmlādi amla pāṅca chaya
Palabra por palabra
Traducción
Había una sopa de urad dāl y mung dāl fritos, que era mejor que el néctar. Había chatni dulce, y también baḍāmla y otros cinco o seis tipos de platos agrios.
Texto
kṣīra-puli, nārikela-puli āra yata piṣṭa
Palabra por palabra
Traducción
Había bāḍās de mung dāl, de urad dāl y de plátano dulce, además de pasteles de arroz dulce, de coco y de otros tipos.
Texto
āra yata piṭhā kaila, kahite nā śaki
Palabra por palabra
Traducción
Había kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī y variedad de pasteles que soy incapaz de describir.
Texto
cāṅpākalā-ghanadugdha-āmra tāhā dhari
Palabra por palabra
Traducción
En un recipiente de barro, sirvieron arroz dulce con ghī, que después mezclaron con cāṅpā-kalā, leche condensada y mango.
Texto
gauḍe utkale yata bhakṣyera prakāra
Palabra por palabra
Traducción
Entre otros dulces, había un delicioso yogur batido, y toda clase de dulces sandeśa. En verdad, habían cocinado toda la gama de manjares que se pueden encontrar en Bengala y en Orissa.
Texto
śubhra-pīṭhopari sūkṣma vasana pātila
Palabra por palabra
Traducción
El Bhaṭṭācārya, que había así preparado una gran cantidad de comida, extendió entonces un hermoso mantel sobre una tarima de madera blanca.
Texto
anna-vyañjanopari dila tulasī-mañjarī
Palabra por palabra
Traducción
A ambos lados del montón de comida había cántaros de agua fresca y perfumada. Encima del montón de arroz pusieron las flores del árbol de tulasī.
Texto
jagannātha-prasāda saba pṛthak dharila
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya añadió también alimentos que se habían ofrecido al Señor Jagannātha, entre los cuales había bolas dulces amṛta-guṭikā, arroz dulce y pasteles. Todo eso lo pusieron aparte.
Significado
El Bhaṭṭācārya había hecho traer a su casa remanentes de la comida del Señor Jagannātha, pero se preocupó de tenerlos separados de lo que él había cocinado en casa. A veces sucede que el prasādam se mezcla con una cantidad mayor de comida antes de servirlo, pero en este caso vemos que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se preocupó de mantener separado el jagannātha-prasādam. En este caso particular, lo hizo así para satisfacer a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
ekale āila tāṅra hṛdaya jāniyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando todo estuvo listo, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a la casa, solo, después de cumplir con sus deberes de mediodía. Él conocía el corazón de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
gharera bhitare gelā karite bhojana
Palabra por palabra
bhaṭṭācārya — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; kaila — hizo; tabe — a continuación; pāda prakṣālana — lavar los pies; gharera bhitare — dentro de la habitación; gelā — entró; karite bhojana — para almorzar.
Traducción
Después de que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lavase los pies del Señor, el Señor entró en la sala para almorzar.
Texto
bhaṭṭācārye kahe kichu bhaṅgi kariyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio los suntuosos preparativos, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba un poco asombrado. Haciendo un gesto, dijo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
dui prahara bhitare kaiche ha-ila randhana?
Palabra por palabra
Traducción
«¡Qué extraordinario! ¿Cómo es posible cocinar en seis horas todos estos platos de arroz y verduras?
Texto
tabu śīghra eta dravya rāndhite nā pāre
Palabra por palabra
Traducción
«Ni cien hombres, cocinando en cien hornillos, habrían podido terminar todos estos manjares en tan poco tiempo.
Texto
upare dekhiye yāte tulasī-mañjarī
Palabra por palabra
Traducción
«Supongo que ya está todo ofrecido a Kṛṣṇa, pues veo hojas de tulasī sobre los platos.
Texto
rādhā-kṛṣṇe lāgāñācha etādṛśa bhoga
Palabra por palabra
Traducción
«Eres muy afortunado, y has tenido éxito en tu esfuerzo, pues has ofrecido a Rādhā-Kṛṣṇa esta maravillosa comida.
Texto
rādhā-kṛṣṇa sākṣāt ihāṅ kariyāchena bhojana
Palabra por palabra
Traducción
«El arroz tiene un color tan atrayente y un aroma tan bueno que parece que Rādhā y Kṛṣṇa lo han comido personalmente.
Texto
āmi — bhāgyavān, ihāra avaśeṣa pāba
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Bhaṭṭācārya, eres muy afortunado. ¿Cuánto te podría alabar Yo? Yo también soy muy afortunado de poder tomar los remanentes de esta comida.
Texto
more prasāda deha’ bhinna pātrete kariyā
Palabra por palabra
Traducción
«Retira el asiento de Kṛṣṇa y ponlo a un lado. Después, dame prasādam en otro plato.»
Texto
yei khābe, tāṅhāra śaktye bhoga siddha haya
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «No es tan asombroso, mi Señor. Todo ha sido posible por la energía y la misericordia de quien va a comer estos alimentos.
Texto
yāṅra śaktye bhoga siddha, sei tāhā jāne
Palabra por palabra
Traducción
«Ni mi esposa ni yo hemos hecho ningún esfuerzo extraordinario para cocinar. Aquel por cuyo poder se ha preparado esta comida lo sabe todo.
Texto
prabhu kahe, — pūjya ei kṛṣṇera āsana
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora, por favor, siéntate aquí y come.»
Significado
Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ese lugar es sagrado, porque lo ha usado Kṛṣṇa».
Conforme a las normas de etiqueta, las cosas de Kṛṣṇa no debe utilizarlas nadie más. Del mismo modo, tampoco se deben usar las cosas del maestro espiritual. Ésa es la norma. Todo lo que usan Kṛṣṇa o el maestro espiritual merece nuestra adoración. En particular, nadie debe comer o sentarse donde ellos lo hacen. El devoto debe seguir este principio con gran atención.
Texto
anna khābe, pīṭhe vasite kāhāṅ aparādha?
Palabra por palabra
Traducción
El Bhaṭṭācārya dijo: «Tanto la comida como el asiento son la misericordia del Señor. Si puedes comer los remanentes del alimento, ¿qué tiene de ofensivo que Te sientes ahí?».
Texto
kṛṣṇera sakala śeṣa bhṛtya āsvādaya
Palabra por palabra
Traducción
Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Sí, estás en lo cierto. Los śāstras afirman que el devoto puede participar de los remanentes de Kṛṣṇa.
Texto
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi
Palabra por palabra
tvayā — por Ti; upayukta — usados; srak — collares de flores; gandha — sustancias aromáticas, como la pasta de madera de sándalo; vāsaḥ — ropas; alaṅkāra — adornos; carcitāḥ — siendo adornados con; ucchiṣṭa — remanentes de comida; bhojinaḥ — comiendo; dāsāḥ — sirvientes; tava — Tuyos; māyām — energía ilusoria; jayema — pueden superar; hi — ciertamente.
Traducción
«“Mi querido Señor, los collares de flores, sustancias aromáticas, vestidos, adornos y demás cosas que Te han sido ofrecidas pueden utilizarlas después tus sirvientes. Por aceptar esas cosas y comer los remanentes del alimento que Tú has dejado, podremos superar la energía ilusoria.”»
Significado
La cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). En el movimiento Hare Kṛṣṇa es sumamente importante cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, danzar en éxtasis y comer los remanentes de la comida ofrecida al Señor. Hasta una persona inculta o incapaz de entender la filosofía alcanzará prontamente la liberación si toma parte en esas tres actividades.
Este verso, en el que Uddhava habló al Señor Kṛṣṇa, forma parte de la Uddhava-gītā. Por aquel entonces se habían producido disturbios en Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa decidió irse del mundo material al mundo espiritual. Uddhava, que entendía la situación, habló con la Suprema Personalidad de Dios. El verso citado se ha extraído de esa conversación. Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en el mundo material reciben el nombre de prakaṭa-līlā (pasatiempos manifestados), y Sus pasatiempos en el mundo espiritual se denominan aprakaṭa-līlā (pasatiempos no manifestados). Cuando decimos «no manifestados» no queremos decir que los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa no existen, sino que no están presentes ante nuestros ojos. Con ellos ocurre como con el sol, que nunca deja de brillar; cuando el sol está ante nuestros ojos, decimos que es de día (manifestado), y, cuando no lo está, decimos que es de noche (no manifestado). Quienes están por encima de la jurisdicción de la noche están siempre en el mundo espiritual, donde se les manifiestan constantemente los pasatiempos del Señor. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37-38):
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática “hlādinī”. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con infinidad de atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven siempre en lo más profundo del corazón con el ojo de la devoción ungido con el bálsamo del amor».
Texto
bhaṭṭa kahe, — jāni, khāo yateka yuyāya
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «¡Es imposible comer toda esta comida!».
Significado
El Bhaṭṭācārya contestó: «Yo sé cuánto puedes comer Tú.
Texto
eka eka bhogera anna śata śata bhāra
Palabra por palabra
Traducción
«Al fin y al cabo, en Jagannātha Purī comes cincuenta y dos veces al día, y cada vez Te comes cientos de cubos llenos de prasādam.
Texto
aṣṭādaśa mātā, āra yādavera ghare
Palabra por palabra
Traducción
«En Dvārakā, mantienes a dieciséis mil reinas en dieciséis mil palacios. Además, tienes también dieciocho madres y muchos amigos y familiares de la dinastía Yadu.
Texto
sakhā-vṛnda sabāra ghare dvisandhyā-bhojana
Palabra por palabra
vraje — en Vṛndāvana; jyeṭhā — los hermanos mayores del padre; khuḍā — los hermanos menores del padre; māmā — los hermanos de la madre; pisā — los esposos de las tías; ādi — y demás; gopa-gaṇa — pastores de vacas; sakhā-vṛnda — cientos de amigos; sabāra — de todos ellos; ghare — en la casa; dvi-sandhyā — dos veces al día; bhojana — comer.
Traducción
«En Vṛndāvana tienes además a los hermanos mayores y menores de Tu padre, a Tus tíos maternos, a los esposos de las hermanas de Tu padre y a muchos pastores de vacas. Están también los pastorcillos de vacas, y Tú comes dos veces al día, mañana y noche, en casa de todos y cada uno de ellos.
Significado
En Dvārakā, el Señor Kṛṣṇa tenía dieciocho madres (Devakī, Rohiṇī y otras). Además de ellas, en Vṛndāvana tenía a Su madre adoptiva, Yaśodā. El Señor Kṛṣṇa tenía también muchos tíos, hermanos de Nanda Mahārāja. Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bṛhat Śrī Śrī Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā (32): upanando ’bhinandaś ca pitṛvyau pūrva-jau pituḥ: «Los hermanos mayores de Nanda Mahārāja eran Upananda y Abhinanda». En ese mismo verso se dan también los nombres de los hermanos menores de Nanda Mahārāja: pitṛvyam tu kanīyāṁsam syātāṁ sannanda-nandanau: «Sannanda y Nandana (también llamados Sunanda y Pāṇḍava) eran los hermanos menores del padre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja». Del mismo modo, en ese libro (en el Verso 46), se hace mención de los tíos maternos de Śrī Kṛṣṇa: yaśodhara-yaśodeva-sudevādyās tu mātulāḥ: «Yaśodhara, Yaśodeva y Sudeva eran los tíos maternos de Kṛṣṇa». Y en el Verso 38 da los nombres de los tíos de Kṛṣṇa que eran esposos de las hermanas de Nanda Mahārāja: mahānīlaḥ sunīlaś ca ramaṇāv etayoḥ kramāt: «Mahānīla y Sunīla son los esposos de las tías de Kṛṣṇa».
Texto
tāra lekhāya ei anna nahe eka grāsī
Palabra por palabra
Traducción
«De hecho —continuó Sārvabhauma Bhaṭṭācārya—, en la ceremonia de Govardhana-pūjā comiste montones de arroz. En comparación con aquello, esta pequeña cantidad no Te alcanza ni para un bocado.
Texto
eka-grāsa mādhukarī karaha aṅgīkāra
Palabra por palabra
Traducción
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y yo soy un ser vivo de lo más insignificante. Acepta pues, por favor, una pequeña cantidad de comida de mi casa.»
Significado
El deber de los sannyāsīs es recoger un poquito de comida de cada persona casada. Es decir, deben tomar lo que necesiten para comer. Ese sistema se denomina mādhukarī. La palabra mādhukarī viene de la palabra madhukara y significa «abejas que recogen miel». Las abejas recogen un poquito de miel de cada flor, pero todas esas pequeñas cantidades de miel juntas forman un panal. Los sannyāsīs deben recoger un poquito de cada casa, y comer solamente lo necesario para mantener el cuerpo. Como sannyāsī, el Señor Caitanya Mahāprabhu podía tomar un poco de comida de casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y eso fue lo que el Bhaṭṭācārya Le pidió. Comparado con lo que el Señor comía en otras ocasiones, el festín del Bhaṭṭācārya no era más que un pequeño bocado. Eso es lo que el Bhaṭṭācārya hace notar al Señor.
Texto
jagannāthera prasāda bhaṭṭa dena harṣa-mane
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió y Se sentó a comer. El Bhaṭṭācārya, con gran placer, Le ofreció en primer lugar el prasādam del templo de Jagannātha.
Texto
kulīna, nindaka teṅho ṣāṭhī-kanyāra bhartā
Palabra por palabra
Traducción
Por aquel entonces, el Bhaṭṭācārya tenía un yerno que se llamaba Amogha, el esposo de su hija Ṣāṭhī. Aunque había nacido en una aristocrática familia de brāhmaṇas, Amogha estaba siempre criticando y blasfemando.
Texto
lāṭhi-hāte bhaṭṭācārya āchena duyāre
Palabra por palabra
Traducción
Amogha quería ver comer a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no le dejaron entrar. En verdad, el Bhaṭṭācārya hacía guardia a la puerta de casa con un bastón en la mano.
Texto
amogha āsi’ anna dekhi’ karaye nindana
Palabra por palabra
Traducción
Sin embargo, tan pronto como el Bhaṭṭācārya se puso a servir prasādam y descuidó un poco la atención, Amogha entró. Al ver la cantidad de comida, comenzó a blasfemar.
Texto
ekelā sannyāsī kare eteka bhakṣaṇa!
Palabra por palabra
Traducción
«Toda esta comida bastaría para saciar a diez o doce hombres, pero este sannyāsī... ¡se lo está comiendo todo Él solo!»
Texto
tāṅra avadhāna dekhi’ amogha palāila
Palabra por palabra
Traducción
Tan pronto como Amogha dijo esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya volvió los ojos hacía él. Al ver la actitud del Bhaṭṭācārya, Amogha salió inmediatamente.
Texto
palāila amogha, tāra lāga nā pāila
Palabra por palabra
Traducción
El Bhaṭṭācārya salió corriendo tras él dispuesto a pegarle con el bastón, pero Amogha corrió tan rápido que el Bhaṭṭācārya no pudo atraparle.
Texto
nindā śuni’ mahāprabhu hāsite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
El Bhaṭṭācārya comenzó entonces a maldecir a su yerno con toda clase de improperios. Ya de regreso, el Bhaṭṭācārya vio que Śrī Caitanya Mahāprabhu reía al escuchar sus insultos contra Amogha.
Texto
‘ṣāṭhī rāṇḍī ha-uka’ — ihā bale bāre bāre
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la esposa del Bhaṭṭācārya, la madre de Ṣāṭhī, se enteró de lo ocurrido, inmediatamente comenzó a golpearse la cabeza y el pecho diciendo una y otra vez: «¡Que Ṣāṭhī quede viuda!».
Texto
duṅhāra icchāte bhojana kaila tuṣṭa hañā
Palabra por palabra
Traducción
Al ver cómo se lamentaban ambos esposos, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de calmarles. Conforme ellos lo deseaban, comió el prasādam y Se sintió muy satisfecho.
Texto
tulasī-mañjarī, lavaṅga, elāci rasa-vāsa
Palabra por palabra
ācamana karāñā — tras traer agua para que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lavase la boca, las manos y las piernas; bhaṭṭa — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; dila mukha-vāsa — dio algunas especies aromáticas; tulasī-mañjarī — las flores de tulasī; lavaṅga — clavos; elāci — cardamomo; rasa-vāsa — lo que produce saliva.
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu terminó de comer, el Bhaṭṭācārya Le ofreció agua para lavarse la boca, las manos y las piernas; también Le ofreció especias aromáticas, tulasī-mañjarīs, clavos y cardamomo.
Texto
daṇḍavat hañā bale sadainya vacana
Palabra por palabra
Traducción
El Bhaṭṭācārya puso entonces un collar de flores a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ungió el cuerpo con pasta de madera de sándalo. Tras ofrecer reverencias, el Bhaṭṭācārya, con mucha humildad, dijo lo siguiente.
Texto
ei aparādha, prabhu, kṣamā kara more
Palabra por palabra
Traducción
«Te he traído a mi casa sólo para que seas objeto de blasfemias. Es una gran ofensa. Por favor, discúlpame. Te suplico que me perdones.»
Texto
ihāte tomāra kibā aparādha haila?
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Lo que Amogha ha dicho es correcto; por lo tanto, no es una blasfemia. ¿De qué ofensa Me hablas?».
Texto
bhaṭṭācārya tāṅra ghare gelā tāṅra sane
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó y regresó a Su residencia. Tras Él salió Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
tāṅre śānta kari’ prabhu ghare pāṭhāila
Palabra por palabra
Traducción
Postrándose a los pies del Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no dejaba de hacerse reproches. El Señor entonces le calmó y le dijo que volviese a su casa.
Texto
āpanā nindiyā kichu balena vacane
Palabra por palabra
Traducción
Ya de regreso en casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consultó con su esposa, la madre de Ṣāṭhī. Después de maldecirse, dijo lo siguiente.
Texto
tāre vadha kaile haya pāpa-prāyaścitte
Palabra por palabra
Traducción
«El hombre que ha blasfemado contra Śrī Caitanya Mahāprabhu podría expiar su pecado con la muerte».
Significado
El Hari-bhakti-vilāsa presenta la siguiente cita del Skanda Purāṇa acerca de las blasfemias contra los vaiṣṇavas:
karoti tasya naśyanti artha-dharma-yaśaḥ-sutāḥ
patanti pitṛbhiḥ sārdhaṁ mahā-raurava-saṁjñite
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ
En una conversación entre Mārkaṇḍeya y Bhagīratha, se dice: «Mi querido rey, la persona que se burla de un devoto excelso pierde los resultados de sus actividades piadosas, su opulencia, su buena reputación y sus hijos. Los vaiṣṇavas son todos grandes almas. Quien blasfema contra ellos cae, con todos sus antepasados, al infierno llamado Mahāraurava. Quien mata a un vaiṣṇava o blasfema contra él, quien siente envidia de un vaiṣṇava o se irrita con él, y quien no le ofrece reverencias ni se alegra al verle, ciertamente cae a una condición infernal».
El Hari-bhakti-vilāsa (10.314) ofrece también la siguiente cita del Dvārakā-māhātmya:
nindāṁ kurvanti ye pāpā vaiṣṇavānāṁ mahātmanām
En una conversación entre Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja, se dice: «Esas personas pecadoras que blasfeman contra las grandes almas que son los vaiṣṇavas están sujetas a recibir de Yamarāja un castigo muy severo».
En el Bhakti-sandarbha (313) Jīva Gosvāmī cita en la siguiente afirmación acerca de las blasfemias contra el Señor Viṣṇu:
śata-janmārjitaṁ puṇyaṁ teṣāṁ naśyati niścitam
bhakṣitāḥ kīṭa-saṅghena yāvac candra-divākarau
taiḥ sārdhaṁ vañcaka-janaiḥ saha-vāsaṁ na kārayet
«“Aquel que critica al Señor Viṣṇu y a Sus devotos pierde todos los beneficios acumulados en cien vidas piadosas. Esa persona se pudre en el infierno Kumbhīpāka, mordido por gusanos mientras existan el Sol y la Luna. Por lo tanto, a la persona que blasfema contra el Señor Viṣṇu y Sus devotos no se la debe ni mirar a la cara. Nunca tratéis de relacionaros con esas personas”».
En el Bhakti-sandarbha (265), Jīva Gosvāmī presenta también la siguiente cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.74.40):
tato nāpaiti yaḥ so ’pi yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ
«“Aquel que no se marcha inmediatamente tan pronto como escucha una blasfemia contra el Señor o contra el devoto del Señor, cae del servicio devocional”». De manera similar, Satī, la esposa del Señor Śiva, dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.4.17):
dharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne
chindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej
jihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ
«Si alguien escucha a un irresponsable blasfemar contra el amo y controlador de la religión, debe taparse los oídos y marcharse, en caso de que no pueda castigarle. Pero si puede matarle, entonces debe emplear la violencia, cortar la lengua al blasfemo y matar al ofensor; después, debe abandonar su propia vida».
Texto
dui yogya nahe, dui śarīra brāhmaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Otra forma de expiar este pecado es que yo abandone mi propia vida. Sin embargo, ninguna de estas ideas es adecuada, porque estamos hablando de cuerpos de brāhmaṇas.
Texto
parityāga kailuṅ, tāra nāma nā la-iba
Palabra por palabra
Traducción
«Sin embargo, jamás volveré a mirar a la cara a ese blasfemo. Le rechazo y abandono mi relación con él. Jamás pronunciaré siquiera su nombre.
Texto
‘patita’ ha-ile bhartā tyajite ucita
Palabra por palabra
Traducción
«Di a mi hija Ṣāṭhī que abandone toda relación con su marido, pues ha caído muy bajo. Cuando el esposo se degrada, la esposa tiene el deber de abandonar la relación.
Significado
Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideró que, en caso de matar a Amogha, quien lo hiciera tendría que sufrir reacciones pecaminosas por matar el cuerpo de un brāhmaṇa. Por la misma razón, el suicidio del propio Bhaṭṭācārya también habría sido indeseable, pues también él era un brāhmaṇa. Como ninguna de las dos posturas era factible, el Bhaṭṭācārya decidió abandonar su relación con Amogha y no volver a ver su cara nunca más.
En lo que se refiere a matar el cuerpo de un brāhmaṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.53) presenta la siguiente afirmación:
brahma-bandhur na hantavya ātatāyī vadhār-haṇaḥ
«La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: “No se debe matar a un brahma-bandhu, pero, si agrede, sí hay que matarle”».
Citando el smṛti, Śrīla Śrīdhara Svāmī ofrece el siguiente comentario de esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam:
jighāṁ santaṁ jighāṁsīyān na tena brahma-hā bhavet
«“Un agresor que intenta matar puede que sea un sabio erudito muy versado en el Vedānta, pero, puesto que su envidia le lleva a matar a otros, debe ser matado. En ese caso no es pecaminoso matar a un brāhmaṇa”».
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.57), se afirma además:
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ vadho nānyo ’sti daihikaḥ
«Los castigos prescritos para el brahma-bandhu son: cortarle el cabello, despojarle de sus riquezas y echarle de su residencia. Nunca se ordena matar el cuerpo».
En lo que se refiere a Ṣāṭhī, la hija de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el consejo que recibió fue abandonar la relación con su esposo. En este contexto, el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18) afirma: na patiś ca syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: «Nadie debe asumir el papel de esposo si no puede liberar de la muerte inevitable a quienes dependen de él». Una persona que no es consciente de Kṛṣṇa y que carece de poder espiritual no puede proteger a su esposa de la senda del ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, no se le puede aceptar como esposo. La esposa debe dedicar a Kṛṣṇa su vida y todo lo que posee para seguir progresando en conciencia de Kṛṣṇa. Si su esposo abandona el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ella rompe su relación con él, está siguiendo los pasos de las dvija-patnīs, las esposas de los brāhmaṇas que celebraban sacrificios. Una esposa que corta esa relación no es objeto de condena. En relación con esto, Śrī Kṛṣṇa tranquiliza a las dvija-patnīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.23.31-32) con las siguientes palabras:
lokāś ca vo mayopetā devā apy anumanvate
tan mano mayi yuñjānā acirān mām avāpsyatha
«Mis queridas dvija-patnīs, estad tranquilas de que vuestros esposos no os repudiarán cuando regreséis, y tampoco vuestros hermanos, hijos o padres. Como sois Mis devotas puras, no sólo vuestros familiares, sino la gente en general, y también los semidioses, se sentirán satisfechos con vosotras. El amor trascendental por Mí no está supeditado a las relaciones corporales; todo aquel cuya mente esté constantemente absorta en Mí vendrá a Mí muy pronto, sin duda alguna, para estar conmigo eternamente».
Texto
Traducción
«“Cuando el esposo es una persona caída, debe abandonarse la relación con él.”»
Significado
Esta cita pertenece al smṛti-śāstra. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.28):
apramattā śuciḥ snigdhā patiṁ tv apatitaṁ bhajet
«La esposa que está satisfecha, que no es codiciosa, que es experta y conoce los principios religiosos, que habla de forma amable y veraz y no está confusa, que es siempre limpia y cariñosa, debe estar muy consagrada a su esposo, si éste no es una persona caída».
Texto
prātaḥ-kāle tāra visūcikā-vyādhi haila
Palabra por palabra
Traducción
Esa noche, Amogha, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, huyó; a la mañana siguiente estaba enfermo de cólera.
Texto
sahāya ha-iyā daiva kaila mora kārya
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Bhaṭṭācārya se enteró de que Amogha agonizaba víctima del cólera, pensó: «Es la gracia de la Providencia, que hace lo que yo quería hacer.
Texto
eta bali’ paḍe dui śāstrera vacana
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando alguien ofende a la Suprema Personalidad de Dios, el karma actúa de forma inmediata.» Tras decir esto, recitó dos versos de las Escrituras reveladas.
Texto
hasty-aśva-ratha-pattibhiḥ
asmābhir yad anuṣṭheyaṁ
gandharvais tad anuṣṭhitam
Palabra por palabra
mahatā — muy grande; hi — ciertamente; prayatnena — con esfuerzo; hasti — elefantes; aśva — caballos; ratha — cuadrigas; pattibhiḥ — y con soldados de infantería; asmābhiḥ — por nosotros mismos; yat — todo lo que; anuṣṭheyam — tiene que resolverse; gandharvaiḥ — por los gandharvas; tat — eso; anuṣṭhitam — hecho.
Traducción
«“Aquello que nosotros teníamos que haber resuelto con gran esfuerzo, reuniendo elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería, lo han resuelto ya los gandharvas.”
Significado
Esta cita pertenece al Mahābhārata (Vana-parva 241.15). Bhīmasena dijo estas palabras en el período en que los Pāṇḍavas vivían exiliados en el bosque. Por aquel entonces hubo una batalla entre los Kauravas y los gandharvas. Aunque los soldados Kauravas luchaban bajo las órdenes de Karṇa, el general de los gandharvas logró hacerles prisioneros a todos, pues su poderío militar era superior. En esa ocasión, los ministros y generales de Duryodhana pidieron ayuda a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Al escucharles, Bhīmasena, recordando los actos atroces y nefastos que Duryodhana había perpetrado contra ellos en el pasado, pronunció este verso. En verdad, a Bhīmasena le parecía muy bien que Duryodhana y los suyos hubieran caído prisioneros. Si hubieran tenido que hacerlo los Pāṇḍavas, les habría costado enormes esfuerzos.
Texto
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ
Palabra por palabra
āyuḥ — la longevidad; śriyam — la opulencia; yaśaḥ — la buena reputación; dharmam — la religión; lokān — las posesiones; āśiṣaḥ — las bendiciones; eva — ciertamente; ca — y; hanti — destruye; śreyāṁsi — la buena fortuna; sarvāṇi — toda; puṁsaḥ — de una persona; mahat — de las grandes almas; atikramaḥ — violación.
Traducción
«“La persona que maltrata a las grandes almas pierde por completo la longevidad, la opulencia, la buena reputación, la religión, las posesiones y la buena fortuna.”
Significado
Estas palabras (Śrīmad-Bhāgavatam 10.4.46) son de Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit. La cita se refiere al intento de matar a la hermana de Kṛṣṇa (Yogamāyā), que nació como hija de madre Yaśodā antes del advenimiento de Kṛṣṇa. Yogamāyā y Kṛṣṇa nacieron al mismo tiempo; Vasudeva dejó a Kṛṣṇa en lugar de ella y se la llevó. Una vez en Mathurā, Kaṁsa trató de matarla, pero Yogamāyā se le escurrió de las manos. Kaṁsa no pudo matarla, y ella le informó del nacimiento de su enemigo, Kṛṣṇa. Así frustrado en sus propósitos, Kaṁsa consultó con su corte de demonios. En el contexto de esa gran conspiración fue cuando Śukadeva Gosvāmī pronunció este verso, donde señala que los demonios, debido a sus nefastas actividades, pueden perderlo todo.
La palabra mahad-atikramaḥ, que significa «envidia del Señor Viṣṇu y de Sus devotos», es importante en este verso. La palabra mahat se refiere a una gran personalidad, un devoto o a la propia Suprema Personalidad de Dios mismo. Los devotos, que están siempre ocupados en el servicio del Señor, son, ellos mismos, tan grandes como la Suprema Personalidad de Dios. La palabra mahat la explica también el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.13):
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».
Sentir envidia del Señor y de Sus devotos no es nada auspicioso para los demonios. Por esa envidia, el demonio pierde todo lo que se considera beneficioso.
Texto
prabhu tāṅre puchila bhaṭṭācārya-vivaraṇe
Palabra por palabra
gopīnāthācārya — Gopīnātha Ācārya; gelā — fue; prabhu-daraśane — a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él (Gopīnātha Ācārya); puchila — preguntó; bhaṭṭācārya-vivaraṇe — lo que estaba ocurriendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Traducción
En ese momento, Gopīnātha Ācārya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; el Señor le preguntó qué estaba ocurriendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
visūcikā-vyādhite amogha chāḍiche jīvana
Palabra por palabra
Traducción
Gopīnātha Ācārya informó al Señor de que ambos esposos estaban ayunando, y de que su yerno, Amogha, agonizaba víctima del cólera.
Texto
amoghere kahe tāra buke hasta diyā
Palabra por palabra
Traducción
Al enterarse de que Amogha estaba muriendo, Caitanya Mahāprabhu fue a verle a toda prisa. Poniendo la mano en el pecho de Amogha, dijo lo siguiente.
Texto
kṛṣṇera vasite ei yogya-sthāna haya
Palabra por palabra
Traducción
«El corazón del brāhmaṇa es muy limpio por naturaleza; por eso, es un lugar adecuado para Kṛṣṇa.
Texto
parama pavitra sthāna apavitra kaile
Palabra por palabra
Traducción
«¿Por qué has dejado entrar también al caṇḍāla de la envidia? De ese modo, has contaminado un lugar muy puro, tu corazón.
Texto
‘kalmaṣa’ ghucile jīva ‘kṛṣṇa-nāma’ laya
Palabra por palabra
Traducción
«Sin embargo, gracias a tu relación con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, toda tu contaminación ha quedado ahora destruida. Cuando el corazón de una persona se limpia de toda contaminación, se puede cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Texto
acire tomāre kṛpā karibe bhagavān
Palabra por palabra
Traducción
«Así pues, Amogha, ¡levántante y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa! Si lo haces, Kṛṣṇa te concederá Su misericordia sin lugar a dudas.»
Significado
La Verdad Absoluta se percibe en tres fases: El Brahman impersonal, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Todas ellas son una misma verdad única, pero el Brahman, Paramātmā y Bhagavān constituyen tres aspectos distintos. A aquel que comprende el Brahman se le denomina brāhmaṇa, y al brāhmaṇa que se ocupa en el servicio devocional del Señor se le denomina vaiṣṇava. Mientras no se alcance la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, la comprensión del Brahman impersonal es imperfecta. El brāhmaṇa puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en el nivel de nāmābhāsa, pero no en el plano de la vibración pura. Cuando un brāhmaṇa se ocupa en el servicio del Señor, entendiendo plenamente su relación eterna, su servicio devocional se denomina abhidheya. De quien alcanza esa etapa se dice que es un bhāgavata, un vaiṣṇava. Eso indica que está libre de contaminación y de apego material. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».
Que un brāhmaṇa sea muy sabio y erudito no significa que esté libre de la contaminación material. La contaminación del brāhmaṇa, sin embargo, se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En el mundo material hay tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia; todas ellas no son más que distintos grados de contaminación. A un brāhmaṇa no se le puede considerar vaiṣṇava mientras no trascienda esa contaminación y se eleve al plano del servicio devocional puro. El impersonalista puede ser consciente del aspecto de la Verdad Absoluta como Brahman impersonal, pero sus actividades se dan en el plano impersonal. A veces imagina una forma del Señor (saguṇa-upāsanā), pero ese intento, a la hora de alcanzar la iluminación plena, nunca da resultado. Puede que el impersonalista se considere brāhmaṇa, y puede que se haya situado bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero, aun así, sigue condicionado por una de las modalidades de la naturaleza material. Eso significa que todavía no se ha liberado, pues no se puede alcanzar la liberación mientras no se esté completamente libre de las modalidades. En todo caso, la filosofía māyāvāda mantiene a la persona en estado condicionado. Cuando, gracias al proceso de iniciación, el iniciado se eleva al nivel de vaiṣṇava, alcanza también el nivel de brāhmaṇa. No hay la menor duda al respecto. Así lo confirma el Garuḍa Purāṇa:
satra-yāji-sahasrebhyaḥ sarva-vedānta-pāragaḥ
sarva-vedānta-vit-koṭyā viṣṇu-bhakto viśiṣyate
«De entre muchos miles de brāhmaṇas, tal vez uno se capacite para celebrar yajñas. De muchos miles de esos brāhmaṇas cualificados, tal vez uno conozca perfectamente la filosofía vedānta. Entre muchos millones de sabios bien versados en el Vedānta, tal vez uno sea un viṣṇu-bhakta, un devoto del Señor Viṣṇu. Ése es el más excelso».
Nadie que no sea un brāhmaṇa perfectamente cualificado puede avanzar en la ciencia espiritual. El verdadero brāhmaṇa nunca siente envidia de los vaiṣṇavas. Si siente envidia, se le considera un neófito imperfecto. Los brāhmaṇas impersonalistas siempre están en contra de los principios vaiṣṇavas. Sienten envidia de los vaiṣṇavas, porque no conocen el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Sin embargo, cuando el brāhmaṇa se eleva a la posición de vaiṣṇava, la dualidad desaparece. El brāhmaṇa que no se eleva hasta ese nivel, ciertamente cae del nivel de brāhmaṇa. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.3): na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ.
De hecho, en la era de Kali, la era actual, podemos ver que muchos supuestos brāhmaṇas sienten envidia de los vaiṣṇavas. Para los brāhmaṇas contaminados por Kali, la adoración de la Deidad es una fantasía: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Superficialmente, esos brāhmaṇas contaminados se imaginan una forma del Señor, pero en realidad creen que la Deidad del templo está hecha de piedra o de madera. De modo similar, para esos brāhmaṇas contaminados, el guru es un ser humano corriente, y cuando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa crea un vaiṣṇava, ponen objeciones. Muchos supuestos brāhmaṇas tratan de enfrentarse a nosotros diciendo: «¿Cómo puede usted convertir en brāhmaṇa a un europeo o un americano? Sólo es brāhmaṇa quien nace en familia de brāhmaṇas. No se ponen a pensar que eso no está escrito en ninguna Escritura revelada. En la Bhagavad-gītā (4.13), el Señor Kṛṣṇa dice concretamente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y las actividades asociadas con ellas, , Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana».
El brāhmaṇa no es, por lo tanto, un resultado del sistema de castas. Sólo es brāhmaṇa quien reúne las que caracterizan al brāhmaṇa. Del mismo modo, el vaiṣṇava no pertenece a ninguna casta en particular, sino que su categoría viene determinada por el hecho de ofrecer servicio devocional.
Texto
premonmāde matta hañā nācite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y ser tocado por Él, Amogha, que agonizaba en su lecho de muerte, se levantó inmediatamente cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Así, enloqueció de amor extático y danzó lleno de emociones.
Texto
prabhu hāse dekhi’ tāra premera taraṅga
Palabra por palabra
Traducción
Mientras danzaba lleno de amor extático, Amogha manifestó todos los signos de éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, trance, transpiración y voz entrecortada. Al ver aquellas olas de emoción extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu reía.
Texto
aparādha kṣama more, prabhu, dayāmaya
Palabra por palabra
Traducción
Amogha, entonces, se postró a los pies de loto del Señor y, sumisamente, dijo: «¡Oh, misericordioso Señor!, por favor, perdona mi ofensa».
Texto
eta bali’ āpana gāle caḍāya āpane
Palabra por palabra
Traducción
Amogha, no sólo pidió perdón al Señor, sino que se daba de bofetadas en las mejillas, mientras decía: «Con esta boca he blasfemado contra Ti».
Texto
hāte dhari’ gopīnāthācārya niṣedhila
Palabra por palabra
Traducción
En verdad, Amogha continuó dándose de bofetadas en la cara hasta que tuvo las mejillas hinchadas. Finalmente, Gopīnātha Ācārya le detuvo sujetándole los brazos.
Texto
sārvabhauma-sambandhe tumi mora sneha-pātra
Palabra por palabra
Traducción
Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu calmó a Amogha tocándole el cuerpo y le dijo: «Tú eres el objeto de Mi afecto porque eres el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
seha mora priya, anya jana rahu dūra
Palabra por palabra
Traducción
«Todo el que vive en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me es muy querido, desde las sirvientas y criados hasta el perro. ¿Qué diré entonces de sus familiares?
Texto
eta bali’ prabhu āilā sārvabhauma-sthāna
Palabra por palabra
Traducción
«Amogha, canta constantemente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y no cometas más ofensas.» Después de dar a Amogha esa instrucción, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Sārvabhauma.
Texto
prabhu tāṅre āliṅgiyā vasilā āsane
Palabra por palabra
Traducción
Nada más ver al Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó inmediatamente de Sus pies de loto. El Señor le abrazó y Se sentó.
Texto
kene upavāsa kara, kene kara roṣa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu tranquilizó a Sārvabhauma diciendo: «A fin de cuentas, Amogha, tu yerno, no es más que un chiquillo. ¿Qué mal ha hecho? ¿Por qué ayunas y estás tan enfadado?
Texto
śīghra āsi, bhojana kara, tabe mora sukha
Palabra por palabra
Traducción
«¡Ea!, levántate, báñate y ve a ver el rostro del Señor Jagannātha. Después regresa aquí para el almuerzo. De ese modo Me sentiré feliz.
Texto
yāvat nā khāibe tumi prasāda āsiyā
Palabra por palabra
Traducción
«Me quedaré aquí hasta que regreses a almorzar con los remanentes del Señor Jagannātha.»
Texto
marita’ amogha, tāre kene jīyāilā
Palabra por palabra
Traducción
Tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya dijo: «¿Por qué has devuelto a Amogha a la vida? Hubiese sido mejor que hubiera muerto».
Texto
bālaka-doṣa nā laya pitā, tāhāte pālaka
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Amogha es tu hijo y no es más que un chiquillo. El padre no toma en serio las faltas de su hijo, especialmente si le está manteniendo.
Texto
tāhāra upare ebe karaha prasāda
Palabra por palabra
Traducción
«Ahora que es un vaiṣṇava, está libre de ofensas. Puedes concederle tu misericordia sin titubear.»
Texto
snāna kari’ tāṅhā muñi āsichoṅ ekhane
Palabra por palabra
Traducción
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, mi Señor, ve a ver al Señor Jagannātha. Yo iré también después de bañarme, y después regresaré».
Texto
iṅho prasāda pāile, vārtā āmāke kahibā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Gopīnātha: «Quédate aquí, y cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya haya tomado prasādam, házmelo saber».
Texto
bhaṭṭa snāna darśana kari’ karilā bhojane
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor Jagannātha. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se bañó, fue a ver al Señor Jagannātha, y a continuación regresó a su casa para comer.
Texto
preme nāce, kṛṣṇa-nāma laya mahā-śānta
Palabra por palabra
Traducción
Tras este episodio, Amogha se convirtió en un devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Danzaba en éxtasis y recitaba pacíficamente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Texto
yei dekhe, śune, tāṅra vismaya haya mana
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó Sus diversos pasatiempos. En verdad, todo el que los ve o los escucha se llena de asombro.
Texto
tāra madhye nānā citra-caritra-prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó comiendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En este solo pasatiempo, se manifestaron muchos pasatiempos maravillosos.
Texto
sārvabhauma-prema yāṅhā ha-ilā vidita
Palabra por palabra
Traducción
Ésas son las peculiares características de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así fue como comió el Señor en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; de ese modo, el amor de Sārvabhauma por el Señor se ha hecho muy conocido.
Significado
Como se afirma en la Śākhā-nirṇayāmṛta:
prema-gadgada-sāndrāṅgaṁ pulakākula-vigraham
«Ofrezco reverencias a Amogha Paṇḍita, que fue aceptado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como resultado de esa aceptación, estaba siempre inmerso en amor extático, y manifestaba signos de éxtasis, como ahogamiento de la voz y erizamiento de los vellos del cuerpo».
Texto
bhakta-sambandhe yāhā kṣamila aparādha
Palabra por palabra
Traducción
He narrado así el amor extático de la esposa de Sārvabhauma, a quien se conoce como madre de Ṣāṭhī. También he hablado de la gran misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó al perdonar la ofensa de Amogha. Lo hizo debido a que Amogha estaba emparentado con un devoto.
Significado
Amogha era un ofensor, pues había blasfemado contra el Señor. Como resultado, estaba a punto de morir del cólera. Una vez atacado por la enfermedad, Amogha no recibió ninguna oportunidad de liberarse de todas las ofensas, pero Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y su esposa Le eran muy queridos al Señor. Debido a ese parentesco, Śrī Caitanya Mahāprabhu perdonó a Amogha. En lugar de ser castigado por el Señor, se salvó por Su misericordia. Todo ello se debió al inquebrantable amor de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Desde el punto de vista externo, Amogha era el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que le mantenía. Por consiguiente, si Amogha no era perdonado, su castigo habría afectado directamente a Sārvabhauma. La muerte de Amogha habría causado, indirectamente, la de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Texto
acirāt pāya sei caitanya-caraṇa
Palabra por palabra
Traducción
Todo el que escuche estos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanzará muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoquinto del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que presenta al Señor comiendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.