Esta cita pertenece al Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka (8.23). Con estas palabras, Śrī Caitanya Mahāprabhu establece los principios que debe seguir el sannyāsī que renuncia al mundo material para avanzar espiritualmente. El avance espiritual no tiene por objeto la realización de espectáculos de magia y prestidigitación, sino cruzar el mundo material y elevarse al mundo espiritual. Pāraṁ paraṁ jigamiṣoḥ significa desear ir al otro lado del mundo material. Hay un río, el río Vaitaraṇī, cuyas dos orillas corresponden, la una al mundo material, y la otra al mundo espiritual. El río Vaitaraṇī se compara a un gran océano, y por ello recibe el nombre de bhava-sagāra, el océano del ciclo de nacimientos y muertes. La vida espiritual tiene por objeto detener ese ciclo de nacimientos y muertes y entrar en el mundo espiritual, donde podemos vivir eternamente llenos de conocimiento y bienaventuranza.

Por desgracia, la población, en general, no sabe nada de la vida espiritual o del mundo espiritual. El mundo espiritual se menciona en la Bhagavad-gītā (8.20):

«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es».

Por lo tanto, más allá del mundo material existe una naturaleza espiritual, cuya existencia es eterna. Avance espiritual significa detener las actividades materiales y entrar en el ámbito de las actividades espirituales. Ése es el proceso del bhakti-yoga. En el mundo material, el instrumento para la complacencia de los sentidos es, principalmente, la mujer. Quien tenga un interés sincero en la vida espiritual debe evitar estrictamente el contacto con las mujeres. Un sannyāsī nunca debe ver a un hombre o a una mujer con intención de satisfacer algún interés material. Además, es peligroso también conversar con hombres y mujeres materialistas, y se compara a beber veneno. Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy estricto en esta cuestión. Por eso Se negó a ver al rey Pratāparudra, que, como es natural, estaba siempre ocupado en asuntos políticos y económicos. El Señor Se negó a ver al rey incluso a pesar de que Se lo pedía una personalidad como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que era Su amigo íntimo y devoto.

Śrī Cāṇakya Paṇḍita, en sus instrucciones morales, ha afirmado: tyaja durjana-samsargaṁ bhaja sadhu-samāgamam. Esto significa que debemos abandonar la compañía de personas materialistas y relacionarnos con personas espiritualmente avanzadas. El materialista, por muy cualificado que sea, no es mejor que una serpiente venenosa. Todo el mundo sabe que las serpientes son venenosas y peligrosas, y aunque una lleve la capucha adornada con joyas, no por ello es menos peligrosa o venenosa. Un materialista, aunque sea muy cualificado, no es mejor que una serpiente adornada con joyas. Por lo tanto, al relacionarnos con esos materialistas, debemos ser tan prudentes como si tratásemos con una serpiente adornada con joyas.

La mujer, aun si está esculpida en madera o en piedra, se vuelve atractiva cuando se adorna convenientemente. Sólo por tocar su forma, caeremos víctimas de la excitación sexual. Por lo tanto, no debemos confiar en la mente, que es tan voluble que puede abrir paso al enemigo en cualquier momento. La mente siempre está acompañada de seis enemigos: kāma, krodha, mada, moha, mātsarya y bhaya, es decir: lujuria, ira, ebriedad, ilusión, envidia y miedo. Incluso si la mente está inmersa en conciencia espiritual, al tratar con ella siempre debemos ser muy prudentes, tal como lo somos al tratar con una serpiente. Nunca debemos pensar que tenemos la mente educada y que podemos hacer lo que queramos. Si estamos interesados en la vida espiritual, debemos ocupar siempre la mente en el servicio del Señor, de forma que los enemigos de la mente, que siempre la acompañan, estén dominados. Si no ocupamos la mente en conciencia de Kṛṣṇa constantemente, siempre hay posibilidades de que abra paso a sus enemigos. Entonces caeremos víctimas de la mente.

Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa ocupa la mente constantemente a los pies de loto de Kṛṣṇa; así, los enemigos de la mente no tienen ninguna posibilidad de atacar. Siguiendo el ejemplo que Śrī Caitanya Mahāprabhu da en estos versos, debemos tratar con la mente con mucho cuidado, sin ceder a sus impulsos en ninguna circunstancia. Si cedemos, puede causar estragos en nuestra vida, aunque seamos espiritualmente avanzados. La mente se agita, en particular, cuando nos relacionamos con hombres o mujeres materialistas. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con Su propio modo de actuar, nos previene a todos de que no debemos relacionarnos con personas materialistas ni con mujeres.

Esta cita es del Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka (8.24).

Parece ser que la residencia habitual de Mahārāja Pratāparudra estaba en Kaṭaka, su capital. Más tarde trasladó la capital a Khurdā, a unos kilómetros de Jagannātha Purī, donde en la actualidad se halla la estación de ferrocarril de Khurdā Road.

Todos los reyes de la India llevan algún título. Se les conoce con los nombres de Chatrapati, Narapati, Aśvapati, etc. El rey de Orissa lleva el título de Gajapati.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que se retirase de su cargo de gobernador, y Rāmānanda Rāya, conforme al deseo del Señor, elevó esa petición al rey. El rey se sintió muy complacido de dispensarle de su cargo; fue así como Rāmānanda Rāya se retiró del servicio y recibió una pensión del gobierno.

El rey Pratāparudra había pedido una cita con Śrī Caitanya Mahāprabhu por intermedio del Bhaṭṭācārya, y éste había presentado debidamente su petición. El Señor, sin embargo, Se negó de plano a conceder esa cita. Ahora, cuando Rāmānanda Rāya informó al Señor de que el rey estaba muy deseoso de verle, el Señor Se sintió inmediatamente complacido. Śrī Caitanya Mahāprabhu había pedido a Rāmānanda Rāya que se retirase de su cargo como gobernador y que fuese a Śrī Puruṣottama-kṣetra (Jagannātha Purī) a vivir con Él. Cuando le fue elevada esta proposición, el rey Pratāparudra la aceptó de inmediato y, además, animó a Rāmānanda Rāya concediéndole una pensión completa. El Señor apreció mucho ese comportamiento; esto confirma el hecho de que el Señor Se siente más complacido cuando alguien sirve al sirviente del Señor. Un proverbio popular dice: «Si me quieres a mí, quiere a mi perro». Para dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios, es necesario hacerlo por medio de Su sirviente íntimo. Ése es el método. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice claramente: «El rey es muy afortunado porque te ama a ti, Rāmānanda Rāya. Ciertamente, debido a su amor por ti, Kṛṣṇa le aceptará».

Este verso que cita Śrī Caitanya Mahāprabhu es del Ādī Purāṇa. También se incluye en el Laghu-bhāgavatāmṛta (2.6).

Estos dos versos son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.21-22). Vienen de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, que estaba respondiendo las preguntas de Uddhava acerca del servicio devocional.

Los Vedas se dividen en tres secciones: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇda y upāsanā-kāṇda. Esas actividades están centradas en los procesos fruitivos, la especulación filosófica y la adoración. En los Vedas hay pasajes en los que se recomienda la adoración de diversos semidioses, así como del Señor Viṣṇu. En este verso del Padma Purāṇa, el Señor Śiva responde a una pregunta de Durgā. El verso aparece también en el Laghu-bhāgavatāmṛta (2.4), de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Las palabras viṣṇor ārādhanam se refieren a la adoración del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por lo tanto, la forma suprema de adoración es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. En el verso, además, se concluye que quien adora al Señor Viṣṇu ofrece un mejor servicio si adora al devoto del Señor Kṛṣṇa. Hay diversos tipos de devotos: unos están en el plano de śānta-rasa, mientras que otros están en dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa o mādhurya-rasa. Aunque todos los rasas se dan en el plano trascendental, mādhurya-rasa es la melosidad trascendental suprema. Por consiguiente, la conclusión es que la adoración de los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en la actitud de mādhurya-rasa es la actividad espiritual suprema. Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores adoran al Señor Kṛṣṇa principalmente con la actitud de mādhurya-rasa. Otros ācāryas vaiṣṇavas recomendaron la adoración hasta el nivel de vātsalya-rasa. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Vidagdha-mādhava (1.2), explica que el método de adoración de Śrī Caitanya Mahāprabhu es el supremo:

Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió en la era de Kali para manifestar la excelencia suprema de mādhurya-rasa, un regalo que ningún ācārya o encarnación había otorgado anteriormente. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu es considerado la encarnación más magnánima. Él es el único que repartió amor por Kṛṣṇa, manifestando, al mismo tiempo, la excelencia suprema del amor por Kṛṣṇa en el rāsa conyugal.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.7.20). Fue hablado por Vidura en su conversación con Maitreya Ṛṣi, un gran devoto del Señor.

Los cuatro maestros espirituales de quienes se habla en este verso son Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara y el Señor Nityānanda.

Rāmānanda Rāya contestó: «Ahora iré a visitar el templo».

En la Bhagavad-gītā (18.61), el Señor Kṛṣṇa explica:

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material».

De ese modo, la entidad viviente vaga por el universo montada en una cuadriga (el cuerpo), que le ha sido dada por la naturaleza material. Una explicación similar aparece en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.3-4):

En estos versos se explica que la entidad viviente es el pasajero de la cuadriga del cuerpo, la cual ha recibido de la naturaleza material. La inteligencia es el auriga, la mente son las riendas que dirigen a los caballos, y los sentidos son los caballos. Así, la entidad viviente es el falso disfrutador del mundo material.

La persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa puede controlar la mente y la inteligencia, y, de ese modo, dominar los caballos, los sentidos, por poderosos que sean. Quien puede controlar los sentidos con la mente y la inteligencia puede llegar fácilmente a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es el objetivo supremo de la vida. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Los que son realmente avanzados pueden dirigirse al Señor Viṣṇu, su objetivo supremo. Esas personas nunca se dejan cautivar por la energía externa del Señor Viṣṇu, el mundo material.

Sārvabhauma contestó: «Sí, con mucho esfuerzo, he hecho todo lo que he podido.

Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mission is thus described by Narottama dāsa Ṭhākura: patita-pāvana-hetu tava avatāra/ mo-sama patita prabhu nā pāibe āra. If Śrī Caitanya Mahāprabhu descended to reclaim sinners, then one who is the most sinful and lowborn is the first candidate for the Lord’s consideration. Mahārāja Pratāparudra considered himself a most fallen soul because he had to deal with material things constantly and enjoy material profits. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s business was the deliverance of the most fallen. How, then, could He reject the King? The more fallen a person is, the more he has the right to be delivered by the Lord — provided, of course, he surrenders unto the Lord. Mahārāja Pratāparudra was a fully surrendered soul; therefore the Lord could not refuse him on the grounds that he was a worldly pounds-shillings man.

Este verso se encuentra en el Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka (8.28).

Un devoto con la determinación de Mahārāja Pratāparudra, sin duda alguna, saldrá victorioso en su progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa lo confirma en la Bhagavad-gītā (9.14):

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

Éstas son las características del mahātmā ocupado en el servicio del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa. La determinación de Mahārāja Pratāparudra es, por lo tanto, muy elevada y recibe el nombre de dṛḍha-vrata. Gracias a esa determinación, finalmente pudo recibir la misericordia directa del Señor Caitanya.

He aquí un excelente ejemplo de determinación, dṛḍha-vrata. Si no se recibe la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, la vida es un fracaso. En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5), se explica: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Si no hay una búsqueda de la vida espiritual, todo es inútil. Sin búsqueda espiritual, nuestros esfuerzos y el objeto de nuestros esfuerzos son una simple pérdida de tiempo.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estaba muy sorprendido porque aquella determinación no era posible en un hombre mundano apegado al disfrute material. Ciertamente, el rey tenía todo lo necesario para el disfrute material, pero pensaba que, si no podía ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su reino y todo lo demás era inútil. Ciertamente, esto era causa de asombro más que suficiente. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el bhakti, el servicio devocional, debe ser incondicional. Ningún impedimento material puede en realidad impedir el progreso del servicio devocional, sea realizado por un hombre común o por un rey. En todo caso, el servicio devocional que se ofrece al Señor es siempre completo, sea cual sea la posición material del devoto. El servicio devocional es tan sublime que puede realizarlo cualquier persona, cualquiera que sea su posición. Lo único que se necesita es ser dṛḍha-vrata, estar firmemente determinado.

Debido a la firme determinación del rey Pratāparudra, el Bhaṭṭācārya predijo que recibiría la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu sin la menor duda. Como se confirma en otro pasaje del Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151): guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: «Por la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, se obtiene la semilla del servicio devocional». El Bhaṭṭācārya, que era el maestro espiritual del rey Pratāparudra, dio sus bendiciones al rey para que el Señor fuese misericordioso con él. La misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa se combinan para otorgar el éxito al devoto ocupado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Así lo confirman los Vedas:

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento védico» (Śvetāśvatara Up. 6.23).

Mahārāja Pratāparudra tenía una fe firme en el Bhaṭṭācārya, que declaró que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios. Con aquella fe firme en el Bhaṭṭācārya, su maestro espiritual, el rey Pratāparudra aceptó inmediatamente que Śrī Caitanya Mahāprabhu era el Señor Supremo. De ese modo, comenzó a adorar a Caitanya Mahāprabhu en la mente. Ése es el proceso del servicio devocional. Según la Bhagavad-gītā (9.34):

«Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí».

Este proceso es muy sencillo. Lo único que se necesita es estar firmemente convencido, gracias al maestro espiritual, de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Quien acepta esto con decisión puede progresar más pensando en Kṛṣṇa, cantando acerca de Kṛṣṇa y glorificándole. Entonces, sin la menor duda, ese devoto plenamente entregado recibirá las bendiciones del Señor Kṛṣṇa. Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lo explica con más detalle.

Esa determinación es el primer requisito. Así lo confirma Rūpa Gosvāmī (Upadeśāmṛta 3): utsāhān niścayād dhairyāt. En primer lugar, hay que tener una firme determinación, una firme fe. Quien se ocupe en servicio devocional debe mantener esa firme determinación. Entonces, Kṛṣṇa Se sentirá complacido con su servicio. El maestro espiritual puede mostrar la senda del servicio devocional. Si el discípulo sigue los principios estrictamente y sin desviarse, ciertamente recibirá la misericordia de Kṛṣṇa. Así lo confirman los śāstras.

El vaiṣṇava siempre está dispuesto a ayudar a otros vaiṣṇavas a progresar hacia la comprensión de la Verdad Absoluta. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya podía darse cuenta de que el rey era un vaiṣṇava puro. El rey estaba siempre pensando en Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Bhaṭṭācārya quería ayudarle a acercarse al Señor. El vaiṣṇava es siempre compasivo, especialmente cuando ve a un devoto en ciernes que es muy determinado (dṛḍha-vrata). Por esa razón, el Bhaṭṭācārya estaba dispuesto a ayudar al rey.

Al principio, el Señor no quería ver al rey, pero, debido a los sinceros esfuerzos del Bhaṭṭācārya y de Rāmānanda Rāya, el Señor cambió Su forma de pensar. El Señor ya había declarado que Kṛṣṇa sería misericordioso con el rey por el servicio que había ofrecido a los devotos. Ése es el proceso para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Primero, se necesita la misericordia del devoto; después descenderá la misericordia de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādo/ yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. Nuestro primer deber, por lo tanto, es satisfacer al maestro espiritual, que puede atraer hacia nosotros la misericordia del Señor. El hombre común debe comenzar, primero, por servir al maestro espiritual o al devoto. Entonces, por la misericordia del devoto, el Señor Se sentirá satisfecho. Sin recibir sobre la cabeza el polvo de los pies de loto de un devoto, no hay posibilidad de avanzar. Así lo confirma también la siguiente afirmación de Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32):

Nadie puede entender a la Suprema Personalidad de Dios sin acudir a un devoto puro. Mahārāja Pratāparudra adoró a Rāmānanda Rāya y a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. De ese modo, tocó los pies de loto de los devotos puros y pudo, por ello, acceder a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Tras la ceremonia de baño del Señor Jagannātha, que tiene lugar una quincena antes de la ceremonia de Ratha-yātrā, el cuerpo del Señor Jagannātha es pintado de nuevo. Completar esta tarea lleva casi quince días completos. Ese período se llama Anavasara. Hay muchas personas que visitan el templo cada día para ver al Señor Jagannātha; a esas personas, el retiro del Señor después de la ceremonia del baño les resulta insoportable. Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió mucho la ausencia del Señor Jagannātha del templo.

El Narendra es un pequeño lago, que aún hoy existe en Jagannātha Purī, donde se celebra el festival de Candana-yātrā. Hasta la fecha, todos los devotos bengalíes que visitan el templo de Jagannātha se bañan primero en ese lago. Allí se lavan las manos y los pies antes de entrar en el templo.

Govinda Ghoṣa pertenecía a la dinastía kāyastha del sector Uttara-rāḍhīya, y se le conocía con el nombre de Ghoṣa Ṭhākura. Todavía hoy existe un lugar llamado Agradvīpa, cerca de Katwa, donde se celebra una feria cuyo nombre rememora a Ghoṣa Ṭhākura. Vāsudeva Ghoṣa, por su parte, compuso muchas canciones muy hermosas acerca del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas las cuales son canciones vaiṣṇavas autorizadas, como lo pueden ser las que compusieron Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura, Locana dāsa Ṭhākura, Govinda dāsa Ṭhākura y otros grandes vaiṣṇavas.

En honor a los devotos personales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción (Prārthanā 13):

La persona inteligente entiende que todos los devotos y acompañantes personales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son almas eternamente liberadas. Eso significa que, puesto que están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor, no pertenecen al mundo material. Quien se ocupa en el servicio devocional del Señor las veinticuatro horas del día, sin olvidar nunca al Señor, recibe el nombre de nitya-siddha. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:

«La persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187).

El devoto está siempre pensando en cómo servir mejor al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y en cómo propagar Su nombre, Su fama y Sus cualidades por todo el mundo. El nitya-siddha no tiene ninguna otra ocupación aparte de propagar las glorias del Señor Caitanya Mahāprabhu. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitya-siddha kari’ māne. No debemos pensar que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu estuvo presente en persona hace quinientos años, sólo los devotos que Le acompañaban entonces estaban liberados. Al contrario, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice que nitya-siddha es todo aquel que actúa en nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu propagando las glorias del santo nombre del Señor. Debemos sentir respeto por los devotos que predican las glorias del Señor y considerarles nitya-siddhas; nunca debemos considerarles almas condicionadas.

Cuando alguien ha trascendido las modalidades materiales de la naturaleza, se dice que se encuentra en el plano del Brahman. Ése es también el plano de nitya-siddha. El nitya-siddha no sólo permanece en el plano del Brahman, sino que también actúa en ese plano. Por el simple hecho de aceptar el carácter de nitya-siddha de los devotos personales del Señor Caitanya Mahāprabhu, podemos ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Ésas son las características de los devotos puros cuando cantan. Todos los devotos puros son tan brillantes como la luz del Sol, y el lustre de sus cuerpos es muy refulgente. Además, su celebración de saṅkīrtana no tiene igual. Hay muchos cantantes profesionales capaces de realizar canto en congregación de forma muy artística y musical con variedad de instrumentos, pero su canto nunca es tan atractivo como el canto en congregación de los devotos puros. Cuando un devoto sigue estrictamente los principios que rigen el comportamiento vaiṣṇava, de modo natural el lustre de su cuerpo será atractivo, y su canto de los santos nombres del Señor será eficaz. La gente apreciará ese kīrtana sin titubear. También las obras de teatro sobre los pasatiempos del Señor Caitanya o de Śrī Kṛṣṇa deben ser interpretadas por devotos. Esas obras de teatro atraerán de inmediato el interés del público y estarán llenas de potencia. Los estudiantes de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna deben tomar nota de estos dos puntos y tratar de aplicar estos principios en la propagación de las glorias del Señor.

Como el templo del Señor Jagannātha se encuentra en Jagannātha Purī, muchos devotos de todas partes del mundo acudían allí a celebrar saṅkīrtana en glorificación del Señor. Mahārāja Pratāparudra había visto y escuchado a todos esos devotos, pero en este verso reconoce que el kīrtana que estaban realizando los devotos íntimos del Señor era único. Nunca antes había escuchado un saṅkīrtana como aquel, ni había visto a los devotos manifestar un aspecto tan atractivo. Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna deben ir a la India en ocasión de la ceremonia del nacimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu en Māyāpur y realizar saṅkīrtana en congregación. Eso atraerá la atención de todas las personalidades importantes de la India, del mismo modo que la belleza, el lustre del cuerpo y la celebración de saṅkīrtana de los devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de Mahārāja Pratāparudra. Mientras estuvo en el planeta, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía ilimitados devotos, pero a todo el que vive una vida pura y está consagrado a la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe considerársele un devoto nitya-siddha del Señor.

Los sinvergüenzas proponen que cada quien puede inventarse su propio proceso religioso; esa proposición se condena en este verso. Quien de verdad desee volverse religioso, debe adoptar el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El verdadero significado de la religión se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.19-22):

El significado de estos versos es que el dharma, la religión, no puede inventarlo un ser humano. La religión es el código de leyes del Señor. Por consiguiente, ni siquiera las grandes personas santas, los semidioses o los siddha-mukhyas, y mucho menos los asuras, los seres humanos, los vidyādharas, los cāraṇas, etc., pueden inventar la religión. Los principios del dharma, los principios de la religión, descienden a través del sistema paramparā que tiene su inicio en doce personalidades: el Señor Brahmā; el gran santo Nārada; el Señor Śiva; los cuatro Kumāras; Kapila, el hijo de Devahūti; Svāyambhuva Manu; Prahlāda Mahārāja; el rey Janaka; el abuelo Bhīṣma; Bali Mahārāja; Śukadeva Gosvāmī; y Yamarāja. Esas doce personalidades conocen los principios de la religión. La palabra dharma se refiere a los principios religiosos que nos permiten entender a la Suprema Personalidad de Dios. El dharma es muy confidencial, libre de toda contaminación de la influencia material, y muy difícil de entender para los hombres corrientes. Sin embargo, quien entiende realmente el dharma alcanza de inmediato la liberación y se eleva al reino de Dios. El bhāgavata-dharma, el principio religioso establecido por el sistema paramparā, es el principio religioso supremo. En otras palabras, el dharma se refiere a la ciencia del bhakti-yoga, que comienza con el canto del santo nombre del Señor (tan-nāma-grahaṇādibhiḥ) por parte del novicio.

Por eso en la era de Kali, como recomienda aquí el Caitanya-caritāmṛta (Verso 98): kali-kāle dharma — kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana: el canto del santo nombre del Señor es el método religioso aprobado en todas las Escrituras védicas. Este principio se subraya nuevamente en el siguiente texto del Caitanya-caritāmṛta, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32).

Para una explicación de este verso, consultar Ādi-līlā (3. 52).

El movimiento de saṅkīrtana sólo puede propagarlo la persona que haya sido especialmente favorecida por el Señor Kṛṣṇa (kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana). Sin antes obtener la misericordia del Señor, no se puede difundir el santo nombre del Señor. En palabras de Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien puede propagar el nombre del Señor recibe el nombre de labdha-caitanya. Labdha-caitanya es la persona que ha visto despertar realmente su conciencia original, su conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos puros conscientes de Kṛṣṇa tienen tanta influencia que pueden despertar a otras personas y hacer que se vuelvan inmediatamente conscientes de Kṛṣṇa, y se ocupen en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa. De ese modo aumentan el número de descendientes devotos puros, y el Señor Caitanya Mahāprabhu Se siente muy complacido de ver aumentar el número de Sus devotos. La palabra sumedhasaḥ significa «de inteligencia aguda». Si tenemos la inteligencia aguda, podemos aumentar el deseo del hombre común por amar a Caitanya Mahāprabhu y, a través de Él, a Rādhā-Kṛṣṇa. Quienes no tienen interés en comprender a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y hacen del canto y la danza una profesión para ganar dinero, son simples materialistas, por mucho dominio del arte que tengan, supuestamente. Quien no tiene plena fe en Śrī Caitanya Mahāprabhu, no puede cantar ni danzar adecuadamente en el movimiento de saṅkīrtana. El canto y la danza artificiales pueden deberse a sentimientos o a una cierta agitación sentimental, pero no son de ninguna ayuda a la hora de avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Los mismos principios pueden aplicarse a las personas demoníacas, aunque estén dentro de la sampradāya de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin recibir el poder especial del Señor, no es posible predicar Sus glorias por todo el mundo. Una persona puede ensalzarse a sí misma presentándose como un erudito seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, aunque trate de predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo, si no ha sido favorecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu, buscará defectos en el devoto puro y no podrá entender al predicador dotado del poder del Señor Caitanya. Si alguien critica al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que ahora se está propagando por todo el mundo, o busca defectos en este movimiento o en el líder del movimiento, debe entenderse que carece de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29). Se explica en Madhya-līlā (6.84).

Según los principios regulativos védicos, para visitar un lugar sagrado de peregrinaje hay que practicar abstinencia sexual. Por lo general, la gente es muy adicta a la complacencia de los sentidos, y por la noche, si no tienen vida sexual, no pueden dormir. Por esa razón, los principios regulativos ordenan al hombre común que observe completa abstinencia sexual antes de ir a un lugar sagrado de peregrinaje. Cuando llega al lugar sagrado, debe observar ayuno durante el día, y después de afeitarse la cabeza, debe bañarse en un río o playa próximo a ese lugar sagrado. Esos métodos se siguen para neutralizar los efectos de las actividades pecaminosas. Visitar un lugar sagrado de peregrinaje significa neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa. Quienes van a los lugares sagrados de peregrinaje sueltan la carga de las reacciones de sus vidas de pecado; como consecuencia, los lugares sagrados están sobrecargados con las actividades pecaminosas que dejan allí los visitantes.

La persona santa o devoto puro que visita uno de esos lugares sagrados absorbe los efectos pecaminosos dejados por los hombres comunes y purifica de nuevo el lugar sagrado. Tirthī-kurvanti tīrthāni (Bhāg. 1.13.10). Así pues, tanto el hombre corriente como las personas santas y excelsas visitan los lugares sagrados, pero sus visitas no son iguales. El hombre común deja sus pecados en el lugar sagrado, y la persona santa, el devoto, limpia esos pecados con su sola presencia. Los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu no eran hombres comunes, y no estaban sujetos a las reglas y regulaciones que rigen la visita a los lugares sagrados. Al contrario, ellos manifestaban su amor espontáneo por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Apenas llegaron al lugar sagrado, fueron a ver al Señor Caitanya, y, conforme a Su orden, tomaron mahā-prasādam sin seguir las regulaciones que se siguen en los lugares sagrados.

Ésa es también la enseñanza del Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). Esa fe firme en la Suprema Personalidad de Dios sólo es posible por la misericordia del Señor. El Señor está en el corazón de todos, y, cuando Él inspira personalmente a Su devoto, el devoto ya no atiende a principios védicos ni a costumbres sociales, sino que se consagra al servicio amoroso trascendental del Señor. Esto se confirma en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.46).

Nārada Gosvāmī dio esta instrucción (Bhāg. 4.29.46) al rey Prācīnabarhi en relación con la historia de Purañjana. En ella, Nārada da a entender que, sin la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, no es posible desembarazarse de las actividades fruitivas que entran en la jurisdicción de los Vedas. En unos versos anteriores (Bhāg. 4.29.22-24), Nārada admite que ni siquiera personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Manu, los prajāpatis (encabezados por Dakṣa), los cuatro Kumāras, Marīci, Atri, Aṅgira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha o incluso el propio Nārada pudieron recibir de la forma adecuada la misericordia sin causa del Señor.

Vāsudeva Datta era el hermano mayor de Mukunda Datta, el amigo de infancia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al ver a un amigo, de modo natural, se siente un gran placer, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Vāsudeva Datta que, aunque ver a Su amigo Le causaba mucho placer, al ver a su hermano mayor, Su placer era aún más grande.

En este verso, el Señor se dirige a Dāmodara Paṇḍita, que es diferente de Svarūpa Dāmodara. Dāmodara Paṇḍita es el hermano mayor de Śaṅkara. Con estas palabras, el Señor dijo a Dāmodara que Su cariño por él se daba en el plano del temor y la veneración. Sin embargo, el afecto del Señor por Śaṅkara, su hermano menor, se daba en el plano del amor puro.

Este es el verso 21 del Stotra-ratna, compuesto por Ālabandāru Yāmunācārya. Podemos restablecer nuestra relación con la Suprema Personalidad de Dios incluso después de haber caído en el océano de la nesciencia, el océano de la existencia material, que trae consigo la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, factores que se deben al hecho de haber aceptado un cuerpo material. Hay 8.400.000 especies de vida material, pero en el cuerpo humano obtenemos la oportunidad de liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. Quien se vuelve devoto del Señor es rescatado de este peligroso océano de nacimientos y muertes. El Señor siempre está dispuesto a derramar Su misericordia a las almas condicionadas que luchan contra las miserables circunstancias materiales. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente» (Bg. 15.7).

Todos los seres vivos están luchando arduamente en la naturaleza material. En realidad, la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo, y, cuando se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, logra liberarse del océano de nacimientos y muertes. El Señor, que es muy bondadoso con las almas caídas, siempre está deseoso de sacar a la entidad viviente del océano de la nesciencia. La entidad viviente que entiende su posición y se entrega al Señor alcanza el éxito en la vida.

Haridāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava tan excelso que recibía el título de Haridāsa Gosvāmī, pero, a pesar de ello, no le gustaba confundir el sentido común de la gente. Haridāsa Ṭhākura era tan excelso que recibía los tratamientos de ṭhākura y gosvāmī, títulos que se ofrecen a los vaiṣṇavas más avanzados. Por lo general, el maestro espiritual recibe el título de gosañi, y ṭhākura se utiliza para dirigirse a los paramahaṁsas, las personas que se encuentran en el nivel más elevado de espiritualidad. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, no quiso acercarse al templo, aunque era el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona quien le llamaba. Todavía hoy, el templo de Jagannātha sólo admite la entrada de hindúes pertenecientes a las órdenes del sistema varṇāśrama. Las demás castas, y en especial quienes no son hindúes, tienen vedado el acceso al templo. Se trata de una regla vigente desde hace mucho tiempo, de modo que Haridāsa Ṭhākura, aunque sin lugar a dudas cualificado y competente para entrar en el templo, no quería ni acercarse a él. Eso se denomina humildad vaiṣṇava.

Esto que dice Śrī Caitanya Mahāprabhu es importante. Nibhṛte vasiyā tāhāṅ kariba smaraṇa: «Me sentaré en ese lugar solitario y recordaré los pies de loto del Señor». Los estudiantes neófitos no deben imitar ese sentarse en un lugar solitario y recordar los pies de loto del Señor cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que era Śrī Caitanya Mahāprabhu quien quería aquel lugar, bien fuera para Él mismo o para Haridāsa Ṭhākura. Nadie puede elevarse de pronto hasta el nivel de Haridāsa Ṭhākura y sentarse en un lugar solitario para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y recordar los pies de loto del Señor. Sólo personalidades tan excelsas como Haridāsa Ṭhākura o Śrī Caitanya Mahāprabhu, que está mostrando con Su ejemplo personal el comportamiento propio de un ācārya, pueden ocuparse en esa práctica.

En la actualidad, vemos que algunos miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna tienden a abandonar sus actividades de prédica para sentarse en lugares solitarios. Eso no es buena señal. Es un hecho que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha condenado la práctica de ese proceso por parte de neófitos. Incluso dice en una canción: pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: «Sentarse en un lugar solitario con idea de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se considera un engaño». No es, en absoluto, una práctica para neófitos. El devoto neófito debe estar siempre activo y trabajar esforzadamente bajo la dirección del maestro espiritual, y debe predicar las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo cuando su devoción haya madurado podrá sentarse en un lugar solitario para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa como hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pese a ser la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para enseñarnos una lección, viajó por toda la India durante seis años seguidos, y sólo entonces Se retiró a Jagannātha Purī. Pero incluso en Jagannātha Purī, entre un gran número de personas en el templo de Jagannātha, el Señor cantaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De lo que se trata es de que no debemos tratar de imitar a Haridāsa Ṭhākura en el comienzo de nuestra vida trascendental. Primero es necesario alcanzar una gran madurez devocional, para así recibir la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo entonces podremos sentarnos verdaderamente en un lugar solitario para cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y recordar los pies de loto del Señor. Los sentidos son muy fuertes, y, si un devoto neófito imita a Haridāsa Ṭhākura, sus enemigos (kāma, krodha, lobha, moha, mada y mātsarya) le perturbarán hasta el agotamiento. En lugar de seguir cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, el neófito acabará cayendo profundamente dormido. La misión de prédica es para los devotos avanzados, y, cuando el devoto avanzado se eleva todavía más en la escala devocional, entonces puede retirarse a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa a un lugar solitario. Sin embargo, quien sólo imita la vida espiritual avanzada, acaba por caer, como los sahajiyās de Vṛndāvana.