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CC Madhya-līlā 11.10

Texto

prabhu kahe, — tathāpi rājā kāla-sarpākāra
kāṣṭha-nārī-sparśe yaiche upaje vikāra

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; tathāpi — aun así; rājā — el rey; kāla-sarpa-ākāra — como una serpiente venenosa; kāṣṭha-nārī — una mujer hecha de madera; sparśe — por tocar; yaiche — como; upaje — surge; vikāra — agitación.

Traducción

Śrī Caitanya dijo: «Aunque sea correcto que el rey es un gran devoto, pese a todo debe considerársele una serpiente venenosa. Del mismo modo, una mujer puede estar esculpida en madera, pero, aun así, basta con tocar su forma para que nos sintamos agitados.

Significado

Śrī Cāṇakya Paṇḍita, en sus instrucciones morales, ha afirmado: tyaja durjana-samsargaṁ bhaja sadhu-samāgamam. Esto significa que debemos abandonar la compañía de personas materialistas y relacionarnos con personas espiritualmente avanzadas. El materialista, por muy cualificado que sea, no es mejor que una serpiente venenosa. Todo el mundo sabe que las serpientes son venenosas y peligrosas, y aunque una lleve la capucha adornada con joyas, no por ello es menos peligrosa o venenosa. Un materialista, aunque sea muy cualificado, no es mejor que una serpiente adornada con joyas. Por lo tanto, al relacionarnos con esos materialistas, debemos ser tan prudentes como si tratásemos con una serpiente adornada con joyas.

La mujer, aun si está esculpida en madera o en piedra, se vuelve atractiva cuando se adorna convenientemente. Sólo por tocar su forma, caeremos víctimas de la excitación sexual. Por lo tanto, no debemos confiar en la mente, que es tan voluble que puede abrir paso al enemigo en cualquier momento. La mente siempre está acompañada de seis enemigos: kāma, krodha, mada, moha, mātsarya y bhaya, es decir: lujuria, ira, ebriedad, ilusión, envidia y miedo. Incluso si la mente está inmersa en conciencia espiritual, al tratar con ella siempre debemos ser muy prudentes, tal como lo somos al tratar con una serpiente. Nunca debemos pensar que tenemos la mente educada y que podemos hacer lo que queramos. Si estamos interesados en la vida espiritual, debemos ocupar siempre la mente en el servicio del Señor, de forma que los enemigos de la mente, que siempre la acompañan, estén dominados. Si no ocupamos la mente en conciencia de Kṛṣṇa constantemente, siempre hay posibilidades de que abra paso a sus enemigos. Entonces caeremos víctimas de la mente.

Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa ocupa la mente constantemente a los pies de loto de Kṛṣṇa; así, los enemigos de la mente no tienen ninguna posibilidad de atacar. Siguiendo el ejemplo que Śrī Caitanya Mahāprabhu da en estos versos, debemos tratar con la mente con mucho cuidado, sin ceder a sus impulsos en ninguna circunstancia. Si cedemos, puede causar estragos en nuestra vida, aunque seamos espiritualmente avanzados. La mente se agita, en particular, cuando nos relacionamos con hombres o mujeres materialistas. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con Su propio modo de actuar, nos previene a todos de que no debemos relacionarnos con personas materialistas ni con mujeres.