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CAPÍTULO 4

Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannatha Puri

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, que tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer mediante tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo llamar a Sanātana Gosvāmī, pues quería que fuese con Él a Yameśvara-ṭoṭā. Para reunirse con el Señor, Sanātana Gosvāmī tomó el camino de la playa, en la orilla del mar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sanātana Gosvāmī qué camino había seguido, Sanātana contestó: «He preferido evitar el camino del Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, porque es el camino que siguen siempre los servidores del Señor Jagannātha, de modo que he venido por la playa». Sanātana Gosvāmī no se había dado cuenta de que sus pies, al contacto con la arena caliente, se habían llenado de ampollas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de escuchar acerca del gran respeto que Sanātana Gosvāmī sentía por el templo del Señor Jagannātha.

Como la enfermedad le producía llagas húmedas en el cuerpo, Sanātana Gosvāmī evitaba abrazar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le abrazaba a la fuerza. Sintiéndose por ello muy desdichado, Sanātana Gosvāmī preguntó a Jagadānanda Paṇḍita qué debía hacer. Jagadānanda le aconsejó que regresara a Vṛndāvana después del festival de los carros de Jagannātha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu supo de esa instrucción, riñó a Jagadānanda Paṇḍita y le recordó que Sanātana Gosvāmī, además de ser mayor que él, era también más erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sanātana Gosvāmī que el estado de su cuerpo no Le incomodaba de ninguna forma, puesto que Sanātana era un devoto puro. El Señor, como sannyāsī que era, no consideraba ningún cuerpo mejor que otro. El Señor le hizo saber también que Él era como un padre para Sanātana y los demás devotos, de modo que el líquido que trasudaba la piel de Sanātana no Le afectaba en lo más mínimo. Dichas estas palabras, el Señor volvió a abrazarle; tras recibir ese abrazo, Sanātana Gosvāmī quedó libre de la enfermedad. El Señor ordenó a Sanātana Gosvāmī que se quedase con Él todo ese año y que al año siguiente, después de asistir al festival de Ratha-yātrā, se fuese de Puruṣottama-kṣetra y regresase a Vṛndāvana.

Śrī Rūpa Gosvāmī, por su parte, después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, regresó a Bengala, donde pasó un año entero. Allí repartió todo su dinero entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos. De ese modo se retiró por completo y regresó a Vṛndāvana para ver a Sanātana Gosvāmī.

Tras narrar estos episodios, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dado una lista de los principales libros de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī.

Texto

vṛndāvanāt punaḥ prāptaṁ
śrī-gauraḥ śrī-sanātanam
deha-pātād avan snehāt
śuddhaṁ cakre parīkṣayā

Palabra por palabra

vṛndāvanāt — de Vṛndāvana; punaḥ — de nuevo; prāptam — recibió; śrī-gauraḥ — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-sanātanam — a Śrī Sanātana Gosvāmī; deha-pātāt — de abandonar el cuerpo; avan — proteger; snehāt — con afecto; śuddham — puro; cakre — hizo; parīkṣayā — con un examen.

Traducción

Cuando Sanātana Gosvāmī regresó de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó con gran afecto de su decisión de suicidarse. Después de ponerle a prueba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le purificó el cuerpo.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Nityānanda Prabhu; jaya — ¡toda gloria!; advaita-candra — a Śrī Advaita Ācārya; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

nīlācala haite rūpa gauḍe yabe gelā
mathurā haite sanātana nīlācala āilā

Palabra por palabra

nīlācala haite — de Nīlācala (Jagannātha Purī); rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; gauḍe — a Bengala; yabe — cuando; gelā — fue; mathurā haite — de Mathurā; sanātana — Sanātana Gosvāmī; nīlācala āilā — fue a Jagannātha Purī.

Traducción

Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó de Jagannātha Purī a Bengala, Sanātana Gosvāmī viajó de Mathurā a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

jhārikhaṇḍa-vanapathe āilā ekelā caliyā
kabhu upavāsa, kabhu carvaṇa kariyā

Palabra por palabra

jhārikhaṇḍa — conocido con el nombre de Jhārikhaṇḍa; vana-pathe — por el camino del bosque de la India Central; āilā — fue; ekelā — solo; caliyā — caminando; kabhu — a veces; upavāsa — ayunar; kabhu — a veces; carvaṇa kariyā — masticar.

Traducción

Sanātana Gosvāmī recorrió solo el camino del bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India Central. A veces ayunaba, y a veces comía.

Texto

jhārikhaṇḍera jalera doṣe, upavāsa haite
gātre kaṇḍu haila, rasā paḍe khājuyāite

Palabra por palabra

jhārikhaṇḍera — en el lugar llamado Jhārikhaṇḍa; jalera — del agua; doṣe — por la impureza; upavāsa haite — por ayunar; gātre — en el cuerpo; kaṇḍu — escozor; haila — había; rasā — fluido; paḍe — trasuda; khājuyāite — escociendo.

Traducción

Debido al ayuno y a las aguas insalubres del bosque de Jhārikhaṇḍa, Sanātana Gosvāmī contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. Se le formaron una llagas que le escocían y trasudaban fluidos.

Texto

nirveda ha-ila pathe, karena vicāra
‘nīca-jāti, deha mora — atyanta asāra

Palabra por palabra

nirveda ha-ila — había desánimo; pathe — en el camino; karena vicāra — él pensaba; nīca-jāti — de casta baja; deha mora — mi cuerpo; atyanta — completamente; asāra — inútil para el servicio devocional.

Traducción

Muy desanimado, Sanātana Gosvāmī pensaba: «Pertenezco a una casta baja, y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional.

Texto

jagannāthe gele tāṅra darśana nā pāimu
prabhura darśana sadā karite nārimu

Palabra por palabra

jagannāthe — a Jagannātha Purī; gele — cuando yo vaya; tāṅra — Suya; darśana — visita; pāimu — no obtendré; prabhura darśana — ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sadā — siempre; karite — hacer; nārimu — no podré.

Traducción

«Cuando llegue a Jagannātha Purī, no podré ver al Señor Jagannātha, y no siempre podré ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

mandira-nikaṭe śuni tāṅra vāsā-sthiti
mandira-nikaṭe yāite mora nāhi śakti

Palabra por palabra

mandira-nikaṭe — cerca del templo; śuni — yo escucho; tāṅra — Suyo; vāsa-sthiti — lugar de residencia; mandira-nikaṭe — cerca del templo; yāite — para ir; mora — mío; nāhi śakti — no hay poder.

Traducción

«He escuchado que el lugar de residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu está cerca del templo de Jagannātha. Pero no estará en mi poder acercarme al templo.

Texto

jagannāthera sevaka phere kārya-anurodhe
tāṅra sparśa haile mora habe aparādhe

Palabra por palabra

jagannāthera — del Señor Jagannātha; sevaka — diversos sirvientes; phere — van y vienen; kārya-anurodhe — debido a diversos deberes; tāṅra — de ellos; sparśa — contacto; haile — si hay; mora — mío; habe — será; aparādhe — ofensa.

Traducción

«Los sirvientes del Señor Jagannātha suelen ir y venir por esa zona atendiendo a sus deberes, pero, si uno de ellos me toca, habré cometido una ofensa.

Texto

tāte yadi ei deha bhāla-sthāne diye
duḥkha-śānti haya āra sad-gati pāiye

Palabra por palabra

tāte — por lo tanto; yadi — si; ei — este; deha — cuerpo; bhāla-sthāne — en un lugar adecuado; diye — yo sacrifico; duḥkha-śānti — calmar la infelicidad; haya — hay; āra — y; sat-gati — buen destino; pāiye — obtengo.

Traducción

«Por lo tanto, si sacrifico este cuerpo en un lugar adecuado, me veré aliviado de esta infelicidad y alcanzaré un destino elevado.

Texto

jagannātha ratha-yātrāya ha-ibena bāhira
tāṅra ratha-cākāya chāḍimu ei śarīra

Palabra por palabra

jagannātha ratha-yātrāya — con ocasión del festival de los carros del Señor Jagannātha; ha-ibena bāhira — Él estará fuera; tāṅra — de Él; ratha-cākāya — bajo la rueda del carro; chāḍimu — abandonaré; ei śarīra — este cuerpo.

Traducción

«Durante el festival de Ratha-yātrā, cuando el Señor Jagannātha sale del templo, abandonaré el cuerpo bajo la rueda de Su carro.

Texto

mahāprabhura āge, āra dekhi’ jagannātha
rathe deha chāḍimu, — ei parama-puruṣārtha’

Palabra por palabra

mahāprabhura āge — ante Śrī Caitanya Mahāprabhu; āra — y; dekhi’ jagannātha — después de ver al Señor Jagannātha; rathe — bajo el carro; deha chāḍimu — abandonaré este cuerpo; ei — esto; parama-puruṣa-artha — la bendición más elevada de la vida.

Traducción

«Cuando haya visto al Señor Jagannātha, abandonaré el cuerpo bajo la rueda del carro en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa será la bendición más elevada de mi vida.»

Texto

ei ta’ niścaya kari’ nīlācale āilā
loke puchi’ haridāsa-sthāne uttarilā

Palabra por palabra

ei ta’ — de ese modo; niścaya kari’ — determinándose; nīlācale āilā — fue a Jagannātha Purī; loke puchi’ — preguntando a la gente; haridāsa-sthāne — a donde vivía Haridāsa Ṭhākura; uttarilā — llegó.

Traducción

Habiendo tomado esa decisión, Sanātana Gosvāmī fue a Nīlācala. Una vez allí, fue preguntando a la gente hasta dar con el lugar en que vivía Haridāsa Ṭhākura.

Texto

haridāsera kailā teṅha caraṇa vandana
jāni’ haridāsa tāṅre kailā āliṅgana

Palabra por palabra

haridāsera — de Haridāsa Ṭhākura; kailā — hizo; teṅha — él; caraṇa vandana — adorar los pies de loto; jāni’ — al reconocer; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; tāṅre — a él; kailā āliṅgana — abrazó.

Traducción

Allí ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien, habiéndole reconocido, le abrazó.

Texto

mahāprabhu dekhite tāṅra utkaṇṭhita mana
haridāsa kahe, — ‘prabhu āsibena ekhana’

Palabra por palabra

mahāprabhu — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhite — de ver; tāṅra — suya; utkaṇṭhita — muy deseoso; mana — la mente; haridāsa kahe — Haridāsa dijo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsibena ekhana — vendrá aquí.

Traducción

Como Sanātana Gosvāmī estaba muy deseoso de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura le dijo: «El Señor no tardará en llegar».

Texto

hena-kāle prabhu ‘upala-bhoga’ dekhiyā
haridāse milite āilā bhakta-gaṇa lañā

Palabra por palabra

hena-kāle — en ese momento; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; upala-bhoga — la ofrenda de upala-bhoga para el Señor Jagannātha; dekhiyā — después de ver; haridāse — a Haridāsa; milite — a visitar; āilā — vino; bhakta-gaṇa lañā — con otros devotos.

Traducción

En ese preciso momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras asistir a la ofrenda de upala-bhoga [refrigerio matutino] en el templo de Jagannātha, vino con Sus devotos a visitar a Haridāsa Ṭhākura.

Texto

prabhu dekhi’ duṅhe paḍe daṇḍavat hañā
prabhu āliṅgilā haridāsere uṭhāñā

Palabra por palabra

prabhu dekhi’ — al ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; duṅhe — los dos; paḍe — se postraron; daṇḍavat hañā — tendidos como varas; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āliṅgilā — abrazó; haridāsere — a Haridāsa Ṭhākura; uṭhāñā — después de levantar.

Traducción

Nada más ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī se postraron en el suelo, tendidos como varas, para ofrecer reverencias. El Señor ayudó a Haridāsa a levantarse y le abrazó.

Texto

haridāsa kahe, — ‘sanātana kare namaskāra’
sanātane dekhi’ prabhu hailā camatkāra

Palabra por palabra

haridāsa kahe — Haridāsa dijo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; kare namaskāra — está ofreciendo reverencias; sanātane dekhi’ — al ver a Sanātana Gosvāmī; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hailā camatkāra — Se sorprendió mucho.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Aquí está Sanātana Gosvāmī, que Te ofrece reverencias». El Señor Se sorprendió mucho de ver a Sanātana Gosvāmī.

Texto

sanātane āliṅgite prabhu āgu hailā
pāche bhāge sanātana kahite lāgilā

Palabra por palabra

sanātane — a Sanātana Gosvāmī; āliṅgite — para abrazar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āgu hailā — Se adelantó; pāche — hacia atrás; bhāge — corre; sanātana — Sanātana Gosvāmī; kahite lāgilā — dijo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él para abrazarle, Sanātana retrocedió, diciendo lo siguiente.

Texto

“more nā chuṅiha, prabhu, paḍoṅ tomāra pāya
eke nīca-jāti adhama, āra kaṇḍu-rasā gāya”

Palabra por palabra

more — a mí; chuṅiha — por favor, no toques; prabhu — mi Señor; paḍoṅ — yo me postro; tomāra pāya — a Tus pies; eke — por un lado; nīca-jāti — de casta baja; adhama — lo más bajo de la humanidad; āra — y; kaṇḍu-rasā — una enfermedad de llagas húmedas y que escuecen; gāya — en el cuerpo.

Traducción

«Por favor, mi Señor, no me toques. Me postro a Tus pies de loto. Soy el más bajo de los hombres, pues he nacido de una casta baja. Además, tengo todo el cuerpo infectado.»

Texto

balātkāre prabhu tāṅre āliṅgana kaila
kaṇḍu-kleda mahāprabhura śrī-aṅge lāgila

Palabra por palabra

balātkāre — por la fuerza; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; āliṅgana kaila — abrazó; kaṇḍu-kleda — el líquido de las llagas; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī — trascendental; aṅge — el cuerpo; lāgila — tocó.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, abrazó a Sanātana Gosvāmī por la fuerza. De ese modo, el líquido de las ardientes llagas tocó el cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

saba bhakta-gaṇe prabhu milāilā sanātane
sanātana kailā sabāra caraṇa vandane

Palabra por palabra

saba — todos; bhakta-gaṇe — a los devotos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; milāilā — presentó; sanātane — a Sanātana Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; kailā — hizo; sabāra — de todos ellos; caraṇa vandane — adorar los pies de loto.

Traducción

El Señor presentó a todos los devotos a Sanātana Gosvāmī, quien ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos.

Texto

prabhu lañā vasilā piṇḍāra upare bhakta-gaṇa
piṇḍāra tale vasilā haridāsa sanātana

Palabra por palabra

prabhu lañā — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; vasilā — se sentaron; piṇḍāra upare — en la plataforma elevada; bhakta-gaṇa — todos los devotos; piṇḍāra tale — por debajo de esa plataforma; vasilā — se sentaron; haridāsa sanātana — Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.

Traducción

El Señor y Sus devotos se sentaron en una superficie elevada; a sus pies se sentaron Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.

Texto

kuśala-vārtā mahāprabhu puchena sanātane
teṅha kahena, — ‘parama maṅgala dekhinu caraṇe’

Palabra por palabra

kuśala — sobre el bienestar; vārtā — noticias; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; puchena — pregunta; sanātane — de Sanātana Gosvāmī; teṅha kahena — él dijo; parama maṅgala — todo es auspicioso; dekhinu caraṇe — he visto Tus pies de loto.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu se interesó por la situación de Sanātana Gosvāmī. Sanātana contestó: «Todo es auspicioso porque he visto Tus pies de loto».

Texto

mathurāra vaiṣṇava-sabera kuśala puchilā
sabāra kuśala sanātana jānāilā

Palabra por palabra

mathurāra — de Mathurā; vaiṣṇava-sabera — de todos los vaiṣṇavas; kuśala puchilā — preguntó por la fortuna; sabāra kuśala — el bienestar de todos ellos; sanātana — Sanātana Gosvāmī; jānāilā — informó.

Traducción

Cuando el Señor preguntó por los vaiṣṇavas de Mathurā, Sanātana Gosvāmī Le puso al corriente de su buen estado de salud y su buena fortuna.

Texto

prabhu kahe, — “ihāṅ rūpa chila daśa-māsa
ihāṅ haite gauḍe gelā, haila dina daśa

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ihāṅ — aquí; rūpa — Rūpa Gosvāmī; chila — estuvo; daśa-māsa — diez meses; ihāṅ haite — de aquí; gauḍe gelā — ha ido a Bengala; haila — eso fue; dina — días; daśa — diez.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Śrīla Rūpa Gosvāmī pasó diez meses con nosotros. Se fue a Bengala hace diez días.

Texto

tomāra bhāi anupamera haila gaṅgā-prāpti
bhāla chila, raghunāthe dṛḍha tāra bhakti”

Palabra por palabra

tomāra bhāi — tu hermano; anupamera — de Anupama; haila — hubo; gaṅgā-prāpti — muerte; bhāla chila — era muy buena persona; raghunāthe — al Señor Raghunātha (el Señor Rāmacandra); dṛḍha — firme; tāra bhakti — su devoción.

Traducción

«Tu hermano Anupama ha muerto. Era muy buen devoto, y tenía una firme convicción en Raghunātha [el Señor Rāmacandra].»

Texto

sanātana kahe, — “nīca-vaṁśe mora janma
adharma anyāya yata, — āmāra kula-dharma

Palabra por palabra

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī dijo; nīca-vaṁśe — en una familia baja; mora janma — mi nacimiento; adharma — irreligión; anyāya — actividades pecaminosas; yata — todas; āmāra — mía; kula-dharma — ocupación de la familia.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo he nacido en una familia baja, pues mi familia comete toda clase de actos irreligiosos en contra de los mandamientos de las Escrituras.

Texto

hena vaṁśa ghṛṇā chāḍi’ kailā aṅgīkāra
tomāra kṛpāya vaṁśe maṅgala āmāra

Palabra por palabra

hena — semejante; vaṁśa — familia; ghṛṇā — aversión; chāḍi’ — abandonando; kailā — Tú has hecho; aṅgīkāra — aceptación; tomāra — Tuya; kṛpāya — por la misericordia; vaṁśe — en la familia; maṅgala — buena fortuna; āmāra — mía.

Traducción

«Mi Señor, sin aversión hacia mi familia, me has aceptado como Tu sirviente. Sólo por Tu misericordia goza de buena fortuna mi familia.

Texto

sei anupama-bhāi śiśu-kāla haite
raghunātha-upāsanā kare dṛḍha-citte

Palabra por palabra

sei — ese; anupama-bhāi — hermano llamado Anupama; śiśu-kāla haite — desde la más tierna infancia; raghunātha — del Señor Rāmacandra; upāsanā — adoración; kare — hace; dṛḍha-citte — con gran determinación.

Traducción

«Mi hermano menor, Anupama, era un gran devoto de Raghunātha [el Señor Rāmacandra] desde su más tierna infancia, y Le adoraba con gran determinación.

Texto

rātri-dine raghunāthera ‘nāma’ āra ‘dhyāna’
rāmāyaṇa niravadhi śune, kare gāna

Palabra por palabra

rātri-dine — día y noche; raghunāthera — del Señor Rāmacandra; nāma — el santo nombre; āra — y; dhyāna — la meditación; rāmāyaṇa — la epopeya acerca de las actividades del Señor Rāmacandra conocida con el nombre de Rāmāyaṇa; niravadhi — continuamente; śune — escucha; kare gāna — canta.

Traducción

«Él siempre cantaba el santo nombre de Raghunātha y meditaba en Él. Escuchaba continuamente las actividades del Señor que se narran en el Rāmāyaṇa y cantaba acerca de ellas.

Texto

āmi āra rūpa — tāra jyeṣṭha-sahodara
āmā-doṅhā-saṅge teṅha rahe nirantara

Palabra por palabra

āmi — yo; āra — y; rūpa — Rūpa Gosvāmī; tāra — suyos; jyeṣṭha-sahodara — los hermanos mayores; āmā-doṅhā — nosotros dos; saṅge — con; teṅha — él; rahe — permanece; nirantara — continuamente.

Traducción

«Rūpa y yo somos sus hermanos mayores. Él estaba siempre con nosotros.

Texto

āmā-sabā-saṅge kṛṣṇa-kathā, bhāgavata śune
tāhāra parīkṣā kailuṅ āmi-dui-jane

Palabra por palabra

āmā-sabā — todos nosotros; saṅge — con; kṛṣṇa-kathā — conversaciones acerca del Señor Kṛṣṇa; bhāgavata śune — escucha el Śrīmad-Bhāgavatam; tāhāra — suyo; parīkṣā — examen; kailuṅ — hicimos; āmi-dui-jane — nosotros dos.

Traducción

«Escuchaba con nosotros el Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y nosotros le pusimos a prueba.

Texto

śunaha vallabha, kṛṣṇa — parama-madhura
saundarya, mādhurya, prema-vilāsa — pracura

Palabra por palabra

śunaha — por favor, escucha; vallabha — querido Vallabha; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; parama-madhura — supremamente atractivo; saundarya — belleza; mādhurya — dulzura; prema-vilāsa — pasatiempos de amor; pracura — sin límite.

Traducción

«“Querido Vallabha —le dijimos—, escúchanos, por favor. El Señor Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Su belleza, Su dulzura y Sus pasatiempos de amor no tienen límite.

Texto

kṛṣṇa-bhajana kara tumi āmā-duṅhāra saṅge
tina bhāi ekatra rahimu kṛṣṇa-kathā-raṅge”

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhajana — servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; kara — ocúpate en; tumi — tú; āmā-duṅhāra — nosotros dos; saṅge — con; tina bhāi — tres hermanos; ekatra — en un lugar; rahimu — estaremos; kṛṣṇa-kathā — de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; raṅge — disfrutando.

Traducción

«“Ocúpate con nosotros dos en servicio devocional a Kṛṣṇa. Estaremos juntos los tres hermanos y disfrutaremos comentando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.”

Texto

ei-mata bāra-bāra kahi dui-jana
āmā-duṅhāra gaurave kichu phiri’ gela mana

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; bāra-bāra — una y otra vez; kahi — nosotros hablábamos; dui-jana — dos personas; āmā-duṅhāra — de nosotros dos; gaurave — por respeto; kichu — algo; phiri’ gela — cambió; mana — la mente.

Traducción

«Le decíamos esto una y otra vez, tratando de persuadirle. Debido a ello y al respeto que sentía por nosotros, su mente comenzó a aceptar nuestras instrucciones.

Texto

“tomā-duṅhāra ājñā āmi kemane laṅghimu?
dīkṣā-mantra deha’ kṛṣṇa-bhajana karimu”

Palabra por palabra

tomā — de vosotros; duṅhāra — de ambos; ājñā — la orden; āmi — yo; kemane — cómo; laṅghimu — voy a desobedecer; dīkṣā — de iniciación; mantra — el mantra; deha’ — dad; kṛṣṇa-bhajana — servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; karimu — yo haré.

Traducción

«Vallabha contestó: “Mis queridos hermanos, ¿cómo puedo desobedecer vuestras órdenes? Iniciadme en el mantra de Kṛṣṇa para que pueda ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa”.

Texto

eta kahi’ rātri-kāle karena cintana
kemane chāḍimu raghunāthera caraṇa

Palabra por palabra

eta kahi’ — tras decir esto; rātri-kāle — de noche; karena cintana — se puso a pensar; kemane — cómo; chāḍimu — voy a abandonar; raghunāthera caraṇa — los pies de loto del Señor Raghunātha.

Traducción

«Sin embargo, esa misma noche se puso a pensar: “¿Cómo voy a abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha?”.

Texto

saba rātri krandana kari’ kaila jāgaraṇa
prātaḥ-kāle āmā-duṅhāya kaila nivedana

Palabra por palabra

saba rātri — toda la noche; krandana — llorar; kari’ — haciendo; kaila jāgaraṇa — permaneció despierto; prātaḥ-kāle — por la mañana; āmā-duṅhāya — a nosotros dos; kaila — hizo; nivedana — súplica.

Traducción

«Pasó toda la noche en vela, llorando. Por la mañana, se nos acercó y nos presentó la siguiente súplica.

Texto

‘raghunāthera pāda-padme veciyāchoṅ māthā
kāḍite nā pāroṅ māthā, pāṅa baḍa vyathā

Palabra por palabra

raghunāthera — del Señor Rāmacandra; pāda-padme — a los pies de loto; veciyāchoṅ māthā — he vendido mi cabeza; kāḍite — llevarme; pāroṅ — no puedo; māthā — la cabeza; pāṅa — obtengo; baḍa vyathā — demasiado dolor.

Traducción

«“He vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Rāmacandra. No puedo llevármela. Sería demasiado doloroso para mí.

Texto

kṛpā kari’ more ājñā deha’ dui-jana
janme-janme sevoṅ raghunāthera caraṇa

Palabra por palabra

kṛpā kari’ — siendo misericordiosos; more — hacia mí; ājñā deha’ — dad la orden; dui-jana — vosotros dos; janme-janme — vida tras vida; sevoṅ — que pueda servir; raghunāthera caraṇa — los pies de loto del Señor Raghunātha.

Traducción

«“Por favor, sed misericordiosos conmigo e instruidme de forma que pueda servir los pies de loto del Señor Raghunātha vida tras vida.

Texto

raghunāthera pāda-padma chāḍāna nā yāya
chāḍibāra mana haile prāṇa phāṭi’ yāya’

Palabra por palabra

raghunāthera — del Señor Raghunātha; pāda-padma — los pies de loto; chāḍāna yāya — es imposible abandonar; chāḍibāra — en abandonar; mana haile — cuando yo pienso; prāṇa — mi corazón; phāṭi’ yāya — se rompe.

Traducción

«“Me es imposible abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha. Se me rompe el corazón sólo de pensarlo.”

Texto

tabe āmi-duṅhe tāre āliṅgana kailuṅ
‘sādhu, dṛḍha-bhakti tomāra ’ — kahi’ praśaṁsiluṅ

Palabra por palabra

tabe — en ese momento; āmi-duṅhe — nosotros dos; tāre — a él; āliṅgana kailuṅ — abrazamos; sādhu — muy buena; dṛḍha — muy determinada; bhakti — devoción; tomāra — tuya; kahi’ — diciendo; praśaṁsiluṅ — alabamos.

Traducción

«Al escuchar sus palabras, le abrazamos y le animamos, diciéndole: “Eres un gran devoto santo, pues tu determinación en el servicio devocional es firme”. De esta forma, le alabamos.

Texto

ye vaṁśera upare tomāra haya kṛpā-leśa
sakala maṅgala tāhe khaṇḍe saba kleśa’

Palabra por palabra

ye vaṁśera — la familia que; upare — sobre; tomāra — Tuya; haya — hay; kṛpā-leśa — un poco de misericordia; sakala maṅgala — toda buena fortuna; tāhe — sobre ésa; khaṇḍe — son destruidas; saba — todas; kleśa — las condiciones de miseria.

Traducción

«Mi querido Señor, la familia a la que Tú concedes un poco de misericordia es siempre afortunada, pues esa misericordia hace desaparecer todas las miserias.»

Texto

gosāñi kahena, — “ei-mata murāri-gupta
pūrve āmi parīkṣiluṅ tāra ei rīta

Palabra por palabra

gosāñi kahena — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; ei-mata — de ese modo; murāri-gupta — a Murāri Gupta; pūrve — en el pasado; āmi — Yo; parīkṣiluṅ — puse a prueba; tāra — de él; ei — esta; rīta — manera.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Algo parecido ocurrió con Murāri Gupta. Yo le puse a prueba en el pasado, y su determinación era parecida.

Texto

sei bhakta dhanya, ye nā chāḍe prabhura caraṇa
sei prabhu dhanya, ye nā chāḍe nija-jana

Palabra por palabra

sei bhakta — ese devoto; dhanya — glorioso; ye — quien; — no; chāḍe — abandona; prabhura caraṇa — los pies de loto del Señor; sei prabhu — esa Personalidad de Dios; dhanya — glorioso; ye — quien; — no; chāḍe — abandona; nija-jana — a Su sirviente.

Traducción

«Glorioso es el devoto que no abandona el refugio de su Señor, y glorioso es el Señor que no abandona a Su sirviente.

Texto

durdaive sevaka yadi yāya anya sthāne
sei ṭhākura dhanya tāre cule dhari’ āne

Palabra por palabra

durdaive — por casualidad; sevaka — el sirviente; yadi — si; yāya — se va; anya sthāne — a otro lugar; sei ṭhākura — ese amo; dhanya — glorioso; tāre — a él; cule — por el pelo; dhari’ — tomando; āne — trae de vuelta.

Traducción

«Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y, tomándole por el cabello, le trae de vuelta.

Texto

bhāla haila, tomāra ihāṅ haila āgamane
ei ghare raha ihāṅ haridāsa-sane

Palabra por palabra

bhāla haila — fue muy bueno; tomāra — tuya; ihāṅ — aquí; haila — hubo; āgamane — llegada; ei ghare — en esta habitación; raha — quédate; ihāṅ — aquí; haridāsa-sane — con Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

«Es muy bueno que hayas venido aquí. Ahora quédate en esta habitación con Haridāsa Ṭhākura.

Texto

kṛṣṇa-bhakti-rase duṅhe parama pradhāna
kṛṣṇa-rasa āsvādana kara, laha kṛṣṇa-nāma”

Palabra por palabra

kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; bhakti-rase — en la melosidad trascendental del servicio devocional; duṅhe — vosotros dos; parama pradhāna — muy expertos; kṛṣṇa-rasa — el sabor trascendental de Kṛṣṇa; āsvādana — saborear; kara — haced; laha kṛṣṇa-nāma — cantar el santo nombre de Kṛṣṇa.

Traducción

«Los dos sois expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Por eso, debéis continuar saboreando el néctar de esas actividades y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.»

Texto

eta bali’ mahāprabhu uṭhiyā calilā
govinda-dvārāya duṅhe prasāda pāṭhāilā

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; uṭhiyā calilā — Se levantó y Se fue; govinda-dvārāya — por medio de Govinda; duṅhe — a los dos; prasāda pāṭhāilā — envió prasādam.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue; por medio de Govinda les envió prasādam para comer.

Texto

ei-mata sanātana rahe prabhu-sthāne
jagannāthera cakra dekhi’ karena praṇāme

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; rahe — permanece; prabhu-sthāne — bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagannāthera — del Señor Jagannātha; cakra — el disco en lo alto del templo; dekhi’ — mirando; karena praṇāme — ofrece reverencias respetuosas.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī permaneció bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solía mirar el disco de la cúpula del templo de Jagannātha, y le ofrecía reverencias respetuosas.

Texto

prabhu āsi’ prati-dina milena dui-jane
iṣṭa-goṣṭhī, kṛṣṇa-kathā kahe kata-kṣaṇe

Palabra por palabra

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āsi’ — viniendo; prati-dina — cada día; milena dui-jane — visita a los dos; iṣṭa-goṣṭhī — conversación; kṛṣṇa-kathā — temas del Señor Kṛṣṇa; kahe — habla; kata-kṣaṇe — durante algún tiempo.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu iba todos los días a visitar a los dos grandes devotos, y pasaba con ellos algún tiempo, hablando de temas de Kṛṣṇa.

Texto

divya prasāda pāya nitya jagannātha-mandire
tāhā āni’ nitya avaśya dena doṅhākāre

Palabra por palabra

divya — de primera calidad; prasādaprasādam; pāya — obtiene; nitya — a diario; jagannātha-mandire — en el templo del Señor Jagannātha; tāhā āni’ — trayendo eso; nitya — a diario; avaśya — ciertamente; dena — entrega; doṅhākāre — a ambos.

Traducción

En el templo del Señor Jagannātha, las ofrendas de prasādam eran de la máxima calidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu traía ese prasādam para los dos devotos.

Texto

eka-dina āsi’ prabhu duṅhāre mililā
sanātane ācambite kahite lāgilā

Palabra por palabra

eka-dina — un día; āsi’ — viniendo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; duṅhāre mililā — les visitó; sanātane — a Sanātana Gosvāmī; ācambite — de pronto; kahite lāgilā — comenzó a hablar.

Traducción

Un día, durante Su visita, el Señor Se dirigió de improviso a Sanātana Gosvāmī y le dijo lo siguiente.

Texto

“sanātana, deha-tyāge kṛṣṇa yadi pāiye
koṭi-deha kṣaṇeke tabe chāḍite pāriye

Palabra por palabra

sanātana — Mi querido Sanātana; deha-tyāge — por cometer suicidio; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; yadi — si; pāiye — Yo puedo obtener; koṭi-deha — millones de cuerpos; kṣaṇeke — en un momento; tabe — entonces; chāḍite pāriye — puedo abandonar.

Traducción

«Mi querido Sanātana —dijo—, si el suicidio Me permitiera llegar a Kṛṣṇa, ciertamente abandonaría millones de cuerpos sin dudarlo un instante.

Texto

deha-tyāge kṛṣṇa nā paī, pāiye bhajane
kṛṣṇa-prāptyera upāya kona nāhi ‘bhakti’ vine

Palabra por palabra

deha-tyāge — abandonando el cuerpo; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; pāi — Yo no obtengo; pāiye — Yo obtengo; bhajane — por medio del servicio devocional; kṛṣṇa-prāptyera — para obtener el refugio de Kṛṣṇa; upāya — medio; kona — alguno; nāhi — no hay; bhakti vine — sin servicio devocional.

Traducción

«Debes saber que no se puede llegar a Kṛṣṇa simplemente abandonando el cuerpo. Kṛṣṇa se obtiene por medio del servicio devocional. No hay otro medio para llegar a Él.

Texto

deha-tyāgādi yata, saba — tamo-dharma
tamo-rajo-dharme kṛṣṇera nā pāiye marma

Palabra por palabra

deha-tyāga-ādi — comenzando con abandonar el cuerpo material; yata — tantos; saba — todos; tamaḥ-dharma — llevados a cabo bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia; tamaḥ-rajaḥ-dharme — por permanecer bajo las modalidades de la ignorancia y la pasión; kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; pāiye — no puedo obtener; marma — la verdad.

Traducción

«Actos como el suicidio se hallan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, y bajo la influencia de la ignorancia y la pasión no se puede entender quién es Kṛṣṇa.

Texto

‘bhakti’ vinā kṛṣṇe kabhu nahe ‘premodaya’
prema vinā kṛṣṇa-prāpti anya haite naya

Palabra por palabra

bhakti vinā — sin servicio devocional; kṛṣṇe — a Kṛṣṇa; kabhu — en ningún momento; nahe — no hay; prema-udaya — despertar del amor latente por Kṛṣṇa; prema vinā — sin amor por Kṛṣṇa; kṛṣṇa-prāpti — alcanzar a Kṛṣṇa; anya — ninguna otra; haite — de; naya — no es posible.

Traducción

«Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea ese despertar del amor latente.

Texto

na sādhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā

Palabra por palabra

na — nunca; sādhayati — hace estar satisfecho; mām — a Mí; yogaḥ — el proceso de control; na — ni; sāṅkhyam — el proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ — esa ocupación; uddhava — Mi querido Uddhava; na — ni; svādhyāyaḥ — estudio de los Vedas; tapaḥ — las austeridades; tyāgaḥ — la renunciación, la aceptación de sannyāsa, o la caridad; yathā — tanto como; bhaktiḥ — el servicio devocional; mama — a Mí; ūrjitā — cultivado.

Traducción

«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20).

Texto

deha-tyāgādi tamo-dharma — pātaka-kāraṇa
sādhaka nā pāya tāte kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

deha-tyāga — abandonar el cuerpo material mediante el suicidio; ādi — comenzando con; tamaḥ-dharma — en el plano de la modalidad de la ignorancia; pātaka-kāraṇa — causa de actividades pecaminosas; sādhaka — el devoto; pāya — no obtiene; tāte — con eso; kṛṣṇera caraṇa — los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

«Medidas como el suicidio son causa de pecado. Con ese tipo de acciones, el devoto jamás obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

premī bhakta viyoge cāhe deha chāḍite
preme kṛṣṇa mile, seha nā pāre marite

Palabra por palabra

premī bhakta — un devoto apegado a Kṛṣṇa con amor; viyoge — con sentimientos de separación; cāhe — quiere; deha chāḍite — abandonar el cuerpo; preme — con ese amor extático; kṛṣṇa mile — se une a Kṛṣṇa; seha — ese devoto; pāre marite — no puede morir.

Traducción

«Debido a los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, a veces un devoto excelso desea abandonar la vida. Con ese amor extático, sin embargo, llega a ver a Kṛṣṇa en persona, y en ese momento ya no puede abandonar el cuerpo.

Texto

gāḍhānurāgera viyoga nā yāya sahana
tāte anurāgī vāñche āpana maraṇa

Palabra por palabra

gāḍha-anurāgera — de quien tiene un profundo apego; viyoga — la separación; — no; yāya sahana — tolerada; tāte — por lo tanto; anurāgī — un devoto profundamente apegado; vāñche — desea; āpana maraṇa — su propia muerte.

Traducción

«Quien está profundamente enamorado de Kṛṣṇa no puede tolerar la separación del Señor. Debido a ello, ese devoto desea constantemente la muerte.

Texto

yasyāṅghri-paṅkaja-rajaḥ-snapanaṁ mahānto
vāñchanty umā-patir ivātma-tamo-’pahatyai
yarhy ambujākṣa na labheya bhavat-prasādaṁ
jahyām asūn vrata-kṛśāñ chata-janmabhiḥ syāt

Palabra por palabra

yasya — cuyos; aṅghri — de pies; paṅkaja — una flor de loto; rajaḥ — en el polvo; snapanam — bañarse; mahāntaḥ — grandes personalidades; vāñchanti — desean; umā-patiḥ — el Señor Śiva; iva — como; ātma — personal; tamaḥ — la ignorancia; apahatyai — para alejar; yarhi — cuando; ambuja-akṣa — ¡oh, Señor de ojos de loto!; na labheya — no obtengo; bhavat-prasādam — Tu misericordia; jahyām — abandonaré; asūn — la vida; vrata-kṛśān — reducida mediante la observación de votos; śata-janmabhiḥ — en cientos de vidas; syāt — si es posible.

Traducción

«“¡Oh, Tú, el de ojos de loto!, el Señor Śiva y otras grandes personalidades desean bañarse en el polvo de Tus pies de loto para alejar la ignorancia. Si no obtengo la misericordia de Tu Señoría, seguiré votos para reducir la duración de mi vida, y de ese modo abandonaré el cuerpo en cientos de vidas, si con ello me es posible obtener Tu misericordia.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.52.43), fue hablado por Rukmiṇīdevī. Rukmiṇīdevī, la hija del rey Bhīṣmaka, había oído hablar de las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, y debido a ello deseaba tener a Kṛṣṇa por esposo. Desgraciadamente, su hermano mayor, Rukmī, sentía envidia de Kṛṣṇa, de modo que quería casarla con Śiśupāla. Al enterarse de ello, Rukmiṇī se afligió mucho. Entonces, en secreto, escribió una carta a Kṛṣṇa, y Se la hizo llegar por medio de un mensajero brāhmaṇa. Este verso formaba parte de su carta.

Texto

siñcāṅga nas tvad-adharāmṛta-pūrakeṇa
hāsāvaloka-kala-gīta-ja-hṛc-chayāgnim
no ced vayaṁ viraha-jāgny-upayukta-dehā
dhyānena yāma padayoḥ padavīṁ sakhe te

Palabra por palabra

siñca — sencillamente rocía agua; aṅga — ¡oh, mi querido Kṛṣṇa!; naḥ — nuestro; tvat — Tuyos; adhara — de los labios; amṛta — de néctar; pūrakeṇa — por el chorro; hāsa — la sonrisa; avaloka — la mirada; kala — melodiosa; gīta — forma de hablar; ja — producido por; hṛt — en el corazón; śaya — reposar; agnim — sobre el fuego; na u cet — si no; vayam — nosotras; viraha — debido a la separación; ja — producido; agni — por el fuego; upayukta — consumidos; dehāḥ — cuyos cuerpos; dhyānena — por medio de la meditación; yāma — iremos; padayoḥ — de los pies de loto; padavīm — al lugar; sakhe — ¡oh, mi querido amigo!; te — Tuyos.

Traducción

«“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, con Tus miradas sonrientes y Tu hablar melodioso, has encendido en nuestro corazón un fuego de deseos lujuriosos. Ahora debes apagar ese fuego con un chorro del néctar de Tus labios, besándonos. Hazlo, por favor. Si no lo haces, querido amigo, el fuego que arde en nuestro corazón reducirá nuestro cuerpo a cenizas debido a la separación que sentimos por Ti. De ese modo, con nuestra meditación reclamamos el refugio de Tus pies de loto.”»

Significado

Este verso (Bhāg. 10.29.35) fue hablado por las gopīs cuando se sintieron atraídas por el sonido de la flauta de Kṛṣṇa bajo la luz de la Luna de otoño. Todas ellas, enloquecidas, acudieron a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa, para aumentar su amor extático, les dio instrucciones morales pidiéndoles que regresaran a casa. Las gopīs no hicieron caso de esas instrucciones. Querían que Kṛṣṇa las besase, pues habían ido a verle con el deseo lujurioso de danzar con Él.

Texto

kubuddhi chāḍiyā kara śravaṇa-kīrtana
acirāt pābe tabe kṛṣṇera caraṇa

Palabra por palabra

ku-buddhi — la inteligencia no favorable al desempeño de servicio devocional; chāḍiyā — abandonar; kara — haz; śravaṇa-kīrtana — escuchando y cantando; acirāt — muy pronto; pābe — obtendrás; tabe — entonces; kṛṣṇera caraṇa — los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traducción

Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Abandona todos tus insensatos deseos, pues no son favorables para obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ocúpate en cantar y escuchar. De ese modo, pronto alcanzarás el refugio de Kṛṣṇa sin lugar a dudas.

Texto

nīca-jāti nahe kṛṣṇa-bhajane ayogya
sat-kula-vipra nahe bhajanera yogya

Palabra por palabra

nīca-jāti — una persona de bajo nacimiento; nahe — no es; kṛṣṇa-bhajane — para ofrecer servicio devocional; ayogya — no apto; sat-kula-vipra — un brāhmaṇa nacido en una familia aristocrática muy respetable; nahe — no es; bhajanera yogya — apto para ofrecer servicio devocional.

Traducción

«Ni el haber nacido en una familia de baja clase incapacita para el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, ni el simple hecho de nacer en una aristocrática familia de brāhmaṇas es aptitud suficiente para ocuparse en servicio devocional.

Texto

yei bhaje sei baḍa, abhakta — hīna, chāra
kṛṣṇa-bhajane nāhi jāti-kulādi-vicāra

Palabra por palabra

yei bhaje — todo el que sigue la senda del servicio devocional; sei — él; baḍa — excelso; abhakta — no devoto; hīna chāra — muy condenable y abominable; kṛṣṇa-bhajane — en cuanto a ofrecer servicio devocional; nāhi — no hay; jāti — casta; kula — familia; ādi — y demás; vicāra — consideración de.

Traducción

«Todo el que sigue la senda del servicio devocional es excelso, mientras que el no devoto siempre es condenable y abominable. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional del Señor, no se tiene en cuenta la posición social de la familia.

Texto

dīnere adhika dayā kare bhagavān
kulīna, paṇḍita, dhanīra baḍa abhimāna

Palabra por palabra

dīnere — a los humildes; adhika — más; dayā — misericordia; kare — muestra; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; kulīna — aristocrático; paṇḍita — sabio erudito; dhanīra — de un hombre rico; baḍa abhimāna — gran orgullo.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre es favorable con los mansos y humildes, pero los aristócratas, los sabios eruditos y los ricos siempre están orgullosos de su posición.

Texto

viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-
pādāravinda-vimukhāt śva-pacaṁ variṣṭham
manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-
prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūri-mānaḥ

Palabra por palabra

viprāt — que un brāhmaṇa; dvi-ṣaṭ-guṇa-yutāt — que está dotado de las doce cualidades brahmínicas; aravinda-nābha — del Señor Viṣṇu, cuyo ombligo es como una flor de loto; pāda-aravinda — a los pies de loto; vimukhāt — que una persona carente de devoción; śva-pacam — un caṇḍāla, una persona acostumbrada a comer perros; variṣṭham — más glorioso; manye — yo considero; tat-arpita — dedicadas a Él; manaḥ — la mente; vacana — las palabras; īhita — las actividades; artha — las riquezas; prāṇam — la vida; punāti — purifica; saḥ — él; kulam — a su familia; na tu — pero no; bhūri-mānaḥ — un brāhmaṇa orgulloso de poseer esas cualidades.

Traducción

«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»

Significado

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.10).

Texto

bhajanera madhye śreṣṭha nava-vidhā bhakti
‘kṛṣṇa-prema’, ‘kṛṣṇa’ dite dhare mahā-śakti

Palabra por palabra

bhajanera madhye — en la práctica del servicio devocional; śreṣṭha — los mejores; nava-vidhā bhakti — los nueve métodos prescritos de servicio devocional; kṛṣṇa-prema — el amor extático por Kṛṣṇa; kṛṣṇa — y a Kṛṣṇa; dite — para entregar; dhare — poseen; mahā-śakti — gran potencia.

Traducción

«De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa.

Significado

Los nueve tipos de servicio devocional se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23):

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥsmaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Los nueve procesos son: escuchar, cantar, recordar a Kṛṣṇa, ofrecer servicio a los pies de loto de Kṛṣṇa, ofrecer adoración en el templo, ofrecer oraciones, trabajar como sirviente, hacer amistad con Kṛṣṇa y entregarse a Kṛṣṇa sin reservas. Esos nueve procesos de servicio devocional pueden darnos a Kṛṣṇa y el amor extático por Él. Al principio el devoto debe ofrecer servicio devocional conforme a los principios regulativos, pero, poco a poco, a medida que el servicio devocional se vuelve la esencia misma de su vida, alcanza la muy elevada posición del amor extático por Kṛṣṇa. En última instancia, Kṛṣṇa es el objetivo de la vida. Para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa no es necesario haber nacido en una familia aristocrática de brāhmaṇas, ni las personas que han nacido en familias de clase baja están por ello incapacitadas para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.37), Devahūti dice a Kapiladeva:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

«¡Oh, mi Señor!, hasta la persona nacida en una degradada familia de comeperrros es gloriosa si canta constantemente el santo nombre del Señor. Esa persona ya ha realizado toda clase de austeridades, penitencias y sacrificios védicos, se ha bañado ya en todos los ríos sagrados, y ha estudiado también todas las Escrituras védicas. De ese modo, se ha vuelto una personalidad excelsa». De forma similar, Kuntīdevī dice al Señor Kṛṣṇa:

janmaiśvarya-śruta-śrībhiredhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram

«La persona que está orgullosa de su cuna, su opulencia, su conocimiento y su belleza no puede obtener Tus pies de loto. A Ti sólo pueden alcanzarte los mansos y humildes, no los orgullosos» (Bhāg. 1.8.26).

Texto

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana
niraparādhe nāma laile pāya prema-dhana

Palabra por palabra

tāra madhye — de los nueve tipos de servicio devocional; sarva-śreṣṭha — el más importante de todos; nāma-saṅkīrtana — el canto del santo nombre del Señor; niraparādhe — sin ofensas; nāma laile — si se canta el santo nombre; pāya — se obtiene; prema-dhana — el muy preciado amor extático por Kṛṣṇa.

Traducción

«De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios.»

Significado

En el Bhakti-sandarbha (270)Śrīla Jīva Gosvāmī da las siguientes indicaciones:

iyaṁ ca kīrtanākhyā bhaktir bhagavato dravya-jāti-guṇa-kriyābhir dīna-janaika-viṣayāpāra-karuṇā-mayīti śruti-purāṇādi-viśrutiḥ. ata eva kalau svabhāvata evāti-dīneṣu lokeṣu āvirbhūya tān anāyāsenaiva tat-tad-yuga-gata-mahā-sādhanānāṁ sarvam eva phalaṁ dadānā sā kṛtārthayati. yata eva tayaiva kalau bhagavato viśeṣataś ca santoṣo bhavati.

«El canto del santo nombre es el principal método para obtener amor por Dios. Ese canto o servicio devocional no depende de ninguna utillería externa, ni de haber nacido en buena familia. Con la humildad y la mansedumbre se atrae la atención de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todos los Vedas. Por lo tanto, si nos volvemos muy mansos y humildes podremos alcanzar fácilmente los pies de loto de Kṛṣṇa en la actual era de Kali. Ésa es la culminación de todos los grandes sacrificios, penitencias y austeridades, porque, cuando se obtiene amor extático por Dios, se alcanza la perfección completa de la vida. Por consiguiente, todo lo que se haga en el desempeño del servicio devocional debe ir acompañado del canto del santo nombre del Señor». Śrīla Rūpa Gosvāmī ha glorificado el canto del santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— en su Nāmāṣṭaka (Verso 1):

nikhila-śruti-mauli-ratna-mālā-
dyuti-nīrājita-pāda-paṅkajānta
ayi mukta-kulair upāsyamānaṁ
paritas tvāṁ hari-nāma saṁśrayāmi

«¡Oh, Hari-nāma!, las puntas de los dedos de Tus pies de loto son adoradas constantemente por la resplandeciente luminosidad que emana del collar de joyas que forman los Upaniṣads, que son la joya cimera de todos los Vedas. Tú eres adorado eternamente por almas liberadas como Nārada y Śukadeva. ¡Oh, Hari-nāma!, yo me refugio completamente en Ti».

De forma similar, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha alabado el canto del santo nombre en su Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.1.9).

jayati jayati nāmānanda-rūpaṁ murārer
viramita-nija-dharma-dhyāna-pūjādi-yatnam
katham api sakṛd āttaṁ mukti-daṁ prāṇināṁ yat
paramam amṛtam ekaṁ jīvanaṁ bhūṣaṇaṁ me

«¡Toda gloria, toda gloria al siempre bienaventurado santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que hace abandonar al devoto todos los deberes religiosos convencionales, la meditación y la adoración! Ese santo nombre otorga la liberación a la entidad viviente que, por la razón que sea, llega a pronunciarlo aunque sea una vez. El santo nombre de Kṛṣṇa es el néctar más elevado. Es mi vida misma y mi único tesoro».

En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.22), Śukadeva Gosvāmī dice:

etan nirvidyamānānāmicchatām akuto-bhayam
yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ
harer nāmānukīrtanam

«¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo los pasos de las grandes autoridades es el método libre de dudas y temor con que todos pueden lograr el éxito, tanto quienes están libres de todos los deseos materiales como quienes desean todo el disfrute material posible y quienes están satisfechos en sí mismos en virtud del conocimiento trascendental».

En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.22), Yamarāja dice:

etāvān eva loke ’sminpuṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

«El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana».

De forma similar, en Su Śikṣāṣṭaka (3), Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

tṛṇād api su-nīcenataror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». En relación con las diez ofensas en el canto del santo nombre, puede consultarse Ādi-līlā 8.24.

Texto

eta śuni’ sanātanera haila camatkāra
prabhure nā bhāya mora maraṇa-vicāra

Palabra por palabra

eta śuni’ — al escuchar esto; sanātanera — de Sanātana Gosvāmī; haila camatkāra — había asombro; prabhure bhāya — Śrī Caitanya Mahāprabhu no aprueba; mora — mía; maraṇa-vicāra — la decisión de cometer suicidio.

Traducción

Al escuchar esto, el asombro de Sanātana Gosvāmī no conocía límites. Podía entender: «A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le ha parecido bien mi decisión de suicidarme».

Texto

sarvajña mahāprabhu niṣedhilā more
prabhura caraṇa dhari’ kahena tāṅhāre

Palabra por palabra

sarva-jña — que lo sabe todo; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; niṣedhilā — ha prohibido; more — a mí; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa — los pies; dhari’ — tocando; kahena tāṅhāre — Le dijo lo siguiente.

Traducción

Sanātana Gosvāmī llegó a la siguiente conclusión: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que lo conoce todo —pasado, presente y futuro— me ha prohibido suicidarme». Entonces se postró, tocando los pies de loto del Señor, y Le dijo lo siguiente.

Texto

“sarvajña, kṛpālu tumi īśvara svatantra
yaiche nācāo, taiche nāci, — yena kāṣṭha-yantra

Palabra por palabra

sarva-jña — omnisciente; kṛpālu — misericordioso; tumi — Tú; īśvara — el Señor Supremo; svatantra — independiente; yaiche — como; nācāo — Tú haces danzar; taiche — así; nāci — yo danzo; yena — como si; kāṣṭha-yantra — un instrumento de madera.

Traducción

«Mi Señor, Tú eres el Señor Supremo, omnisciente, misericordioso e independiente. Igual que un instrumento de madera, yo danzo al son que Tú me tocas.

Texto

nīca, adhama, pāmara muñi pāmara-svabhāva
more jiyāile tomāra kibā habe lābha?”

Palabra por palabra

nīca — de bajo nacimiento; adhama — el más bajo; pāmara — condenado; muñi — yo; pāmara-svabhāva — pecaminoso por naturaleza; more jiyāile — si Tú me salvas; tomāra — Tuyo; kibā — cuál; habe — será; lābha — el beneficio.

Traducción

«Soy de bajo nacimiento. En verdad, soy de lo más más bajo. Estoy condenado, pues todas las características de los pecadores están en mí. ¿De qué sirve mantenerme con vida?»

Texto

prabhu kahe, — “tomāra deha mora nija-dhana
tumi more kariyācha ātma-samarpaṇa

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dice; tomāra deha — tu cuerpo; mora — Mía; nija-dhana — propiedad personal; tumi — tú; more — a Mí; kariyācha — has hecho; ātma-samarpaṇa — entrega completa.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tu cuerpo es propiedad Mía. Tú ya te has entregado a Mí. Por lo tanto, no sigas pretendiendo ningún derecho sobre tu cuerpo.

Texto

parera dravya tumi kene cāha vināśite?
dharmādharma vicāra kibā nā pāra karite?

Palabra por palabra

parera dravya — una propiedad ajena; tumi — tú; kene — por qué; cāha — quieres; vināśite — destruir; dharma-adharma — lo piadoso y lo impío; vicāra — distinción; kibā — por qué; — no; pāra — tú puedes; karite — hacer.

Traducción

«¿Con qué derecho quieres destruir la propiedad ajena? ¿No sabes distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?

Texto

tomāra śarīra — mora pradhāna ‘sādhana’
e śarīre sādhimu āmi bahu prayojana

Palabra por palabra

tomāra śarīra — tu cuerpo; mora — Mío; pradhāna — principal; sādhana — instrumento; e śarīre — con ese cuerpo; sādhimu — llevaré a cabo; āmi — Yo; bahu — muchas; prayojana — cosas necesarias.

Traducción

«Tu cuerpo es Mi principal instrumento para realizar muchas funciones importantes. Con tu cuerpo llevaré a cabo muchas cosas.

Texto

bhakta-bhakti-kṛṣṇaprema-tattvera nirdhāra
vaiṣṇavera kṛtya, āra vaiṣṇava-ācāra

Palabra por palabra

bhakta — el devoto; bhakti — el servicio devocional; kṛṣṇa-prema — el amor por Kṛṣṇa; tattvera — de la verdad de; nirdhāra — la definición; vaiṣṇavera kṛtya — los deberes del vaiṣṇava; āra — y; vaiṣṇava-ācāra — las características del vaiṣṇava.

Traducción

«Tú tendrás que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.

Texto

kṛṣṇa-bhakti, kṛṣṇaprema-sevā-pravartana
lupta-tīrtha-uddhāra, āra vairāgya-śikṣaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇa-bhakti — el servicio devocional de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-prema — el amor por Kṛṣṇa; sevā — el servicio; pravartana — el establecimiento de; lupta-tīrtha — los lugares de peregrinaje perdidos; uddhāra — sacar a la luz; āra — y; vairāgya-śikṣaṇa — instrucción sobre la orden de vida de renuncia.

Traducción

«Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.

Texto

nija-priya-sthāna mora — mathurā-vṛndāvana
tāhāṅ eta dharma cāhi karite pracāraṇa

Palabra por palabra

nija — propio; priya-sthāna — lugar muy querido; mora — Mío; mathurā-vṛndāvana — Mathurā y Vṛndāvana; tāhāṅ — allí; eta — tantas; dharma — actividades; cāhi — Yo deseo; karite — hacer; pracāraṇa — predicar.

Traducción

«Mathurā-Vṛndāvana es Mi muy querida morada. Quiero hacer muchas cosas allí para predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía muchos objetivos que cumplir mediante la labor de exégesis de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī compuso en primer lugar el libro titulado Bṛhad-bhāgavatāmṛta, para enseñar a la gente cómo volverse devotos, cómo practicar servicio devocional y cómo obtener el amor por Kṛṣṇa. En segundo lugar, compuso el Hari-bhakti-vilāsa, donde recogió mandamientos autoritativos de las Escrituras acerca de cómo debe comportarse el vaiṣṇava. La recuperación de todos los lugares perdidos de peregrinaje en la zona de Vṛndāvana se debe únicamente a los esfuerzos de Śrī Sanātana Gosvāmī. Él instaló la Deidad de Madana-mohana, la primera Deidad de la zona de Vṛndāvana, y enseñó, con su ejemplo personal, cómo debe actuar quien se halla en la orden de vida de renuncia, completamente consagrado al servicio del Señor. Con su ejemplo personal, enseñó también a la gente la manera de vivir en Vṛndāvana para practicar servicio devocional. La principal misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu era predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Mathurā y Vṛndāvana son las moradas del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, esos dos lugares Le son muy queridos a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien quería expandir su gloria por intermedio de Sanātana Gosvāmī.

Texto

mātāra ājñāya āmi vasi nīlācale
tāhāṅ ‘dharma’ śikhāite nāhi nija-bale

Palabra por palabra

mātāra — de Mi madre; ājñāya — por la orden; āmi — Yo; vasi — habito; nīlācale — en Jagannātha Purī; tāhāṅ — en Mathurā y Vṛndāvana; dharma śikhāite — para enseñar principios religiosos; nāhi — no; nija-bale — dentro de Mi capacidad.

Traducción

«Por orden de Mi madre, Me he establecido aquí, en Jagannātha Purī; por esa razón, no puedo ir a Mathurā-Vṛndāvana para enseñar a la gente a vivir allí conforme a los principios religiosos.

Texto

eta saba karma āmi ye-dehe karimu
tāhā chāḍite cāha tumi, kemane sahimu?”

Palabra por palabra

eta saba — todo este; karma — trabajo; āmi — Yo; ye-dehe — con el cuerpo que; karimu — haré; tāhā — ése; chāḍite — abandonar; cāha tumi — tú quieres; kemane — cómo; sahimu — voy a tolerar.

Traducción

«Yo cuento con tu cuerpo para hacer todo ese trabajo, pero tú quieres abandonarlo. ¿Cómo voy a tolerar eso?»

Texto

tabe sanātana kahe, — “tomāke namaskāre
tomāra gambhīra hṛdaya ke bujhite pāre?

Palabra por palabra

tabe — en ese momento; sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī dijo; tomāke namaskāre — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; tomāra — Tuyo; gambhīra — profundo; hṛdaya — corazón; ke — quién; bujhite pāre — puede entender.

Traducción

En ese momento, Sanātana Gosvāmī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Te ofrezco respetuosas reverencias. Nadie puede entender las profundas ideas que concibes en Tu corazón.

Texto

kāṣṭhera putalī yena kuhake nācāya
āpane nā jāne, putalī kibā nāce gāya!

Palabra por palabra

kāṣṭhera putalī — un muñeco de madera; yena — como; kuhake nācāya — un mago hace danzar; āpane — personalmente; jāne — no sabe; putalī — el muñeco; kibā — cómo; nāce — danza; gāya — canta.

Traducción

«Un muñeco de madera canta y danza conforme a la dirección del mago, pero él no sabe cómo danza y canta

Texto

yāre yaiche nācāo, se taiche kare nartane
kaiche nāce, kebā nācāya, seha nāhi jāne”

Palabra por palabra

yāre — a aquel que; yaiche — como; nācāo — Tú haces danzar; se — esa persona; taiche — de ese modo; kare nartane — danza; kaiche — cómo; nāce — él danza; kebā nācāya — quién le hace danzar; seha — él; nāhi jāne — no sabe.

Traducción

«Mi querido Señor, aquel a quien Tú haces danzar, danza según Tu deseo, pero no sabe ni cómo danza ni quién le hace danzar.»

Texto

haridāse kahe prabhu, — “śuna, haridāsa
parera dravya iṅho cāhena karite vināśa

Palabra por palabra

haridāse — a Haridāsa Ṭhākura; kahe prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió; śuna haridāsa — Mi querido Haridāsa, escucha, por favor; parera dravya — una propiedad ajena; iṅho — este Sanātana Gosvāmī; cāhena — quiere; karite vināśa — destruir.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Haridāsa Ṭhākura: «Mi querido Haridāsa, escúchame, por favor. Este caballero quiere destruir una propiedad ajena.

Texto

parera sthāpya dravya keha nā khāya, vilāya
niṣedhiha iṅhāre, — yena nā kare anyāya”

Palabra por palabra

parera — por otro; sthāpya — que debe ser tenida; dravya — la propiedad; keha khāya — nadie usa; vilāya — reparte; niṣedhiha — prohibe; iṅhāre — a él; yena — de modo que; kare — él no hace; anyāya — algo ilegal.

Traducción

«Una persona a quien se ha confiado una propiedad ajena, ni la reparte ni la usa para sus propios fines. Por lo tanto, dile que no cometa semejante acto ilegal.»

Texto

haridāsa kahe, — “mithyā abhimāna kari
tomāra gambhīra hṛdaya bujhite nā pāri

Palabra por palabra

haridāsa kahe — Haridāsa Ṭhākura contestó; mithyā — falsamente; abhimāna kari — estamos orgullosos; tomāra — Tuya; gambhīra — profunda; hṛdaya — la intención; bujhite pāri — no podemos entender.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Estamos falsamente orgullosos de nuestras capacidades. En realidad, no podemos entender la profundidad de Tus intenciones.

Texto

kon kon kārya tumi kara kon dvāre
tumi nā jānāile keha jānite nā pāre

Palabra por palabra

kon kon kārya — qué trabajo; tumi — Tú; kara — realizas; kon dvāre — por medio de quién; tumi jānāile — a no ser que Tú hagas entender; keha jānite pāre — nadie puede entender.

Traducción

«Si Tú no nos lo dices, no podemos entender cuál es Tu objetivo o qué deseas hacer por medio de quién.

Texto

etādṛśa tumi iṅhāre kariyācha aṅgīkāra
eta saubhāgya ihāṅ nā haya kāhāra”

Palabra por palabra

etādṛśa — semejante; tumi — Tú; iṅhāre — a él; kariyācha aṅgīkāra — has aceptado; eta saubhāgya — tan buena fortuna; ihāṅ — sobre él; haya — no es posible; kāhāra — por nadie más.

Traducción

«Mi querido Señor, Sanātana Gosvāmī es muy afortunado, porque Tú, una gran personalidad, le has aceptado; no puede haber nadie tan afortunado como él.»

Texto

tabe mahāprabhu kari’ duṅhāre āliṅgana
‘madhyāhna’ karite uṭhi’ karilā gamana

Palabra por palabra

tabe — entonces; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kari’ duṅhāre āliṅgana — tras abrazarles; madhya-ahna karite — para cumplir con Sus deberes del mediodía; uṭhi’ — levantándose; karilā gamana — Se fue.

Traducción

Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue para cumplir con Sus deberes del mediodía.

Texto

sanātane kahe haridāsa kari’ āliṅgana
“tomāra bhāgyera sīmā nā yāya kathana

Palabra por palabra

sanātane — a Sanātana Gosvāmī; kahe — dijo; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; kari’ āliṅgana — abrazando; tomāra — tuya; bhāgyera — de fortuna; sīmā — limitación; yāya kathana — no se puede explicar.

Traducción

«Mi querido Sanātana —dijo Haridāsa Ṭhākura, abrazándole—, nadie puede encontrar los límites de tu buena fortuna.

Texto

tomāra deha kahena prabhu ‘mora nija-dhana’
tomā-sama bhāgyavān nāhi kona jana

Palabra por palabra

tomāra deha — tu cuerpo; kahena prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu dice; mora — Mía; nija-dhana — propiedad personal; tomā-sama — como tú; bhāgyavān — persona afortunada; nāhi — no hay; kona jana — nadie.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu considera tu cuerpo propiedad Suya. Por lo tanto, nadie es tan afortunado como tú.

Texto

nija-dehe ye kārya nā pārena karite
se kārya karāibe tomā, seha mathurāte

Palabra por palabra

nija-dehe — con Su propio cuerpo; ye kārya — todas las tareas que; pārena karite — Él no puede hacer; se kārya — esas cosas; karāibe — Él hará hacer; tomā — a ti; seha — eso; mathurāte — en Mathurā.

Traducción

«Śrī Caitanya Mahāprabhu quiere hacer a través de ti lo que no puede hacer con Su propio cuerpo, y quiere hacerlo en Mathurā.

Texto

ye karāite cāhe īśvara, sei siddha haya
tomāra saubhāgya ei kahiluṅ niścaya

Palabra por palabra

ye — todo lo que; karāite — hacer que se haga; cāhe — quiere; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; sei — eso; siddha — éxito; haya — tiene; tomāra saubhāgya — tu gran fortuna; ei — ésta; kahiluṅ — he hablado; niścaya — mi opinión meditada.

Traducción

«Lo que la Suprema Personalidad de Dios quiera que nosotros hagamos, se llevará a cabo con éxito. Ésa es tu gran fortuna. Ésta es la opinión que he madurado.

Texto

bhakti-siddhānta, śāstra-ācāra-nirṇaya
tomā-dvāre karāibena, bujhiluṅ āśaya

Palabra por palabra

bhakti-siddhānta — la decisión conclusiva en el servicio devocional; śāstra — conforme a los mandamientos de las Escrituras; ācāra-nirṇaya — la definición del comportamiento; tomā-dvāre — por medio de ti; karāibena — hará que se haga; bujhiluṅ — puedo entender; āśaya — Su deseo.

Traducción

«De las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deduzco que quiere que tú escribas libros acerca de las conclusiones del servicio devocional y acerca de los principios regulativos tal como se definen en las Escrituras reveladas.

Texto

āmāra ei deha prabhura kārye nā lāgila
bhārata-bhūmite janmi’ ei deha vyartha haila”

Palabra por palabra

āmāra — mío; ei — este; deha — cuerpo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kārye — en el servicio; lāgila — no se ha podido usar; bhārata-bhūmite — en la tierra de India; janmi’ — nacer; ei deha — este cuerpo; vyartha haila — ha resultado inútil.

Traducción

«Mi cuerpo no ha podido usarse en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, aunque nació en la tierra de India, este cuerpo ha sido inútil.»

Significado

Para una explicación más amplia de la importancia de Bhārata-bhūmi, puede consultarse Ādi-līlā 9.41, así como Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.19-27. La característica especial del nacimiento en la India es que quien nace allí adquiere de modo natural conciencia de Dios. En toda la India, y especialmente en los lugares sagrados de peregrinaje, hasta una persona corriente y sin educación se siente inclinada al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y, tan pronto como ve a una persona consciente de Kṛṣṇa, le ofrece reverencias. La India tiene muchos ríos sagrados, como el Ganges, el Yamunā, el Narmadā, el Kāveri y el Kṛṣṇā, y, por el simple hecho de bañarse en esos ríos, la gente se libera y se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, dice:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

Quien haya nacido en la tierra de Bhārata-bhūmi, la India, debe sacar pleno partido de su nacimiento. Debe dominar completamente el conocimiento de los Vedas y de la cultura espiritual, y debe propagar por todo el mundo la experiencia consciente de Kṛṣṇa. En todo el mundo, la gente se ocupa, enloquecida, en complacer los sentidos, y de ese modo echan a perder su vida humana, con el riesgo de volverse animales, o incluso menos que eso, en la siguiente vida. La sociedad humana debe salvarse de esa arriesgada civilización y del peligro de la vida animal cobrando conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Ése es el objetivo con que se ha fundado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, las personas de más alto nivel, libres de prejuicios, deben estudiar los principios del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y colaborar plenamente con este movimiento para salvar a la sociedad humana.

Texto

sanātana kahe, — “tomā-sama kebā āche āna
mahāprabhura gaṇe tumi — mahā-bhāgyavān!

Palabra por palabra

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī dijo; tomā-sama — como tú; kebā — quién; āche — hay; āna — otro; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gaṇe — entre los devotos personales; tumi — tú; mahā-bhāgyavān — el más afortunado.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «¡Oh, Haridāsa Ṭhākura!, ¿quién puede compararse a ti? Tú eres uno de los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tú eres el más afortunado.

Texto

avatāra-kārya prabhura — nāma-pracāre
sei nija-kārya prabhu karena tomāra dvāre

Palabra por palabra

avatāra-kārya — la misión de la encarnación; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nāma-pracāre — propagar la importancia del santo nombre del Señor; sei — esa; nija-kārya — misión de Su vida; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; karena — hace; tomāra dvāre — a través de ti.

Traducción

«La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la que ha descendido como encarnación, es propagar la importancia del canto del santo nombre del Señor. Ahora, en vez de hacerlo personalmente, lo propaga a través de ti.

Texto

pratyaha kara tina-lakṣa nāma-saṅkīrtana
sabāra āge kara nāmera mahimā kathana

Palabra por palabra

prati-aha — a diario; kara — tú haces; tina-lakṣa — 300.000; nāma-saṅkīrtana — canto del santo nombre; sabāra āge — ante todos; kara — tú haces; nāmera — del santo nombre; mahimā kathana — explicar las glorias.

Traducción

«Mi querido señor, tú estás cantando el santo nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la importancia de ese canto.

Texto

āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra

Palabra por palabra

āpane — personalmente; ācare — se comporta; keha — alguien; kare pracāra — no realiza labor de prédica; pracāra karena — predica; keha — alguien; karena ācāra — no actúa de estricta conformidad con los principios.

Traducción

«Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otros predican pero no se comportan como es debido.

Texto

‘ācāra’, ‘pracāra’, — nāmera karaha ‘dui’ kārya
tumi — sarva-guru, tumi jagatera ārya

Palabra por palabra

ācāra pracāra — comportarse bien y predicar; nāmera — del santo nombre; karaha — tú haces; dui — dos; kārya — labores; tumi — tú; sarva-guru — el maestro espiritual de todos; tumi — tú; jagatera ārya — el devoto más avanzado del mundo.

Traducción

«Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.»

Significado

Sanātana Gosvāmī define en este verso al maestro espiritual del mundo. Las cualidades que se expresan en relación con esto son que se debe actuar conforme a los mandamientos de las Escrituras y, al mismo tiempo, predicar. Quien así lo hace es un maestro espiritual genuino. Haridāsa Ṭhākura era el maestro espiritual ideal, pues cantaba regularmente en su rosario un determinado número de veces. De hecho, cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. De forma similar, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan un mínimo de dieciséis vueltas de rosario al día, cantidad que puede completarse sin dificultad; al mismo tiempo, deben predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu conforme al evangelio de la Bhagavad-gītā tal como es. Quien así lo hace está perfectamente capacitado para ser maestro espiritual del mundo entero.

Texto

ei-mata dui-jana nānā-kathā-raṅge
kṛṣṇa-kathā āsvādaya rahi’ eka-saṅge

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; dui-jana — las dos personas; nānā-kathā-raṅge — en la felicidad de hablar de varios temas; kṛṣṇa-kathā — el tema de Kṛṣṇa; āsvādaya — ellos saborean; rahi’ eka-saṅge — manteniéndose juntos.

Traducción

De ese modo, los dos pasaban el tiempo hablando de temas en relación con Kṛṣṇa. Así disfrutaban de la vida juntos.

Texto

yātrā-kāle āilā saba gauḍera bhakta-gaṇa
pūrvavat kailā sabe ratha-yātrā daraśana

Palabra por palabra

yātrā-kāle — en la época del festival de los carros; āilā — vinieron; saba — todos; gauḍera bhakta-gaṇa — los devotos de Bengala; pūrvavat — como anteriormente; kailā — hicieron; sabe — todos; ratha-yātrā daraśana — visitar el festival de los carros del Señor Jagannātha.

Traducción

En la época del Ratha-yātrā, y como en años anteriores, todos los devotos de Bengala vinieron para asistir al festival de los carros.

Texto

ratha-agre prabhu taiche karilā nartana
dekhi camatkāra haila sanātanera mana

Palabra por palabra

ratha-agre — frente al carro; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; taiche — de forma similar; karilā nartana — danzó; dekhi — al ver; camatkāra haila — estaba asombrada; sanātanera mana — la mente de Sanātana.

Traducción

Durante el festival de Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a danzar ante el carro de Jagannātha. Cuando Sanātana Gosvāmī Le vio, su mente se llenó de asombro.

Texto

varṣāra cāri-māsa rahilā saba nija bhakta-gaṇe
sabā-saṅge prabhu milāilā sanātane

Palabra por palabra

varṣāra cāri-māsa — los cuatro meses de la estación de las lluvias; rahilā — se quedaron; saba — todos; nija bhakta-gaṇe — los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabā-saṅge — con todos ellos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; milāilā — presentó; sanātane — a Sanātana.

Traducción

Los devotos del Señor venidos de Bengala pasaron en Jagannātha Purī los cuatro meses de la estación de las lluvias, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les presentó a todos a Sanātana Gosvāmī.

Texto

advaita, nityānanda, śrīvāsa, vakreśvara
vāsudeva, murāri, rāghava, dāmodara
purī, bhāratī, svarūpa, paṇḍita-gadādhara
sārvabhauma, rāmānanda, jagadānanda, śaṅkara
kāśīśvara, govindādi yata bhakta-gaṇa
sabā-sane sanātanera karāilā milana

Palabra por palabra

advaita — Advaita Ācārya; nityānanda — Nityānanda Prabhu; śrīvāsa — Śrīvāsa Ṭhākura; vakreśvara — Vakreśvara Paṇḍita; vāsudeva — Vāsudeva Datta; murāri — Murāri Gupta; rāghava — Rāghava Paṇḍita; dāmodara — Dāmodara Paṇḍita; purī — Paramānanda Purī; bhāratī — Brahmānanda Bhāratī; svarūpa — Svarūpa Dāmodara; paṇḍita-gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; sārvabhauma — Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; rāmānanda — Rāmānanda Rāya; jagadānanda — Jagadānanda Paṇḍita; śaṅkara — Śaṅkara Paṇḍita; kāśīśvara — Kāśīśvara; govinda — Govinda; ādi — y otros; yata bhakta-gaṇa — todos los devotos; sabā-sane — con todos ellos; sanātanera — de Sanātana Gosvāmī; karāilā milana — hizo la presentación.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Sanātana Gosvāmī, entre otros, a los siguientes devotos: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara y Govinda.

Texto

yathā-yogya karāila sabāra caraṇa vandana
tāṅre karāilā sabāra kṛpāra bhājana

Palabra por palabra

yathā-yogya — como es debido; karāila — hizo hacer; sabāra — de todos; caraṇa vandana — adorar los pies de loto; tāṅre — a él; karāilā — hizo; sabāra — de todos ellos; kṛpāra bhājana — un objeto de la misericordia.

Traducción

El Señor pidió a Sanātana Gosvāmī que ofreciera reverencias a todos los devotos teniendo en cuenta sus respectivas posiciones. De ese modo les presentó a Sanātana Gosvāmī, para hacerle objeto de la misericordia de todos ellos.

Texto

sad-guṇe, pāṇḍitye, sabāra priya — sanātana
yathā-yogya kṛpā-maitrī-gaurava-bhājana

Palabra por palabra

sat-guṇe — en buenas cualidades; pāṇḍitye — en erudición; sabāra priya — querido a todos; sanātana — Sanātana Gosvāmī; yathā-yogya — como corresponde; kṛpā — misericordia; maitrī — amistad; gaurava — honor; bhājana — digno de ser ofrecido.

Traducción

Sanātana Gosvāmī era muy querido por todos debido a sus excelsas cualidades y su erudición. Por consiguiente, cada uno conforme a su posición, todos le ofrecieron misericordia, amistad y honores.

Texto

sakala vaiṣṇava yabe gauḍa-deśe gelā
sanātana mahāprabhura caraṇe rahilā

Palabra por palabra

sakala — todos; vaiṣṇava — los devotos; yabe — cuando; gauḍa-deśe — a Bengala; gelā — regresaron; sanātana — Sanātana Gosvāmī; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe rahilā — se quedó a los pies de loto.

Traducción

Cuando todos los demás devotos regresaron a Bengala después del festival de Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo el cuidado de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

dola-yātrā-ādi prabhura saṅgete dekhila
dine-dine prabhu-saṅge ānanda bāḍila

Palabra por palabra

dola-yātrā — el festival de Dola-yātrā; ādi — y otros; prabhura saṅgete — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhila — él vio; dine-dine — día tras día; prabhu-saṅge — en compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ānanda bāḍila — su placer aumentaba.

Traducción

Sanātana Gosvāmī asistió a la ceremonia de Dola-yātrā con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, su placer aumentaba en compañía del Señor.

Texto

pūrve vaiśākha-māse sanātana yabe āilā
jyaiṣṭha-māse prabhu tāṅre parīkṣā karilā

Palabra por palabra

pūrve — antes; vaiśākha-māse — durante el mes de abril-mayo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; yabe — cuando; āilā — vino; jyaiṣṭha-māse — en el mes de mayo-junio; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; parīkṣā karilā — puso a prueba.

Traducción

Sanātana Gosvāmī había venido a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī en el mes de abril-mayo. En mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le puso a prueba.

Texto

jyaiṣṭha-māse prabhu yameśvara-ṭoṭā āilā
bhakta-anurodhe tāhāṅ bhikṣā ye karilā

Palabra por palabra

jyaiṣṭha-māse — durante el mes de mayo-junio; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yameśvara-ṭoṭā — al jardín del Señor Śiva, Yameśvara; āilā — fue; bhakta-anurodhe — a petición de los devotos; tāhāṅ — allí; bhikṣā ye karilā — tomó prasādam.

Traducción

En ese mes de mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al jardín de Yameśvara [el Señor Śiva] y, a petición de los devotos, tomó prasādam allí.

Texto

madhyāhna-bhikṣā-kāle sanātane bolāila
prabhu bolāilā, tāṅra ānanda bāḍila

Palabra por palabra

madhya-ahna — al mediodía; bhikṣā-kāle — a la hora del almuerzo; sanātane — a Sanātana Gosvāmī; bolāila — Él llamó; prabhu bolāilā — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó; tāṅra — suya; ānanda — felicidad; bāḍila — aumentó.

Traducción

Al mediodía, a la hora de comer, el Señor mandó llamar a Sanātana Gosvāmī, cuya felicidad aumentó al recibir el mensaje.

Texto

madhyāhne samudra-vālu hañāche agni-sama
sei-pathe sanātana karilā gamana

Palabra por palabra

madhya-ahne — al mediodía; samudra-vālu — la arena de la orilla del mar; hañāche — estaba; agni-sama — caliente como el fuego; sei-pathe — por ese camino; sanātana — Sanātana Gosvāmī; karilā gamana — vino.

Traducción

Al mediodía, la arena de la playa quemaba como el fuego, pero Sanātana Gosvāmī tomó ese camino.

Texto

‘prabhu bolāñāche’, — ei ānandita mane
tapta-vālukāte pā poḍe, tāhā nāhi jāne

Palabra por palabra

prabhu bolāñāche — el Señor ha llamado; ei — esto; ānandita — feliz; mane — en la mente; tapta-vālukāte — en la arena caliente; — los pies; poḍe — se quemaban; tāhā — eso; nāhi jāne — no podía entender.

Traducción

Sobrecogido de júbilo por haber sido llamado por el Señor, Sanātana Gosvāmī no se daba cuenta de que la arena le estaba quemando los pies.

Texto

dui pāye phoskā haila, tabu gelā prabhu-sthāne
bhikṣā kari’ mahāprabhu kariyāchena viśrāme

Palabra por palabra

dui pāye — en las dos plantas de los pies; phoskā haila — había ampollas; tabu — aun así; gelā — fue; prabhu-sthāne — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhikṣā kari’ — después de almorzar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kariyāchena viśrāme — estaba reposando.

Traducción

Ni siquiera las ampollas que el calor le levantaba en las plantas de los pies le impidieron ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al llegar, el Señor ya había almorzado y estaba reposando.

Texto

bhikṣā-avaśeṣa-pātra govinda tāre dilā
prasāda pāñā sanātana prabhu-pāśe āilā

Palabra por palabra

bhikṣā-avaśeṣa — de remanentes de la comida; pātra — un plato; govinda — Govinda; tāre dilā — le entregó; prasāda pāñā — tras tomar los remanentes de comida; sanātana — Sanātana Gosvāmī; prabhu-pāśe — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā — fue.

Traducción

Govinda dio a Sanātana Gosvāmī el plato con los remanentes de la comida del Señor Caitanya. Sanātana Gosvāmī tomó el prasādam y, a continuación, fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

prabhu kahe, — ‘kon pathe āilā, sanātana?’
teṅha kahe, — ‘samudra-pathe, kariluṅ āgamana’

Palabra por palabra

prabhu kahe — el Señor preguntó; kon pathe — por qué camino; āilā sanātana — has venido, Sanātana; teṅha kahe — él contestó; samudra-pathe — por el camino de la orilla del mar; kariluṅ āgamana — he venido.

Traducción

Cuando el Señor preguntó: «¿Por qué camino has venido?», Sanātana Gosvāmī contestó: «He tomado el camino de la playa».

Texto

prabhu kahe, — “tapta-vālukāte kemane āilā?
siṁha-dvārera patha — śītala, kene nā āilā?

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; tapta-vālukāte — sobre arena caliente; kemane āilā — cómo has venido; siṁha-dvārera patha — el camino de la puerta Siṁha-dvāra; śītala — muy fresco; kene — por qué; āilā — no has venido.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «¿Cómo es que has venido por la playa, con la arena tan caliente? ¿Por qué no has venido por delante de la puerta Siṁha-dvāra? Es un camino mucho más fresco.

Significado

Siṁha-dvāra es el nombre de la puerta principal del sector oriental del templo de Jagannātha.

Texto

tapta-vālukāya tomāra pāya haila vraṇa
calite nā pāra, kemane karilā sahana?”

Palabra por palabra

tapta-vālukāya — debido a la arena caliente; tomāra — tuyas; pāya — en las plantas de los pies; haila — hubo; vraṇa — ampollas; calite pāra — no puedes caminar; kemane — cómo; karilā sahana — has soportado.

Traducción

«Con esa arena tan caliente, se te habrán formado ampollas en los pies. Ahora no puedes caminar. ¿Cómo has podido soportarlo?»

Texto

sanātana kahe, — “dukha bahuta nā pāiluṅ
pāye vraṇa hañāche tāhā nā jāniluṅ

Palabra por palabra

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī contestó; dukha — dolor; bahuta — mucho; pāiluṅ — no sentí; pāye — en las plantas de los pies; vraṇa hañāche — había ampollas; tāhā — eso; jāniluṅ — yo no sabía.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «No sentí mucho dolor, ni me había dado cuenta de que el calor me había levantado ampollas.

Texto

siṁha-dvāre yāite mora nāhi adhikāra
viśeṣe — ṭhākurera tāhāṅ sevakera pracāra

Palabra por palabra

siṁha-dvāre — frente a la puerta principal, llamada Siṁha-dvāra; yāite — para ir; mora — ṁío; nāhi adhikāra — no hay derecho; viśeṣe — en particular; ṭhākurera — del Señor Jagannātha; tāhāṅ — allí; sevakera pracāra — tránsito de sirvientes.

Traducción

«Yo no tengo derecho a pasar cerca del Siṁha-dvāra, pues por allí circulan siempre los sirvientes de Jagannātha.

Texto

sevaka gatāgati kare, nāhi avasara
tāra sparśa haile, sarva-nāśa habe mora”

Palabra por palabra

sevaka — los sirvientes; gatāgati kare — vienen y van; nāhi avasara — no hay intervalo; tāra sparśa haile — si yo les toco; sarva — nāśa habe mora–será mi ruina.

Traducción

«Los sirvientes vienen y van, sin la menor pausa. Si les tocase, sería mi ruina.»

Significado

En este verso se indica claramente que los sacerdotes que se ocupan en adorar a la Deidad deben ser muy cuidadosos de mantenerse completamente puros, sin dejar que les toquen personas ajenas. Sanātana Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura, debido a su anterior relación con los musulmanes, se consideraban a sí mismos mlecchas yavanas, de modo que no entraban en el templo y ni siquiera iban por el camino que pasaba ante la puerta del templo. La costumbre en los templos de la India es que los sacerdotes no deben tocar siquiera a personas ajenas, y, si han sido tocados, no deben entrar en la habitación de la Deidad. Este punto es muy importante en la adoración de la Deidad.

Texto

śuni’ mahāprabhu mane santoṣa pāilā
tuṣṭa hañā tāṅre kichu kahite lāgilā

Palabra por palabra

śuni’ — al escuchar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; mane — en la mente; santoṣa pāilā — Se sintió muy feliz; tuṣṭa hañā — sintiéndose complacido; tāṅre — a él; kichu — algo; kahite lāgilā — comenzó a decir.

Traducción

Al escuchar todos esos detalles, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy complacido, dijo lo siguiente.

Texto

“yadyapio tumi hao jagat-pāvana
tomā-sparśe pavitra haya deva-muni-gaṇa
tathāpi bhakta-svabhāva — maryādā-rakṣaṇa
maryādā-pālana haya sādhura bhūṣaṇa

Palabra por palabra

yadyapio — aunque; tumi — tú; hao — eres; jagat-pāvana — el liberador del universo entero; tomā — a ti; sparśe — por tocar; pavitra — purificado; haya — se vuelve; deva-muni-gaṇa — los semidioses y grandes personas santas; tathāpi — aun así; bhakta-svabhāva — la naturaleza del devoto; maryādā — la etiqueta; rakṣaṇa — proteger y observar; maryādā pālana — matener la etiqueta; haya — es; sādhura bhūṣaṇa — el adorno de devotos.

Traducción

«Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta vaiṣṇava. Mantener la etiqueta vaiṣṇava es el adorno del devoto.

Texto

maryādā-laṅghane loka kare upahāsa
iha-loka, para-loka — dui haya nāśa

Palabra por palabra

maryādā-laṅghane — por pasar por alto las normas de etiqueta; loka — la gente; kare upahāsa — se burla; iha-loka — este mundo; para-loka — el siguiente mundo; dui — los dos; haya nāśa — son vencidos.

Traducción

«Cuando alguien rompe las normas de etiqueta, la gente se burla de él, y de ese modo es vencido, tanto en este mundo como en el siguiente.

Texto

maryādā rākhile, tuṣṭa kaile mora mana
tumi aiche nā karile kare kon jana?”

Palabra por palabra

maryādā rākhile — puesto que has seguido la etiqueta; tuṣṭa kaile — tú has satisfecho; mora mana — Mi mente; tumi — tú; aiche — de ese modo; karile — sin hacer; kare — haría; kon jana — quién.

Traducción

«Por seguir la etiqueta, has satisfecho Mi mente. ¿Quién sino tú podría dar ese ejemplo?»

Texto

eta bali’ prabhu tāṅre āliṅgana kaila
tāṅra kaṇḍu-rasā prabhura śrī-aṅge lāgila

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; āliṅgana kaila — abrazó; tāṅra — suyas; kaṇḍu-rasā — el líquido que trasudaban las llagas; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-aṅge lāgila — mojó el cuerpo.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Sanātana Gosvāmī, y el líquido que trasudaban las llagas de Sanātana mojaron el cuerpo del Señor.

Texto

bāra bāra niṣedhena, tabu kare āliṅgana
aṅge rasā lāge, duḥkha pāya sanātana

Palabra por palabra

bāra bāra — una y otra vez; niṣedhena — prohibe; tabu — aun así; kare āliṅgana — Él abraza; aṅge — sobre el cuerpo; rasā lāge — el líquido que trasuda toca; duḥkha — desdicha; pāya — recibe; sanātana — Sanātana Gosvāmī.

Traducción

Aunque Sanātana Gosvāmī trató repetidamente de prohibírselo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Al ver que el cuerpo del Señor se había mojado con el líquido de las llagas de su cuerpo, Sanātana se sintió muy desdichado.

Texto

ei-mate sevaka-prabhu duṅhe ghara gelā
āra dina jagadānanda sanātanere mililā

Palabra por palabra

ei-mate — de ese modo; sevaka-prabhu — el amo y el sirviente; duṅhe — los dos; ghara gelā — regresaron a sus respectivos alojamientos; āra dina — al día siguiente; jagadānanda — Jagadānanda; sanātanere mililā — fue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Traducción

De ese modo, amo y sirviente se fueron a sus respectivas casas. Al día siguiente, Jagadānanda Paṇḍita fue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Texto

dui-jana vasi’ kṛṣṇa-kathā-goṣṭhī kailā
paṇḍitere sanātana duḥkha nivedilā

Palabra por palabra

dui-jana vasi’ — los dos sentados; kṛṣṇa-kathā — temas del Señor Kṛṣṇa; goṣṭhī — conversación; kailā — hicieron; paṇḍitere — a Jagadānanda Paṇḍita; sanātana — Sanātana Gosvāmī; duḥkha nivedilā — expresó su desdicha.

Traducción

Cuando Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī se sentaron a hablar de temas de Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī expresó a Jagadānanda Paṇḍita la causa de su desdicha.

Texto

“ihāṅ āilāṅa prabhure dekhi’ duḥkha khaṇḍāite
yebā mane, tāhā prabhu nā dilā karite

Palabra por palabra

ihāṅ — aquí (a Jagannātha Purī); āilāṅa — he venido; prabhure — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — por ver; duḥkha khaṇḍāite — para aliviar mi sufrimiento; yebā mane — lo que tenía en mente; tāhā — eso; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dilā karite — no me ha permitido hacer.

Traducción

«Vine aquí para aliviar mi sufrimiento viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor no me ha permitido hacer lo que tenía en mente.

Texto

niṣedhite prabhu āliṅgana karena more
mora kaṇḍu-rasā lāge prabhura śarīre

Palabra por palabra

niṣedhite — aunque yo prohibo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āliṅgana — abrazar; karena — hace; more — a mí; mora kaṇḍu-rasā — mis llagas húmedas; lāge — toca; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śarīre — en el cuerpo.

Traducción

«Aunque yo Se lo prohibo, Śrī Caitanya Mahāprabhu me abraza, y entonces Su cuerpo se moja con los líquidos que trasudan mis llagas.

Texto

aparādha haya mora, nāhika nistāra
jagannātheha nā dekhiye, — e duḥkha apāra

Palabra por palabra

aparādha — una ofensa; haya — es; mora — mía; nāhika nistāra — no hay liberación; jagannātheha — también al Señor Jagannātha; dekhiye — no puedo ver; e — esta; duḥkha apāra — gran desdicha.

Traducción

«De ese modo, estoy cometiendo ofensas a Sus pies de loto y, ciertamente, eso me impedirá liberarme. Además, no puedo ver al Señor Jagannātha. Ésa es mi gran desdicha.

Texto

hita-nimitta āilāṅa āmi, haila viparīte
ki karile hita haya nāri nirdhārite”

Palabra por palabra

hita-nimitta — en busca de beneficio; āilāṅa — vine; āmi — yo; haila viparīte — ha resultado lo contrario; ki karile — cómo; hita haya — habrá beneficio; nāri nirdhārite — no puedo averiguar.

Traducción

«Vine aquí buscando mi propio beneficio, pero ahora veo que estoy obteniendo todo lo contrario. No sé, ni puedo averiguar, en qué modo habrá beneficio para mí.»

Texto

paṇḍita kahe, — “tomāra vāsa-yogya ‘vṛndāvana’
ratha-yātrā dekhi’ tāhāṅ karaha gamana

Palabra por palabra

paṇḍita kahe — Jagadānanda Paṇḍita dijo; tomāra — tuyo; vāsa-yogya — un lugar adecuado para vivir; vṛndāvana — Vṛndāvana; ratha-yātrā dekhi’ — tras ver el festival de Ratha-yātrā; tāhāṅ — allí; karaha gamana — ve.

Traducción

Jagadānanda Paṇḍita dijo: «Lo más adecuado para ti es que vivas en Vṛndāvana. Puedes regresar allí después de ver el festival de Ratha-yātrā.

Texto

prabhura ājñā hañāche tomā’ dui bhāye
vṛndāvane vaisa, tāhāṅ sarva-sukha pāiye

Palabra por palabra

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ājñā — la orden; hañāche — ha sido; tomā’ — a ti; dui bhāye — a los dos hermanos; vṛndāvane vaisa — estableceos en Vṛndāvana; tāhāṅ — allí; sarva-sukha — toda felicidad; pāiye — obtendréis.

Traducción

«El Señor os ha ordenado ya, a ti y a tu hermano, que os establezcáis en Vṛndāvana. Allí seréis completamente felices.

Texto

ye-kārye āilā, prabhura dekhilā caraṇa
rathe jagannātha dekhi’ karaha gamana”

Palabra por palabra

ye-kārye — la tarea por la cual; āilā — tú has venido; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhilā — tú has visto; caraṇa — los pies; rathe — sobre el carro; jagannātha — al Señor Jagannātha; dekhi’ — después de ver; karaha gamana — ve.

Traducción

«El objeto de tu visita aquí ya se ha cumplido, pues has visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de ver al Señor Jagannātha sobre el carro de Ratha-yātrā, puedes irte».

Texto

sanātana kahe, — “bhāla kailā upadeśa
tāhāṅ yāba, sei mora ‘prabhu-datta deśa’ ”

Palabra por palabra

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī contestó; bhāla kailā upadeśa — tú has dado un buen consejo; tāhāṅ yāba — yo iré allí; sei — ése; mora — mío; prabhu-datta — dado por el Señor; deśa — país de residencia.

Traducción

Sanātana Gosvāmī contestó: «Me has aconsejado muy bien. Ciertamente iré allí, pues ése es el lugar que el Señor me ha dado como residencia».

Significado

Las palabras prabhu-datta deśa son muy significativas. El culto devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña, no a quedarse en un lugar, sino a propagar el culto de la devoción por todo el mundo. El Señor envió a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana con la misión de sacar a la luz y renovar los lugares sagrados y, desde allí, establecer el culto del bhakti. Por lo tanto, Vṛndāvana es el lugar de residencia que fue asignado a Sanātana Gosvāmī y a Rūpa Gosvāmī. De forma similar, todos los que siguen la línea del culto devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben aceptar las palabras del maestro espiritual y, de ese modo, propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Deben ir a todas partes, por todo el mundo, considerando esos lugares su prabhu-datta deśa, los lugares que el maestro espiritual o el Señor Kṛṣṇa les ha dado como residencia. El maestro espiritual es el representante del Señor Kṛṣṇa; por lo tanto, cuando alguien sigue las órdenes del maestro espiritual se considera que ha cumplido también las órdenes de Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería propagar el culto del bhakti por todo el mundo (pṛthivīte āche yata nagarādi grāma). Por lo tanto, los devotos que siguen la línea consciente de Kṛṣṇa deben ir a las diversas regiones del mundo a predicar, como ordena el maestro espiritual. Eso satisfará a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

eta bali’ duṅhe nija-kārye uṭhi’ gelā
āra dina mahāprabhu milibāre āilā

Palabra por palabra

eta bali’ — tras hablar de este modo; duṅhe — Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī; nija-kārye — a sus respectivos deberes; uṭhi’ — levantándose; gelā — fueron; āra dina — al día siguiente; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; milibāre āilā — vino a ver.

Traducción

Después de esta conversación, Sanātana Gosvāmī y Jagadānanda Paṇḍita continuaron, cada uno, con sus respectivos deberes. Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa y a Sanātana Gosvāmī.

Texto

haridāsa kailā prabhura caraṇa vandana
haridāse kailā prabhu prema-āliṅgana

Palabra por palabra

haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; kailā — hizo; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa vandana — adorar los pies de loto; haridāse — a Haridāsa; kailā — hizo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema — āliṅgana–abrazar con amor extático.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura ofreció reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó con amor extático.

Texto

dūra haite daṇḍa-paraṇāma kare sanātana
prabhu bolāya bāra bāra karite āliṅgana

Palabra por palabra

dūra haite — desde un lugar distante; daṇḍa-paraṇāma — ofrecer reverencias y daṇḍavats; kare — hizo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bolāya — llama; bāra bāra — una y otra vez; karite āliṅgana — para abrazar.

Traducción

Sanātana Gosvāmī ofreció reverencias y daṇḍavats desde un lugar alejado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le llamó una y otra vez para abrazarle.

Texto

aparādha-bhaye teṅha milite nā āila
mahāprabhu milibāre sei ṭhāñi gela

Palabra por palabra

aparādha-bhaye — por temor a las ofensas; teṅha — Sanātana Gosvāmī; milite — a encontrarse; āila — no se adelantó; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; milibāre — para encontrarse; sei ṭhāñi — hacia Sanātana Gosvāmī; gela — fue.

Traducción

Por temor a cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī no se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue el Señor, sin embargo, quien Se acercó a él.

Texto

sanātana bhāgi’ pāche karena gamana
balātkāre dhari, prabhu kailā āliṅgana

Palabra por palabra

sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhāgi’ — alejándose corriendo; pāche — hacia atrás; karena gamana — va; balātkāre — por la fuerza; dhari — atrapando; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā āliṅgana — abrazó.

Traducción

Sanātana Gosvāmī retrocedió, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recurrió a la fuerza para sujetarle y abrazarle.

Texto

dui jana lañā prabhu vasilā piṇḍāte
nirviṇṇa sanātana lāgilā kahite

Palabra por palabra

dui jana lañā — llevando a los dos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vasilā — Se sentó; piṇḍāte — en el altar; nirviṇṇa — avanzado en la renunciación; sanātana — Sanātana Gosvāmī; lāgilā kahite — comenzó a hablar.

Traducción

El Señor entonces Se los llevó a los dos y Se sentó en un lugar sagrado. En ese lugar, Sanātana Gosvāmī, que era avanzado en la renunciación, dijo lo siguiente.

Texto

“hita lāgi’ āinu muñi, haila viparīta
sevā-yogya nahi, aparādha karoṅ niti niti

Palabra por palabra

hita lāgi’ — para el beneficio; āinu muñi — yo he venido; haila viparīta — se ha vuelto lo contrario; sevā-yogya nahi — no estoy capacitado para ofrecer servicio; aparādha karoṅ — yo cometo ofensas; niti niti — día tras día.

Traducción

«He venido aquí buscando mi propio beneficio, pero veo que obtengo todo lo contrario. No puedo ofrecer servicio. Simplemente cometo ofensas día tras día.

Texto

sahaje nīca-jāti muñi, duṣṭa, ‘pāpāśaya’
more tumi chuṅile mora aparādha haya

Palabra por palabra

sahaje — por naturaleza; nīca-jāti — de bajo nacimiento; muñi — yo; duṣṭa — pecaminoso; pāpa-āśaya — receptáculo de actividades pecaminosas; more — a mí; tumi chuṅile — si Tú tocas; mora — mía; aparādha haya — hay ofensa.

Traducción

«Soy de bajo nacimiento por naturaleza. Soy un contaminado receptáculo de actividades pecaminosas. Si Tú me tocas, Señor, será una gran ofensa de parte mía.

Texto

tāhāte āmāra aṅge kaṇḍu-rasā-rakta cale
tomāra aṅge lāge, tabu sparśaha tumi bale

Palabra por palabra

tāhāte — por encima de esto; āmāra — mío; aṅge — en el cuerpo; kaṇḍu-rasā — de llagas húmedas, que escuecen; rakta — sangre; cale — sale; tomāra aṅge lāge — toca Tu cuerpo; tabu — aun así; sparśaha — tocas; tumi — Tú; bale — por la fuerza.

Traducción

«Además, de estas llagas infectadas que me cubren el cuerpo, sale sangre, y Tu cuerpo se moja con el líquido de las llagas, pero Tú, aun así, Te empeñas en tocarme, hasta por la fuerza.

Texto

bībhatsa sparśite nā kara ghṛṇā-leśe
ei aparādhe mora habe sarva-nāśe

Palabra por palabra

bībhatsa — horrible; sparśite — a tocar; kara — Tú no haces; ghṛṇā-leśe — ni un mínimo de repulsión; ei aparādhe — debido a esa ofensa; mora — mía; habe — será; sarva-nāśe — pérdida de todo lo auspicioso.

Traducción

«Mi querido Señor, en Ti no hay ni la más mínima repulsión a tocar mi cuerpo, que se encuentra en un estado horrible. Debido a esa ofensa, para mí se ha terminado todo lo auspicioso.

Texto

tāte ihāṅ rahile mora nā haya ‘kalyāṇa’
ājñā deha’ — ratha dekhi’ yāṅa vṛndāvana

Palabra por palabra

tāte — debido a esto; ihāṅ — aquí; rahile — si yo me quedo; mora — mío; — no; haya — hay; kalyāṇa — lo auspicioso; ājñā deha’ — por favor, da la orden; ratha dekhi’ — tras asistir al festival de Ratha–yātrā; yāṅa vṛndāvana — yo pueda regresar a Vṛndāvana.

Traducción

«Por eso veo que, quedándome aquí, no voy a conseguir nada auspicioso. Por favor, dame una orden autorizándome a regresar a Vṛndāvana después del festival de Ratha-yātrā.

Texto

jagadānanda-paṇḍite āmi yukti puchila
vṛndāvana yāite teṅha upadeśa dila”

Palabra por palabra

jagadānanda-paṇḍite — de Jagadānanda Paṇḍita; āmi — yo; yukti — consejo; puchila — he preguntado; vṛndāvana yāite — de ir a Vṛndāvana; teṅha — él; upadeśa dila — ha dado instrucción.

Traducción

«He pedido a Jagadānanda Paṇḍita que me diera su opinión, y también él me ha aconsejado que regrese a Vṛndāvana».

Texto

eta śuni’ mahāprabhu saroṣa-antare
jagadānande kruddha hañā kare tiraskāre

Palabra por palabra

eta śuni’ — al escuchar esto; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; sa-roṣa-antare — muy irritado; jagadānande — a Jagadānanda Paṇḍita; kruddha hañā — enfadándose mucho; kare tiraskāre — riñe.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy irritado, comenzó a reñir a Jagadānanda Paṇḍita.

Texto

“kālikāra baṭuyā jagā aiche garvī haila
tomā-sabāreha upadeśa karite lāgila

Palabra por palabra

kālikāra — nuevo; baṭuyā — muchacho; jagā — Jagadānanda Paṇḍita; aiche — así; garvī haila — se ha vuelto orgulloso; tomā-sabāreha — a personas como tú; upadeśa karite — a aconsejar; lāgila — ha comenzado.

Traducción

«Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú.

Texto

vyavahāre-paramārthe tumi — tāra guru-tulya
tomāre upadeśe, nā jāne āpana-mūlya

Palabra por palabra

vyavahāre — en asuntos cotidianos; parama-arthe — en cuestiones espirituales; tumi — tú; tāra — de él; guru-tulya — como un maestro espiritual; tomāre — a ti; upadeśe — él aconseja; jāne — no conoce; āpana-mūlya — su valor.

Traducción

«Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte.

Texto

āmāra upadeṣṭā tumi — prāmāṇika ārya
tomāreha upadeśe — bālakā kare aiche kārya

Palabra por palabra

āmāra — Mío; upadeṣṭā — consejero; tumi — tú; prāmāṇika ārya — una persona autorizada; tomāreha — incluso a ti; upadeśe — él aconseja; bālakā — un muchacho; kare — hace; aiche — semejante; kārya — ocupación.

Traducción

«Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.»

Texto

śuni’ sanātana pāye dhari’ prabhure kahila
‘jagadānandera saubhāgya āji se jānila

Palabra por palabra

śuni’ — al escuchar; sanātana — Sanātana Gosvāmī; pāye dhari’ — tomando los pies; prabhure kahila — dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jagadānandera — de Jagadānanda Paṇḍita; saubhāgya — la fortuna; āji — ahora; se — eso; jānila — yo entiendo.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: «Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda.

Texto

āpanāra ‘asaubhāgya’ āji haila jñāna
jagate nāhi jagadānanda-sama bhāgyavān

Palabra por palabra

āpanāra — mía personal; asaubhāgya — la mala fortuna; āji — hoy; haila jñāna — yo puedo entender; jagate — dentro de este mundo; nāhi — no hay; jagadānanda-sama — como Jagadānanda Paṇḍita; bhāgyavān — una persona afortunada.

Traducción

«También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda.

Texto

jagadānande piyāo ātmīyatā-sudhā-rasa
more piyāo gaurava-stuti-nimba-niśindā-rasa

Palabra por palabra

jagadānande — a Jagadānanda Paṇḍita; piyāo — Tú haces beber; ātmīyatā-sudhā-rasa — el néctar de las relaciones afectuosas; more — a mí; piyāo — Tú haces beber; gaurava-stuti — oraciones para rendir honores; nimba-niśindā-rasa — el jugo de las frutas nimba niśindā.

Traducción

«Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo de nimba y niśindā.

Texto

ājiha nahila more ātmīyatā-jñāna!
mora abhāgya, tumi — svatantra bhagavān!”

Palabra por palabra

ājiha — incluso hasta ahora; nahila — no ha habido; more — a mí; ātmīyatā-jñāna — sentirme como uno de Tus íntimos; mora abhāgya — mi mala fortuna; tumi — Tú; svatantra bhagavān — la independiente Personalidad de Dios.

Traducción

«Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.»

Texto

śuni’ mahāprabhu kichu lajjita hailā mane
tāṅre santoṣite kichu balena vacane

Palabra por palabra

śuni’ — al escuchar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu — algo; lajjita — avergonzado; hailā — Se puso; mane — en la mente; tāṅre — a él; santoṣite — para satisfacer; kichu — algunas; balena — dijo; vacane — palabras.

Traducción

Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.

Texto

‘jagadānanda priya āmāra nahe tomā haite
maryādā-laṅghana āmi nā pāroṅ sahite

Palabra por palabra

jagadānanda — Jagadānanda Paṇḍita; priya — más querido; āmāra — a Mí; nahe — no es; tomā haite — que tú; maryādā-laṅghana — pasar por alto la etiqueta; āmi — Yo; — no; pāroṅ — puedo; sahite — tolerar.

Traducción

«Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida.

Texto

kāhāṅ tumi — prāmāṇika, śāstre pravīṇa!
kāhāṅ jagā — kālikāra baṭuyā navīna!

Palabra por palabra

kāhāṅ — donde; tumi — tú; prāmāṇika — autoridad; śāstre pravīṇa — experimentado en la erudición de los śāstras; kāhāṅ — donde; jagā — Jagā; kālikāra — reciente; baṭuyā — juventud; navīna — nuevo.

Traducción

«Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho.

Texto

āmākeha bujhāite tumi dhara śakti
kata ṭhāñi bujhāñācha vyavahāra-bhakti

Palabra por palabra

āmākeha — incluso a Mí; bujhāite — para convencer; tumi — tú; dhara — tienes; śakti — el poder; kata ṭhāñi — en cuántos lugares; bujhāñācha — tú has convencido; vyavahāra-bhakti — el comportamiento corriente y el servicio devocional.

Traducción

«Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional.

Texto

tomāre upadeśa kare, nā yāya sahana
ataeva tāre āmi kariye bhartsana

Palabra por palabra

tomāre — a ti; upadeśa kare — aconseja; yāya sahana — no puedo tolerar; ataeva — por lo tanto; tāre — a él; āmi — Yo; kariye — hago; bhartsana — reprimenda.

Traducción

«No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño.

Texto

bahiraṅga-jñāne tomāre nā kari stavana
tomāra guṇe stuti karāya yaiche tomāra guṇa

Palabra por palabra

bahiraṅga-jñāne — considerando fuera del círculo de Mis relaciones íntimas; tomāre — a ti; kari — Yo no; stavana — ofrezco alabanzas; tomāra — tuyas; guṇe — por las cualidades; stuti karāya — uno se siente forzado a ofrecer alabanzas; yaiche — como; tomāra — tuyos; guṇa — atributos.

Traducción

«Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable alabar tus cualidades.

Texto

yadyapi kāhāra ‘mamatā’ bahu-jane haya
prīti-svabhāve kāhāte kona bhāvodaya

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; kāhāra — de alguien; mamatā — afecto; bahu-jane — a muchas personas; haya — hay; prīti-svabhāve — conforme al propio afecto; kāhāte — en alguien; kona — un cierto; bhāva-udaya — surgir de amor extático.

Traducción

«Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático.

Texto

tomāra deha tumi kara bībhatsa-jñāna
tomāra deha āmāre lāge amṛta-samāna

Palabra por palabra

tomāra deha — tu cuerpo; tumi — tú; kara bībhatsa-jñāna — consideras horrible; tomāra deha — tu cuerpo; āmāre — a Mí; lāge — parece; amṛta-samāna — como si estuviera hecho de néctar.

Traducción

«Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar.

Texto

aprākṛta-deha tomāra ‘prākṛta’ kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya

Palabra por palabra

aprākṛta — trascendental; deha — el cuerpo; tomāra — tuyo; prākṛta — material; kabhu naya — nunca es; tathāpi — aun así; tomāra — tuyo; tāte — en eso; prākṛta-buddhi — concepto material; haya — hay.

Traducción

«En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expresa su opinión acerca de cómo se transforma de material en espiritual el cuerpo de la persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y debido a su amor extático por Kṛṣṇa, actúa de diversas formas. Los karmīs piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmī se considera material porque el karmī, demasiado absorto en actividades fruitivas, siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Kṛṣṇa, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmīs sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto, al ser siempre trascendental, es idóneo para ofrecer servicio al Señor.

«El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, los conocidos con el nombre de sahajiyās cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaiṣṇavas. Observando los defectos de los sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyāṇa-kalpataru:

āmi ta’ vaiṣṇava,e-buddhi ha-ile,
amānī nā haba āmi
pratiṣṭhāśā āsi’,
hṛdaya dūṣibe,
ha-iba niraya-gāmī
nije śreṣṭha jāni’,
ucchiṣṭādi-dāne,
habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava,
thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra

«“Si me considero un vaiṣṇava, andaré en busca del respeto ajeno. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Por dar a los demás los remanentes de mi comida, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré adoración de nadie”. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha escrito (Antya-līlā 20.28):

premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’

«“Allí donde hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que piensa siempre que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.”»

Texto

‘prākṛta’ haile ha tomāra vapu nāri upekṣite
bhadrābhadra-vastu-jñāna nāhika ‘prākṛte’

Palabra por palabra

prākṛta — material; haile ha — incluso si fuese; tomāra — tuyo; vapu — el cuerpo; nāri — no puedo; upekṣite — desdeñar; bhadra-abhadra — bueno y malo; vastu-jñāna — percepción de las cosas; nāhika — no hay; prākṛte — en el mundo material.

Traducción

«Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Puesto que eres un vaiṣṇava, tu cuerpo es espiritual, no material. Por lo tanto, no debes pensar que tu cuerpo está sujeto a cualidades superiores o inferiores. Además, Yo soy un sannyāsī, de modo que, incluso si tu cuerpo fuese material, Yo, como sannyāsī, no debo ver diferencias entre un cuerpo bueno y uno malo.

Texto

kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā
dvaitasyāvastunaḥ kiyat
vācoditaṁ tad anṛtaṁ
manasā dhyātam eva ca

Palabra por palabra

kim — qué; bhadram — bueno; kim — qué; abhadram — malo; — o; dvaitasya — del mundo material; avastunaḥ — lo que tiene una existencia temporal; kiyat — cuánto; vācā — con palabras; uditam — pronunciadas; tat — eso; anṛtam — sin existencia permanente; manasā — por la mente; dhyātam — concebido; eva — ciertamente; ca — y.

Traducción

«“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.28.4).

Texto

‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba — ‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’, — ei saba ‘bhrama’

Palabra por palabra

dvaite — en el mundo material; bhadra-abhadra-jñāna — comprensión de bueno y malo; saba — todo; manaḥ-dharma — creaciones mentales especulativas; ei bhāla — esto es bueno; ei manda — esto es malo; ei — eso; saba — todo; bhrama — un error.

Traducción

«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error.

Significado

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta, que existe eternamente y posee diversos tipos de energías. Cuando alguien está absorto en la energía ilusoria de Kṛṣṇa y no puede entender a Kṛṣṇa, no puede distinguir lo que es bueno o malo para él. Los conceptos de bueno y malo son imaginaciones o especulaciones mentales. Quien olvida que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa hace planes con el deseo de disfrutar del mundo material. En ese momento, establece diferencias entre planes materiales buenos y planes malos. La realidad, sin embargo, es que todos ellos son falsos.

Texto

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

Palabra por palabra

vidyā — conocimiento; vinaya — amabilidad; sampanne — dotados de; brāhmaṇe — a un brāhmaṇa; gavi — a una vaca; hastini — a un elefante; śuni — a un perro; ca — y; eva — también; śva-pāke — al que come perros; ca — también; paṇḍitāḥ — los que son verdaderamente cultos en la comprensión espiritual; sama-darśinaḥ — equilibrados.

Traducción

«“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros.”

Significado

Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (5.18).

Texto

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

Palabra por palabra

jñāna — por medio del conocimiento adquirido; vijñāna — conocimiento aplicado; tṛpta — satisfecha; ātmā — una entidad viviente; kūṭa-sthaḥ — fija en su posición constitucional; vijita — controlados; indriyaḥ — cuyos sentidos; yuktaḥ — en contacto con el Supremo; iti — de ese modo; ucyate — recibe el nombre; yogī — un yogī; sama — iguales; loṣṭra — guijarros; aśma — piedra; kāñcanaḥ — oro.

Traducción

«“A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”.

Significado

También este verso pertenece a la Bhagavad-gītā (6.8).

Texto

āmi ta’ — sannyāsī, āmāra ‘sama-dṛṣṭi’ dharma
candana-paṅkete āmāra jñāna haya ‘sama’

Palabra por palabra

āmi — Yo; ta’ — ciertamente; sannyāsī — en la orden de vida de renuncia; āmāra — Mío; sama-dṛṣṭi — ver todo en el mismo plano; dharma — el deber; candana-paṅkete — entre la pasta de madera de sándalo y el lodo; āmāra — Mío; jñāna — conocimiento; haya — es; sama — el mismo.

Traducción

«Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo.

Significado

El sannyāsī, la persona en la orden de vida de renuncia, tiene el deber de ser siempre ecuánime, y ése es también el deber de las personas eruditas y de los vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas, los sannyāsīs y las personas eruditas están libres de todo concepto del mundo material; en otras palabras, no tienen el concepto de que algo material sea importante. Ni desean complacer los sentidos con la pasta de madera de sándalo, ni rechazan el lodo en función de la complacencia sensorial. Los sannyāsīs, los vaiṣṇavas y las personas eruditas no se preocupan por aceptar o rechazar las cosas materiales. El devoto avanzado está libre del deseo de disfrutar o de rechazar nada. Su único deber es aceptar todo lo que sea favorable para el progreso en conciencia de Kṛṣṇa. El vaiṣṇava debe ser indiferente al disfrute material y a la renunciación, y siempre debe anhelar la vida espiritual de ofrecer servicio al Señor.

Texto

ei lāgi’ tomā tyāga karite nā yuyāya
ghṛṇā-buddhi kari yadi, nija-dharma yāya”

Palabra por palabra

ei lāgi’ — por esa razón; tomā — a ti; tyāga karite — rechazar; yuyāya — no es adecuado; ghṛṇā-buddhi kari — Yo miro con rechazo; yadi — si; nija-dharma yāya — Me desvío de Mi deber.

Traducción

«Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.»

Texto

haridāsa kahe, — “prabhu, ye kahilā tumi
ei ‘bāhya pratāraṇā’ nāhi māni āmi

Palabra por palabra

haridāsa kahe — Haridāsa dijo; prabhu — mi Señor; ye — lo que; kahilā — has hablado; tumi — Tú; ei — eso; bāhya pratāraṇā — una formalidad externa; nāhi māni āmi — yo no acepto.

Traducción

Haridāsa dijo: «Mi querido Señor, lo que has explicado son formalidades externas. Yo no lo acepto.

Texto

āmā-saba adhame ye kariyācha aṅgīkāra
dīna-dayālu-guṇa tomāra tāhāte pracāra”

Palabra por palabra

āmā-saba — todos nosotros; adhame — de lo más bajo; ye — eso; kariyācha — Tú has hecho; aṅgīkāra — aceptación; dīna-dayālu — misericordioso con las almas caídas; guṇa — atributo; tomāra — de Ti; tāhāte — en eso; pracāra — proclamar.

Traducción

«Mi Señor, todos nosotros somos de lo más bajo, pero Tú nos has aceptado debido a Tu cualidad de ser misericordioso con los caídos. Esto es bien sabido en todo el mundo.»

Texto

prabhu hāsi’ kahe, — “śuna, haridāsa, sanātana
tattvataḥ kahi tomā-viṣaye yaiche mora mana

Palabra por palabra

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsi’ — sonriendo; kahe — dice; śuna — escuchad; haridāsa — Mi querido Haridāsa; sanātana — Mi querido Sanātana; tattvataḥ — verdaderamente; kahi — estoy diciendo; tomā-viṣaye — acerca de vosotros; yaiche — como; mora mana — Mi mente.

Traducción

El Señor Caitanya sonrió y dijo: «Escuchad, Haridāsa y Sanātana. Voy a deciros de verdad lo apegada que está Mi mente a vosotros.

Texto

tomāre ‘lālya’, āpanāke ‘lālaka’ abhimāna
lālakera lālye nahe doṣa-parijñāna

Palabra por palabra

tomāre — a vosotros; lālya — mantenidos; āpanāke — a Mí; lālaka — el mantenedor; abhimāna — el concepto; lālakera — del mantenedor; lālye — al mantenido; nahe — no; doṣa — una falta; parijñāna — entender.

Traducción

«Mis queridos Haridāsa y Sanātana, Yo os considero Mis hijos pequeños, a los que debo mantener. El que mantiene nunca toma en serio ninguna falta del mantenido.

Significado

Cuando un padre mantiene al hijo y el hijo es mantenido por el padre, el padre nunca toma en serio las faltas del niño. Incluso si son verdaderas faltas, el padre no las tiene en cuenta.

Texto

āpanāre haya mora amānya-samāna
tomā-sabāre karoṅ muñi bālaka-abhimāna

Palabra por palabra

āpanāre — a Mí mismo; haya — hay; mora — Mío; amānya — que no merece respeto; samāna — como; tomā-sabāre — a todos vosotros; karoṅ — hago; muñi — Yo; bālaka-abhimāna — considerando Mis hijos.

Traducción

«Siempre pienso de Mí mismo que no merezco respeto, pero, debido al afecto que siento por vosotros, siempre os considero Mis hijos pequeños.

Texto

mātāra yaiche bālakera ‘amedhya’ lāge gāya
ghṛṇā nāhi janme, āra mahā-sukha pāya

Palabra por palabra

mātāra — de la madre; yaiche — como; bālakera — del niño; amedhya — las heces y la orina; lāge gāya — toca el cuerpo; ghṛṇā — rechazo; nāhi janme — no surge; āra — más; mahā-sukha — gran placer; pāya — obtiene.

Traducción

«Una madre no siente rechazo hacia su bebé cuando éste la mancha de heces u orina. Por el contrario, siente un gran placer en limpiarle.

Texto

‘lālyāmedhya’ lālakera candana-sama bhāya
sanātanera klede āmāra ghṛṇā nā upajāya”

Palabra por palabra

lālya — del niño mantenido; amedhya — las heces y la orina; lālakera — del mantenedor; candana-sama — como pasta de madera de sándalo; bhāya — parece; sanātanera — de Sanātana Gosvāmī; klede — hacia el líquido de las llagas; āmāra — Mío; ghṛṇā — rechazo; — no; upajāya — surge.

Traducción

«Para la madre, las heces y la orina del bebé al que cría son como pasta de madera de sándalo. De forma similar, Yo no siento rechazo hacia Sanātana cuando ese líquido maloliente de sus llagas Me toca el cuerpo.

Texto

haridāsa kahe, — “tumi īśvara dayā-maya
tomāra gambhīra hṛdaya bujhana nā yāya

Palabra por palabra

haridāsa kahe — Haridāsa Ṭhākura dijo; tumi — Tú; īśvara — la Suprema Personalidad de Dios; dayā-maya — misericordioso; tomāra — Tuyo; gambhīra — profundo; hṛdaya — el corazón; bujhana yāya — no se puede entender.

Traducción

Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres muy misericordioso con nosotros. Nadie puede entender los profundos sentimientos afectuosos de Tu corazón.

Texto

vāsudeva — galat-kuṣṭhī, tāte aṅga — kīḍā-maya
tāre āliṅgana kailā hañā sadaya

Palabra por palabra

vāsudeva — Vāsudeva; galat-kuṣṭhī — que padecía de lepra; tāte — además de eso; aṅga — el cuerpo; kīḍā-maya — lleno de gusanos; tāre — a él; āliṅgana — abrazar; kailā — Tú hiciste; hañā sa-daya — siendo misericordioso.

Traducción

«Tú abrazaste al leproso Vāsudeva, que tenía todo el cuerpo infestado de gusanos. Eres tan bondadoso que, pese a su estado, le abrazaste.

Texto

āliṅgiyā kailā tāra kandarpa-sama aṅga
bujhite nā pāri tomāra kṛpāra taraṅga”

Palabra por palabra

āliṅgiyā — por abrazar; kailā — Tú hiciste; tāra — suyo; kandarpa-sama — tan hermoso como Cupido; aṅga — el cuerpo; bujhite pāri — no podemos entender; tomāra — Tuya; kṛpāra taraṅga — las olas de la misericordia.

Traducción

«Al abrazarle, hiciste su cuerpo tan bello como el de Cupido. No podemos entender las olas de Tu misericordia.»

Texto

prabhu kahe, — “vaiṣṇava-deha ‘prākṛta’ kabhu naya
‘aprākṛta’ deha bhaktera ‘cid-ānanda-maya’

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; vaiṣṇava deha — el cuerpo de un vaiṣṇava; prākṛta — material; kabhu naya — nunca es; aprākṛta — trascendental; deha — el cuerpo; bhaktera — del devoto; cit-ānanda-maya — pleno de bienaventuranza trascendental.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El cuerpo de un devoto nunca es material. Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu está tratando de convencer a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī de que el devoto que dedica su vida al servicio del Señor nunca se halla bajo la influencia del concepto material. Puesto que se ocupa siempre en el servicio del Señor, su cuerpo es trascendental y está pleno de bienaventuranza espiritual. Su cuerpo nunca debe considerarse material, del mismo modo que el cuerpo de la Deidad que se adora en el templo nunca se debe considerar hecho de piedra o de madera. De hecho, la Deidad es directamente la Suprema Personalidad de Dios, sin lugar a dudas. El Padma Purāṇa, por consiguiente, afirma: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ yasya vā nārakī saḥ: «La Deidad que se adora en el templo no es piedra ni madera, el maestro espiritual no es una persona corriente, y el cuerpo del vaiṣṇava completamente entregado al servicio del Señor no pertenece a las modalidades materiales de la naturaleza; quien así piensa es un habitante del infierno».

Texto

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

Palabra por palabra

dīkṣā-kāle — en el momento de la iniciación; bhakta — el devoto; kare — hace; ātma — de sí mismo; samarpaṇa — plena dedicación; sei-kāle — en ese momento; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; tāre — a él; kare — hace; ātma-sama — tan espiritual como Él mismo.

Traducción

«En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa le considera al mismo nivel que Él mismo.

Texto

sei deha kare tāra cid-ānanda-maya
aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya

Palabra por palabra

sei deha — ese cuerpo; kare — hace; tāra — suyo; cit-ānanda-maya — lleno de bienaventuranza trascendental; aprākṛta-dehe — en ese cuerpo trascendental; tāṅra — Suyos; caraṇa — pies; bhajaya — adora.

Traducción

«De ese modo, el cuerpo del devoto se transforma y su existencia se vuelve espiritual; entonces, en ese cuerpo trascendental, el devoto ofrece servicio a los pies de loto del Señor.

Texto

martyo yadā tyakta-samasta-karmā
niveditātmā vicikīrṣito me
tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno
mayātma-bhūyāya ca kalpate vai

Palabra por palabra

martyaḥ — la entidad viviente sujeta al nacimiento y a la muerte; yadā — en cuanto; tyakta — abandonadas; samasta — todas; karmā — las actividades fruitivas; nivedita-ātmā — un alma plenamente entregada; vicikīrṣitaḥ — que se ha deseado que actúe; me — por Mí; tadā — en ese momento; amṛtatvam — inmortalidad; pratipadyamānaḥ — alcanzar; mayā — conmigo; ātma-bhūyāya — para ser de una naturaleza semejante; ca — también; kalpate — se capacita; vai — ciertamente.

Traducción

«“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo”.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.34). En el momento de la iniciación, el devoto abandona todos sus conceptos materiales. Por eso, al estar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, está situado en el plano trascendental. Habiendo así alcanzado el conocimiento y el plano trascendental, se ocupa siempre en el servicio del cuerpo espiritual de Kṛṣṇa. Cuando, de ese modo, se libera de todo vínculo material, su cuerpo se vuelve inmediatamente espiritual, y Kṛṣṇa acepta su servicio. Kṛṣṇa, sin embargo, no acepta nada de la persona dominada por el concepto material de la vida. El devoto que se libera definitivamente de los deseos de complacencia sensorial se ocupa en el servicio del Señor con su identidad espiritual, pues su conciencia espiritual latente despierta. Ese despertar de la conciencia espiritual hace su cuerpo espiritual, y de ese modo adquiere la aptitud para ofrecer servicio al Señor. Aunque los karmīs puedan considerarlo material, el cuerpo del devoto, en realidad, no lo es, pues el devoto está libre del concepto de disfrute material. Quien piensa que el cuerpo del devoto puro es material, es un ofensor, pues comete vaiṣṇava-aparādha. En relación con esto, debe consultarse el Bṛhad-bhāgavatāmṛta (1.3.45 y 2.3.139), de Sanātana Gosvāmī.

Texto

sanātanera dehe kṛṣṇa kaṇḍu upajāñā
āmā parīkṣite ihāṅ dilā pāṭhāñā

Palabra por palabra

sanātanera — de Sanātana Gosvāmī; dehe — en el cuerpo; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; kaṇḍu — llagas; upajāñā — manifestar; āmā — a Mí; parīkṣite — para poner a prueba; ihāṅ — aquí; dilā pāṭhāñā — ha enviado.

Traducción

«Por alguna razón, Kṛṣṇa manifestó esas llagas infecciosas en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī y le envió aquí para ponerme a prueba.

Texto

ghṛṇā kari’ āliṅgana nā karitāma yabe
kṛṣṇa-ṭhāñi aparādha-daṇḍa pāitāma tabe

Palabra por palabra

ghṛṇā kari’ — sintiendo aversión; āliṅgana — abrazar; karitāma — Yo no hiciera; yabe — cuando; kṛṣṇa-ṭhāñi — al Señor Kṛṣṇa; aparādha-daṇḍa — castigo por ofensas; pāitāma — habría obtenido; tabe — entonces.

Traducción

«Si Yo hubiera sentido aversión por Sanātana Gosvāmī y no le hubiera abrazado, ciertamente habría recibido un castigo por Mis ofensas contra Kṛṣṇa.

Texto

pāriṣada-deha ei, nā haya durgandha
prathama divase pāiluṅ catuḥsama-gandha”

Palabra por palabra

pāriṣada-deha — el cuerpo del devoto personal de Kṛṣṇa; ei — este; haya — no es; durgandha — con mal olor; prathama divase — el primer día; pāiluṅ — Yo recibí; catuḥsama-gandha — el aroma de catuḥsama, una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle.

Traducción

«Sanātana Gosvāmī es uno de los devotos personales de Kṛṣṇa. Su cuerpo no podía dar mal olor. El primer día que le abracé, sentí aroma de catuḥsama [una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle].»

Significado

Un devoto personal del Señor es aquel cuyo cuerpo se ocupa por completo en el servicio del Señor. Un materialista, al ver el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, podría pensar que estaba lleno de llagas purulentas que trasudaban humores apestosos y daban mal olor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, dijo que, en realidad, el aroma de su cuerpo era la exquisita fragancia de una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, almizcle y aguru. El Garuḍa Purāṇa da la siguiente descripción de esa mezcla, que recibe el nombre de catuḥsama:

kastūrikāyā dvau bhāgaucatvāraś candanasya tu
kuṅkumasya trayaś caikaḥ
śaśinaḥ syāt catuḥ-samam

«Dos partes de almizcle, cuatro partes de sándalo, tres partes de aguru o azafrán y una parte de alcanfor, mezcladas, forman el catuḥsama». El aroma de catuḥsama es muy agradable. También se lo menciona en el Hari-bhakti-vilāsa (sexto vilāsa).

Texto

vastutaḥ prabhu yabe kailā āliṅgana
tāṅra sparśe gandha haila candanera sama

Palabra por palabra

vastutaḥ — de hecho; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yabe — cuando; kailā — hacía; āliṅgana — abrazar; tāṅra sparśe — por Su contacto; gandha haila — había una fragancia; candanera sama — igual a la pasta de madera de sándalo.

Traducción

Y de hecho ocurría que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, por el simple contacto con el Señor, se manifestaba una fragancia de pasta de madera de sándalo.

Texto

prabhu kahe, — “sanātana, nā māniha duḥkha
tomāra āliṅgane āmi pāi baḍa sukha

Palabra por palabra

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó diciendo; sanātana — Mi querido Sanātana; māniha duḥkha — no te sientas triste; tomāra āliṅgane — por abrazarte; āmi — Yo; pāi — obtengo; baḍa sukha — gran felicidad.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, no te aflijas, pues, cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer.

Texto

e-vatsara tumi ihāṅ raha āmā-sane
vatsara rahi’ tomāre āmi pāṭhāimu vṛndāvane

Palabra por palabra

e-vatsara — este año; tumi — tú; ihāṅ — aquí; raha — quédate; āmā-sane — conmigo; vatsara — un año; rahi’ — tras quedarte; tomāre — a ti; āmi — Yo; pāṭhāimu vṛndāvane — enviaré a Vṛndāvana.

Traducción

«Este año quédate aquí, en Jagannātha Purī, conmigo. Después, te enviaré a Vṛndāvana.»

Texto

eta bali’ punaḥ tāṅre kailā āliṅgana
kaṇḍu gela, aṅga haila suvarṇera sama

Palabra por palabra

eta bali’ — tras decir esto; punaḥ — de nuevo; tāṅre — a él; kailā — hizo; āliṅgana — abrazar; kaṇḍu gela — las llagas desaparecieron; aṅga — el cuerpo; haila — se volvió; suvarṇera sama — como el oro.

Traducción

Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a abrazar a Sanātana Gosvāmī. En ese mismo momento, las llagas de Sanātana desaparecieron, y todo su cuerpo adquirió el color del oro.

Texto

dekhi’ haridāsa mane hailā camatkāra
prabhure kahena, — “ei bhaṅgī ye tomāra

Palabra por palabra

dekhi’ — al ver; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; mane — en la mente; hailā camatkāra — se asombró; prabhure kahena — habló al Señor; ei — esta; bhaṅgī — actividad trascendental; ye — la cual; tomāra — Tuya.

Traducción

Al ver aquel cambio, Haridāsa Ṭhākura, muy asombrado, dijo al Señor: «Éste es Tu pasatiempo.

Texto

sei jhārikhaṇḍera pānī tumi khāoyāilā
sei pānī-lakṣye iṅhāra kaṇḍu upajāilā

Palabra por palabra

sei — esa; jhārikhaṇḍera — de Jhārikhaṇḍa; pānī — agua; tumi — Tú; khāoyāilā — hiciste beber; sei pānī-lakṣye — debido a esa agua; iṅhāra — de Sanātana Gosvāmī; kaṇḍu upajāilā — Tú generaste el picor.

Traducción

«Mi querido Señor, Tú hiciste a Sanātana Gosvāmī beber el agua de Jhārikhaṇḍa, y en realidad fuiste Tú quien generó en su cuerpo las consecuentes llagas.

Texto

kaṇḍu kari’ parīkṣā karile sanātane
ei līlā-bhaṅgī tomāra keha nāhi jāne”

Palabra por palabra

kaṇḍu kari’ — tras generar las llagas; parīkṣā — examen; karile — Tú hiciste; sanātane — a Sanātana Gosvāmī; ei — este; līlā — de pasatiempos; bhaṅgī — truco; tomāra — Tuyo; keha nāhi jāne — nadie conoce.

Traducción

«Después de causarle esas llagas, pusiste a prueba a Sanātana Gosvāmī. Nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales.»

Texto

duṅhe āliṅgiyā prabhu gelā nijālaya
prabhura guṇa kahe duṅhe hañā prema-maya

Palabra por palabra

duṅhe — a los dos; āliṅgiyā — tras abrazar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā — partió; nija-ālaya — a Su morada; prabhura guṇa — los atributos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe — comentaron; duṅhe — los dos; hañā — estando; prema-maya — sobrecogidos de éxtasis.

Traducción

Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su morada. Entonces, llenos de amor extático, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī glorificaron los atributos trascendentales del Señor.

Texto

ei-mata sanātana rahe prabhu-sthāne
kṛṣṇa-caitanya-guṇa-kathā haridāsa-sane

Palabra por palabra

ei-mata — de ese modo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; rahe — se quedó; prabhu-sthāne — en el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-caitanya — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; guṇa — de los atributos; kathā — conversación; haridāsa-sane — con Haridāsa Ṭhākura.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo la tutela de Śrī Caitanya Mahāprabhu y habló con Haridāsa Ṭhākura de las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

dola-yātrā dekhi’ prabhu tāṅre vidāya dilā
vṛndāvane ye karibena, saba śikhāilā

Palabra por palabra

dola-yātrā — el festival de Dola-yātrā; dekhi’ — tras ver; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — de él; vidāya dilā — se despide; vṛndāvane — en Vṛndāvana; ye karibena — lo que haría; saba — todo; śikhāilā — instruyó.

Traducción

Tras asistir al festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó con todo detalle a Sanātana Gosvāmī acerca de su misión en Vṛndāvana, y Se despidió de él.

Texto

ye-kāle vidāya hailā prabhura caraṇe
dui-janāra viccheda-daśā nā yāya varṇane

Palabra por palabra

ye-kāle — cuando; vidāya — la despedida; hailā — hubo; prabhura caraṇe — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui-janāra — los dos; viccheda-daśā — estado de separación; yāya varṇane — no se puede describir.

Traducción

La escena de separación que tuvo lugar cuando se despidieron Sanātana Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan lastimosa que no se puede describir aquí.

Texto

yei vana-pathe prabhu gelā vṛndāvana
sei-pathe yāite mana kailā sanātana

Palabra por palabra

yei — el cual; vana-pathe — por el camino del bosque; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; gelā vṛndāvana — fue a Vṛndāvana; sei-pathe — por el mismo camino; yāite — de ir; mana — la mente; kailā — hizo; sanātana — Sanātana Gosvāmī.

Traducción

Sanātana Gosvāmī decidió ir a Vṛndāvana por el mismo camino del bosque que había seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ye-pathe, ye-grāma-nadī-śaila, yāhāṅ yei līlā
balabhadra-bhaṭṭa-sthāne saba likhi’ nilā

Palabra por palabra

ye-pathe — camino por el que; ye — los que; grāma — aldeas; nadī — ríos; śaila — montañas; yāhāṅ — donde; yei — los cuales; līlā — pasatiempos; balabhadra-bhaṭṭa-sthāne — de Balabhadra Bhaṭṭa; saba — todo; likhi’ — tras escribir; nilā — tomó.

Traducción

Sanātana Gosvāmī consultó a Balabhadra Bhaṭṭācārya y tomó nota de todas las poblaciones, ríos y montañas en que Śrī Caitanya Mahāprabhu había realizado Sus pasatiempos.

Texto

mahāprabhura bhakta-gaṇe sabāre miliyā
sei-pathe cali’ yāya se-sthāna dekhiyā

Palabra por palabra

mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇe — los devotos; sabāre — a todos; miliyā — visitar; sei-pathe — por el camino; cali’ yāya — pasó por; se — esos; sthāna — lugares; dekhiyā — visitando.

Traducción

Sanātana Gosvāmī visitó a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, viajando por el mismo camino, visitó los lugares por donde había pasado Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción (Śaraṇāgati 31.3):

gaura āmāra,ye saba sthāne,
karala bhramaṇa raṅge
se-saba sthāna,
heriba āmi,
praṇayi-bhakata-saṅge

«Que yo pueda visitar todos los lugares sagrados relacionados con los līlās del Señor Caitanya y Sus devotos». El devoto debe esmerarse en visitar los lugares en que Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos. En verdad, los devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu desean visitar los lugares que Él visitó aunque sólo fuese unas horas o unos minutos.

Texto

ye-ye-līlā prabhu pathe kailā ye-ye-sthāne
tāhā dekhi’ premāveśa haya sanātane

Palabra por palabra

ye-ye — todos los que; līlā — pasatiempos; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; pathe — en el camino; kailā — realizó; ye-ye-sthāne — en todos los lugares; tāhā — esos lugares; dekhi’ — por ver; prema-āveśa — amor extático; haya — hay; sanātane — en Sanātana Gosvāmī.

Traducción

En cuanto visitaba un lugar en que Śrī Caitanya Mahāprabhu hubiera realizado pasatiempos durante Su viaje, Sanātana Gosvāmī se llenaba de amor extático.

Texto

ei-mate sanātana vṛndāvane āilā
pāche āsi’ rūpa-gosāñi tāṅhāre mililā

Palabra por palabra

ei-mate — de ese modo; sanātana — Sanātana Gosvāmī; vṛndāvane āilā — llegó a Vṛndāvana; pāche āsi’ — yendo después; rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; tāṅhāre — con él; mililā — fue a reunirse.

Traducción

De ese modo, Sanātana Gosvāmī llegó a Vṛndāvana. Más tarde, Rūpa Gosvāmī llegó y fue a reunirse con él.

Texto

eka-vatsara rūpa-gosāñira gauḍe vilamba haila
kuṭumbera ‘sthiti’-artha vibhāga kari’ dila

Palabra por palabra

eka-vatsara — por un año; rūpa-gosāñira — de Śrīla Rūpa Gosvāmī; gauḍe — en Bengala; vilamba — demora; haila — hubo; kuṭumbera — de los familiares; sthiti-artha — riquezas para el sustento; vibhāga — partes; kari’ — haciendo; dila — dio.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī se había demorado un año en Bengala para dividir su dinero entre sus familiares y así situarles debidamente.

Significado

Pese a haber renunciado a la vida familiar, Śrīla Rūpa Gosvāmī no fue injusto con su familia. Aunque ya había renunciado, regresó a Bengala y allí dividió adecuadamente el dinero que tenía y lo dio a sus familiares para que no pasasen incomodidades.

Texto

gauḍe ye artha chila, tāhā ānāilā
kuṭumba-brāhmaṇa-devālaye bāṅṭi’ dilā

Palabra por palabra

gauḍe — en Bengala; ye — todo el que; artha — dinero; chila — había; tāhā — ese; ānāilā — recogió; kuṭumba — a familiares; brāhmaṇabrāhmaṇas; devālaye — templos; bāṅṭi’ dilā — dividió y repartió.

Traducción

El dinero que había ahorrado en Bengala, lo repartió entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos.

Texto

saba manaḥ-kathā gosāñi kari’ nirvāhaṇa
niścinta hañā śīghra āilā vṛndāvana

Palabra por palabra

saba — todas; manaḥ-kathā — las decisiones; gosāñi — Rūpa Gosvāmī; kari’ nirvāhaṇa — tras realizar debidamente; niścinta hañā — estando libre de toda ansiedad; śīghra āilā — muy pronto regresó; vṛndāvana — a Vṛndāvana.

Traducción

De ese modo, tras cumplir con todo lo que tenía en mente, regresó a Vṛndāvana completamente satisfecho.

Texto

dui bhāi mili’ vṛndāvane vāsa kailā
prabhura ye ājñā, duṅhe saba nirvāhilā

Palabra por palabra

dui bhāi — los dos hermanos; mili’ — tras reunirse; vṛndāvane — en Vṛndāvana; vāsa kailā — residieron; prabhura ye ājñā — todo lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ordenado; duṅhe — los dos; saba — todo; nirvāhilā — llevaron a cabo.

Traducción

Los dos hermanos se encontraron en Vṛndāvana, donde se quedaron para cumplir la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁsthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

«¿Cuándo me dará el refugio de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido en el mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?». Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī habían sido ministros del nawab Hussain Shah, de cuyo gobierno se encargaban directamente; además, estaban casados; pero más tarde se volvieron gosvāmīs. Gosvāmī, por lo tanto, es quien cumple la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El título de gosvāmī no es una etiqueta hereditaria; es solamente para las personas que han dominado la complacencia de los sentidos y han dedicado la vida a cumplir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por consiguiente, Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī se volvieron auténticos gosvāmīs después de dedicar la vida al servicio del Señor.

Texto

nānā-śāstra āni’ lupta-tīrtha uddhārilā
vṛndāvane kṛṣṇa-sevā prakāśa karilā

Palabra por palabra

nānā-śāstra — diversos tipos de Escrituras reveladas; āni’ — reunir; lupta-tīrtha — el emplazamiento de los lugares de peregrinaje perdidos; uddhārilā — sacaron a la luz; vṛndāvane — en Vṛndāvana; kṛṣṇa-sevā — el servicio directo al Señor Kṛṣṇa; prakāśa karilā — manifestaron.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī reunieron muchas Escrituras reveladas y, conforme al testimonio de esas Escrituras, sacaron a la luz todos los lugares de peregrinaje perdidos. De ese modo establecieron templos para la adoración del Señor Kṛṣṇa.

Texto

sanātana grantha kailā ‘bhāgavatāmṛte’
bhakta-bhakti-kṛṣṇa-tattva jāni yāhā haite

Palabra por palabra

sanātana — Sanātana Gosvāmī; grantha — libros; kailā — redactó; bhāgavatāmṛte — en el Bṛhad-bhāgavatāmṛta; bhakta — el devoto; bhakti — el servicio devocional; kṛṣṇa-tattva — Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta; jāni — conocemos; yāhā haite — del cual.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, un libro que permite entender quién es devoto, cuál es el proceso del servicio devocional, y quién es Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.

Texto

siddhānta-sāra grantha kailā ‘daśama-ṭippanī’
kṛṣṇa-līlā-rasa-prema yāhā haite jāni

Palabra por palabra

siddhānta-sāra — comprensión madura; grantha — un libro; kailā — redactó; daśama-ṭippanī — comentario del Décimo Canto; kṛṣṇa-līlā — de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; rasa — de las melosidades trascendentales; prema — el amor extático; yāhā haite — del cual; jāni — podemos entender.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī escribió un comentario del Décimo Canto titulado Daśama-ṭippanī, con el que se pueden entender los pasatiempos trascendentales y el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.

Texto

‘hari-bhakti-vilāsa’-grantha kailā vaiṣṇava-ācāra
vaiṣṇavera kartavya yāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

hari-bhakti-vilāsa — titulado Hari-bhakti-vilāsa; grantha — un libro; kailā — redactó; vaiṣṇava-ācāra — las normas de conducta del vaiṣṇava; vaiṣṇavera — del devoto; kartavya — el deber; yāhāṅ — en el cual; pāiye pāra — se puede entender en toda su extensión.

Traducción

También redactó el Hari-bhakti-vilāsa, que informa acerca de las normas de conducta del devoto y de todo lo referente a los deberes del vaiṣṇava.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe: «El Hari-bhakti-vilāsa original fue redactado por Sanātana Gosvāmī. Más tarde, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī elaboró una versión abreviada a la que añadió el Dig-darśinī-ṭīkā. En el Hari-bhakti-vilāsa se dan tantas citas de las Escrituras sātvata que a veces surge la pregunta de cómo es posible que los smārtas ateos puedan rechazarlas para, en su lugar, imaginar otras opiniones. El contenido del Hari-bhakti-vilāsa sigue estrictamente las Escrituras védicas y es, ciertamente, puro; pero la actitud de los karmīs consiste siempre en abandonar la conclusión pura del vaiṣṇavismo. Los karmīs están tan apegados al mundo y a las actividades materiales que siempre tratan de establecer principios ateos contrarios a la comprensión de los vaiṣṇavas».

Texto

āra yata grantha kailā, tāhā ke kare gaṇana
‘madana-gopāla-govindera sevā’-prakāśana

Palabra por palabra

āra yata — todos los demás; grantha — libros; kailā — redactó; tāhā — que; ke kare gaṇana — quién puede enumerar; madana-gopāla — la Deidad llamada Madana-mohana; govindera — de la Deidad llamada Śrī Govinda; sevā — el servicio; prakāśana — muestra.

Traducción

Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó muchos otros libros. ¿Quién podría enumerarlos? El principio básico de todos esos libros es mostrarnos cómo amar a Madana-mohana y a Govindajī.

Significado

El Bhakti-ratnākara cita los siguientes libros de Śrīla Sanātana Gosvāmī: (1) el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, (2) el Hari-bhakti-vilāsa y su comentario Dig-darśinī, (3) el Līlā-stava, y (4) el comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Sanātana Gosvāmī escribió muchísimos libros, todos ellos dedicados a explicar la forma de servir a las Deidades principales de Vṛndāvana, Govinda y Madana-gopāla. Con el tiempo, se fueron instalando más Deidades, y la importancia de Vṛndāvana aumentó.

Texto

rūpa-gosāñi kailā ‘rasāmṛta-sindhu’ sāra
kṛṣṇa-bhakti-rasera yāhāṅ pāiye vistāra

Palabra por palabra

rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; kailā — redactó; rasāmṛta-sindhu — el libro titulado Bhakti-rasāmṛta-sindhu; sāra — la esencia del conocimiento del servicio devocional; kṛṣṇa-bhakti-rasera — de las melosidades trascendentales del servicio devocional; yāhāṅ — donde; pāiye — podemos obtener; vistāra — explicación detallada.

Traducción

También Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió muchos libros. Entre ellos, el más famoso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ese libro permite entender la esencia del servicio devocional a Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales que se pueden obtener de ese servicio.

Texto

‘ujjvala-nīlamaṇi’-nāma grantha kaila āra
rādhā-kṛṣṇa-līlā-rasa tāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

ujjvala-nīlamaṇiUjjvala-nīlamaṇi; nāma — titulada; grantha — la Escritura; kaila — redactó; āra — también; rādhā-kṛṣṇa-līlā-rasa — las melosidades trascendentales de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa; tāhāṅ — en ella; pāiye — podemos obtener; pāra — el límite máximo.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también el libro titulado Ujjvala-nīlamaṇi, con el que se pueden entender en toda su extensión los asuntos amorosos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Texto

‘vidagdha-mādhava’, ‘lalita-mādhava, — nāṭaka-yugala
kṛṣṇa-līlā-rasa tāhāṅ pāiye sakala

Palabra por palabra

vidagdha-mādhavaVidagdha-mādhava; lalita-mādhavaLalita-mādhava; nāṭaka-yugala — dos obras teatrales; kṛṣṇa-līlā-rasa — las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; tāhāṅ — en ellas; pāiye sakala — podemos entender todas.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también dos importantes obras teatrales tituladas Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, con las que se pueden entender todas las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Texto

‘dāna-keli-kaumudī’ ādi lakṣa-grantha kaila
sei saba granthe vrajera rasa vicārila

Palabra por palabra

dāna-keli-kaumudī — el libro titulado Dāna-keli-kaumudī; ādi — comenzando con; lakṣa — 100.000; grantha — versos; kaila — redactó; sei — esas; saba — todas; granthe — en las Escrituras; vrajera — de Vṛndāvana; rasa vicārila — explicó con detalle las melosidades trascendentales.

Traducción

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó 100.000 versos, comenzando con su obra Dāna-keli-kaumudī. En todas esas Escrituras, explicó detalladamente las melosidades trascendentales de las actividades de Vṛndāvana.

Significado

En relación con las palabras lakṣa-grantha («100.000 versos»), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la cifra total de versos escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī es de 100.000 (eka-lakṣa lakṣa-grantha). Los copistas cuentan los versos y las secciones en prosa de las obras sánscritas. Es erróneo pensar que Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió 100.000 libros. En realidad, y como se explica en la Primera Ola del Bhakti-ratnākara (śrī-rūpa-gosvāmī grantha ṣoḍaśa karila), escribió dieciséis libros.

Texto

tāṅra laghu-bhrātā — śrī-vallabha-anupama
tāṅra putra mahā-paṇḍita — jīva-gosāñi nāma

Palabra por palabra

tāṅra — suyo; laghu-bhrātā — hermano menor; śrī-vallabha-anupama — llamado Śrī Vallabha o Anupama; tāṅra putra — su hijo; mahā-paṇḍita — gran sabio erudito; jīva-gosāñi — Śrīla Jīva Gosvāmī; nāma — llamado.

Traducción

El hijo de Śrī Vallabha o Anupama, el hermano menor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, fue el gran sabio erudito llamado Śrīla Jīva Gosvāmī.

Texto

sarva tyaji’ teṅho pāche āilā vṛndāvana
teṅha bhakti-śāstra bahu kailā pracāraṇa

Palabra por palabra

sarva tyāji’ — tras renunciar a todo; teṅho — él (Śrīla Jīva Gosvāmī); pāche — más tarde; āilā vṛndāvana — fue a Vṛndāvana; teṅha — él; bhakti-śāstra — libros acerca del servicio devocional; bahu — muchos; kailā — hizo; pracāraṇa — propagar.

Traducción

Tras renunciar a todo, Śrīla Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Más tarde, también él escribió muchos libros acerca del servicio devocional y expandió la labor de prédica.

Texto

‘bhāgavata-sandarbha’-nāma kaila grantha-sāra
bhāgavata-siddhāntera tāhāṅ pāiye pāra

Palabra por palabra

bhāgavata-sandarbha — el Bhāgavata-sandarbha, también titulado Ṣaṭ-sandarbha; nāma — titulado; kaila — hizo; grantha-sāra — la esencia de todas las Escrituras; bhāgavata-siddhāntera — de información conclusiva acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Su servicio; tāhāṅ — en él; pāiye — obtenemos; pāra — el límite.

Traducción

En particular, Śrīla Jīva Gosvāmī redactó el libro titulado Bhāgavata-sandarbha, o Ṣaṭ-sandarbha, que es la esencia de todas las Escrituras. Ese libro permite obtener una comprensión conclusiva del servicio devocional y de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

‘gopāla-campū’ nāma grantha sāra kaila
vraja-prema-līlā-rasa-sāra dekhāila

Palabra por palabra

gopāla-campūGopāla-campū; nāma — titulado; grantha sāra — la esencia de todas las Escrituras védicas; kaila — hizo; vraja — de Vṛndāvana; prema — de amor; līlā — de los pasatiempos; rasa — de las melosidades; sāra — la esencia; dekhāila — manifestó.

Traducción

Redactó también el Gopāla-campū, un libro que es la esencia de todas las Escrituras védicas. En ese libro, ha mostrado los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, así como Sus relaciones de amor extático.

Texto

‘ṣaṭ sandarbhe’ kṛṣṇa-prema-tattva prakāśila
cāri-lakṣa grantha teṅho vistāra karila

Palabra por palabra

ṣaṭ sandarbhe — en el Ṣaṭ-sandarbha; kṛṣṇa-prema-tattva — la verdad acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa; prakāśila — manifestó; cāri-lakṣa grantha — 400.000 versos; teṅho — él; vistāra karila — extendió.

Traducción

En el Ṣaṭ-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estableció las verdades acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa. De ese modo, la extensión de sus libros llega a los 400.000 versos.

Texto

jīva-gosāñi gauḍa haite mathurā calilā
nityānanda-prabhu-ṭhāñi ājñā māgilā

Palabra por palabra

jīva-gosāñi — Śrīpāda Jīva Gosvāmī; gauḍa haite — de Bengala; mathurā calilā — partió hacia Mathurā; nityānanda-prabhu-ṭhāñi — de Śrīla Nityānanda Prabhu; ājñā māgilā — pidió permiso.

Traducción

Cuando quiso ir de Bengala a Mathurā, Jīva Gosvāmī pidió permiso a Śrīla Nityānanda Prabhu.

Texto

prabhu prītye tāṅra māthe dharilā caraṇa
rūpa-sanātana-sambandhe kailā āliṅgana

Palabra por palabra

prabhu prītye — debido a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra — suya; māthe — en la cabeza; dharilā caraṇa — posó Sus pies de loto; rūpa-sanātana-sambandhe — debido a su relación con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī; kailā āliṅgana — abrazó.

Traducción

Debido al parentesco de Jīva Gosvāmī con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que habían sido muy favorecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda Prabhu puso Sus pies sobre la cabeza de Śrīla Jīva Gosvāmī y le abrazó.

Texto

ājñā dilā, — “śīghra tumi yāha vṛndāvane
tomāra vaṁśe prabhu diyāchena sei-sthāne

Palabra por palabra

ājñā dilā — Él dio ordenes; śīghra — muy pronto; tumi — tú; yāha — ve; vṛndāvane — a Vṛndāvana; tomāra — tuya; vaṁśe — a la familia; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; diyāchena — ha dado; sei-sthāne — ese lugar.

Traducción

El Señor Nityānanda Prabhu ordenó: «Sí, ve pronto a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado ese lugar a tu familia, tu padre y tus tíos, y, por lo tanto, debes ir allí inmediatamente».

Texto

tāṅra ājñāya āilā, ājñā-phala pāilā
śāstra kari’ kata-kāla ‘bhakti’ pracārilā

Palabra por palabra

tāṅra ājñāya — por Su orden; āilā — fue; ājñā-phala — el resultado de Su orden; pāilā — obtuvo; śāstra kari’ — redactar varias Escrituras; kata-kāla — durante mucho tiempo; bhakti pracārilā — predicó servicio devocional.

Traducción

Por orden de Nityānanda Prabhu, Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana y obtuvo realmente el resultado de esa orden, pues escribió libros durante mucho tiempo y predicó el culto del bhakti desde allí.

Texto

ei tina-guru, āra raghunātha-dāsa
iṅhā-sabāra caraṇa vandoṅ, yāṅra muñi ‘dāsa’

Palabra por palabra

ei — esos; tina-guru — tres maestros espirituales; āra — también; raghunātha-dāsa — Raghunātha dāsa Gosvāmī; iṅhā-sabāra — de todos ellos; caraṇa — los pies de loto; vandoṅ — yo adoro; yāṅra — de quien es; muñi — yo; dāsa — el sirviente.

Traducción

Ellos tres —Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī— son mis maestros espirituales, como también lo es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Por ello ofrezco oraciones a sus pies de loto, pues yo soy su sirviente.

Texto

ei ta’ kahiluṅ punaḥ sanātana-saṅgame
prabhura āśaya jāni yāhāra śravaṇe

Palabra por palabra

ei ta’ kahiluṅ — de este modo he narrado; punaḥ — de nuevo; sanātana-saṅgame — el encuentro con Sanātana Gosvāmī; prabhura āśaya — el deseo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jāni — puedo entender; yāhāra śravaṇe — por escuchar lo cual.

Traducción

He narrado así el segundo encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. Al escuchar esto, puedo entender el deseo del Señor.

Texto

caitanya-caritra ei — ikṣu-daṇḍa-sama
carvaṇa karite haya rasa-āsvādana

Palabra por palabra

caitanya-caritra — las características del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei — ésta; ikṣu-daṇḍa-sama — igual que la caña de azúcar; carvaṇa karite — al masticar; haya — hay; rasa-āsvādana — un sabor de jugo.

Traducción

Estas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como caña de azúcar que se mastica para saborear el jugo trascendental.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuyos; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de la estancia de Sanātana Gosvāmī con el Señor en Jagannātha Purī.