CAPÍTULO 3
Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Tercer Capítulo. En Jagannātha Purī vivía una hermosa muchacha brāhmaṇa que tenía un hijo, también muy hermoso, que todos los días iba a visitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto, sin embargo, no era muy del agrado de Dāmodara Paṇḍita, quien, por ello, dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Si muestras tanto amor por ese niño, la gente dudará de Tu carácter». Al escuchar las palabras de Dāmodara Paṇḍita, el Señor le envió a Navadvīpa para que supervisase los asuntos de Su madre, Śacīdevī. También pidió a Dāmodara Paṇḍita que recordase especialmente a Su madre que Él a veces iba a su casa a comer lo que ella Le ofrecía. Así, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita fue a Navadvīpa, llevando consigo toda clase de prasādam del Señor Jagannātha.
En otra ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Haridāsa Ṭhākura, que era conocido con el nombre de Brahma Haridāsa, cómo se liberarían en Kali-yuga los yavanas, las personas ajenas a la cultura védica. Haridāsa Ṭhākura contestó que su liberación sería posible si cantaban en voz muy alta el mantra Hare Kṛṣṇa, pues escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa cantado en voz alta, a pesar de su muy escasa comprensión, les ayudaría.
Tras explicar este episodio, el autor del Caitanya-caritāmṛta narra también la prueba a que fue sometido Haridāsa Ṭhākura en Benāpola, una población cercana a Śāntipura. Una persona llamada Rāmacandra Khān, envidioso de Haridāsa Ṭhākura, le envió una prostituta profesional con intención de difamarle. Sin embargo, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se liberó. Debido a su ofensa contra un vaiṣṇava puro, Rāmacandra Khān fue más tarde maldecido por Nityānanda Prabhu, lo cual supuso su ruina.
De Benāpola, Haridāsa Ṭhākura fue a Cāndapura, otra población, donde vivió en casa de Balarāma Ācārya. Luego, Haridāsa Ṭhākura fue recibido por los dos hermanos Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, pero en el curso de una conversación, un brāhmaṇa de casta llamado Gopāla Cakravartī cometió una ofensa contra él. Debido a esa ofensa, Gopāla Cakravartī fue castigado con la lepra.
Más tarde, Haridāsa Ṭhākura se fue de Cāndapura a casa de Advaita Ācārya, donde la propia Māyādevī, la personificación de la energía externa, le puso a prueba. También ella recibió su favor y fue bendecida con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
Palabra por palabra
vande — ofrezco respetuosas reverencias; aham — yo; śrī-guroḥ — de mi maestro espiritual; śrī-yuta-pada-kamalam — a los opulentos pies de loto; śrī-gurūn — a los maestros espirituales en el sistema de paramparā, desde Madhavendra Purī a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda; vaiṣṇavān — a todos los vaiṣṇavas, empezando por el Señor Brahmā y otros desde el mismo comienzo de la creación; ca — y; śrī-rūpam — a Śrīla Rūpa Gosvāmī; sa-agra-jātam — con su hermano mayor, Śrī Sanātana Gosvāmī; saha-gaṇa — con acompañantes; raghunātha-anvitaṁ — con Raghunātha dāsa Gosvāmī; taṁ — a él; sa-jīvam — con Jīva Gosvāmī; sa-advaitam — con Advaita Ācārya; sa-avadhūtam — con Nityānanda Prabhu; parijana-sahitam — y con Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos; kṛṣṇa-caitanya-devam — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān — a los pies de loto de los plenamente opulentos Śrī Kṛṣṇa y Rādhārāṇī; saha-gaṇa — con Sus compañeras íntimas; lalitā-śrī-viśākhā-anvitān — acompañados por Lalitā y Śrī Viśākhā; ca — también.
Traducción
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional, a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśākhā.
Texto
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
Traducción
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto
pitṛ-śūnya, mahā-sundara, mṛdu-vyavahāra
Palabra por palabra
Traducción
En Jagannātha Purī vivía un niño que había nacido en una familia brāhmaṇa de Orissa, pero que más tarde había perdido a su padre. Los rasgos del niño eran muy hermosos, y su conducta, de lo más gentil.
Texto
prabhu-sane bāt kahe prabhu-‘prāṇa’ tāra
dāmodara tāra prīti sahite nā pāre
Palabra por palabra
prabhu-sthāne — a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nitya — a diario; āise — viene; kare namaskāra — ofrece reverencias respetuosas; prabhu-sane — con el Señor; bāt kahe — habla; prabhu-prāṇa tāra — su vida misma era Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhute — al Señor; tāhāra prīti — su afecto; prabhu — el Señor; dayā kare — corresponde con Su misericordia; dāmodara — Dāmodara Paṇḍita; tāra — suyo; prīti — amor por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sahite nā pāre — no podía tolerar.
Traducción
El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ofrecía reverencias respetuosas. Hablaba libremente con Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues el Señor era su vida; sin embargo, a Dāmodara Paṇḍita le resultaba intolerable que el niño tuviese tanta intimidad con el Señor y que el Señor fuese tan misericordioso con él.
Texto
prabhure nā dekhile sei rahite nā pāre
Palabra por palabra
Traducción
Dāmodara Paṇḍita prohibió una y otra vez al hijo del brāhmaṇa ir a visitar al Señor, pero el niño no podía soportar quedarse en casa sin ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
yāṅhā prīti tāṅhā āise, — bālakera rīta
Palabra por palabra
Traducción
El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que le trataba con mucho afecto. Los niños, por naturaleza, buscan la compañía de las personas que les quieren.
Texto
balite nā pāre, bālaka niṣedha nā māne
Palabra por palabra
Traducción
Dāmodara Paṇḍita no podía tolerarlo. Se sentía muy desdichado, pero no podía decir nada, pues el niño no hacía caso a sus prohibiciones.
Texto
gosāñi tāre prīti kari’ vārtā puchilā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, el niño fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor, con mucho afecto le preguntó sobre toda clase de noticias.
Texto
sahite nā pāre, dāmodara kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Pasado un tiempo, cuando el niño se levantó y se marchó, el intolerante Dāmodara Paṇḍita tomó la palabra.
Texto
‘gosāñi’ ‘gosāñi’ ebe jānimu ‘gosāñi’
Palabra por palabra
Traducción
Con gran insolencia, Dāmodara Paṇḍita dijo al Señor: «Todo el mundo dice que eres un gran maestro porque instruyes a los demás, pero ahora nos vamos a enterar de qué clase de maestro eres.
Significado
Dāmodara Paṇḍita era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A veces, sin embargo, una persona que se halla en esa posición cae en la insolencia, debido a la influencia de la energía externa y de consideraciones materiales. De esa forma, el devoto comete el error de atreverse a criticar las actividades del maestro espiritual o de la Suprema Personalidad de Dios. Pese a la lógica de que «la mujer del César debe estar por encima de toda sospecha», el devoto no debe perturbarse por las actividades de su maestro espiritual, y no debe tratar de criticarle. El devoto debe estar fijo en la conclusión de que el maestro espiritual no puede ser objeto de críticas y que nunca se le debe considerar igual a un hombre común. Incluso si aparentemente, en la visión del devoto imperfecto, hay alguna anomalía, el devoto debe estar fijo en la convicción de que, si su maestro espiritual entra en un bar, no es porque sea un borracho, sino porque tiene alguna razón para visitar ese lugar. Un poema bengalí dice:
tathāpio haya nityānanda-rāya
«Incluso si veo al Señor Nityānanda entrar en un bar, no me apartaré de mi conclusión de que Nityānanda Rāya es la Suprema Personalidad de Dios».
Texto
tabe gosāñira pratiṣṭhā puruṣottame ha-ibe
Palabra por palabra
Traducción
«Eres conocido como Gosāñi [maestro o ācārya], pero, ahora, por toda la ciudad de Puruṣottama correrán rumores acerca de Tus cualidades y Tu buena reputación. ¡Qué gran daño va a sufrir Tu posición!»
Texto
dāmodara kahe, — tumi svatantra ‘īśvara’
Palabra por palabra
Traducción
Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Dāmodara Paṇḍita era un devoto puro y sencillo, al escuchar sus insolentes palabras, el Señor dijo: «Mi querido Dāmodara, ¿qué tontería estás diciendo?».
Significado
Dāmodara Paṇḍita contestó: «Tú eres la independiente Personalidad de Dios, y estás más allá de toda crítica.
Texto
mukhara jagatera mukha pāra ācchādite?
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, puedes actuar como gustes. Nadie puede decirte nada ni ponerte límites. Sin embargo, éste es un mundo desvergonzado. La gente puede decir cualquier cosa. ¿Cómo vas a impedírselo?
Texto
rāṇḍī brāhmaṇīra bālake prīti kene kara?
Palabra por palabra
Traducción
«Querido Señor, Tú eres un erudito maestro. ¿Por qué no Te detienes a considerar que ese niño es hijo de una brāhmaṇī viuda? ¿Por qué eres tan afectuoso con él?
Texto
tathāpi tāhāra doṣa — sundarī yuvatī
Palabra por palabra
Traducción
«La madre del niño es absolutamente austera y casta, pero tiene un defecto natural: es joven y muy hermosa.
Texto
lokera kāṇākāṇi-bāte deha avasara”
Palabra por palabra
Traducción
«Y Tú, mi querido Señor, eres un hombre joven, apuesto y atractivo. Por lo tanto, es seguro que la gente murmurará de Ti. ¿Por qué tendrías que dar pie a esa posibilidad?»
Significado
Como devoto simple y fiel del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita no podía tolerar críticas contra el Señor. Lo malo es que él mismo estaba criticando al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a su propia manera. El Señor Se daba cuenta de que, si Dāmodara Paṇḍita tenía la desfachatez de criticarle, era debido a su sencillez de carácter. No obstante, ese comportamiento no es bueno en un devoto.
Texto
antare santoṣa prabhu hāsi’ vicārilā
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Dāmodara Paṇḍita guardó silencio. Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, complacido en Su interior, y sopesó el atrevimiento de Dāmodara Paṇḍita.
Texto
dāmodara-sama mora nāhi ‘antaraṅga’ ”
Palabra por palabra
Traducción
[Śrī Caitanya Mahāprabhu pensó:] «Este atrevimiento también es un signo de amor puro por Mí. No tengo otro amigo íntimo como Dāmodara Paṇḍita.»
Texto
āra dine dāmodare nibhṛte bolāilā
Palabra por palabra
Traducción
Con este pensamiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a cumplir con Sus deberes del mediodía. Al día siguiente, llamó a Dāmodara Paṇḍita a un lugar solitario.
Texto
mātāra samīpe tumi raha tāṅhā yāñā
Palabra por palabra
Traducción
El Señor dijo: «Mi querido amigo Dāmodara, sería mejor que fueses a Nadia y te quedases con Mi madre.
Texto
āmāke-ha yāte tumi kailā sāvadhāna
Palabra por palabra
Traducción
«No veo a nadie mejor que tú para protegerla, pues eres tan cuidadoso que hasta a Mí puedes amonestarme.
Texto
‘nirapekṣa’ nahile ‘dharma’ nā yāya rakṣaṇe
Palabra por palabra
Traducción
«Tú eres el más neutral de todos Mis devotos personales. Eso es muy bueno, pues sin ser neutral no se pueden proteger los principios religiosos.
Texto
āmāre karilā daṇḍa, āna kebā haya
Palabra por palabra
Traducción
«Tú puedes hacer todo lo que Yo no puedo. En verdad, puedes reñirme incluso a Mí, qué decir de reñir a los demás.
Texto
tomāra āge nahibe kāro svacchandācaraṇe
Palabra por palabra
Traducción
«Es mejor para ti que vayas al refugio de los pies de loto de Mi madre, pues, ante ti, nadie podrá actuar de forma independiente.
Texto
śīghra kari’ punaḥ tāhāṅ karaha gamane
Palabra por palabra
Traducción
«Puedes venir a verme de cuando en cuando, estar aquí un breve tiempo, y luego regresar.
Texto
mora sukha-kathā kahi’ sukha diha’ tāṅre
Palabra por palabra
Traducción
«Ofrece de Mi parte reverencias a Mi madre millones de veces. Por favor, dile que aquí soy feliz y, de ese modo, hazla feliz a ella.
Texto
ei lāgi’ prabhu more pāṭhāilā ihāṅte’
Palabra por palabra
Traducción
«Dile que te envío para informarle de Mis actividades personales, de forma que ella pueda compartir Mi felicidad.
Texto
āra guhya-kathā tāṅre smaraṇa karāiha
Palabra por palabra
Traducción
«Hablándole de ese modo, satisfaz la mente de madre Śacī. Recuérdale también algo sumamente confidencial dándole, de parte Mía, el siguiente mensaje.
Texto
miṣṭānna vyañjana saba kariye bhojane
Palabra por palabra
Traducción
«“Yo vengo a tu casa una y otra vez a comer todos los dulces y guisos de hortalizas que ofreces.
Texto
bāhya virahe tāhā svapna kari māna
Palabra por palabra
Traducción
«“Tú sabes que Yo vengo y como las ofrendas, pero, debido a la separación externa, lo consideras un sueño.
Significado
Madre Śacī sentía separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debido a ello pensaba que soñaba que su hijo había venido a verla. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, deseaba hacerle saber que en realidad no era un sueño. Él realmente iba allí y comía todo lo que Su madre Le ofrecía. Así son los tratos entre los devotos avanzados y la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Los devotos puros viven los tratos con el Señor en el plano trascendental, pero, como todavía se hallan en el mundo material, creen que se trata de sueños. El Señor, sin embargo, habla con el devoto avanzado, y el devoto avanzado también Le ve a Él. Todo es real; no es un sueño.
Texto
nānā vyañjana, kṣīra, piṭhā, pāyasa rāndhilā
Palabra por palabra
Traducción
«“En el último festival de Māgha-saṅkrānti, cocinaste para Mí variedad de guisos de hortalizas, leche condensada, pasteles y arroz dulce.
Texto
āmāra sphūrti haila, aśru bharila nayana
Palabra por palabra
Traducción
«“Ofreciste los alimentos al Señor Kṛṣṇa, y de pronto, mientras meditabas, aparecí Yo, y tus ojos se llenaron de lágrimas.
Texto
āmi khāi, — dekhi’ tomāra sukha upajila
Palabra por palabra
Traducción
«“Fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al verme comer, te sentiste muy feliz.
Texto
svapana dekhiluṅ, ‘yena nimāñi khāila bhāta’
Palabra por palabra
Traducción
«“Al cabo de un momento, después de secarte los ojos, viste que el plato que Me habías ofrecido estaba vacío. Entonces pensaste: ‘He soñado que Nimāi lo comía todo’.
Texto
‘bhoga nā lāgāiluṅ’, — ei jñāna haila
Palabra por palabra
Traducción
«“Sufriendo de separación externa, estabas de nuevo bajo la influencia de la ilusión, pensando que no habías ofrecido los alimentos al Señor Viṣṇu.
Texto
punaḥ bhoga lāgāilā sthāna-saṁskāra kari’
Palabra por palabra
Traducción
«“Entonces fuiste a ver las cazuelas y viste que estaban todas llenas de comida. Así, después de limpiar el lugar de la ofrenda, ofreciste de nuevo los alimentos.
Texto
tomāra śuddha-preme more kare ākarṣaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«“De ese modo, como una y otra vez todo lo que Me ofreces, pues Me siento atraído por tu amor puro.
Texto
nikaṭe lañā yāo āmā tomāra prema-bale’
Palabra por palabra
Traducción
«“Sólo por cumplir tu orden, estoy viviendo en Nīlācala [Jagannātha Purī]. Sin embargo, tú sigues arrastrándome a tu lado debido al gran amor que sientes por Mí.”»
Texto
mora nāma lañā tāṅra vandiha caraṇa”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Dāmodara Paṇḍita: «Recuerda estas cosas a madre Śacī una y otra vez y adora sus pies de loto en Mi nombre».
Texto
mātāke vaiṣṇave dite pṛthak pṛthak dila
Palabra por palabra
Traducción
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó que trajeran toda clase de prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. Entonces, el Señor le dio el prasādam, en paquetes separados, para ofrecer a Su madre y a diversos vaiṣṇavas.
Texto
mātāre miliyā tāṅra caraṇe rahilā
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, Dāmodara Paṇḍita fue a Nadia [Navadvīpa]. Allí fue a ver a madre Śacī y se quedó bajo la protección de sus pies de loto.
Texto
prabhura yaiche ājñā, paṇḍita tāhā ācarilā
Palabra por palabra
Traducción
Entregó todo el prasādam a grandes vaiṣṇavas como Advaita Ācārya. De ese modo, se quedó allí y actuó conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
tāra bhaye sabe kare saṅkoca vyavahāra
Palabra por palabra
Traducción
Todos sabían que Dāmodara Paṇḍita era estricto en los tratos de la vida práctica. Por esa razón, le temían y no se atrevían a hacer nada independiente.
Texto
vākya-daṇḍa kari’ kare maryādā sthāpana
Palabra por palabra
Traducción
Dāmodara Paṇḍita reñía verbalmente a cualquier devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu en quien encontrara la más mínima desviación de la buena conducta. De ese modo establecía la norma de etiqueta.
Texto
yāhāra śravaṇe bhāge ‘ajñāna pāṣaṇḍa’
Palabra por palabra
Traducción
He hablado así de las reprimendas verbales de Dāmodara Paṇḍita. Al escuchar acerca de esto, los principios ateos y la ignorancia se van.
Texto
ki lāgi’ ki kare, keha nā pāre bujhite
Palabra por palabra
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son más profundos que millones de mares y océanos. Por lo tanto, nadie puede entender lo que hace o por qué lo hace.
Texto
bāhya artha karibāre kari ṭānāṭāni
Palabra por palabra
Traducción
No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la medida de lo posible, trataré de explicarlas externamente.
Texto
tāṅhā lañā goṣṭhī kari’ tāṅhāre puchilā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa Ṭhākura, y en el curso de la conversación le hizo la siguiente pregunta.
Texto
go-brāhmaṇe hiṁsā kare mahā durācāra
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Ṭhākura Haridāsa, en la era de Kali, la mayor parte de la gente carece de cultura védica, y por eso se les califica de yavanas. Su única preocupación es matar vacas y acabar con la cultura brahmínica. De ese modo, todos están ocupados en actos pecaminosos.
Significado
Con estas palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu podemos entender claramente que la palabra yavana no se refiere solamente a un determinado grupo humano. Todo el que está en contra de la conducta establecida en los principios védicos recibe el nombre de yavana. Esos yavanas pueden vivir en la India o fuera de la India. Como aquí se explica, la característica de los yavanas es la violencia de matar a las vacas y la cultura brahmínica. Cuando ofrecemos reverencias al Señor, decimos: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. El Señor es el sustentador de la cultura brahmínica. Su primera preocupación es velar por el beneficio de las vacas y de los brāhmaṇas. Tan pronto como la civilización humana se vuelve en contra de la cultura brahmínica y permite la matanza irrestricta de vacas, debemos entender que los hombres ya no se hallan bajo el control de la cultura védica, sino que son todos yavanas y mlecchas. Las Escrituras dicen que los próximos diez mil años serán de predominio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero que, después de ese período, todos se volverán mlecchas y yavanas. Así, al final del yuga Kṛṣṇa aparecerá en la forma de Kalki avatāra y les matará sin la menor consideración.
Texto
tāhāra hetu nā dekhiye, — e duḥkha apāra”
Palabra por palabra
Traducción
«¿Cómo van a liberarse esos yavanas? Me causa mucho pesar, pero no veo la manera.»
Significado
Este verso revela la importancia del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu como patita-pāvana, el liberador de todas las almas caídas. En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: patita-pāvana-hetu tava avatāra, «¡Oh, mi Señor!, Tú has venido con la única intención de liberar a todas las almas caídas». Mo-sama patita prabhu nā pāibe āra: «Y, de todas las almas caídas, yo soy el más bajo». Las palabras e duḥkha apāra («Me causa mucho pesar») nos muestran que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre pensando en la liberación de las almas caídas. Esa afirmación indica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo, siempre Se siente muy desdichado de ver a las almas caídas en el mundo material. Por esa razón, Él mismo viene tal y como es, o viene como devoto en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, para entregar el amor por Kṛṣṇa directamente a las almas caídas. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te. Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que no sólo da conocimiento acerca de Kṛṣṇa, sino que, con Sus actividades prácticas, enseña cómo amar a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-prema-pradāya te).
Aquellos que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben adoptar la misión del Señor con la máxima seriedad. En la era de Kali, la gente está volviéndose peor que los animales. Pese a todo, y aunque comen carne de vaca y están envidiosos de la cultura brahmínica, Śrī Caitanya Mahāprabhu está meditando en cómo liberarles de esa horrible vida. Para ello, pide a todos los hindúes que adopten Su misión:
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar para el beneficio de todos los demás». (Cc. Ādi-līlā 9.41). Es, por lo tanto, deber de todo aquel que haya nacido en la Inida y sea avanzado y culto tomar muy en serio esta causa. Todos los indios deben dar lo mejor de sí mismos para ayudar al progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán considerados verdaderos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por desgracia, también están quiénes se hacen llamar vaiṣṇavas pero, en lugar de colaborar con este movimiento, se dejan llevar de la envidia y lo condenan de tantas maneras. Nos entristece mucho tener que comentar que esas personas, llevadas de una injusta envidia hacia nuestras actividades, se esfuerzan por encontrarnos defectos, pese a que estamos haciendo todo lo posible por llevar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa directamente en los países de los yavanas y los mlecchas. Esos yavanas y mlecchas vienen a nosotros y se vuelven vaiṣṇavas purificados que siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quien se identifique como seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe tener el mismo sentimiento que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que dijo: ihā-sabāra kon mate ha-ibe nistāra: «¿Cómo van a liberarse todos esos yavanas?». Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba siempre ansioso por liberar a las almas caídas, pues su posición degradada Le causaba un gran pesar. Desde ese plano se puede propagar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
yavanera saṁsāra dekhi’ duḥkha nā bhāviha
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, no Te angusties. No Te sientas triste de ver la condición de los yavanas en la existencia material.
Significado
Estas palabras de Haridāsa Ṭhākura son las que corresponden a un devoto que ha dedicado vida y alma al servicio del Señor. Cuando el Señor Se siente triste debido a la condición de las almas caídas, el devoto Le consuela diciendo: «Mi querido Señor, no Te angusties». Eso es servicio. Todo el mundo debe adoptar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu para tratar de aliviarle de la ansiedad que siente. Ése es verdadero servicio al Señor. Quien trata de aliviar la ansiedad de Śrī Caitanya Mahāprabhu por las almas caídas es ciertamente un devoto del Señor muy íntimo y querido. Blasfemar contra ese devoto que hace todo lo posible por propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es la mayor ofensa. Quien así actúa, lo único que va a conseguir es ser castigado por su envidia.
Texto
‘hā rāma, hā rāma’ bali’ kahe nāmābhāse
Palabra por palabra
Traducción
Los yavanas están acostumbrados a decir “hā rāma, hā rāma”[“¡oh, Señor Rāmacandra”]; debido a ese nāmābhāsa, serán liberados con mucha facilidad.
Texto
yavanera bhāgya dekha, laya sei nāma
Palabra por palabra
Traducción
«El devoto avanzado en el amor extático exclama: “¡Oh, mi Señor Rāmacandra!, ¡oh, mi Señor Rāmacandra!”. Pero los yavanas también cantan: “¡hā rāma, hā rāma!”. ¡Fíjate que afortunados son!»
Significado
El fuego quema lo mismo si lo toca un niño que si lo toca una persona mayor. Haridāsa Ṭhākura dice que los grandes devotos del Señor exclaman hā rāma, hā rāma, y también los yavanas, aunque no conocen el significado trascendental de hā rāma, hā rāma, pronuncian esas mismas palabras en su vida corriente. Para los yavanas, las palabras hā rāma significan «abominable», mientras que el devoto pronuncia las palabras hā rāma con amor extático. Sin embargo, debido a que las palabras hā rāma son el summum bonum espiritual, el hecho es el mismo, sean pronunciadas por yavanas o por grandes devotos, del mismo modo que el fuego es el mismo tanto para el niño como para la persona mayor. En otras palabras, el santo nombre del Señor hā rāma actúa siempre, incluso cuando se canta sin pretender dirigirse al Señor Supremo. Los yavanas cantan el santo nombre con una actitud distinta a la de los devotos, pero el santo nombre hā rāma es tan poderoso espiritualmente que actúa en todas partes, tanto si se sabe como si no. Esto se explica de la siguiente manera.
Texto
tathāpi nāmera teja nā haya vināśa
Palabra por palabra
Traducción
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, la autoridad en el canto del santo nombre, dijo: «Cantar el santo nombre del Señor sin intención de referirse al Señor es un ejemplo de nāmābhāsa. El poder trascendental del santo nombre no se destruye ni siquiera si se canta de ese modo.
Texto
hā rāmeti punaḥ punaḥ
uktvāpi muktim āpnoti
kiṁ punaḥ śraddhayā gṛṇan
Palabra por palabra
daṁṣṭri — de un jabalí; daṁṣṭra — por los colmillos; āhataḥ — matado; mlecchaḥ — un carnívoro; hā rāma — «¡oh, mi Señor Rāma!»; iti — de ese modo; punaḥ punaḥ — una y otra vez; uktvā — al decir; api — incluso; muktim — la liberación; āpnoti — obtiene; kim — qué; punaḥ — de nuevo; śraddhayā — con fe y veneración; gṛṇan — cantar.
Traducción
«“Si hasta un mleccha que ha sido herido de muerte por el colmillo de un jabalí y, en su agonía, grita una y otra vez ‘hā rāma, hā rāma’, alcanza la liberación, ¿qué puede decirse de quienes cantan el santo nombre con fe y veneración?”
Significado
En este verso se hace referencia a una historia en que un comedor de carne, herido de muerte por un jabalí, gritó una y otra vez las palabras hā rāma, hā rāma en el momento de morir. El que se trate de una cita del Nṛsiṁha Purāṇa indica que también en los tiempos puránicos había mlecchas y yavanas (comedores de carne), y que también en aquellos tiempos se decían las palabras hā rāma, que significan «¡maldita sea!». Con este verso, Haridāsa Ṭhākura ofrece el testimonio de que un comedor de carne que maldice algo con las palabras hā rāma obtiene el beneficio del santo nombre que canta el devoto con el sentido de «¡Oh, mi Señor Rāma!».
Texto
viṣṇu-dūta āsi’ chāḍāya tāhāra bandhana
Palabra por palabra
Traducción
«Ajāmila fue un gran pecador durante su vida, pero en el momento de la muerte llamó casualmente a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. En ese momento, los asistentes del Señor Viṣṇu vinieron a liberarle de los lazos de Yamarāja, el superintendente de la muerte.
Texto
prema-vācī ‘hā’-śabda tāhāte bhūṣita
Palabra por palabra
Traducción
«La palabra “rāma” está formada por las dos sílabas “rā” y “ma”. No están separadas y están adornadas con la amorosa palabra “hā”, que significa “¡oh!”.
Texto
vyavahita haile nā chāḍe āpana-prabhāva
Palabra por palabra
Traducción
«Las letras del santo nombre poseen tanta potencia espiritual que actúan incluso si no se pronuncian correctamente.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que en este verso la palabra vyavahita («pronunciado incorrectamente») no se emplea para referirse a la vibración mundana de las letras del alfabeto. Esa pronunciación descuidada para la complacencia sensorial de las personas materialistas no es una vibración de sonido trascendental. Pronunciar el santo nombre y, al mismo tiempo, ocuparse en complacencia de los sentidos, es un obstáculo en la senda que lleva al logro del amor extático por Kṛṣṇa. Por otra parte, si una persona deseosa de servicio devocional pronuncia el santo nombre aunque sea parcial o incorrectamente, el santo nombre, que es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios, manifiesta su potencia espiritual, debido a que se ha pronunciado sin ofensas. De ese modo, la persona se libera de todas las prácticas indeseables y gradualmente ve despertar su amor latente por Kṛṣṇa.
Texto
śuddhaṁ vāśuddha-varṇaṁ vyavahita-rahitaṁ tārayaty eva satyam
tac ced deha-draviṇa-janatā-lobha-pāṣaṇḍa-madhye
nikṣiptaṁ syān na phala-janakaṁ śīghram evātra vipra
Palabra por palabra
nāma — el santo nombre; ekam — una vez; yasya — de quien; vāci — en la boca; smaraṇa-patha-gatam — que ha entrado en la senda del recuerdo; śrotra-mūlam gatam — que ha entrado en las raíces del oído; vā — o; śuddham — pura; vā — o; aśuddha-varṇam — pronunciado de forma impura; vyavahita-rahitam — sin ofensas o sin ser separado; tārayati — libera; eva — ciertamente; satyam — verdaderamente; tat — ese nombre; cet — si; deha — el cuerpo material; draviṇa — opulencia material; janatā — respaldo público; lobha — codicia; pāṣaṇḍa — ateísmo; madhye — hacia; nikṣiptam — dirigido; syāt — puede ser; na — no; phala-janakam — producir los resultados; śīghram — rápidamente; eva — ciertamente; atra — en esta cuestión; vipra — ¡oh, brāhmaṇa!
Traducción
«“El santo nombre del Señor, que haya sido pronunciado una vez por un devoto, o que haya penetrado en su mente o en su oído, que es el canal de la recepción auditiva, ciertamente le liberará del cautiverio material, tanto si lo pronuncia bien como si lo pronuncia mal, con corrección gramatical o sin ella, debidamente unido o con sus partes separadas. ¡Oh, brāhmaṇa!, la potencia del santo nombre es, por lo tanto, realmente grande. Sin embargo, si esa vibración del santo nombre se emplea para beneficio del cuerpo material, en busca de riquezas y seguidores, o bajo la influencia de la codicia o el ateísmo —en otras palabras, si se pronuncia con ofensas—, el canto no producirá el resultado deseado en poco tiempo. Por lo tanto, se deben evitar cuidadosamente las ofensas en el canto del santo nombre del Señor.”»
Significado
Sanātana Gosvāmī incluye este verso del Padma Purāṇa en el Hari-bhakti-vilāsa (11.527), donde da la siguiente explicación:
vāci gataṁ prasaṅgād vāṅ-madhye pravṛttam api, smaraṇa-patha-gataṁ kathañcin manaḥ-spṛṣṭam api, śrotra-mūlaṁ gataṁ kiñcit śrutam api, śuddha-varṇaṁ vā aśuddha-varṇam api vā, vyavahitaṁ śabdāntareṇa yad-vyavadhānaṁ vakṣyamāna-nārāyaṇa-śabdasya kiñcid uccāraṇānantaraṁ prasaṅgād āpatitaṁ śabdāntaraṁ tena rahitaṁ sat.
Esto significa que si alguien, sin importar cómo, escucha el santo nombre, lo pronuncia o lo recuerda, o si su mente queda cautivada cuando el santo nombre se acerca a sus oídos, ese santo nombre, aunque se pronuncie en palabras separadas, hará su efecto. Se da el siguiente ejemplo de pronunciación separada:
yadvā, yadyapi ‘halaṁ riktam’ ity ādy-uktau hakāra-rikārayor vṛttyā harīti-nāmāsty eva, tathā ‘rāja-mahiṣī’ ity atra rāma-nāmāpi, evam anyad apy ūhyam, tathāpi tat-tan-nāma-madhye vyavadhāyakam akṣarāntaram astīty etādṛśa-vyavadhāna-rahitam ity arthaḥ, yadvā, vyavahitaṁ ca tad-rahitaṁ cāpi vā, tatra vyavahitaṁ nāmnaḥ kiñcid uccāraṇānantaraṁ kathañcid āpatitaṁ śabdāntaraṁ samādhāya paścān nāmāvaśiṣṭākṣara-grahaṇam ity evaṁ rūpaṁ, madhye śabdāntareṇāntaritam ity arthaḥ, rahitaṁ paścād avaśiṣṭākṣara-grahaṇa-varjitaṁ, kenacid aṁśena hīnam ity arthaḥ, tathāpi tārayaty eva.
Supongamos que alguien dice las palabras halaṁ riktam. La sílaba ha de la palabra halam y la sílaba ri de riktam se pronuncian separadas, pero, aun así, harán efecto, porque, de una u otra forma, se ha pronunciado la palabra hari. De forma similar, en la palabra rāja-mahiṣī, las sílabas «rā» y «ma» aparecen en dos palabras separadas, pero, debido a la proximidad que de alguna manera las une, el santo nombre rāma hará su efecto, siempre y cuando no se cometan ofensas.
sarvebhyaḥ pāpebhyo ’parādhebhyaś ca saṁsārād apy uddhārayaty eveti satyam eva, kintu nāma-sevanasya mukhyaṁ yat phalaṁ tan na sadyaḥ sampadyate. tathā deha-bharaṇādy-artham api nāma-sevanena mukhyaṁ phalam āśu na sidhyatīty āha, tac ced iti.
El santo nombre tiene tanta potencia espiritual que puede liberarnos de todas las reacciones pecaminosas y enredos materiales, pero, si se pronuncia para facilitar el pecado, el santo nombre no dará resultado en poco tiempo.
tan nāma ced yadi dehādi-madhye nikṣiptaṁ, deha-bharaṇādy-artham eva vinyastam, tadāpi phala-janakaṁ na bhavati kim? api tu bhavaty eva, kintu atra iha loke śīghraṁ na bhavati, kintu vilambenaiva bhavatīty arthaḥ.
El santo nombre del Señor es tan poderoso que su efecto es seguro, pero, cuando se pronuncia con ofensas, ese efecto se retrasa, no es inmediato, pese a que en circunstancias favorables actúa muy rápidamente.
Texto
Palabra por palabra
Traducción
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continuó: «Quien pronuncia el santo nombre sin ofensas, aunque sea de forma imperfecta, puede liberarse de todos los resultados de la vida pecaminosa.
Texto
śraddhā-rajyan-matir atitarām uttamaḥ-śloka-maulim
prodyann antaḥ-karaṇa-kuhare hanta yan-nāma-bhānor
ābhāso ’pi kṣapayati mahā-pātaka-dhvānta-rāśim
Palabra por palabra
tam — a Él; nirvyājam — sin duplicidad; bhaja — adora; guṇa-nidhe — ¡oh, manantial de todas las buenas cualidades!; pāvanam — purificador; pāvanānām — de todos los demás purificadores; śraddhā — con fe; rajyan — estando animada; matiḥ — la mente; atitarām — en exceso; uttamaḥ-śloka-maulim — la mejor de las personalidades a quienes se adora con poesía selecta o que son trascendentales a todas las posiciones materiales; prodyan — manifestar; antaḥ-karaṇa-kuhare — en lo más profundo del corazón; hanta — ¡ay!; yat-nāma — cuyo santo nombre; bhānoḥ — del Sol; ābhāsaḥ — una leve aparición; api — incluso; kṣapayati — erradica; mahā-pātaka — la acciones resultantes de grandes actividades pecaminosas; dhvānta — de ignorancia; rāśim — la gran cantidad.
Traducción
«“¡Oh, manantial de todas las buenas cualidades!, simplemente adora a Śrī Kṛṣṇa, el purificador de todos los purificadores, la más excelsa de las personalidades que se adoran con poesía selecta. Adórale con una mente fiel e inquebrantable, sin duplicidad y de forma muy elevada. Adora de ese modo al Señor, cuyo nombre es como el Sol, pues del mismo modo que los más tenues albores del amanecer disipan la oscuridad de la noche, un leve atisbo del santo nombre de Kṛṣṇa puede alejar toda la oscuridad de la ignorancia que surge en el corazón debido a actividades muy pecaminosas realizadas en vidas pasadas.”
Significado
Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.103).
Texto
Palabra por palabra
Traducción
«La más tenue luz del santo nombre del Señor puede arrancar todas las reacciones de la vida pecaminosa.
Texto
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan
Palabra por palabra
Traducción
«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”
Significado
Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.49).
Texto
śrī-bhāgavate tāte ajāmila — sākṣī”
Palabra por palabra
Traducción
«Hasta los más tenues rayos de la refulgencia del santo nombre del Señor permiten alcanzar la liberación. Esto podemos verlo en todas las Escrituras reveladas. La demostración está en la historia de Ajāmila, en el Śrīmad-Bhāgavatam.»
Texto
punarapi bhaṅgī kari’ puchaye tāṅhāre
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar estas palabras de labios de Haridāsa Ṭhākura, la felicidad del corazón de Śrī Caitanya Mahāprabhu aumentó, pero, de modo natural, siguió preguntando.
Texto
ihā-sabāra ki prakāre ha-ibe mocana?”
Palabra por palabra
Traducción
«Sobre la Tierra hay muchas entidades vivientes —dijo el Señor—. Algunas se mueven y otras son inmóviles. ¿Qué les ocurrirá a los árboles, las plantas, los insectos y demás entidades vivientes? ¿Cómo van a liberarse del cautiverio material?»
Texto
sthāvara-jaṅgama āge kariyācha nistāra
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, la liberación de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, se produce sólo por Tu misericordia. Tú ya les has dado esa misericordia y las has liberado.
Texto
sthāvara-jaṅgamera sei hayata’ śravaṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Tú has cantado en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, y todos los seres, móviles e inmóviles, se han beneficiado de escucharlo.
Texto
sthāvare se śabda lāge, pratidhvani haya
Palabra por palabra
Traducción
«Mi Señor, las entidades que se mueven y que han escuchado Tu saṅkīrtana en voz alta ya se han liberado del cautiverio del mundo material, y cuando lo escuchan las entidades vivientes inmóviles, como los árboles, se oye un eco.
Texto
tomāra kṛpāra ei akathya kathana
Palabra por palabra
Traducción
«Pero, en realidad, no es un eco: es el kīrtana de las entidades vivientes inmóviles. Todo esto, aunque inconcebible, es posible por Tu misericordia.
Texto
śuniyā premāveśe nāce sthāvara-jaṅgama
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando quienes siguen Tus pasos cantan por todo el mundo en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, danzan con amor devocional extático.
Texto
balabhadra-bhaṭṭācārya kahiyāchena āmāte
Palabra por palabra
yaiche — como; kailā — Tú has hecho; jhārikhaṇḍe — en el bosque de Jhārikhaṇḍa; vṛndāvana yāite — mientras ibas a Vṛndāvana; balabhadra-bhaṭṭācārya — Tu sirviente Balabhadra Bhaṭṭācārya; kahiyāchena āmāte — me ha dicho.
Traducción
«Mi querido Señor, Tu sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya, me ha contado todos los detalles de Tu viaje a Vṛndāvana por el bosque de Jhārikhaṇḍa.
Texto
tabe aṅgīkāra kailā jīvera mocana
Palabra por palabra
Traducción
«Cuando Tu devoto Vāsudeva Datta presentó a Tus pies de loto su súplica por la liberación de todas las entidades vivientes, Tú aceptaste su ruego.
Texto
bhakta-bhāva āge tāte kailā aṅgīkāra
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, has adoptado la forma de un devoto para liberar a todas las almas caídas de este mundo.
Texto
sthira-cara jīvera saba khaṇḍāilā saṁsāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Has predicado el canto en voz alta del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo has liberado del cautiverio material a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles.»
Texto
ei ta’ brahmāṇḍa tabe jīva-śūnya habe!”
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Si todas las entidades vivientes se liberan, el universo entero quedará vacío de seres vivos».
Texto
tāvat sthāvara-jaṅgama, sarva jīva-jāti
sūkṣma-jīve punaḥ karme udbuddha karibā
Palabra por palabra
haridāsa bale — Haridāsa Ṭhākura dijo; tomāra — Tuya; yāvat — mientras que; martye — en el mundo material; sthiti — situación; tāvat — por ese período de tiempo; sthāvara-jaṅgama — inmóviles y móviles; sarva — todas; jīva-jāti — las especies de entidades vivientes; saba — todas; mukta kari’ — liberando; tumi — Tú; vaikuṇṭhe — al mundo espiritual; pāṭhāibā — enviarás; sūkṣma-jīve — a las entidades vivientes no desarrolladas; punaḥ — de nuevo; karme — en sus actividades; udbuddha karibā — Tú despertarás.
Traducción
Haridāsa dijo: «Mi Señor, mientras Te encuentres en el mundo material, Tú enviarás al cielo espiritual a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles ya desarrolladas que forman las diversas especies. Entonces despertarás a las entidades vivientes que todavía no están desarrolladas y las ocuparás en actividades.
Texto
tāhāte bharibe brahmāṇḍa yena pūrva-sama
Palabra por palabra
Traducción
«De ese modo entrarán en la existencia todas las entidades vivientes móviles e inmóviles, y el universo entero se llenará como antes.
Significado
Mientras predicamos, a veces nuestros antagonistas objetan: «¿Qué ocurriría si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa liberase a todas las entidades vivientes? El universo quedaría vacío, sin entidades vivientes». Como respuesta a esto, podemos decir que en la cárcel hay muchos presos, pero no es correcta la idea de que la cárcel quedaría vacía si todos los presos adoptasen una buena conducta. Si todos los presos de la cárcel quedasen libres, otros delincuentes vendrían a llenarla. La cárcel nunca estará vacía, pues, incluso si el gobierno soltase a todos los reos, hay muchos otros delincuentes en potencia que llenarían las celdas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu, «La entidad viviente, debido a su contacto con la naturaleza material, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Hay muchas entidades vivientes no manifestadas que, cubiertas por la modalidad de la ignorancia, se elevarán poco a poco a la modalidad de la pasión. Debido a sus actividades fruitivas, la mayoría de ellas se volverán delincuentes y llenarán de nuevo las prisiones.
Texto
vaikuṇṭhake gelā, anya-jīve ayodhyā bharāñā
Palabra por palabra
Traducción
«En el pasado, cuando el Señor Rāmacandra Se fue de este mundo, Se llevó consigo a todas las entidades vivientes de Ayodhyā. Entonces volvió a llenar Ayodhyā con otras entidades vivientes.
Texto
keha nā bujhite pāre tomāra gūḍha nāṭa
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, al descender al mundo material has puesto en marcha un plan, pero nadie puede entender Tu forma de actuar.
Texto
sakala brahmāṇḍa-jīvera khaṇḍāilā saṁsāra
Palabra por palabra
Traducción
«En el pasado, cuando el Señor Kṛṣṇa descendió a Vṛndāvana, liberó de la existencia material a todas las entidades vivientes del universo del mismo modo.
Texto
bhavatā bhagavaty aje
yogeśvareśvare kṛṣṇe
yata etad vimucyate
Palabra por palabra
na — no; ca — también; evam — así pues; vismayaḥ — maravilla; kāryaḥ — para ser hecho; bhavatā — por Ti; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; aje — el innaciente; yoga — īśvara–īśvare–el amo de todos los amos del poder místico; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; yataḥ — por quien; etat — todas las entidades vivientes; vimucyate — son liberadas.
Traducción
«“Kṛṣṇa, la innaciente Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los amos del poder místico, libera a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. Nada es asombroso en las actividades del Señor.”
Significado
Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.16).
Texto
dveṣānubandhenāpy akhila-surāsurādi-durlabhaṁ
phalaṁ prayacchati, kim uta samyag bhaktimatām” iti
Palabra por palabra
ayam — esta; hi — ciertamente; bhagavān — Suprema Personalidad de Dios; dṛṣṭaḥ — visto; kīrtitaḥ — glorificado; saṁsmṛtaḥ — recordado; ca — y; dveṣa — de envidia; anubandhena — con el concepto; api — aunque; akhila-sura-asura-ādi — por todos los semidioses y demonios; durlabham — muy rara vez obtenido; phalam — resultado; prayacchati — otorga; kim uta — qué decir de; samyak — plenamente; bhakti-matām — de quienes se ocupan en servicio devocional; iti — así.
Traducción
«“La Suprema Personalidad de Dios puede ser visto, glorificado o recordado con una actitud de envidia, pero, aun así, Él otorga la forma más íntima de liberación, que rara vez alcanzan los semidioses y los demonios. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya están plenamente ocupados en el servicio devocional del Señor?”
Significado
Esta cita pertenece al Viṣṇu Purāṇa (4.15.17).
Texto
sakala-brahmāṇḍa-jīvera karilā nistāra
Palabra por palabra
Traducción
«Al descender como encarnación en Navadvīpa, Tú, al igual que Kṛṣṇa, has liberado ya a todas las entidades vivientes del universo.
Texto
se jānuka, mora punaḥ ei ta’ niścaya
Palabra por palabra
Traducción
«Tal vez alguien diga que entiende las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él sabrá lo que sabe, pero en lo que a mí respecta, mi conclusión es ésta.
Texto
mora mano-gocara nahe tāra eka bindu”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, Tus pasatiempos son como un océano de néctar. Me es imposible concebir la grandeza de ese océano, o tan siquiera entender una sola gota.»
Texto
‘mora gūḍha-līlā haridāsa kemane jānila?’
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar todo esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba asombrado. «Ésos son realmente Mis pasatiempos más íntimos —pensó—. ¿Cómo ha podido Haridāsa entenderlos?»
Texto
bāhye prakāśite e-saba karilā varjana
Palabra por palabra
Traducción
Muy satisfecho con las afirmaciones de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Externamente, sin embargo, evitó cualquier otro comentario sobre el tema.
Texto
bhakta-ṭhāñi lukāite nāre, haya ta’ vidite
Palabra por palabra
Traducción
Se trata de una característica de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque quiere ocultar Su opulencia, ante Sus devotos no puede hacerlo. Esto es bien sabido en todas partes.
Texto
sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ
Palabra por palabra
ullaṅghita — superadas; tri-vidha — tres tipos; sīma — las limitaciones; sama — de igual; atiśāyi — y de superior; sambhāvanam — con lo que la adecuación; tava — Tuya; parivraḍhima — de la supremacía; svabhāvam — la verdadera naturaleza; māyā-balena — mediante la fuerza de la energía ilusoria; bhavatā — Tuya; api — aunque; niguhyamānam — estar escondido; paśyanti — ven; kecit — algunos; aniśam — siempre; tvat — a Ti; ananya-bhāvāḥ — los que están exclusivamente dedicados.
Traducción
«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre esas limitaciones. A veces, Tú cubres esas características mediante Tu propia energía, pero, no obstante, Tus devotos puros pueden verte siempre y en toda circunstancia.»
Significado
Este verso pertenece al Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya.
Texto
haridāsera guṇa kahe śata-mukha hañā
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a ver a Sus devotos personales y comenzó a hablarles de las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura como si tuviese cientos de bocas.
Texto
bhakta-gaṇa-śreṣṭha tāte śrī-haridāsa
Palabra por palabra
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu obtiene un gran placer de glorificar a Sus devotos y, de entre los devotos, Haridāsa Ṭhākura es el más grande.
Texto
keha kona aṁśe varṇe, nāhi pāya pāra
Palabra por palabra
Traducción
Las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura son incontables e insondables. Se puede hablar de una parte de ellas, pero contarlas todas es imposible.
Texto
haridāsera guṇa kichu kariyāchena prakāśa
Palabra por palabra
caitanya-maṅgale — en el libro titulado Caitanya-maṅgala (Caitanya-bhāgavata); śrī-vṛndāvana-dāsa — Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; haridāsera — de Haridāsa Ṭhākura; guṇa — cualidades; kichu — algunas; kariyāchena prakāśa — ha manifestado.
Traducción
En el Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha explicado en cierta medida las cualidades de Haridāsa Ṭhākura.
Texto
keha kichu kahe karite āpanā pavitra
Palabra por palabra
Traducción
Nadie puede explicar todas las cualidades de Haridāsa Ṭhākura. Se puede hablar un poco de ellas para la propia purificación.
Texto
haridāsera guṇa kichu śuna, bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
¡Oh, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!, por favor, escuchad algo acerca de las cualidades de Haridāsa Ṭhākura que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no ha explicado en detalle.
Texto
benāpolera vana-madhye kata-dina rahilā
Palabra por palabra
Traducción
Después de abandonar su hogar, Haridāsa Ṭhākura pasó algún tiempo en el bosque de Benāpola.
Texto
rātri-dine tina lakṣa nāma-saṅkīrtana
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura se construyó una choza en un bosque solitario. Allí plantó una planta de tulasī, ante la cual cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. Cantaba todo el día y toda la noche.
Significado
La aldea de Benāpola se halla en el distrito de Yaśohara (Jessore), en la actual Bangladesh. Benāpola está cerca de la estación de Banagāṅo, en la frontera de Bangladesh; se puede llegar allí con el Ferrocarril del Este desde la estación de Sealdah, en Calcuta. Haridāsa Ṭhākura, como ācārya del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, recibe el nombre de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Su ejemplo personal nos muestra que cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y obtener una gran elevación en el estado de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy sencillo. No hay la menor dificultad en sentarse en cualquier sitio, especialmente a orillas del Ganges, del Yamunā o de cualquier otro río sagrado, prepararse una choza o lugar donde estar, plantar un árbol de tulasī, y cantar ante ella el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa libre de perturbación.
Haridāsa Ṭhākura solía cantar el santo nombre en su rosario 300.000 veces al día. Cantaba los dieciséis nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa todo el día y toda la noche. No debemos, sin embargo, imitar a Haridāsa Ṭhākura, pues nadie más puede cantar el santo nombre 300.000 veces al día. Ese canto es para el mukta-puruṣa, el alma liberada. Lo que sí podemos hacer es seguir su ejemplo, rezando cada día en el rosario dieciséis vueltas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y ofreciendo respetos a la planta de tulasī. Eso no es en absoluto difícil para nadie, y el proceso de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante la planta de tulasī siguiendo un voto tiene una potencia espiritual tan grande que, con sólo hacer eso, es posible volverse espiritualmente fuertes. Por lo tanto, pedimos a los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa que sigan estrictamente el ejemplo de Haridāsa Ṭhākura. Rezar dieciséis rondas no lleva mucho tiempo, y no cuesta nada ofrecer respetos a la planta de tulasī. El proceso tiene una potencia espiritual inmensa. Es una oportunidad que no debe perderse.
Texto
prabhāve sakala loka karaye pūjana
Palabra por palabra
Traducción
Para el sustento del cuerpo, iba a casa de algún brāhmaṇa y pedía un poco de comida. Su influencia espiritual era tan grande que todos los que vivían en las cercanías le adoraban.
Significado
En la época de Haridāsa Ṭhākura, todos los brāhmaṇas adoraban a Nārāyaṇa en la forma de la śālagrāma-śilā. Por lo tanto, pedir limosna en casa de un brāhmaṇa significaba tomar kṛṣṇa-prasādam, que es trascendental (nirguṇa). Cuando aceptamos comida en casa de otros, un karmī por ejemplo, tenemos que compartir las cualidades de aquellos de quienes recibimos la limosna. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de vaiṣṇavas. Ése es el procedimiento general. Aconsejamos a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que no acepten comida en ningún lugar que no sea la casa de un brāhmaṇa o de un vaiṣṇava donde se adore a la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: viṣayīra anna khāile duṣṭa haya mana, cuando un devoto acepta limosna o comida de casa de un karmī cuya única aspiración es el dinero, su mente se vuelve impura. Siempre debemos recordar que la vida del devoto es una vida de vairāgya-vidyā, renunciación y conocimiento. Por lo tanto, se advierte a todos los devotos que no lleven una vida de lujos superfluos a expensas de los demás. Los gṛhasthas que viven en el ámbito del templo deben poner especial atención en no tratar de imitar a los karmīs, procurándose ropas, alimentos y vehículos opulentos. Todo ello, en la medida de lo posible, debe evitarse. Todo miembro del templo, sea gṛhastha, brahmacārī o sannyāsī, debe practicar una vida de renunciación, siguiendo los pasos de Haridāsa Ṭhākura y los Seis Gosvāmīs. De lo contrario, māyā es tan fuerte que, en cualquier momento, podemos ser víctimas de māyā y caer de la vida espiritual.
Texto
vaiṣṇava-vidveṣī sei pāṣaṇḍa-pradhāna
Palabra por palabra
Traducción
Un terrateniente llamado Rāmacandra Khān era el zamīndāra del distrito. Sentía mucha envidia de los vaiṣṇavas y, por lo tanto, era un gran ateo.
Texto
tāṅra apamāna karite nānā upāya kare
Palabra por palabra
Traducción
Las muestras de respeto que la gente ofrecía a Haridāsa Ṭhākura le resultaban intolerables. Así pues, Rāmacandra Khān trazó diferentes planes para deshonrarle.
Texto
veśyā-gaṇe āni’ kare chidrera upāya
Palabra por palabra
Traducción
Por mucho que lo intentó, no logró encontrar ningún defecto en el carácter de Haridāsa Ṭhākura. Entonces llamó a las prostitutas del lugar y puso un marcha un plan para desacreditar a Su Santidad.
Significado
Esto es típico de los ateos, pero incluso entre los supuestos religiosos, sādhus, mendicantes, sannyāsīs y brahmacārīs aparecen muchos enemigos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos enemigos tratan siempre de buscarle defectos, sin pararse a considerar que el movimiento se difunde de modo natural por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien quiso que se propagase por todas las ciudades y los pueblos del mundo. Estamos tratando de cumplir el deseo del Señor, y nuestro intento está teniendo algo de éxito; los enemigos de este movimiento, sin embargo, tratan de buscarle defectos injustamente, del mismo modo que el viejo sinvergüenza Rāmacandra Khān, que se puso en contra de Haridāsa Ṭhākura.
Texto
tumi-saba kara ihāra vairāgya-dharma nāśa”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmacandra Khān dijo a las prostitutas: «Hay un mendicante que se llama Haridāsa Ṭhākura. Pensad la manera de apartarle de sus votos de austeridad».
Significado
El servicio devocional es la senda de vairāgya-vidyā (renunciación y conocimiento). Ésa era la senda que seguía Haridāsa Ṭhākura; pero Rāmacandra Khān hizo un plan para hacerle romper sus votos. Renunciación significa renunciar al placer sensual, y especialmente al placer de la vida sexual. Por lo tanto, los brahmacārīs, sannyāsīs y vānaprasthas tienen estrictamente prohibidas las relaciones con mujeres. Haridāsa Ṭhākura era estrictamente renunciado; ésa fue la razón por la que Rāmacandra Khān llamó a las prostitutas, pues ellas, con su influencia femenina, saben cómo romper el voto de celibato de un hombre, contaminando así al mendicante o persona ocupada en la vida devocional. A Rāmacandra Khān le era imposible inducir a cualquier otra mujer a romper el voto de Haridāsa Ṭhākura, y por esa razón llamó a las prostitutas. La libre relación con mujeres nunca ha sido posible en la India, pero si alguien quería relacionarse con muchachas de sociedad, podía encontrarlas en un barrio de prostitutas. Las prostitutas estaban en la sociedad humana ya en la época del Señor Kṛṣṇa, pues se explica que las prostitutas de la ciudad de Dvārakā salieron a recibir al Señor. Aunque eran prostitutas, también eran devotas de Kṛṣṇa.
Texto
se kahe, — “tina-dine hariba tāṅra mati”
Palabra por palabra
Traducción
De entre las prostitutas, fue elegida una joven muy atractiva. La prostituta prometió: «En tres días atraeré la mente de Haridāsa Ṭhākura».
Texto
tomāra sahita ekatra tāre dhari’ yena āne”
Palabra por palabra
Traducción
Rāmacandra Khān dijo a la prostituta: «Mi alguacil irá contigo, y tan pronto como te vea con Haridāsa Ṭhākura, le detendrá y os traerá a los dos a mi presencia».
Texto
dvitīya-bāre dharite pāika la-imu tomāra”
Palabra por palabra
Traducción
La prostituta contestó: «Primero deja que me una a él una vez; la segunda vez llevaré conmigo a tu alguacil para detenerle».
Texto
haridāsera vāsāya gela ullasita hañā
Palabra por palabra
Traducción
Esa noche, después de vestirse de un modo muy atractivo, la prostituta, llena de júbilo, fue a la choza de Haridāsa Ṭhākura.
Texto
gosāñire namaskari’ rahilā dāṇḍāñā
Palabra por palabra
tulasī namaskari’ — tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī; haridāsera — de Ṭhākura Haridāsa; dvāre — a la puerta; yāñā — ir; gosāñire — al ācārya; namaskari’ — tras ofrecer reverencias; rahilā dāṇḍāñā — permaneció de pie.
Traducción
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī, fue a la puerta de Haridāsa Ṭhākura, le ofreció reverencias y se quedó allí, de pie.
Texto
kahite lāgilā kichu sumadhura svare
Palabra por palabra
Traducción
Exponiendo a la vista parte de su cuerpo, se sentó en el umbral de la puerta y le habló con palabras muy dulces.
Texto
tomā dekhi’ kon nārī dharite pāre mana?
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Ṭhākura, ¡oh, gran predicador, gran devoto!, eres tan hermoso y tan joven. ¿Qué mujer podría controlar la mente al verte?
Texto
tomā nā pāile prāṇa nā yāya dhāraṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«Estoy ansiosa por unirme contigo. Mi mente arde de deseo. Si no puedo tenerte, no podré mantener cuerpo y alma juntos.»
Texto
saṅkhyā-nāma-samāpti yāvat nā haya āmāra
nāma-samāpti haile karimu ye tomāra mana”
Palabra por palabra
haridāsa kahe — Haridāsa Ṭhākura dijo; tomā — a ti; karimu aṅgīkāra — yo aceptaré; saṅkhyā-nāma — el número de santos nombres; samāpti — tras terminar; yāvat — mientras; nā — no; haya — es; āmāra — mío; tāvat — hasta entonces; tumi — tú; vasi’ — sentándote; śuna — escucha; nāma-saṅkīrtana — el canto del santo nombre; nāma — del santo nombre; samāpti — terminar; haile — cuando haya; karimu — yo haré; ye — lo que; tomāra — tuya; mana — mente.
Traducción
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Te aceptaré, sin duda alguna, pero tendrás que esperar a que termine de rezar mis vueltas diarias de rosario. Hasta ese momento, por favor, siéntate y escucha el canto del santo nombre. Tan pronto como termine, satisfaré tu deseo».
Texto
kīrtana kare haridāsa prātaḥ-kāla hailā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esto, la prostituta esperó allí sentada, mientras Haridāsa Ṭhākura rezaba en su rosario hasta el despuntar del alba.
Texto
saba samācāra yāi khāṅnere kahilā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando vio que ya era de día, la prostituta se levantó y se marchó. Entonces fue ante Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido.
Texto
kāli avaśya tāhāra saṅge ha-ibe saṅgame’
Palabra por palabra
Traducción
«Hoy Haridāsa Ṭhākura me ha prometido que disfrutará conmigo. Mañana, sin la menor duda, nos uniremos».
Texto
haridāsa tāre bahu āśvāsa karila
Palabra por palabra
Traducción
A la noche siguiente, cuando la prostituta regresó, Haridāsa Ṭhākura le dio muchas esperanzas.
Texto
avaśya karimu āmi tomāya aṅgīkāra
Palabra por palabra
Traducción
«Anoche te decepcioné. Perdona mi ofensa, por favor. Ciertamente, te aceptaré.
Texto
nāma pūrṇa haile, pūrṇa habe tomāra mana’
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, siéntate y escucha el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa hasta que termine mi rezo diario. Puedes estar segura de que entonces satisfaré tu deseo».
Texto
dvāre vasi’ nāma śune bale ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se sentó a la puerta. Escuchando a Haridāsa Ṭhākura rezar el mantra Hare Kṛṣṇa, también ella repetía: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!».
Significado
En este pasaje podemos ver claramente a un vaiṣṇava que libera a un alma caída mediante un truco trascendental. La prostituta vino a corromper a Haridāsa Ṭhākura, pero él consideró su deber liberarla. Como demuestra claramente este pasaje, el proceso de liberación es muy simple. La prostituta se relacionó con Haridāsa Ṭhākura con fe y reverencia, y él personalmente trató su enfermedad material con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De una u otra forma, y pese a sus motivos ocultos, la prostituta se relacionó con un vaiṣṇava y le satisfizo, cantando de cuando en cuando, a modo de imitación: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!». La conclusión es que la relación con un vaiṣṇava, el canto del santo nombre del Señor y ofrecer reverencias a la planta de tulasī o a un vaiṣṇava, son actividades que nos llevan a ser devotos trascendentales, completamente limpios de toda contaminación material.
Texto
tāra rīti dekhi’ haridāsa kahena tāhāre
Palabra por palabra
Traducción
Al final de la noche, la prostituta estaba inquieta. Al notarlo, Haridāsa Ṭhākura le dijo lo siguiente.
Texto
ei dīkṣā kariyāchi, haila āsi’ śeṣe
Palabra por palabra
Traducción
«He hecho voto de rezar diez millones de nombres en un mes. He hecho el voto, pero ahora estoy a punto de cumplirlo.
Significado
Si se rezan de modo regulado 333.333 nombres al día durante un mes (30 días), sólo hay que rezar 10 nombres más para llegar a los diez millones de nombres. De ese modo, el devoto adora a la Suprema Personalidad de Dios. Esa adoración se denomina yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ: las personas de inteligencia brillante aceptan este hari-nāma-yajña, el yajña de cantar el santo nombre del Señor. Quien lleva a cabo ese yajña, satisface a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo alcanza la perfección en la vida espiritual.
Desde un punto de vista externo, Haridāsa Ṭhākura pertenecía a una familia musulmana. Sin embargo, por ocuparse en el yajña de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, llegó a ser un brāhmaṇa debidamente iniciado. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.6):
yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit
śvādo ’pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt
Un devoto puede haber nacido en una familia de comedores de perros, pero, tan pronto como se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve un brāhmaṇa cualificado, que inmediatamente es apto para celebrar yajña; en cambio, una persona nacida en familia de brāhmaṇas tiene que esperar a completar el proceso purificatorio antes de que pueda calificársele de saṁskṛta, purificado. El Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40) dice además:
prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ
«En la era de Kali, los mlecchas, las personas de bajo nacimiento que no se han sometido al proceso purificatorio de saṁskāra, que no saben cómo aplicar ese proceso en la vida real, y que están cubiertos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, ocuparán puestos de administrador. Con sus actividades ateas, devorarán a los ciudadanos». La persona que no se ha purificado mediante el proceso prescrito de saṁskāra recibe el calificativo de asaṁskṛta, pero si continúa siendo kriyā-hīna después de haberse purificado mediante la iniciación, o en otras palabras, si fracasa en la aplicación práctica de los principios de pureza en su vida, sigue siendo un mleccha o yavana no purificado. Por otra parte, vemos que Haridāsa Ṭhākura, pese a haber nacido en una familia de mlecchas o yavanas, llegó a ser Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, debido a que realizaba el nāma-yajña un mínimo de 300.000 veces al día.
En este verso vemos que Haridāsa Ṭhākura seguía estrictamente su principio regulativo de rezar 300.000 nombres. Así, cuando la prostituta comenzaba a inquietarse, le explicó que primero tenía que terminar de rezar, y que después podría satisfacerla. En realidad, Haridāsa Ṭhākura rezó el santo nombre del Señor tres noches seguidas, y dio a la prostituta la posibilidad de escucharle. De ese modo, como se verá en los siguientes versos, ella se purificó.
Texto
samasta rātri niluṅ nāma samāpta nā haila
Palabra por palabra
Traducción
«Yo pensé que hoy podría terminar el yajña que estoy realizando, mi canto del mantra Hare Kṛṣṇa. He hecho todo lo que he podido, rezando el santo nombre toda la noche, pero todavía no he terminado.
Texto
svacchande tomāra saṅge ha-ibeka saṅga”
Palabra por palabra
Traducción
«Mañana seguro que terminaré, y habré cumplido mi voto. Entonces podré disfrutar contigo con plena libertad.»
Significado
Haridāsa Ṭhākura nunca tuvo intención de disfrutar de la prostituta, pero ideó un ardid para liberarla, dándole la oportunidad de escuchar el santo nombre del Señor mientras él lo rezaba. Los devotos puros cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, y por el simple hecho de escuchar ese canto de una persona trascendental purificada, nos purificamos de todas las actividades pecaminosas, por bajo que sea nuestro nacimiento o por mucho que nos hayamos degradado. De ese modo, tan pronto como quedamos libres de todas las reacciones de las actividades pecaminosas, podemos ofrecer servicio devocional al Señor. Ése es el proceso para ocupar a las almas caídas en el servicio devocional. En la Bhagavad-gītā (7.28), el Señor Kṛṣṇa dice:
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación».
Texto
āra dina sandhyā ha-ite ṭhākura-ṭhāñi āila
Palabra por palabra
Traducción
La prostituta fue a ver a Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido. Al día siguiente llegó más temprano, nada más caer la tarde, y se quedó con Haridāsa Ṭhākura.
Texto
dvāre vasi’ nāma śune, bale ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, se sentó en el umbral de la estancia. De ese modo se puso a escuchar a Haridāsa Ṭhākura mientras rezaba; ella misma repetía también el santo nombre del Señor, «Hari, Hari».
Texto
‘tabe pūrṇa karimu āji tomāra abhilāṣa’
Palabra por palabra
Traducción
«Hoy podré terminar de rezar —le dijo Haridāsa Ṭhākura—. Entonces satisfaré todos tus deseos.»
Texto
ṭhākurera sane veśyāra mana phiri’ gela
Palabra por palabra
Traducción
Cuando la noche llegó a su fin, Haridāsa Ṭhākura todavía seguía rezando, pero, por su compañía, la mente de la prostituta había cambiado.
Texto
rāmacandra-khāṅnera kathā kaila nivedane
Palabra por palabra
Traducción
La prostituta, ahora purificada, se postró a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura y confesó que Rāmacandra Khān la había enviado para corromperle.
Texto
kṛpā kari’ kara mo-adhame nistāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Debido a mi profesión de prostituta, —dijo—, he cometido un número ilimitado de pecados. Mi señor, sé misericordioso conmigo. Libera mi alma degradada.»
Texto
ajña mūrkha sei, tāre duḥkha nāhi māni
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Lo sé todo acerca de la conspiración de Rāmacandra Khān. No es más que un tonto ignorante. Por eso sus actividades no me hacen sentir infeliz.
Texto
tina dina rahilāṅa tomā nistāra lāgiyā
Palabra por palabra
Traducción
«El mismo día en que Rāmacandra Khān planeó su intriga contra mí, me habría ido de aquí inmediatamente, pero, como tú viniste a mí, me quedé tres días más para liberarte.»
Texto
ki mora kartavya, yāte yāya bhava-kleśa”
Palabra por palabra
Traducción
La prostituta dijo: «Por favor, actúa como maestro espiritual mío. Instrúyeme acerca de los deberes con que puedo liberarme de la existencia material».
Texto
ei ghare āsi’ tumi karaha viśrāma
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Ve a casa inmediatamente y reparte todas tus propiedades entre los brāhmaṇas. Después, regresa a este lugar y quédate aquí para siempre cultivando conciencia de Kṛṣṇa.
Significado
La instrucción de Haridāsa Ṭhākura de que la prostituta debía repartir entre los brāhmaṇas todos los bienes que tenía en casa es muy significativa. Haridāsa Ṭhākura nunca aconsejó a la prostituta que diese caridad a los supuestos daridra-nārāyaṇas («Nārāyaṇas pobres») o a otras personas por el estilo. Según la civilización védica, la caridad se debe dar sólo a los brāhmaṇas cualificados. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.42):
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
Las cualidades brahmínicas son la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento, la aplicación práctica del conocimiento trascendental en la propia vida, y la fe plena en la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que se ocupan en la búsqueda de la comprensión espiritual no tienen tiempo para ganarse el sustento. Dependen completamente de la misericordia del Señor, que en la Bhagavad-gītā (9.22) dice que Él en persona les lleva todo lo que necesitan (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).
La civilización védica aconseja dar caridad a los brāhmaṇas y sannyāsīs, no a los supuestos daridra-nārāyaṇas. Nārāyaṇa no puede ser daridra, y daridra no puede ser Nārāyaṇa, pues son términos opuestos. Los ateos inventan esas especulaciones y las predican a los necios, pero realmente la caridad se debe dar a los brāhmaṇas y a los sannyāsīs, pues ellos gastan para Kṛṣṇa todo lo que ganan. Toda caridad que se dé a un brāhmaṇa irá a Kṛṣṇa, que en la Bhagavad-gītā (9.27), dice:
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa, pero desgraciadamente los supuestos hombres civilizados piensan que todo les pertenece a ellos. Ése es el error de la civilización materialista. La prostituta (veśyā) había ganado dinero por métodos dudosos; por esa razón, Haridāsa Ṭhākura le aconsejó repartir entre los brāhmaṇas todas sus posesiones. Śrīla Rūpa Gosvāmī, al retirarse de la vida familiar, repartió el cincuenta por ciento de sus ahorros entre los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. El brāhmaṇa conoce la Verdad Absoluta, y el vaiṣṇava, además de conocer la Verdad Absoluta, actúa para la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, para ganar dinero suelen usarse métodos dudosos. Por consiguiente, en determinado momento hay que retirarse y repartir todo lo que se tiene entre los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas que se ocupan en servicio devocional predicando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
acirāt pābe tabe kṛṣṇera caraṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«Canta constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece servicio a la planta de tulasī, regándola y ofreciéndole oraciones. De ese modo, muy pronto recibirás la oportunidad de refugiarte en los pies de loto de Kṛṣṇa.»
Significado
Hace no menos de cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa expresó Su deseo de que todos se entreguen a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). ¿Por qué la gente no puede hacerlo? Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ, «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». Todo el mundo sufre los resultados de actividades pecaminosas, pero Kṛṣṇa dice que Él protegerá de las reacciones pecaminosas a todo el que se entregue a Él. La civilización actual, sin embargo, ni tiene interés en Kṛṣṇa, ni aspira a liberarse de los actos pecaminosos. Por esa razón, los hombres sufren. Entregarse es la instrucción final de la Bhagavad-gītā, pero, si no podemos entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, es mejor que cantemos el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente, siguiendo la instrucción de Haridāsa Ṭhākura.
En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos enseñando a nuestros seguidores a rezar constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa con el rosario. A aquellos que no están habituados a esta práctica se les aconseja rezar un mínimo de dieciséis vueltas de rosario, para que puedan prepararse. Por lo demás, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó:
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Sadā significa «siempre». Haridāsa Ṭhākura dice: nirantara nāma lao, «Canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin parar».
Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Sus pies de loto, pero la gente, debido a sus actividades pecaminosas, no puede hacerlo. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ: los necios y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, que se ocupan en actividades pecaminosas, no pueden entregarse repentinamente a los pies de loto de Kṛṣṇa. Sin embargo, si comienzan a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y a ofrecer servicio a la planta de tulasī, pronto podrán entregarse. Nuestro verdadero deber es entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, pero, si no podemos hacerlo, debemos seguir este proceso, tal y como fue presentado por Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su sirviente más íntimo, Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura. Ésa es la manera de alcanzar el éxito en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
uṭhiyā calilā ṭhākura bali’ ‘hari’ ‘hari’
Palabra por palabra
Traducción
Tras dar a la prostituta estas instrucciones sobre el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura se levantó y se fue, cantando constantemente «Hari, Hari».
Texto
gṛha-vitta yebā chila, brāhmaṇere dila
Palabra por palabra
Traducción
A continuación, la prostituta repartió entre los brāhmaṇas todos sus bienes domésticos, siguiendo la orden de su maestro espiritual.
Significado
A veces, la palabra gṛha-vṛtti se sustituye con la palabra gṛha-vitta. Vṛtti significa «profesión». La gṛha-vṛtti de la prostituta era cautivar a los necios y hacerles entregarse a la vida sexual. En este verso, sin embargo, la palabra gṛha-vṛtti no es adecuada. Lo adecuado es gṛha-vitta, que significa «todos los bienes que tenía en su hogar». La muchacha había ganado todo lo que tenía con la profesión de prostituta, de modo que todo ello era producto de su vida de pecado. El hecho de dar esas posesiones a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, quienes, debido a su avance en la vida espiritual, pueden ocuparlas en el servicio del Señor, ayuda de forma indirecta a la persona que las da como caridad, pues de ese modo se libera de las reacciones pecaminosas. Kṛṣṇa promete: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, «Yo te salvaré de todas las reacciones pecaminosas». Cuando nuestros devotos conscientes de Kṛṣṇa salen a pedir caridad o a recoger donaciones en forma de cuotas de inscripción de socios, el dinero que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibe de ese modo se emplea estrictamente en la propagación del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Los devotos conscientes de Kṛṣṇa recogen el dinero de los demás para el servicio de Kṛṣṇa, y se sienten satisfechos con el prasādam de Kṛṣṇa y lo que Él quiera darles para su sustento. No desean comodidades materiales. Sin embargo, aceptan grandes inconvenientes para ocupar en el servicio del Señor las posesiones de las prostitutas, o de personas que vienen a ser como prostitutas, liberándolas así de las reacciones pecaminosas. El guru vaiṣṇava acepta dinero y otras aportaciones, pero no lo emplea en la complacencia de los sentidos. El vaiṣṇava puro se considera incapaz de ayudar a nadie a liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa, pero ocupa en el servicio del Señor el dinero que tanto nos cuesta ganar, liberándonos así de las reacciones pecaminosas. Un guru vaiṣṇava nunca depende de las donaciones de sus discípulos. Siguiendo las instrucciones de Haridāsa Ṭhākura, el vaiṣṇava puro no se queda para sí una sola paisa de nadie, pero anima a sus seguidores a gastar en el servicio del Señor todas sus posesiones.
Texto
rātri-dine tina-lakṣa nāma grahaṇa kare
Palabra por palabra
Traducción
La prostituta se afeitó la cabeza conforme a los principios vaiṣṇavas y se quedó a vivir en aquella habitación, vestida con una simple tela. Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, rezaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Rezaba todo el día y toda la noche.
Texto
indriya-damana haila, premera prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, adoraba a la planta de tulasī. En lugar de comer siguiendo hábitos regulares, se contentaba con masticar la comida que le daban como limosna, y, si no le daban nada, ayunaba. De ese modo, comiendo frugalmente y ayunando, conquistó sus sentidos, y tan pronto como tuvo los sentidos controlados, en su persona aparecieron signos de amor por Dios.
Texto
baḍa baḍa vaiṣṇava tāṅra darśanete yānti
Palabra por palabra
Traducción
De ese modo, la prostituta llegó a ser célebre como devota. Llegó a ser muy avanzada en la vida espiritual, y muchos grandes vaiṣṇavas iban a verla.
Significado
Los grandes devotos, los vaiṣṇavas avanzados, no tienen el menor interés en visitar prostitutas, pero, si una prostituta o cualquier otra alma caída se eleva a la posición de vaiṣṇava, esos grandes vaiṣṇavas se interesan por conocerla. Todo el mundo, sin distinción de sexos, puede llegar a ser vaiṣṇava si sigue los principios vaiṣṇavas. El devoto que sigue esos principios ya no se halla en el plano material. Por lo tanto, lo que se debe tener en cuenta es el estricto seguimiento de los principios, no el país de nacimiento. A nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se unen muchos devotos de Europa y de América, pero no por ello deben ser considerados vaiṣṇavas europeos o americanos. Un vaiṣṇava es un vaiṣṇava, y por lo tanto se le debe ofrecer todo el respeto que merece un vaiṣṇava.
Texto
haridāsera mahimā kahe kari’ namaskāra
Palabra por palabra
Traducción
Al ver el sublime carácter de la prostituta, todos estaban asombrados. Todos glorificaban la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.
Significado
Phalena paricīyate, a todos se nos puede reconocer por el resultado de nuestras acciones. En la sociedad vaiṣṇava hay muchas clases de vaiṣṇavas. Unos son llamados gosvāmīs, otros svāmīs, otros prabhus, y otros prabhupāda. Sin embargo, el reconocimiento que se da a una persona no debe venir determinado simplemente por el título que lleva. Un maestro espiritual es reconocido como un verdadero guru cuando se ve que ha cambiado el carácter de sus discípulos. Haridāsa Ṭhākura cambió realmente el carácter de la prostituta profesional. La gente lo apreció mucho, y por esa razón todos ofrecían reverencias a Haridāsa Ṭhākura y le glorificaban.
Texto
sei bīja vṛkṣa hañā āgete phalila
Palabra por palabra
Traducción
Por inducir a una prostituta a perturbar a Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān hizo brotar una semilla de ofensa a sus pies de loto. Más tarde la semilla formó un árbol, y cuando el árbol dio frutos, Rāmacandra Khān los comió.
Texto
prastāva pāñā kahi, śuna, bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Esa ofensa a los pies de loto de un devoto excelso ha dado como resultado una maravillosa narración. Aprovechando la oportunidad que brindan esos incidentes, explicaré lo sucedido. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor.
Texto
haridāsera aparādhe haila asura-samāna
Palabra por palabra
sahajei — naturalmente; avaiṣṇava — no devoto; rāmacandra-khāṅna — Rāmacandra Khān; haridāsera — a los pies de loto de Haridāsa; aparādhe — por las ofensas; haila — era; asura-samāna — igual que un demonio.
Traducción
Rāmacandra Khān era por naturaleza un no devoto. Ahora, tras haber ofendido los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, se volvió igual que un ateo demoníaco.
Texto
bahu-dinera aparādhe pāila pariṇāma
Palabra por palabra
Traducción
Por blasfemar contra el culto vaiṣṇava, y por insultar a los devotos durante mucho tiempo, ahora recibía los resultados de sus ofensivas actividades.
Significado
Rāmacandra Khān era un gran ofensor a los pies de loto de los vaiṣṇavas y de Viṣṇu. Del mismo modo que Rāvaṇa, pese a haber nacido de un padre brāhmaṇa, Viśvaśravā, era considerado asura o rākṣasa debido a sus ofensas contra el Señor Rāmacandra (Viṣṇu) y Hanumān (un vaiṣṇava), Rāmacandra Khān también se convirtió en un gran asura por sus ofensas contra Haridāsa Ṭhākura y muchos otros.
Texto
prema pracārite tabe bhramite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Nityānanda, cuando regresó a Bengala para predicar el culto del bhakti, el amor por Dios, comenzó a viajar por todo el país.
Texto
dui-kārye avadhūta karena bhramaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Con dos objetivos —propagar el culto del bhakti y derrotar y someter a los ateos—, el Señor Nityānanda, el más dedicado devoto del Señor, viajaba por todo el país.
Significado
Como se afirma en la Bhagavad-gīta (4.8):
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
El Señor Kṛṣṇa adviene cada milenio con dos objetivos: liberar a los devotos y matar a los no devotos. También Sus devotos tienen dos objetivos semejantes: predicar el culto del bhakti, la conciencia de Kṛṣṇa, y derrotar a toda clase de agnósticos y demonios ateos. Nityānanda Prabhu cumplió la orden del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo, y aquellos que siguen estrictamente a Nityānanda Prabhu realizan las mismas actividades. Hay dos clases de devotos. Unos reciben el nombre de ghoṣṭhy-ānandīs, y los otros son bhajanānandīs. El devoto que no predica pero se ocupa siempre en actividades devocionales es bhajanānandī, y el devoto que, además de ser experto en el servicio devocional, predica el culto del bhakti y derrota a toda clase de agnósticos, es goṣṭhy-ānandī.
Texto
āsiyā vasilā durgā-maṇḍapa-upare
Palabra por palabra
Traducción
El Señor Nityānanda, que es omnisciente porque es la Suprema Personalidad de Dios, fue a casa de Rāmacandra Khān y se sentó en el altar del Durgā-maṇḍapa.
Significado
Los señores hindúes de buena posición construían en sus casas un lugar llamado Durgā-maṇḍapa para adorar a la diosa Durgā. Por lo general, solían adorar a la diosa todos los años en el mes de āśvina (septiembre-octubre). En este verso se habla del Durgā-maṇḍapa de la casa de Rāmacandra Khān.
Texto
bhitara haite rāmacandra sevaka pāṭhāila
Palabra por palabra
Traducción
Como la multitud llenó el Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān, que estaba dentro de la casa, envió a su sirviente a hablar con el Señor Nityānanda.
Significado
En aquellos días, como todavía hoy, los edificios palaciegos de la gente respetable, especialmente en las poblaciones de Bengala, se dividían en dos partes. La parte interior estaba especialmente destinada a la familia; era la zona en que vivían las damas, sin exponerse a la vista de los hombres. Esa parte recibía el nombre de bhitara-bāḍi, casa interior. En la casa exterior, bahir-bāḍi, los caballeros respetables recibían a las visitas y tenían su despacho. El Durgā-maṇḍapa formaba parte de la casa exterior. Así, cuando el Señor Nityānanda entró en la casa exterior, Rāmacandra Khān estaba en la interior con sus familiares. Cuando Nityānanda Prabhu llegó, Rāmacandra Khān no Le recibió personalmente, sino que envió a su sirviente para decirle indirectamente que Se marchase.
Texto
gṛhasthera ghare tomāya diba vāsā-sthāna
Palabra por palabra
Traducción
El sirviente dijo al Señor Nityānanda: «Mi querido Señor, Rāmacandra Khān me ha enviado para que Te aloje en casa de algún hombre común.
Texto
ihāṅ saṅkīrṇa-sthala, tomāra manuṣya — apāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Puedes ir a casa de algún lechero, pues los establos son bastante espaciosos, mientras que aquí, en el Durgā-maṇḍapa, no hay espacio suficiente para todos Tus seguidores.»
Texto
aṭṭa aṭṭa hāsi’ gosāñi kahite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar esta orden del sirviente de Rāmacandra Khān, Nityānanda Prabhu Se enfadó mucho y salió. Riendo en voz muy alta, dijo lo siguiente.
Texto
mleccha go-vadha kare, tāra yogya haya”
Palabra por palabra
Traducción
«Rāmacandra Khān ha dicho bien. Este lugar no es bueno para Mí. Es buen lugar para los que matan vacas y comen carne.»
Texto
tāre daṇḍa dite se grāme nā rahilā
Palabra por palabra
Traducción
Dicho esto, el Señor Nityānanda Se levantó y Se marchó enfadado. Para castigar a Rāmacandra Khān, ni siquiera Se quedó en el pueblo.
Texto
gosāñi yāhāṅ vasilā, tāra māṭī khodāila
Palabra por palabra
Traducción
Rāmacandra Khān ordenó al sirviente que cavase la tierra en el lugar en que Se había sentado Nityānanda Prabhu.
Texto
tabu rāmacandrera mana nā haila parasanna
Palabra por palabra
Traducción
Para purificar el templo Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān lo regó y limpió todo con una mezcla de agua y estiércol de vaca. Su mente, sin embargo, seguía insatisfecha.
Texto
kruddha hañā mleccha ujira āila tāra ghara
Palabra por palabra
Traducción
Los negocios de Rāmacandra Khān no eran del todo limpios, pues había tratado de evadir el pago de un impuesto sobre la renta. Irritado, el ministro de hacienda del gobierno se presentó en su casa.
Texto
avadhya vadha kari’ māṁsa se-ghare rāndhāila
Palabra por palabra
Traducción
El ministro musulmán se alojó en el Durgā-maṇḍapa de Rāmacandra Khān. En aquel mismo lugar, mató una vaca y cocinó su carne.
Texto
tāra ghara-grāma luṭe tina-dina rahiyā
Palabra por palabra
Traducción
Hizo detener a Rāmacandra Khān, con su esposa e hijos, y saqueó su casa y todo el pueblo durante tres días seguidos.
Texto
āra dina sabā lañā karilā gamana
Palabra por palabra
Traducción
En aquella misma sala cocinó carne de vaca tres días seguidos. Al día siguiente se marchó, acompañado de sus seguidores.
Texto
bahu-dina paryanta grāma ujāḍa rahila
Palabra por palabra
Traducción
El ministro musulmán quitó a Rāmacandra Khān su posición, sus riquezas y sus seguidores. El pueblo entero quedó desierto durante muchos días.
Texto
eka janāra doṣe saba deśa ujāḍaya
Palabra por palabra
Traducción
En el lugar donde se insulta a un devoto avanzado, por la culpa de un hombre tienen que padecer toda la ciudad o región.
Texto
āsiyā rahilā balarāma-ācāryera ghare
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura caminó hasta llegar al pueblo de Cāndapura. Allí se alojó en casa de Balarāma Ācārya.
Significado
El pueblo de Cāndapura está cerca de la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā en Saptagrāma, distrito de Huglī. Cāndapura está al este de la casa de los hermanos Govardhana y Hiraṇya, que eran, respectivamente, padre y tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. En Cāndapura vivían Balarāma Ācārya y Yadunandana Ācārya, sacerdotes de esas dos personalidades. Con ellos vivió Haridāsa Ṭhākura cuando visitó el lugar. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que más tarde Cāndapura cambió su nombre por el de Kṛṣṇapura.
Texto
tāra purohita — ‘balarāma’ nāma tāṅra
Palabra por palabra
hiraṇya — Hiraṇya; govardhana — Govardhana; dui — dos; mulukera — de ese país; majumadāra — tesoreros del gobierno; tāra — su; purohita — sacerdote; balarāma — Balarāma; nāma — nombre; tāṅra — su.
Traducción
Hiraṇya y Govardhana era los tesoreros del gobierno en aquella parte del país. Su sacerdote se llamaba Balarāma Ācārya.
Significado
La palabra majumadāra se refiere a un tesorero que lleva la contabilidad de la hacienda pública.
Texto
yatna kari’ ṭhākurere rākhilā sei grāme
Palabra por palabra
Traducción
Balarāma Ācārya recibió el favor de Haridāsa Ṭhākura, y estaba muy apegado a él. Por esa razón, le hospedó en el pueblo con toda clase de cuidados y atenciones.
Texto
balarāma-ācārya-gṛhe bhikṣā-nirvāhaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura dispuso de una choza solitaria, donde se dedicaba a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tomaba prasādam en casa de Balarāma Ācārya.
Texto
haridāsa-ṭhākurere yāi’ karena darśana
Palabra por palabra
Traducción
Raghunātha dāsa, que era el hijo de Govardhana Majumadāra y que más tarde sería Raghunātha dāsa Gosvāmī, era en aquella época un niño dedicado a sus estudios. Todos los días iba a ver a Haridāsa Ṭhākura.
Texto
sei kṛpā ‘kāraṇa’ haila caitanya pāibāre
Palabra por palabra
Traducción
Naturalmente, Haridāsa Ṭhākura era misericordioso con él. Gracias a la misericordiosa bendición de este vaiṣṇava, Raghunātha dāsa alcanzaría más tarde el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
vyākhyāna, — adbhuta kathā śuna, bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
En casa de Hiraṇya y Govardhana se organizaron conferencias, en el curso de las cuales se glorificó a Haridāsa Ṭhākura. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor, esa maravillosa historia.
Texto
majumadārera sabhāya āilā ṭhākure lañā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, Balarāma Ācārya pidió con gran humildad a Haridāsa Ṭhākura que fuese con él a la reunión de los Majumadāra, Hiraṇya y Govardhana. De ese modo, Balarāma Ācārya fue allí con Haridāsa Ṭhākura.
Texto
pāya paḍi’ āsana dilā kariyā sammāna
Palabra por palabra
Traducción
Nada más ver a Haridāsa Ṭhākura, los dos hermanos se levantaron y se postraron a sus pies de loto. A continuación, con gran respeto, le ofrecieron un lugar para sentarse.
Texto
dui bhāi mahā-paṇḍita — hiraṇya, govardhana
Palabra por palabra
Traducción
En aquella reunión había muchos sabios eruditos, brāhmaṇas y caballeros respetables. También los dos hermanos, Hiraṇya y Govardhana, eran muy eruditos.
Texto
śuniyā ta’ dui bhāi pāilā baḍa sukhe
Palabra por palabra
Traducción
Todos los presentes comenzaron a hablar de las grandes cualidades de Haridāsa Ṭhākura como si tuviesen cinco bocas. Al escuchar esto, los dos hermanos se sentían sumamente felices.
Texto
nāmera mahimā uṭhāila paṇḍita-gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
En la reunión se mencionó que Haridāsa Ṭhākura rezaba los santos nombres de Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Todos los sabios eruditos comentaron entonces las glorias del santo nombre.
Texto
keha bale, — ‘nāma haite jīvera mokṣa haya’
Palabra por palabra
keha bale — algunos decían; nāma haite — por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa; haya — hay; pāpa-kṣaya — desaparición de todas las reacciones de las actividades pecaminosas; keha bale — algunos decían; nāma haite — por cantar el santo nombre; jīvera — de las entidades vivientes; mokṣa haya — hay liberación.
Traducción
Unos decían: «Quien canta el santo nombre del Señor se libera completamente de las reacciones de la vida pecaminosa».
Otros decían: «Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, el ser vivo se libera del cautiverio material».
Significado
Others said, “Simply by chanting the holy name of the Lord, a living being is liberated from material bondage.”
Texto
nāmera phale kṛṣṇa-pade prema upajaya
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura protestó: «Esas dos bendiciones no son el verdadero resultado del canto del santo nombre. Realmente, quien canta el santo nombre sin ofensas ve despertar su amor extático por los pies de loto de Kṛṣṇa».
Texto
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ
Palabra por palabra
evam-vrataḥ — cuando una persona sigue un voto de cantar y bailar; sva — propio; priya — muy querido; nāma — el santo nombre; kīrtyā — al cantar; jāta — de ese modo adquiere; anurāgaḥ — apego; druta-cittaḥ — con un intenso deseo; uccaiḥ — en voz alta; hasati — ríe; atho — también; roditi — llora; rauti — se agita; gāyati — canta; unmāda-vat — como un loco; nṛtyati — baila; loka-bāhyaḥ — sin preocuparse por extraños.
Traducción
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”»
Significado
Para una explicación de este verso (Bhāg. 11.2.40), puede consultarse el Ādi-līlā 7.94.
Texto
tāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
«La liberación y la extinción de las reacciones de la vida pecaminosa son dos subproductos concomitantes del canto del santo nombre del Señor. Tenemos un ejemplo en el resplandor de las primeras luces del alba.
Texto
taraṇir iva timira-jaladhiṁ jayati jagan-maṅgalaṁ harer nāma
Palabra por palabra
aṁhaḥ — la acción resultante de la vida pecaminosa, que causa el cautiverio material; saṁharat — erradicar por completo; akhilam — todas; sakṛt — una sola vez; udayāt — por elevarse; eva — ciertamente; sakala — toda; lokasya — de la gente del mundo; taraṇiḥ — el Sol; iva — como; timira — de oscuridad; jala-dhim — el océano; jayati — ¡toda gloria a!; jagat-maṅgalam — auspicioso para el mundo entero; hareḥ nāma — el santo nombre del Señor.
Traducción
«“Del mismo modo que el Sol naciente disipa de inmediato toda la oscuridad del mundo, que es profunda como un océano, el santo nombre del Señor, cantado una sola vez sin ofensas, disipa todas las reacciones de la vida pecaminosa de un ser vivo. ¡Toda gloria a ese santo nombre del Señor, que es auspicioso para el mundo entero!”»
Significado
Este verso aparece en el Padyāvalī (16), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
sabe kahe, — ‘tumi kaha artha-vivaraṇa’
Palabra por palabra
Traducción
Tras recitar este verso, Haridāsa Ṭhākura dijo: «¡Oh, sabios eruditos!, explicad, por favor, el significado de este verso».
Sin embargo, los allí presentes pidieron a Haridāsa Ṭhākura: «Es mejor que expliques tú el significado de ese importante verso».
Significado
But the audience requested Haridāsa Ṭhākura, “It is better for you to explain the meaning of this important verse.”
Texto
udaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura dijo: «El Sol disipa la oscuridad de la noche incluso antes de hacerse visible, con las primeras luces del alba.
Texto
udaya haile dharma-karma-ādi parakāśa
Palabra por palabra
caura — los ladrones; preta — los fantasmas; rākṣasa — los demonios; ādira — a ellos y a otros; bhaya — el temor; haya — queda; nāśa — destruido; udaya haile — cuando el Sol ha salido y es realmente visible; dharma-karma — todas las actividades religiosas y los principios regulativos; ādi — todo; parakāśa — se manifiesta.
Traducción
«Con las primeras luces del alba desaparece el temor a los ladrones, fantasmas y demonios, y cuando el Sol se hace realmente visible, todo se manifiesta, y todo el mundo da inicio a sus actividades religiosas y a sus deberes regulativos.
Texto
udaya kaile kṛṣṇa-pade haya premodaya
Palabra por palabra
aiche — de forma similar; nāma-udaya — de la aparición del santo nombre; ārambhe — con el comienzo; pāpa — las reacciones de actividades pecaminosas; ādira — de ellas y de otros; kṣaya — disipación; udaya kaile — cuando se da el verdadero despertar del canto sin ofensas; kṛṣṇa-pade — a los pies de loto de Kṛṣṇa; haya prema-udaya — hay un despertar de amor extático.
Traducción
«De forma similar, el primer indicio del surgir del canto sin ofensas del santo nombre del Señor disipa de inmediato las reacciones de la vida pecaminosa. Y cuando el santo nombre se recita sin ofensas, despierta en nosotros el servicio con amor extático a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Texto
Palabra por palabra
Traducción
«La liberación es un resultado insignificante, derivado de un atisbo del despertar del canto sin ofensas del santo nombre.
Texto
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhayā gṛṇan
Palabra por palabra
Traducción
«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”
Significado
Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.49).
Texto
Palabra por palabra
Traducción
«La liberación, que es inaceptable para el devoto puro, se puede obtener de Kṛṣṇa sin la menor dificultad.
Texto
sāmīpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ
Palabra por palabra
sālokya — vivir en el mismo planeta; sārṣṭi — adquirir la misma opulencia; sārūpya — obtener el mismo aspecto físico; sāmīpya — vivir siempre cerca del Señor Supremo; ekatvam — fundirse en la existencia del Señor; api — incluso; uta — ciertamente; dīyamānam — siendo ofrecidas; na gṛhṇanti — no aceptan; vinā — sin; mat-sevanam — Mi servicio; janāḥ — los devotos.
Traducción
«“Mis devotos nunca prefieren sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya o la unidad conmigo —incluso si Yo les ofrezco esas formas de liberación— antes que servirme a Mí.”»
Significado
Este verso lo habla el Señor Kapila, un avatāra de la Suprema Personalidad de Dios, en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).
Texto
majumadārera ghare sei ārindā pradhāna
Palabra por palabra
gopāla cakravartī — Gopāla Cakravartī; nāma — llamada; eka-jana — una persona; majumadārera ghare — en la casa de Hiraṇya y Govardhana Majumadāra; sei — él; ārindā pradhāna — el recaudador en jefe de los impuestos.
Traducción
En casa de Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, el recaudador en jefe de los impuestos era oficialmente una persona llamada Gopāla Cakravartī.
Texto
bāra-lakṣa mudrā sei pātsāra ṭhāñi bhare
Palabra por palabra
Traducción
Gopāla Cakravartī vivía en Bengala. Su deber como recaudador en jefe de los impuestos era recaudar 1.200.000 monedas para depositar en el tesoro del emperador.
Texto
nāmābhāse ‘mukti’ śuni’ nā ha-ila sahana
Palabra por palabra
Traducción
Era culto, joven y físicamente agraciado, pero la afirmación de que un simple atisbo del despertar del santo nombre del Señor bastase para alcanzar la liberación, le resultó intolerable.
Significado
Los vaiṣṇavas siguen estrictamente las indicaciones de los śāstras acerca de cómo liberarse con un leve atisbo del canto puro del santo nombre. Los māyāvādīs no pueden tolerar las afirmaciones de los śāstras acerca de lo fácil que puede resultar la liberación, pues, como se afirma en la Bhagavad-gītā (12.5): kleśo ‘dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, los impersonalistas, antes de llegar a tener una remota posibilidad de liberarse, deben esforzarse arduamente durante muchísimas vidas. Los vaiṣṇavas saben que por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor sin ofensas se obtiene, como subproducto, la liberación. Por lo tanto, no hay necesidad de esfuerzos adicionales para obtener la liberación. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ha dicho: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ‘smān, la liberación espera a nuestra puerta, dispuesta a ofrecernos toda clase de servicios, si somos devotos puros y poseemos una fe y una reverencia inquebrantables. Esto, los māyāvādīs no pueden tolerarlo. Por eso, el ārindā pradhāna, el recaudador en jefe de los impuestos, aunque era muy culto, hermoso y joven, no pudo tolerar las palabras de Haridāsa Ṭhākura.
Texto
“bhāvukera siddhānta śuna, paṇḍitera gaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Aquel joven, Gopāla Cakravartī, se irritó mucho al escuchar las palabras de Haridāsa Ṭhākura y le criticó inmediatamente: «¡Oh, asamblea de sabios eruditos!, —dijo—, ved la conclusión del devoto emotivo.
Texto
ei kahe, — nāmābhāse sei ‘mukti’ haya”
Palabra por palabra
koṭi-janme — tras millones de millones de vidas; brahma-jñāne — mediante el conocimiento absoluto; yei — que; mukti naya — la liberación no es posible; ei — esta persona; kahe — dice; nāma-ābhāse — con el simple despertar de un atisbo del canto puro del santo nombre; sei — esa; mukti — liberación; haya — resulta posible.
Traducción
«La liberación es difícil de lograr incluso cuando se alcanza la plenitud del conocimiento absoluto, tras millones de millones de vidas, pero este hombre dice que se puede alcanzar con un simple despertar de un atisbo del santo nombre.»
Texto
śāstre kahe, — nāmābhāsa-mātre ‘mukti’ haya
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura dijo: «¿Por qué lo dudas? Las Escrituras reveladas dicen que la liberación puede obtenerse con un simple atisbo del canto sin ofensas del santo nombre.
Texto
ataeva bhakta-gaṇa ‘mukti’ nāhi laya
Palabra por palabra
Traducción
«Para el devoto que disfruta de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional, la liberación es de lo más insignificante. Por eso, los devotos puros nunca desean alcanzar la liberación.
Texto
viśuddhābdhi-sthitasya me
sukhāni goṣ-padāyante
brāhmāṇy api jagad-guro
Palabra por palabra
tvat — a Ti; sākṣāt-karaṇa — por encontrar; āhlāda — placer; viśuddha — espiritualmente purificado; abdhi — en un océano; sthitasya — situado; me — de mí; sukhāni — la felicidad; goṣ-padāyante — es como la huella de la pezuña de un ternero; brāhmāṇi — derivada de la comprensión del Brahman impersonal; api — también; jagat-guro — ¡oh, amo del universo!
Traducción
«“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad, incluso brahmānanda, es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
Significado
Este verso es una cita del Hari-bhakti-sudhodaya (14.36).
Texto
tabe tomāra nāka kāṭi’ karaha niścaya”
Palabra por palabra
Traducción
Gopāla Cakravartī dijo: «Si nāmābhāsa no es suficiente para liberar a una persona, entonces puedes estar seguro de que te cortaré la nariz».
Texto
tabe āmāra nāka kāṭimu, — ei suniścaya”
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura, aceptando el desafío de Gopāla Cakravartī, dijo: «Si nāmābhāsa no otorga la liberación, yo mismo, ciertamente, me cortaré la nariz».
Texto
majumadāra sei vipre karila dhikkāra
Palabra por palabra
Traducción
Al escuchar el desafío, todos los participantes en la reunión se agitaron mucho y se levantaron creando un gran tumulto. Hiraṇya y Govardhana Majumadāra riñeron inmediatamente al brāhmaṇa recaudador de impuestos.
Texto
“ghaṭa-paṭiyā mūrkha tuñi bhakti kāṅhā jāna?
Palabra por palabra
Traducción
El sacerdote Balarāma Ācārya riñó a Gopāla Cakravartī: «¡Lógico necio! —dijo—. ¿Qué sabes tú del servicio devocional al Señor?
Significado
La filosofía que formulan los māyāvādīs recibe el nombre de filosofía ghaṭa-paṭiyā («de la vasija y la tierra»). Según esa filosofía, todo es uno. Esos filósofos no ven diferencia entre una vasija hecha de tierra y la tierra misma, y explican que todo lo que está hecho con tierra, como, por ejemplo, las vasijas, son también esa misma tierra. Como lógico ghaṭa-paṭiyā que era, un burdo materialista, ¿qué podía entender Gopāla Cakravartī acerca del trascendental servicio devocional al Señor?
Texto
sarva-nāśa habe tora, nā habe kalyāṇa”
Palabra por palabra
Traducción
«Has insultado a Haridāsa Ṭhākura, y por ello tu posición se ha vuelto muy peligrosa. No te esperes nada de bueno.»
Texto
majumadāra sei vipre tyāga karilā
Palabra por palabra
Traducción
Entonces, Haridāsa Ṭhākura se levantó dispuesto a marcharse, y los Majumadāras, los jefes de Gopāla Cakravartī, cesaron allí mismo a su empleado, y le despidieron de su trabajo.
Texto
haridāsa hāsi’ kahe madhura-vacane
Palabra por palabra
Traducción
Los dos Majumadāras, con todos los participantes en la reunión, se postraron a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, sonreía, y les habló con una voz muy dulce.
Texto
tāra doṣa nāhi, tāra tarka-niṣṭha mana
Palabra por palabra
Traducción
«Ninguno de vosotros tiene culpa de nada, —dijo—. En verdad, ni siquiera ese ignorante y supuesto brāhmaṇa tiene culpa de nada, pues está acostumbrado a la especulación árida y a la lógica.
Texto
kothā haite jānibe se ei saba tattva?
Palabra por palabra
Traducción
«Las glorias del santo nombre no se pueden entender simplemente con la lógica y la argumentación. Por eso, a este hombre le es completamente imposible entender las glorias del santo nombre.
Texto
āmāra sambandhe duḥkha nā ha-uka kāhāra”
Palabra por palabra
Traducción
«Podéis iros a casa. Que el Señor Kṛṣṇa os conceda Sus bendiciones. No os sintáis tristes porque me hayan insultado.»
Significado
Esta afirmación de Haridāsa Ṭhākura nos permite entender que el vaiṣṇava puro nunca toma en serio los insultos de nadie. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». El vaiṣṇava es siempre tolerante y sumiso como los árboles y la hierba. El vaiṣṇava tolera los insultos de los demás, pues su única aspiración es cantar el santo nombre del Señor libre de perturbación.
Texto
sei brāhmaṇe nija dvāra-mānā kaila
Palabra por palabra
Traducción
Al regresar a su casa, Hiraṇya dāsa Majumadāra ordenó que, a partir de entonces, no se le permitiera la entrada a Gopāla Cakravartī.
Texto
ati ucca nāsā tāra galiyā paḍila
Palabra por palabra
Traducción
Tres días después, el brāhmaṇa cayó enfermo de lepra. Como resultado, su muy erguida nariz se pudrió y cayó.
Texto
koṅkaḍa ha-ila saba, kuṣṭhe gela gali’
Palabra por palabra
Traducción
Los dedos de los pies y de las manos del brāhmaṇa eran hermosos como capullos dorados de campaka, pero la lepra los marchitó y, poco a poco, se pudrieron.
Texto
haridāse praśaṁsi’ tāṅre kare namaskāra
Palabra por palabra
Traducción
Asombrados de ver a Gopāla Cakravartī en aquel estado, todos alababan la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.
Texto
tathāpi īśvara tāre phala bhuñjāilā
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava, de modo que no tomó en serio la ofensa del brāhmaṇa; pero la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarla, y por ello hizo sufrir al brāhmaṇa las consecuencias.
Texto
kṛṣṇa-svabhāva, — bhakta-nindā sahite nā pāre
Palabra por palabra
Traducción
Es característico del devoto puro el perdonar cualquier ofensa que un ignorante sinvergüenza pueda cometer contra él. Sin embargo, una de las características de Kṛṣṇa es que no puede tolerar las blasfemias contra Sus devotos.
Significado
La característica del vaiṣṇava y la característica de Kṛṣṇa que se mencionan en este verso son muy significativas. En Su Śikṣāṣṭaka (3), Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado cuáles son las características del vaiṣṇava:
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
El vaiṣṇava sigue estrictamente el principio de ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, sin esperar honores de los demás y ofreciendo honores a todos. De ese modo, la única aspiración del vaiṣṇava es cantar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y glorificarle. Haridāsa Ṭhākura era el ejemplo ideal de este mandamiento supremo del vaiṣṇavismo.
Kṛṣṇa, sin embargo, no puede tolerar ningún insulto o blasfemia contra un vaiṣṇava. Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, fue castigado repetidas veces por su padre, Hiraṇyakaśipu. Aunque Prahlāda Mahārāja lo toleró, Kṛṣṇa no lo pudo tolerar, de modo que el Señor apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva para matar a Hiraṇyakaśipu. De forma similar, aunque Śrīla Haridāsa Ṭhākura toleró el insulto de Gopāla Cakravartī, Kṛṣṇa no pudo tolerarlo. El Señor castigó inmediatamente a Gopāla Cakravartī haciéndole padecer la lepra. Mientras instruía a Śrīla Rūpa Gosvāmī acerca de las muchas reglas, regulaciones y restricciones que siguen los vaiṣṇavas, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó muy claramente el efecto de las ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava. Yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā (Madhya 19.156). Ofender a un vaiṣṇava o blasfemar contra él se considera la peor de las ofensas, y se la compara a un elefante enloquecido. Un elefante enloquecido, cuando entra en un jardín, echa a perder todas las plantas, flores y árboles. De forma similar, un devoto puede estar realizando debidamente su servicio devocional, pero, si comete una ofensa a los pies de loto de su maestro espiritual o de otro vaiṣṇava, su servicio devocional se echa a perder.
Texto
balāi-purohite kahi’ śāntipura āilā
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura se sintió infeliz al saber que el brāhmaṇa Gopāla Cakravartī había caído enfermo de lepra. Así, tras informar a Balarāma Ācārya, el sacerdote de Hiraṇya Majumadāra, se marchó a Śāntipura, donde vivía Advaita Ācārya.
Texto
advaita āliṅgana kari’ karilā sammāna
Palabra por palabra
Traducción
Al reunirse con Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura le ofreció reverencias y muestras de respeto. Advaita Ācārya, a su vez, le abrazó y le dio muestras de respeto.
Texto
bhāgavata-gītāra bhakti-artha śunāilā
Palabra por palabra
gaṅgā-tīre — en la orilla del Ganges; goṅphā kari’ — tras construir una pequeña vivienda en forma de cueva; nirjane — en un lugar solitario; tāṅre — a él; dilā — ofreció; bhāgavata — del Śrīmad-Bhāgavatam; gītāra — de la Bhagavad-gītā; bhakti-artha — el verdadero significado del servicio devocional; śunāilā — le habló.
Traducción
En un lugar solitario a orillas del Ganges, Advaita Ācārya preparó una vivienda en forma de cueva para Haridāsa Ṭhākura y le habló del verdadero significado del Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā a la luz del servicio devocional.
Texto
dui janā mili’ kṛṣṇa-kathā-āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura recibía alimento todos los días en casa de Advaita Ācārya. Los dos juntos saboreaban el néctar de los discursos acerca de Kṛṣṇa.
Texto
more pratyaha anna deha’ kon prayojane?
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Advaita Ācārya, tengo algo que decir a Tu Señoría. Todos los días me das caridad en forma de comida. ¿Qué necesidad hay de ello?
Texto
nīce ādara kara, nā vāsaha bhaya lāja!!
Palabra por palabra
Traducción
«Señor, Tú vives en una sociedad de muy grandes brāhmaṇas y aristócratas, pero, sin el menor temor o vergüenza me adoras a mí, que soy una persona de baja clase.
Texto
sei kṛpā karibā, — yāte mora rakṣā haya”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido Señor, Tu comportamiento se aparta de lo normal. En verdad, a veces hasta siento temor de hablar contigo. Pero te pido, por favor, la gracia de protegerme del comportamiento de la sociedad.»
Significado
Mientras vivía protegido por Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura sentía temor del comportamiento de la sociedad de Śāntipura, Navadvīpa, que estaba llena de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas sumamente aristocráticos. Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y, si bien más tarde fue reconocido como un gran vaiṣṇava, los brāhmaṇas le criticaban mucho. Por esa razón, Haridāsa Ṭhākura sentía temor de que Advaita Ācārya, que le daba un trato familiar, se viese en dificultades por ello. Śrī Advaita Ācārya trataba a Haridāsa Ṭhākura como a un vaiṣṇava sumamente elevado, pero otros, como Rāmacandra Khān, sentían envidia de Haridāsa Ṭhākura. Por supuesto, debemos seguir los pasos de Advaita Ācārya, sin preocuparnos de gente como Rāmacandra Khān. En la actualidad, a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se unen muchos vaiṣṇavas de procedencia europea y americana; si bien los que son como Rāmacandra Khān siempre sienten envidia de esos vaiṣṇavas, nosotros debemos seguir los pasos de Advaita Ācārya tratándoles como vaiṣṇavas. Aunque no son tan elevados como Haridāsa Ṭhākura, esas personas americanas y europeas han aceptado los principios de la filosofía vaiṣṇava, de modo que nunca deben ser excluidas de la sociedad vaiṣṇava.
Texto
sei ācariba, yei śāstra-mata haya
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya contestó: «Mi querido Haridāsa, no tengas miedo. Actuaré en estricta conformidad con los principios de las Escrituras reveladas.
Significado
Śrīla Advaita Ācārya no tenía miedo de la estricta cultura brahmínica ni de las costumbres sociales. Como afirman los mandamientos de los śāstras, que son el verdadero medio de prueba o demostración, todo el mundo puede regresar a Dios, incluso los nacidos en una familia baja. En la Bhagavad-gītā (9.32), Kṛṣṇa dice:
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim
«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas (comerciantes) y los śūdras (trabajadores)—, pueden alcanzar el destino supremo». Por bajo que pueda ser su nacimiento en la sociedad humana, quien acepta que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios está perfectamente capacitado para regresar al hogar, regresar a Dios; y un verdadero candidato a regresar al hogar, regresar a Dios, nunca debe ser considerado de bajo nacimiento o caṇḍāla. También esto es un mandamiento de los śāstras. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
No sólo los yavanas y khasādayaḥ, sino también los nacidos en familias todavía más bajas, pueden purificarse (śudhyanti) por la gracia de los devotos del Señor Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa dota a esos devotos del poder de llevar a efecto esa purificación. Advaita Ācārya tenía confianza en el testimonio de los śāstras, y no prestaba atención a las costumbres sociales. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es, por lo tanto, un movimiento cultural que no se preocupa de convenciones sociales locales. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Advaita Ācārya, podemos aceptar devotos de todas partes del mundo, y les reconocemos como brāhmaṇas tan pronto como adquieren las cualidades necesarias por haber seguido los principios de comportamiento vaiṣṇava.
Texto
eta bali, śrāddha-pātra karāilā bhojana
Palabra por palabra
Traducción
«Darte de comer a ti es como alimentar a diez millones de brāhmaṇas —dijo Advaita Ācārya—. Por lo tanto, acepta este śrāddha-pātra.» De ese modo, Advaita Ācārya le hizo comer.
Significado
Śrāddha es prasādam ofrecido a los antepasados en determinada fecha del año o del mes. El śrāddha-pātra, el plato ofrecido a los antepasados, se ofrece después a los brāhmaṇas más elevados de la sociedad. En lugar de ofrecer el śrāddha-pātra a cualquier otro brāhmaṇa, Advaita Ācārya lo ofreció a Haridāsa Ṭhākura, considerándole más elevado que cualquiera de los brāhmaṇas más importantes. Este acto de Advaita Ācārya demuestra que Haridāsa Ṭhākura estaba siempre situado en un posición trascendental y que, por lo tanto, era siempre más elevado que el más excelso de los brāhmaṇas, pues estaba situado por encima de la influencia de la modalidad de la bondad del mundo material. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, haciendo referencia al texto 177 del Bhakti-sandarbha, cita las siguientes afirmaciones del Garuḍa Purāṇa:
satra-yāji-sahasrebhyaḥ sarva-vedānta-pāragaḥ
vaiṣṇavānāṁ sahasrebhya ekānty eko viśiṣyate
«El brāhmaṇa capacitado para ofrecer sacrificios es mejor que un brāhmaṇa corriente, y todavía mejor que él es aquel que ha estudiado todas las Escrituras védicas. Entre muchos de esos brāhmaṇas, el que es devoto de Viṣṇu es el mejor, y de entre muchos de esos vaiṣṇavas, el mejor es el que se ocupa por entero en el servicio del Señor.»
sa viprendro muni-śreṣṭhaḥ sa jñānī sa ca paṇḍitaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ sa ca pūjyo yathā hariḥ
«Hay muchas clases de devotos, pero a un vaiṣṇava, aunque pueda haber nacido en una familia de mlecchas o yavanas, se le considera un sabio erudito, dotado de conocimiento completo, si conoce la filosofía vaiṣṇava. A ese vaiṣṇava, por lo tanto, se le debe dar caridad, pues es tan digno de adoración como la Suprema Personalidad de Dios.»
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ sa ca pūjyo yathā hy aham
El Señor Kṛṣṇa dice: «Un no devoto, aunque venga de una familia de brāhmaṇas y sea experto en el estudio de los Vedas, no es alguien muy querido para Mí, mientras que un devoto sincero, aunque haya nacido en una familia baja de comedores de perros, sí Me es muy querido. A ese devoto puro y sincero se le debe dar caridad, pues es tan digno de adoración como Yo mismo».
Texto
avaiṣṇava-jagat kemane ha-ibe mocana?
Palabra por palabra
Traducción
Advaita Ācārya estaba siempre absorto en el pensamiento de cómo liberar a las almas caídas del mundo entero. «El mundo entero está lleno de no devotos —pensaba—. ¿Cómo van a liberarse?».
Significado
Śrīla Advaita Ācārya establece la norma para los ācāryas de la sampradāya vaiṣṇava. El ācārya siempre debe estar ansioso por liberar a las almas caídas. Una persona que funda un templo o una maṭha para sacar partido de los sentimientos de la gente, empleando para su propio sustento lo que la gente dona para la adoración de la Deidad, no puede ser considerada gosvāmī o ācārya. Debe considerarse ācārya a aquel que conoce la conclusión de los śāstras, sigue los pasos de sus predecesores y se esfuerza por predicar el culto del bhakti por todo el mundo. El papel del ācārya no es ganarse el sustento con los ingresos del templo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que quien se gana la vida mostrando al público la Deidad en el templo, no es ni ācārya ni gosvāmī. Mejor haría en buscarse un empleo, aunque fuera de barrendero, pues, ciertamente, ése es un modo más honorable de ganarse la vida.
Texto
jala-tulasī diyā pūjā karite lāgilā
Palabra por palabra
Traducción
Con la firme determinación de liberar a todas las almas caídas, Advaita Ācārya Se resolvió a hacer que Kṛṣṇa descendiera a este mundo. Con este voto, comenzó a ofrecer agua del Ganges y hojas de tulasī para adorar al Señor.
Texto
kṛṣṇa avatīrṇa ha-ibena, — ei tāṅra mana
Palabra por palabra
Traducción
De forma similar, Haridāsa Ṭhākura cantaba en su cueva a orillas del Ganges con intención de hacer descender a Kṛṣṇa.
Texto
nāma-prema pracāri’ kailā jagat uddhāra
Palabra por palabra
Traducción
Debido al servicio devocional de esas dos personas, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió como encarnación. Él predicó el santo nombre del Señor y el amor extático por Kṛṣṇa para liberar al mundo entero.
Texto
yāhāra śravaṇe loke haya camatkāra
Palabra por palabra
Traducción
Hay otro episodio acerca de la extraordinaria conducta de Haridāsa Ṭhākura. Causa asombro el escucharlo.
Texto
viśvāsa kariyā śuna kariyā pratīti
Palabra por palabra
Traducción
Escuchad acerca de esos hechos sin presentar áridos argumentos, pues esos episodios están más allá de nuestro raciocinio material. Hay que creer en ellos y tener fe.
Texto
nāma-saṅkīrtana karena ucca kariyā
Palabra por palabra
Traducción
Un día, Haridāsa Ṭhākura, sentado en su cueva, recitaba en voz muy alta el santo nombre del Señor.
Texto
gaṅgāra laharī jyotsnāya kare jhala-mala
Palabra por palabra
Traducción
Era una noche muy clara debido a la luz de la Luna, que daba un aspecto deslumbrante a las olas del Ganges. Todas las direcciones aparecían claras y luminosas.
Texto
goṅphāra śobhā dekhi’ lokera juḍāya antara
Palabra por palabra
Traducción
Todo el que veía la belleza de la cueva, con la planta de tulasī en un altar muy limpio, quedaba asombrado y con el corazón satisfecho.
Texto
tāṅra aṅga-kāntye sthāna pīta-varṇa ha-ila
Palabra por palabra
Traducción
En ese momento, en aquel hermoso escenario, se presentó en el patio una mujer. La belleza de su cuerpo era tan brillante que iluminó todo el lugar de un matiz amarillo.
Texto
bhūṣaṇa-dhvanite karṇa haya camakita
Palabra por palabra
Traducción
El aroma de su cuerpo perfumaba todas las direcciones, y el tintineo de sus alhajas cautivaba el oído.
Texto
tulasī parikramā kari’ gelā goṅphā-dvāra
Palabra por palabra
Traducción
Nada más llegar, la mujer ofreció reverencias a la planta de tulasī y, tras caminar alrededor de ella, se acercó a la puerta de la cueva donde estaba Haridāsa Ṭhākura.
Texto
dvāre vasi’ kahe kichu madhura vacana
Palabra por palabra
Traducción
Con las manos juntas, ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Entonces, desde la puerta, le habló con una voz muy dulce.
Texto
tava saṅga lāgi’ mora ethāke prayāṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido amigo, —dijo—, tú eres el amigo del mundo entero. Eres tan hermoso y cualificado. He venido aquí sólo para unirme contigo.
Texto
dīne dayā kare, — ei sādhu-svabhāva haya”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido señor, ten la bondad de aceptarme y sé misericordioso conmigo, pues todas las personas santas se caracterizan por su bondad con los pobres y los caídos.»
Texto
yāhāra darśane munira haya dhairya-nāśa
Palabra por palabra
Traducción
Dichas estas palabras, adoptó varias posturas cuya vista impacientarían hasta al más grande filósofo.
Texto
balite lāgilā tāṅre hañā sadaya
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura era inamovible, pues estaba profundamente determinado. Mostrándose muy misericordioso con ella, comenzó a hablarle.
Texto
tāhāte dīkṣita āmi ha-i prati-dine
Palabra por palabra
Traducción
«He recibido iniciación y he hecho el voto de completar un gran sacrificio, recitando el santo nombre un determinado número de veces cada día.
Texto
kīrtana samāpta haile, haya dīkṣāra viśrāma
Palabra por palabra
Traducción
«Mientras no he cumplido ese voto de rezar, no deseo nada más. Cuando termino de rezar, entonces puedo hacer lo que quiera.
Texto
nāma samāpta haile karimu tava prīti-ācaraṇa
Palabra por palabra
Traducción
«Siéntate a la puerta y escucha mientras recito el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como termine de rezar, te satisfaré como deseas.»
Texto
sei nārī vasi’ kare śrī-nāma-śravaṇa
Palabra por palabra
Traducción
Dicho esto, Haridāsa Ṭhākura continuó rezando el santo nombre del Señor. De ese modo, la mujer que estaba sentada ante él escuchaba mientras él recitaba el santo nombre.
Texto
prātaḥ-kāla dekhi’ nārī uṭhiyā calila
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa rezó sin cesar hasta que llegó la mañana. Al ver la luz del alba, la mujer se levantó y se fue.
Texto
nānā bhāva dekhāya, yāte brahmāra hare mana
Palabra por palabra
Traducción
Por tres días fue a ver a Haridāsa Ṭhākura con la misma actitud, mostrando posturas femeninas que confundirían la mente del propio Señor Brahmā.
Texto
araṇye rodita haila strī-bhāva-prakāśa
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa y en el santo nombre de Kṛṣṇa. Por eso, las poses femeninas de la mujer eran como llantos en el bosque.
Texto
ṭhākurera sthāne nārī kahite lāgila
Palabra por palabra
Traducción
Al final de la noche del tercer día, la mujer dijo lo siguiente a Haridāsa Ṭhākura.
Texto
rātri-dine nahe tomāra nāma-samāpana”
Palabra por palabra
Traducción
«Mi querido señor, llevas tres días engañándome con falsas promesas, pues veo que pasa el día y pasa la noche, y no terminas nunca de rezar el santo nombre.»
Texto
niyama kariyāchi, tāhā kemane chāḍimu?”
Palabra por palabra
Traducción
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querida amiga, ¿qué puedo hacer yo? He hecho un voto. ¿Cómo podría abandonarlo?».
Texto
‘āmi — māyā’ karite āilāṅa parīkṣā tomāra
Palabra por palabra
Traducción
Tras ofrecer reverencias a Haridāsa Ṭhākura, la mujer dijo: «Yo soy la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. He venido aquí para ponerte a prueba.
Significado
En la Bhagavad-gītā (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice:
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Esto lo demostró Haridāsa Ṭhākura con su comportamiento. Māyā hechiza al mundo entero. En verdad, debido al deslumbrante atractivo del mundo material, la gente ha olvidado el objetivo supremo de la vida. Pero ese deslumbrante atractivo, y especialmente la atractiva belleza de la mujer, es para las personas que no se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, «Quien se ha entregado a Mí no puede ser vencido por la energía ilusoria». La energía ilusoria en persona había venido a probar a Haridāsa Ṭhākura, pero en este verso reconoce su derrota, ya que no había podido cautivarle. ¿Cómo es posible? Porque Haridāsa Ṭhākura, completamente entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa, pues había hecho voto de recitar los santos nombres del Señor 300.000 veces al día.
Texto
ekelā tomāre āmi mohite nāriluṅ
Palabra por palabra
Traducción
«En el pasado he cautivado la mente del mismísimo Brahmā, qué decir de otros. Tú mente es la única que no he logrado atraer.
Significado
Del Señor Brahmā a la insignificante hormiga, todos, sin excepción, se sienten atraídos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, los seres humanos, los animales, las aves, las fieras, los árboles y las plantas se sienten atraídos por el deseo sexual. Ésa es la ilusión de māyā. Todos, hombres y mujeres, se creen los disfrutadores de la energía ilusoria. De ese modo son cautivados y se ocupan en actividades materiales. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, estaba siempre pensando en la Suprema Personalidad de Dios, y se ocupaba constantemente en satisfacer los sentidos del Señor. Ese proceso, por sí sólo, le salvó de ser cautivado por māyā. Ésta es una demostración práctica de la fuerza del servicio devocional. Debido a que estaba plenamente ocupado en el servicio del Señor, no fue posible hacerle disfrutar de māyā. El veredicto de los śāstras es que el vaiṣṇava puro, el devoto del Señor, nunca piensa en el disfrute del mundo material, que culmina en la vida sexual. Nunca se considera un disfrutador, sino que siempre desea ser disfrutado por la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión, por lo tanto, es que la Suprema Personalidad de Dios es eterno y trascendental; Él está más allá de la percepción de la complacencia sensorial y más allá de las cualidades materiales. Sólo la entidad viviente que abandona la falsa concepción de que el cuerpo es el ser y que se considera siempre un sirviente eterno de Kṛṣṇa y de los vaiṣṇavas puede superar la influencia de māyā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). La entidad viviente pura que alcanza de ese modo el estado de anartha-nivṛtti, la cesación de todo lo indeseable, no tiene nada de qué disfrutar en el mundo material. Ese estado sólo se alcanza mediante la adecuada puesta en práctica de las funciones del servicio devocional. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito:
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
«Al comienzo debe existir un deseo preliminar de buscar la autorrealización. Eso nos llevará a la fase de tratar de relacionarnos con personas espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa se recibe iniciación de un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción el devoto neófito da inicio al proceso de servicio devocional. Mediante la práctica del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, el devoto se libera de todos los apegos materiales, alcanza la estabilidad en la autorrealización y adquiere un gusto por escuchar acerca de la Absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). Cuando alguien practica realmente servicio devocional, todos los anarthas, las cosas indeseables relacionadas con el disfrute material, desaparecen de un modo natural.
Texto
tomāra kṛṣṇa-nāma-kīrtana-śravaṇe
kṛṣṇa-nāma upadeśi’ kṛpā kara mote
Palabra por palabra
mahā-bhāgavata — el devoto más elevado; tumi — tú; tomāra darśane — por verte; tomāra — tuyo; kṛṣṇa-nāma — del santo nombre de Kṛṣṇa; kīrtana — canto; śravaṇe — por escuchar; citta — la conciencia; śuddha haila — se ha purificado; cāhe — desea; kṛṣṇa-nāma laite — cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa-nāma upadeśi’ — instruyendo acerca del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; kṛpā kara — muestra misericordia; mote — a mí.
Traducción
«Mi querido señor, tú eres el devoto más elevado. El simple hecho de verte y escuchar tu canto del santo nombre de Kṛṣṇa me ha purificado la conciencia. Ahora deseo cantar el santo nombre del Señor. Por favor, sé bondadoso conmigo, instruyéndome acerca del éxtasis del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
saba jīva preme bhāse, pṛthivī haila dhanyā
Palabra por palabra
caitanya-avatāre — mediante la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vahe — fluye; prema-amṛta — del néctar eterno del amor por Dios; vanyā — la inundación; saba jīva — todas las entidades vivientes; preme — con amor extático; bhāse — flotan; pṛthivī — el mundo entero; haila — se ha vuelto; dhanyā — agradecido.
Traducción
«Ahora, debido a la encarnación del Señor Caitanya, hay una inundación del néctar eterno del amor por Dios, y todas las entidades vivientes flotan en esa inundación. El mundo entero está agradecido al Señor.
Texto
koṭi-kalpe kabhu tāra nāhika nistāra
Palabra por palabra
Traducción
«Todo el que no flota en esa inundación está realmente condenado. Esa persona no podrá liberarse en un millón de kalpas.
Significado
La Bhagavad-gītā (8.17) explica qué es un kalpa: sahasra-yuga-prayantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Un día de Brahmā se denomina kalpa. Un yuga, o mahā-yuga, está formado por 4.320.000 años, y mil de esos mahā-yugas constituyen un kalpa. El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta dice que quien no aproveche la existencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no podrá liberarse en millones de kalpas.
Texto
tomāra saṅge lobha haila kṛṣṇa-nāma laite
Palabra por palabra
Traducción
«En el pasado, recibí de labios del Señor Śiva el santo nombre del Señor Rāma, pero ahora, debido a tu compañía, siento un deseo intenso de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Texto
‘kṛṣṇa-nāma’ pāraka hañā kare prema-dāna
Palabra por palabra
Traducción
«Ciertamente, el santo nombre del Señor Rāma concede la liberación, pero el santo nombre de Kṛṣṇa nos transporta al otro lado del océano de nesciencia y, finalmente, nos da amor extático por Kṛṣṇa.
Significado
De forma indirecta, este verso explica el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— incluye el santo nombre del Señor Kṛṣṇa y el nombre del Señor Rāma. El Señor Rāma nos da la oportunidad de liberarnos, pero la sola liberación no supone un verdadero beneficio espiritual. A veces, una persona se libera del mundo material, pero, por no haberse refugiado a los pies de loto de Kṛṣṇa, cae de nuevo al mundo material. La liberación es como una convalecencia en la que ya no tenemos fiebre, pero todavía no estamos sanos. En ese estado convaleciente, si no nos cuidamos bien, podemos tener una recaída. De forma similar, la liberación no ofrece tanta seguridad como el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. En los śāstras se afirma:
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Yuṣmad-aṅghrayaḥ se refiere a los pies de loto de Kṛṣṇa. Quien no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, cae (patanty adhaḥ), aunque haya alcanzado la liberación. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, sin embargo, da la liberación y, al mismo tiempo, ofrece refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa. Quien se refugia a los pies de loto de Kṛṣṇa después de alcanzar la liberación, ve despertar su amor extático latente por Kṛṣṇa. Ésa es la perfección más elevada de la vida.
Texto
āmāre bhāsāya yaiche ei prema-vanyā
Palabra por palabra
Traducción
«Por favor, dame el santo nombre de Kṛṣṇa y hazme de ese modo afortunada, para que también yo pueda flotar en la inundación de amor por Dios inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
Texto
haridāsa kahe, — “kara kṛṣṇa-saṅkīrtana”
Palabra por palabra
eta bali’ — tras decir esto; vandilā — adoró; haridāsera caraṇa — los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura; haridāsa kahe — Haridāsa dijo; kara — haz; kṛṣṇa-saṅkīrtana — canto del santo nombre de Kṛṣṇa.
Traducción
Dichas estas palabras, Māyā adoró los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien la inició diciendo: «Simplemente canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa».
Significado
Ahora, hasta la propia Māyā quería recibir el favor de Haridāsa Ṭhākura. Por esa razón, Haridāsa Ṭhākura le dio iniciación formal, pidiéndole que cantase el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
e-saba kathāte kāro nā janme pratīta
Palabra por palabra
Traducción
Tras recibir esa instrucción de Haridāsa Ṭhākura, Māyā se marchó, muy complacida. Por desgracia, algunas personas no tienen fe en estas narraciones.
Texto
yāhāra śravaṇe haya viśvāsa sabāra
Palabra por palabra
Traducción
Por lo tanto, explicaré las razones por las que la gente debe tener fe. Todo el que las escuche, se llenará de fe.
Texto
brahma-śiva-sanakādi pṛthivīte janmiyā
Palabra por palabra
Traducción
Cuando el Señor Caitanya Se encarnó para inaugurar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en la Tierra nacieron también personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras, hechizados por el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.
Texto
nārada-prahlādādi āse manuṣya-prakāśe
Palabra por palabra
Traducción
Todos ellos, desde el gran sabio Nārada a devotos como Prahlāda Mahārāja, vinieron a la Tierra como seres humanos, cantando juntos los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y bailando y flotando en la inundación del amor por Dios.
Texto
nāma-prema āsvādilā manuṣye janmiyā
Palabra por palabra
Traducción
La diosa de la fortuna y otros, hechizados por el amor por Kṛṣṇa, descendieron también en forma de seres humanos y saborearon el santo nombre del Señor con amor.
Texto
avatari’ karena prema-rasa āsvādana
Palabra por palabra
Traducción
Qué decir de otros, hasta Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, desciende personalmente para saborear el néctar del amor por Dios en la forma del canto de Hare Kṛṣṇa.
Texto
‘sādhu-kṛpā’-‘nāma’ vinā ‘prema’ nā janmaya
Palabra por palabra
Traducción
¿Qué tiene de maravilloso que la sirvienta de Kṛṣṇa, Su energía externa, pida amor por Dios? Sin la misericordia de un devoto y sin el canto del santo nombre del Señor, no es posible alcanzar amor por Dios.
Texto
tribhuvana nāce, gāya, pāñā prema-bhāva
Palabra por palabra
Traducción
En las actividades del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, los tres mundos danzan y cantan, por haber entrado en contacto con el amor por Dios. Ésa es la característica de Sus pasatiempos.
Texto
kṛṣṇa-preme matta kare kṛṣṇa-saṅkīrtane
Palabra por palabra
Traducción
El santo nombre de Kṛṣṇa es tan atractivo que todo el que lo canta —incluyendo a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y hasta el propio Señor Kṛṣṇa— se llena de amor por Kṛṣṇa. Ése es el efecto del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
raghunātha-dāsa-mukhe ye saba śunila
Palabra por palabra
Traducción
He escuchado de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī todo lo que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registró en sus notas acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
caitanya-kṛpāte likhi kṣudra-jīva hañā
Palabra por palabra
Traducción
He explicado brevemente estos pasatiempos. Todo lo he escrito por misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues yo soy un ser vivo insignificante.
Texto
yāhāra śravaṇe bhaktera juḍāya śravaṇa
Palabra por palabra
Traducción
No he hablado más que de un fragmento de las glorias de Haridāsa Ṭhākura. Escuchar esto satisface los oídos de todos los devotos.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuyos; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Tercero del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura.