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CC Antya-līlā 3.250

Texto

tabe nārī kahe tāṅre kari’ namaskāra
‘āmi — māyā’ karite āilāṅa parīkṣā tomāra

Palabra por palabra

tabe — en ese momento; nārī — la mujer; kahe — dijo; tāṅre — a Haridāsa Ṭhākura; kari’ namaskāra — tras ofrecer reverencias; āmi — yo; māyā — la energía ilusoria; karite — para hacer; āilāṅa — yo vengo; parīkṣā — prueba; tomāra — tuya.

Traducción

Tras ofrecer reverencias a Haridāsa Ṭhākura, la mujer dijo: «Yo soy la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. He venido aquí para ponerte a prueba.

Significado

En la Bhagavad-gītā (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice:

daivī hy eṣā guṇa-mayīmama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Esto lo demostró Haridāsa Ṭhākura con su comportamiento. Māyā hechiza al mundo entero. En verdad, debido al deslumbrante atractivo del mundo material, la gente ha olvidado el objetivo supremo de la vida. Pero ese deslumbrante atractivo, y especialmente la atractiva belleza de la mujer, es para las personas que no se han entregado a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, «Quien se ha entregado a Mí no puede ser vencido por la energía ilusoria». La energía ilusoria en persona había venido a probar a Haridāsa Ṭhākura, pero en este verso reconoce su derrota, ya que no había podido cautivarle. ¿Cómo es posible? Porque Haridāsa Ṭhākura, completamente entregado a los pies de loto de Kṛṣṇa, estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa, pues había hecho voto de recitar los santos nombres del Señor 300.000 veces al día.