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CAPÍTULO 1

El segundo encuentro de Śrīla Rūpa Gosvāmī con el Señor

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Primero. Al recibir la auspiciosa noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, todos Sus devotos de las demás regiones de la India fueron a Puruṣottama-kṣetra, Jagannātha Purī. Śivānanda Sena llevó con él un perro, e incluso le pagó la tarifa para cruzar el río. Sin embargo, una noche en que no pudo conseguir nada de comer, el perro fue directamente a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. Al día siguiente, cuando Śivānanda y su grupo llegaron a Jagannātha Purī, se encontraron al perro comiendo un poco de pulpa de coco que Śrī Caitanya Mahāprabhu le había ofrecido. Después de esto, el perro se liberó y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Mientras tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī, de regreso de Vṛndāvana, llegó a Bengala. Aunque no pudo seguir a los devotos bengalíes, poco tiempo después llegó a Jagannātha Purī, donde vivió con Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso un importante verso que comenzaba con las palabras priyaḥ so yam, que causó mucho placer a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y otros devotos fueron a donde vivía Haridāsa Ṭhākura, y escucharon algunos de los versos que Rūpa Gosvāmī había compuesto para sus libros Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava. Tras examinar los manuscritos de esos dos libros, Rāmānanda Rāya les dio su aprobación y mostró un profundo aprecio por ellos. Tras el período de cāturmāsya, todos los devotos que habían venido de Bengala regresaron a sus hogares. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó en Jagannātha Purī durante un tiempo.

Texto 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta un cojo puede cruzar montañas y un mudo recitar las Escrituras védicas.
Texto 2:
Mi camino es muy difícil. Soy ciego, y mis pies resbalan una y otra vez. Que los santos me ayuden dándome como sostén el bastón de su misericordia.
Textos 3-4:
Oro a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha— para que todos los obstáculos desaparezcan y pueda escribir esta obra y así satisfacer mi verdadero deseo.
Texto 5:
¡Gloria a los sumamente misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.
Text 6:
En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.
Text 7:
Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, de pie, a orillas del Vaṁśīvaṭa, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas con el sonido de Su célebre flauta. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.
Text 8:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 9:
He explicado brevemente los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu conocidos con el nombre de mādhya-līlā. Ahora trataré de explicar algo acerca de Sus pasatiempos finales, conocidos con el nombre de antya-līlā.
Text 10:
Ya he descrito brevemente los antya-līlā en la explicación de los mādhya-līlā.
Text 11:
La vejez me ha dejado casi inválido, y sé que puedo morir en cualquier momento. Por esa razón, ya he narrado algunas partes de los antya-līlā.
Text 12:
Conforme al resumen que he escrito antes, explicaré con detalle todo lo que no he mencionado.
Text 13:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, Svarūpa Dāmodara Gosāñi envió inmediatamente la noticia de la llegada del Señor a los devotos de Bengala.
Text 14:
Al escuchar la noticia, madre Śacī y todos los demás devotos de Navadvīpa se alegraron mucho, y todos juntos partieron hacia Nīlācala [Jagannātha Purī].
Text 15:
Así, todos los devotos de Kulīna-grāma y Śrī Khaṇḍa, además de Advaita Ācārya, fueron a reunirse con Śivānanda Sena.
Text 16:
Śivānanda Sena organizó el viaje. Mantuvo a todos y les proporcionó alojamiento.
Text 17:
En el camino a Jagannātha Purī, Śivānanda Sena permitió a un perro que le acompañase. Le daba comida y lo mantenía.
Text 18:
Un día tuvieron que cruzar un río, pero el barquero, que era de Orissa, no quería admitir al perro en la barca.
Text 19:
La idea de dejar atrás al perro entristecía a Śivānanda Sena, de modo que pagó al barquero diez paṇas de conchas para que pasase al perro a la otra orilla.
Text 20:
Un día en que Śivānanda fue retenido por un recaudador de aduanas, su sirviente se olvidó de dar al perro su ración de arroz cocido.
Text 21:
Esa noche, a su regreso, mientras comía, Śivānanda Sena preguntó al sirviente si el perro había comido.
Text 22:
Cuando supo que, en su ausencia, el perro no había recibido comida, se sintió muy triste. Inmediatamente envió a diez hombres en busca del perro.
Text 23:
Cuando regresaron sin haberlo encontrado, Śivānanda Sena se sintió muy desdichado. Esa noche ayunó.
Text 24:
Por la mañana buscaron al perro, pero no lo encontraron en ninguna parte. Todos los vaiṣṇavas estaban asombrados.
Text 25:
Así, llenos de ansiedad, caminaron hasta Jagannātha Purī, donde Śrī Caitanya Mahāprabhu les recibió como solía.
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue con ellos a ver al Señor al templo, y ese día también almorzó en compañía de los devotos.
Text 27:
Como siempre, el Señor les procuró alojamiento. A la mañana siguiente, todos los devotos fueron a ver al Señor.
Text 28:
Cuando llegaron a las habitaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos vieron a aquel mismo perro sentado a poca distancia del Señor.
Text 29:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, además, le lanzaba remanentes de pulpa de coco verde. Con Su sonrisa característica, decía al perro: «Canta los santos nombres “Rāma”, “Kṛṣṇa” y “Hari”».
Text 30:
Al ver al perro comer la pulpa de coco verde y cantar «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa» una y otra vez, todos los devotos allí presentes estaban muy sorprendidos.
Text 31:
Cuando vio al perro sentado de aquel modo y cantando el nombre de Kṛṣṇa, Śivānanda, llevado de su natural humildad, se apresuró a ofrecer reverencias al perro para neutralizar las ofensas cometidas contra él.
Text 32:
Al día siguiente nadie vio al perro, pues había obtenido su cuerpo espiritual y había partido para Vaikuṇṭha, el reino espiritual.
Text 33:
Así son los pasatiempos trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī. Él liberó incluso a un perro haciéndole cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Text 34:
Mientras tanto, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī había regresado a Vṛndāvana. Deseaba escribir obras teatrales acerca de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 35:
En Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī comenzó a escribir una obra teatral. En particular, compuso los versos introductorios de invocación de buena fortuna.
Text 36:
En el camino a Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī había estado pensando en la forma de componer la trama de su obra. De modo que había tomado algunas notas y había comenzado a escribir.
Text 37:
De ese modo, los dos hermanos, Rūpa y Anupama, llegaron a Bengala, pero, al llegar, Anupama murió.
Text 38:
Rūpa Gosvāmī partió entonces para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues estaba muy deseoso de verle.
Text 39:
Debido a la muerte de Anupama, Rūpa Gosvāmī se retrasó un poco, de modo que, cuando fue a Bengala, no pudo ponerse en contacto con los devotos, pues ya se habían marchado.
Text 40:
En la provincia de Orissa hay un lugar llamado Satyabhāmā-pura. En el camino a Jagannātha Purī, Śrīla Rūpa Gosvāmī descansó una noche en esa población.
Text 41:
Mientras descansaba en Satyabhāmā-pura, soñó que una mujer de belleza celestial venía ante él y, con gran misericordia, le daba la siguiente orden.
Text 42:
«Escribe una obra teatral aparte que hable de mí —le dijo—. Por mi misericordia, será extraordinariamente hermosa.»
Text 43:
Después de tener aquel sueño, Śrīla Rūpa Gosvāmī pensó: «Satyabhāmā me ha ordenado que escriba una obra aparte para ella.
Text 44:
«He reunido en una sola obra teatral todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana y Dvārakā. Ahora tendré que dividirlos en dos obras.»
Text 45:
Absorto en esos pensamientos, llegó rápidamente a Jagannātha Purī. Al llegar, se dirigió a la choza de Haridāsa Ṭhākura.
Text 46:
Lleno de afecto, llevado del amor y la misericordia, Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Śrī Caitanya Mahāprabhu ya me había dicho que vendrías aquí».
Text 47:
Tras asistir a la ceremonia de upala-bhoga en el templo de Jagannātha, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu solía ir todos los días a visitar a Haridāsa. Fue así como, de improviso, llegó allí.
Text 48:
Cuando el Señor llegó, Rūpa Gosvāmī Le ofreció reverencias inmediatamente. Haridāsa hizo saber al Señor: «Es Rūpa Gosvāmī que Te ofrece reverencias». El Señor entonces le abrazó.
Text 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó entonces con Haridāsa y Rūpa Gosvāmī. Después de interesarse por las noticias auspiciosas, continuaron hablando durante un tiempo.
Text 50:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó acerca de Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī contestó: «No me he encontrado con él.
Text 51:
«Yo vine por el camino de la orilla del Ganges, mientras que Sanātana Gosvāmī fue por el camino público; de modo que no nos encontramos.
Text 52:
«En Prayāga me enteré de que ya se había ido a Vṛndāvana.» A continuación, Rūpa Gosvāmī informó al Señor de la muerte de Anupama.
Text 53:
Tras asignar a Rūpa Gosvāmī su alojamiento en aquel mismo lugar, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó. Entonces, todos los devotos personales del Señor fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 54:
Al día siguiente, Caitanya Mahāprabhu fue de nuevo a ver a Rūpa Gosvāmī. Con gran misericordia, el Señor lo presentó ante todos los devotos.
Text 55:
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos los devotos, y ellos, por su misericordia, le abrazaron.
Text 56:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Advaita Ācārya y a Nityānanda Prabhu: «Vosotros dos debéis conceder de todo corazón Vuestra misericordia a Rūpa Gosvāmī.
Text 57:
«Que Rūpa Gosvāmī, por Vuestra misericordia, se vuelva tan poderoso que pueda explicar las melosidades trascendentales del servicio devocional.»
Text 58:
De ese modo, Rūpa Gosvāmī se convirtió en el objeto del amor y el afecto de todos los devotos del Señor, incluidos los venidos de Bengala y los que vivían en Orissa.
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu iba cada día a ver a Rūpa Gosvāmī, y llevaba a Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura todo el prasādam que recibía en el templo.
Text 60:
Hablaba con ellos durante un tiempo y luego Se marchaba para cumplir con sus deberes del mediodía.
Text 61:
Así eran los tratos diarios del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con los dos devotos. Al recibir de aquella forma el favor trascendental del Señor, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía un placer ilimitado.
Text 62:
Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando con Él a todos Sus devotos, llevara a cabo el Guṇḍicā-mārjana [la limpieza del templo de Guṇḍicā], fue al jardín de Āiṭoṭā, donde tomaron prasādam al aire libre.
Text 63:
Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī, al ver a todos los devotos tomando prasādam y cantando el santo nombre de Hari, se sintieron muy complacidos.
Text 64:
Después de honrar los remanentes del prasādam de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Govinda les había llevado, los dos se pusieron a danzar en éxtasis.
Text 65:
Al día siguiente, cuando fue a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, el omnisciente Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo lo siguiente.
Text 66:
«No trates de llevarte a Kṛṣṇa de Vṛndāvana, pues Él no Se va a ningún otro lugar ni por un instante.
Text 67:
«“El Kṛṣṇa que recibe el nombre de Yadu-kumāra es Vāsudeva Kṛṣṇa. Él es diferente del Kṛṣṇa hijo de Nanda Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, pero Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, nunca Se va de Vṛndāvana ni por un instante.”»
Text 68:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue a cumplir con Sus deberes del mediodía, dejando a Rūpa Gosvāmī algo sorprendido.
Text 69:
«Satyabhāmā me ordenó que escribiese dos obras teatrales distintas —pensó Śrīla Rūpa Gosvāmī—. Ahora entiendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha confirmado esa orden.
Text 70:
«Anteriormente redacté las dos obras como una sola composición. Ahora la dividiré y presentaré la acción en dos obras separadas.
Text 71:
«Escribiré dos invocaciones de buena fortuna por separado, y dos introducciones distintas. Voy a pensar profundamente en el tema a fin de presentar dos tramas distintas.»
Text 72:
Durante la ceremonia de Ratha-yātrā, Rūpa Gosvāmī vio al Señor Jagannātha. También vio al Señor Caitanya Mahāprabhu danzar y cantar frente al ratha.
Text 73:
En el curso de la ceremonia, cuando escuchó a Śrī Caitanya Mahāprabhu recitar un verso, Rūpa Gosvāmī compuso inmediatamente otro verso sobre el mismo tema.
Text 74:
He narrado ya todos estos episodios, pero deseo hacer un breve añadido.
Text 75:
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía recitar un verso mientras danzaba y cantaba ante el ratha, pero nadie sabía por qué recitaba aquel verso en particular.
Text 76:
Solamente Svarūpa Dāmodara Gosvāmī conocía el propósito con el que el Señor recitaba aquel verso. Él solía citar otros versos acordes con la actitud del Señor para permitirle saborear melosidades.
Text 77:
Rūpa Gosvāmī, sin embargo, pudo comprender la intención del Señor, de modo que compuso otro verso, que agradó a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 78:
«Esa misma persona que en mi juventud me robó el corazón es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de Luna del mes de caitra, la misma fragancia de las flores mālatī, y la misma dulce brisa del bosque de kadambas. Y, aunque en nuestra intimidad sigo siendo la misma amante, mi mente no es feliz aquí. Ardo en deseos de regresar a aquel lugar, a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasī. Eso es lo que deseo.»
Text 79:
«Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.»
Text 80:
Tras escribir el verso en una hoja de palma, Rūpa Gosvāmī la dejó en algún lugar en el techo de paja y fue a bañarse al mar.
Text 81:
En ese momento vino a verle Śrī Caitanya Mahāprabhu; cuando vio metido en el techo la hoja con el verso, Se puso a leerlo.
Text 82:
Al leer el verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió sobrecogido de amor extático. En ese mismo momento regresó Rūpa Gosvāmī, después de bañarse en el mar.
Text 83:
Al ver al Señor, Śrī Rūpa Gosvāmī se tendió en el patio para ofrecer reverencias. Dulcemente, con amor, el Señor le dio una palmada y dijo lo siguiente.
Text 84:
«Mi corazón es muy confidencial. ¿Cómo pudiste comprender de este modo Mi mente?». Tras decir esto, estrechó firmemente a Rūpa Gosvāmī en un abrazo.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó el verso y lo enseñó a Svarūpa Dāmodara para que lo examinase. Entonces, el Señor le preguntó.
Text 86:
«¿Cómo pudo Rūpa Gosvāmī haber entendido Mi corazón?», preguntó el Señor. Svarūpa Dāmodara contestó: "Puedo entender que Tú ya le has concedido Tu misericordia sin causa".
Text 87:
«De no ser así, nadie habría podido entender este significado. De esto puedo deducir que ya antes le habías concedido Tu misericordia sin causa.»
Text 88:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Rūpa Gosvāmī estuvo conmigo en Prayāga. Sabiendo que era una persona adecuada, Yo le concedí Mi misericordia.
Text 89:
«A continuación, le concedí también Mi potencia trascendental. Ahora también tú debes instruirle. En particular, instrúyele en lo que se refiere a las melosidades trascendentales.»
Text 90:
Svarūpa Dāmodara dijo: « Tan pronto como vi la composición única de este verso, inmediatamente comprendí que Tú le habías concedido Tu misericordia especial.
Text 91:
«“Al ver un resultado, se puede entender la causa de ese resultado.”
Text 92:
«“El río Ganges que fluye por los planetas celestiales está lleno de flores de loto doradas, y nosotros, los habitantes de esos planetas, comemos el tallo de esas flores. Por esa razón somos muy hermosos, más que los habitantes de cualquier otro planeta. Eso se debe a la ley de la causa y el efecto, pues si se comen alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la modalidad de la bondad aumenta la belleza del cuerpo.”»
Text 93:
Pasados los cuatro meses de cāturmāsya [śrāvaṇa, bhādra, āśvina y kārtikka], todos los vaiṣṇavas de Bengala regresaron a sus hogares, pero Śrīla Rūpa Gosvāmī se quedó en Jagannātha Purī bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 94:
Un día, mientras Rūpa Gosvāmī escribía su libro, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó de improviso.
Text 95:
Tan pronto como vieron venir al Señor, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se pusieron de pie y, a continuación, se postraron para ofrecerle reverencias respetuosas. Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó y luego Se sentó.
Text 96:
El Señor preguntó: «¿Qué clase de libro estás escribiendo?». Entonces tomó una página del manuscrito, escrito en hojas de palma, y al ver la hermosa caligrafía, Su mente Se sintió muy complacida.
Text 97:
Sintiéndose complacido, el Señor alabó la escritura diciendo: «La caligrafía de Rūpa Gosvāmī es como hilos de perlas».
Text 98:
Mientras leía el manuscrito, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se detuvo en un verso de aquella página; tan pronto como lo leyó, Se vio sobrecogido de amor extático.
Text 99:
«Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas “kṛṣ-ṇa”. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.»
Text 100:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó el verso, Haridāsa Ṭhākura, al escuchar la vibración, se llenó de júbilo y se puso a danzar alabando su significado.
Text 101:
Para aprender acerca de la belleza y la posición trascendental del santo nombre del Señor, debemos escuchar las Escrituras reveladas de labios de devotos. En ningún otro lugar podemos escuchar acerca de la dulzura del santo nombre del Señor.
Text 102:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Haridāsa y a Rūpa Gosvāmī y Se fue a la orilla del mar a cumplir con Sus deberes del mediodía.
Texts 103-104:
Al día siguiente, tras visitar el templo de Jagannātha como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se reunió con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara. Todos juntos fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y en el camino el Señor pronunció grandes alabanzas de sus cualidades.
Text 105:
Al recitar los dos importantes versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran placer; así, como si tuviera cinco bocas, comenzó a alabar a Su devoto.
Text 106:
Para poner a prueba a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Rāmānanda Rāya, el Señor alabó ante ellos las cualidades trascendentales de Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 107:
Una característica de la Suprema Personalidad de Dios es que no da mucha importancia a las ofensas que el devoto puro pueda cometer. El Señor considera muy grande cualquier pequeño servicio del devoto, hasta el punto de que está dispuesto a darse a Sí mismo, qué decir de otras bendiciones.
Text 108:
«La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Puruṣottama, la más grande de todas las personas, tiene una mente pura. Es tan amable que, incluso si Su sirviente se implica en una gran ofensa, Él no le da mucha importancia. En verdad, si Su sirviente ofrece un pequeño servicio, el Señor lo acepta considerándolo muy grande. Incluso si un envidioso blasfema contra el Señor, el Señor nunca manifiesta ira contra él. Así son Sus grandes cualidades.»
Text 109:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido con Sus devotos íntimos, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se postraron en el suelo rectos como troncos y ofrecieron oraciones a sus pies de loto.
Text 110:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos llegaron a donde vivían Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura. El Señor entonces Se sentó con Sus devotos en un lugar elevado.
Text 111:
Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura se sentaron a los pies del lugar elevado en que Se había sentado Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque todos les pidieron que se sentasen a la misma altura que el Señor y Sus acompañantes, ellos no lo hicieron.
Text 112:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rūpa Gosvāmī que leyese el verso que habían escuchado antes, Rūpa Gosvāmī, sintiendo mucha timidez, no lo leyó, sino que permaneció en silencio.
Text 113:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recitó entonces el verso. La mente de los devotos, al escucharlo, se llenó de asombro.
Text 114:
«“Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.”»
Text 115:
Tras escuchar el verso, Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijeron a Caitanya Mahāprabhu: «Sin Tu misericordia especial, ¿cómo habría podido Rūpa Gosvāmī entender Tu mente?».
Text 116:
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, en el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había dotado su corazón del poder de expresar afirmaciones elevadas y concluyentes a las que ni el Señor Brahmā tenía acceso.
Text 117:
«Si Tú no le hubieras concedido antes Tu misericordia —dijeron— no le habría sido posible expresar Tus sentimientos internos.»
Text 118:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Mi querido Rūpa, por favor, recita aquel verso de tu obra de teatro, que hace desaparecer la desdicha y la lamentación de todo el que lo escucha».
Text 119:
Como el Señor insistió en pedírselo una y otra vez, Rūpa Gosvāmī recitó aquel verso como sigue.
Text 120:
«“Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas ‘kṛṣ-ṇa’. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.”»
Text 121:
Cuando escucharon el verso, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y especialmente Śrī Rāmānanda Rāya, se llenaron de bienaventuranza trascendental y quedaron maravillados.
Text 122:
Todos reconocieron que, aunque habían escuchado muchas expresiones de glorificación del santo nombre del Señor, nunca habían escuchado unas descripciones tan dulces como las de Rūpa Gosvāmī.
Text 123:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Qué clase de obra teatral estás escribiendo? Podemos comprender que es una mina de afirmaciones conclusivas».
Text 124:
Svarūpa Dāmodara contestó por Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Él quería componer una obra teatral sobre los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Su plan era narrar, en un mismo libro, los pasatiempos de Vṛndāvana y los de Dvārakā y Mathurā.
Text 125:
«La comenzó de ese modo, pero ahora, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la ha dividido en dos y está escribiendo dos obras, una sobre los pasatiempos de Mathurā y Dvārakā, y la otra sobre los pasatiempos de Vṛndāvana.
Text 126:
«Las obras se titulan Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava. En las dos se explica de forma maravillosa el amor extático emocional por Dios.»
Text 127:
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita el verso de introducción del Vidagdha-mādhava, para que yo pueda oírlo y examinarlo». Así, Śrī Rūpa Gosvāmī, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitó el verso (1.1).
Text 128:
«“Que los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa reduzcan las miserias del mundo material y anulen todas las aspiraciones indeseables. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son como śikhariṇī, una mezcla de yogur y azúcar cande. Ante ellos, el néctar que se produce en la Luna pierde todo su orgullo, pues difunden la dulce fragancia de los amores concentrados de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs.”»
Text 129:
Rāmānanda Rāya dijo: «Ahora, por favor, recita la descripción de las glorias de tu Deidad adorable». Rūpa Gosvāmī, sin embargo, titubeó, turbado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 130:
El Señor, sin embargo, animó a Rūpa Gosvāmī diciendo: «¿A qué viene tanta vergüenza? Debes recitarlo para que los devotos puedan escuchar el buen fruto de tu escritura».
Text 131:
Rūpa Gosvāmī recitó entonces el verso, pero Caitanya Mahāprabhu Se mostró disconforme con él, pues Le glorificaba personalmente. La opinión que expresó es que se trataba de una explicación exagerada.
Text 132:
«“Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente y con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la melosidad más elevada del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal.”»
Text 133:
Todos los devotos allí presentes apreciaron tanto aquel verso que expresaron su gratitud a Śrī Rūpa Gosvāmī por aquella recitación trascendental.
Text 134:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cómo has presentado al grupo de intérpretes?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Se reúnen en un momento adecuado conforme al esquema de pravartaka.
Text 135:
«“La entrada de los actores que viene motivada por la llegada de un momento adecuado se denomina pravartaka.”
Text 136:
«“Había llegado la primavera, y la Luna llena de esa estación inspiró en la Suprema Personalidad de Dios, que es completo en todo, una renovada atracción por encontrarse de noche con la hermosa Śrīmatī Rādhārāṇī para así aumentar la belleza de Sus pasatiempos.”»
Text 137:
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita la prarocanā, de modo que pueda oírla y examinarla».
Text 138:
«“Los devotos aquí presentes están pensando constantemente en el Señor Supremo, y por lo tanto son muy avanzados. Esta obra, titulada Vidagdha-mādhava, narra los pasatiempos característicos del Señor Kṛṣṇa con adornos de ornamentación poética. Y las profundidades del bosque de Vṛndāvana ofrecen el escenario adecuado para la danza de Kṛṣṇa con las gopīs. Por eso, pienso que las actividades piadosas de personas como nosotros, que hemos tratado de avanzar en el servicio devocional, han alcanzado ahora su madurez.”
Text 139:
«“¡Oh, eruditos devotos!, yo soy bajo e ignorante por naturaleza, pero el Vidagdha-mādhava, pese a venir de mí, está lleno de descripciones de los atributos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. ¿No causará entonces una obra así el logro del objetivo supremo de la vida? El fuego puede purificar el oro aun si la leña ha sido encendida por un hombre de baja clase. De modo parecido, aunque yo soy muy bajo por naturaleza, este libro puede ayudar a limpiar la suciedad del corazón de los devotos que son como el oro.”»
Text 140:
Rāmānanda Rāya preguntó entonces a Rūpa Gosvāmī por las causas de los amores entre Kṛṣṇa y las gopīs, como el apego previo, las transformaciones del amor, los esfuerzos en busca del amor, y los intercambios de cartas que revelan el despertar del amor de las gopīs por Kṛṣṇa.
Text 141:
Śrīla Rūpa Gosvāmī fue informando a Rāmānanda Rāya acerca de todo lo que le preguntaba. Al escuchar sus explicaciones, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu se quedaban maravillados.
Text 142:
«[Al experimentar apego previo por Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī pensó:] “Desde que he escuchado el nombre de una persona llamada Kṛṣṇa, prácticamente he perdido el buen juicio. Además, hay otra persona que toca la flauta de tal forma que, cuando escucho su sonido, en Mi corazón surge una locura intensa. Y todavía hay una tercera persona, de refulgencia hermosa y resplandeciente, a cuyo retrato se apega Mi mente nada más verlo. Por esa razón, creo que estoy condenada, pues me he apegado a tres personas a la vez. Debido a ello, lo mejor para Mí sería morir.”
Text 143:
«“Mi querida amiga, esas palpitaciones del corazón de Śrīmatī Rādhārāṇī son sumamente difíciles de curar. Aunque se aplicase un tratamiento médico, lo único que se conseguiría es la difamación.”
Text 144:
«“‘¡Oh, hermoso amado!, la gracia artística de Tu retrato ha quedado impresa en Mi mente. Puesto que ahora vives en Mi mente, a veces deseo correr, sintiéndome agitada por la impresión que Me causas, pero allí donde voy Te encuentro a Ti, ¡oh, amigo Mío!, cerrándome el camino.’”
Text 145:
«“Nada más ver plumas de pavo real ante Sí, esta muchacha Se pone a temblar. A veces, cuando ve un collar de guñjās [caracolas pequeñas], derrama lágrimas y llora con fuerza. Yo no sé qué clase de influencia extática nueva ha entrado en el corazón de esta pobre muchacha, pero la ha embebido de la actitud de una artista que baila y crea en el escenario danzas maravillosas y nunca vistas.”
Text 146:
«[Śrīmatī Rādhārāṇī dijo a Viśākhā, Su constante compañera:] “Mi querida amiga, si Kṛṣṇa es desconsiderado conmigo, no tienes por qué llorar, pues no será culpa tuya. Yo entonces tendré que morir sin remedio, pero después te ruego que hagas una cosa por Mí: para celebrar Mi ceremonia funeraria, pon Mi cuerpo con los brazos alrededor de un árbol tamāla como si fueran enredaderas, de modo que pueda quedarme para siempre en Vṛndāvana libre de perturbación. Ésa es mi última voluntad.»
Text 147:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cuáles son las características del amor emocional?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Ésa es la naturaleza del amor emocional por Kṛṣṇa:
Text 148:
«“Mi querida y hermosa amiga, cuando alguien obtiene amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, en su corazón se manifiestan todas las influencias amargas y dulces de ese amor. Ese amor por Dios actúa de dos maneras. Sus efectos venenosos son peores que el fuerte y fresco veneno de la serpiente. Pero al mismo tiempo hay una bienaventuranza trascendental, que se infiltra y contrarresta el efecto del veneno de una serpiente, como la felicidad que se obtiene de echarse un balde de néctar sobre la cabeza. Su efecto es doble, y se percibe como veneno y néctar al mismo tiempo.”»
Text 149:
Rāmānanda Rāya preguntó también: «¿Cuáles son las características naturales del despertar del amor por Dios?». 
Rūpa Gosvāmī contestó: «Estas son las características naturales del amor por Dios:
Text 150:
«“Cuando alguien escucha alabanzas de la persona amada, por fuera se mantiene indiferente, pero en el corazón siente dolor. Cuando escucha a su amado lanzándole acusaciones, las considera bromas y siente placer. Cuando le encuentra defectos, éstos no disminuyen su amor; tampoco las buenas cualidades del amado hacen aumentar su cariño espontáneo. El amor espontáneo, por lo tanto, continúa en toda circunstancia. Así es como actúa en el corazón el amor espontáneo por Dios.”
Text 151:
«“Cuando sepa de Mi crueldad, Rādhārāṇī, la del rostro de Luna, puede establecer una cierta tolerancia en Su afligido corazón. Pero también es posible que después Se vuelva contra Mí. ¡Oh!, en verdad, por temor a los deseos lujuriosos que el formidable Cupido despierta con su arco, podría incluso abandonar la vida. ¡Ay de Mí!, como un tonto he arrancado la tierna enredadera de Su deseo justo cuando iba a dar fruto.”
Text 152:
«“Deseando la felicidad de Su compañía y Sus abrazos, Mi querida amiga, Yo llegué incluso a faltar al respeto a Mis superiores y relajé Mi timidez y Mi seriedad ante ellos. Además, incluso a ti, que eres Mi mejor amiga, más querida que Mi propia vida, te he causado tantos problemas. En verdad, hasta he dejado de lado el voto de dedicación a Mi esposo, un voto que siguen las mujeres más elevadas. ¡Oh!, ¡ay de Mí!, Él ahora ya no Me presta atención, pero soy tan pecaminosa que continúo viviendo. Por eso debo renegar de Mi mal llamada paciencia.”
Text 153:
«“Yo Me ocupaba en Mis juegos en Mi casa, y debido a Mi inocencia infantil, no sabía distinguir el bien del mal. ¿Está bien entonces que Me hayas forzado a sentir tanta atracción por Ti para después dejarme de lado? Ahora Te muestras indiferente hacia Mí. ¿Crees que eso está bien?”
Text 154:
«“Tenemos el corazón tan contaminado y lleno de miserias que, ciertamente, nos dirigimos al reino de Plutón. Kṛṣṇa, pese a todo, no abandona Su hermosa y amorosa sonrisa, que está llena de trucos engañosos. ¡Oh, Śrīmatī Rādhārāṇī!, Tú eres muy inteligente. ¿Cómo has podido manifestar un sentimiento amoroso tan intenso por ese libertino engañador de la aldea de los pastores de vacas?”
Text 155:
«“¡Oh, Señor Kṛṣṇa!, eres como un océano. El río de Śrīmatī Rādhārāṇī ha venido a Ti desde muy lejos, dejando a mucha distancia el árbol de Su esposo, abriéndose paso por el puente de la convención social, y atravesando con fuerza las montañas de los familiares de más edad. Tras venir aquí, traído por frescos sentimientos de amor por Ti, ese río ha recibido Tu refugio, pero Tú ahora estás tratando de enviarlo de vuelta con las olas de las palabras desfavorables. ¿Por qué difundes esa actitud?”»
Text 156:
Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó entonces: «¿Cómo has descrito Vṛndāvana, el sonido de la flauta trascendental, y la relación entre Kṛṣṇa y Rādhikā?
Text 157:
«Por favor, dime todo esto, pues tu talento poético es maravilloso.» Tras ofrecer reverencias a Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī fue respondiendo, una a una, sus preguntas.
Text 158:
«“La miel, dulce y fragante, que rezuma de los capullos de mango recién brotados atrae una y otra vez enjambres de abejorros, y el bosque se estremece en las suaves brisas que vienen de los montes Malayas, rebosantes de sándalos. De ese modo, el bosque de Vṛndāvana hace aumentar Mi placer trascendental.”
Text 159:
«“Mi querido amigo, mira qué lleno está de árboles y enredaderas trascendentales el bosque de Vṛndāvana. Las enredaderas, en lo alto, están llenas de flores, y en torno a ellas zumban ebrios los abejorros, susurrando canciones que dan placer al oído y superan incluso a los himnos védicos.”
Text 160:
«Mi querido amigo, el bosque de Vṛndāvana causa un gran placer a nuestros sentidos de diversas formas. En unos sitios se oye a los abejorros cantando en grupos, y en otros soplan brisas suaves que refrescan toda la atmósfera. En otros lugares danzan las enredaderas y los tallos de los árboles, las flores mallikā difunden su fragancia, y las granadas rezuman constantemente, y en abundante flujo, chorros de jugo.”
Text 161:
«“La flauta de los pasatiempos de Kṛṣṇa mide tres dedos de largo, y está adornada con joyas indranīla. En sus extremos hay gemas aruṇa [rubíes], que resplandecen hermosamente, y está toda revestida de oro realzado con diamantes. Esa auspiciosa flauta, que complace a Kṛṣṇa, resplandece en Su mano con un brillo trascendental.”
Text 162:
«“Mi querida amiga flauta, parece que has nacido en muy buena familia, pues tienes tu morada en las manos de Śrī Kṛṣṇa. Tú eres sencilla por nacimiento y no eres nada retorcida. ¿Por qué, entonces, has aceptado iniciación en ese peligroso mantra que encanta a todas las gopīs?”
Text 163:
«“Mi querida amiga flauta, tú en realidad estás llena de agujeros o defectos. Eres ligera, dura, sin jugo y llena de nudos. ¿Pero qué clase de actividades piadosas te han ocupado en el servicio de ser besada por el Señor y abrazada por Sus manos?”
Text 164:
«“La vibración trascendental de la flauta de Kṛṣṇa impidió el movimiento de las nubes de lluvia, dejó pasmados de asombro a los gandharvas, y agitó la meditación de grandes personas santas como Sanaka y Sanandana. Llenó de maravilla al Señor Brahmā, labró una intensa curiosidad que agitó la mente de Bali Mahārāja, quien, por lo demás, permanecía firme e imperturbable, hizo girar sobre sí mismo a Mahārāja Ananta, el portador de los planetas, y penetró por las fortísimas cubiertas del universo. De ese modo, el sonido de la flauta en las manos de Kṛṣṇa creó una situación maravillosa.”
Text 165:
«“La belleza de los ojos de Kṛṣṇa supera la belleza de las flores de loto blancas, Sus ropas amarillas superan el brillo de los adornos frescos de kuṅkuma, Sus adornos de flores selectas del bosque subyugan los anhelos de vestir las ropas más suntuosas, y la belleza de Su cuerpo posee un esplendor que atrae la mente y es más grande que el de las joyas marakata-maṇi [esmeraldas].”
Text 166:
«“¡Oh, muy hermosa amiga!, acepta, por favor, a la Suprema Personalidad de Dios, que está de pie ante Ti, rebosante de bienaventuranza trascendental. Los ángulos de Sus ojos se mueven de un lado al otro, y Sus cejas danzan lentamente como abejorros en Su cara de loto. De pie, con el pie derecho por debajo de la rodilla de la pierna izquierda, la parte media de Su cuerpo curvada en tres puntos, y el cuello graciosamente ladeado, Se lleva la flauta a los apretados labios y mueve los dedos ágiles sobre ella.”
Text 167:
«“¡Oh, tú, la de hermoso rostro!, ¿quién es esa persona tan creativa que tenemos delante? Con el agudo cincel de Sus miradas amorosas, parte la dura piedra de la devoción de muchas mujeres por sus esposos. Y con el lustre de Su cuerpo, que supera en brillo a incontables esmeraldas, construye, al mismo tiempo, lugares de encuentro privados para Sus pasatiempos.”
Text 168:
«“Mi querida amiga, este joven y lozano Señor Śrī Kṛṣṇa, la luna de la familia de Nanda Mahārāja, es tan bello que desafía la hermosura de grandes montones de valiosas joyas. ¡Toda gloria al sonido de Su flauta, que astutamente quiebra la paciencia de las damas castas aflojando sus cinturones y apretados vestidos!”
Text 169:
«“La belleza de los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī devora por la fuerza la belleza de las flores de loto azules recién brotadas, y la belleza de Su rostro supera la de todo un bosque de lotos plenamente florecidos. Su lustre corporal parece poner al mismísimo oro en una situación dolorosa. De ese modo, la maravillosa e incomparable belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī está despertando en Vṛndāvana.”
Text 170:
«“La refulgencia de la Luna, aunque es brillante al inicio de la noche, de día palidece. De forma similar, la flor de loto, aunque es bella durante el día, de noche se cierra. Pero, ¡oh, amigo Mío!, el rostro de Mi muy amada Śrīmatī Rādhārāṇī es siempre brillante y hermoso, tanto de día como de noche. Por lo tanto, ¿con qué se puede comparar Su cara?”
Text 171:
«“Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī sonríe, olas de júbilo recorren Sus mejillas, y Sus arqueadas cejas danzan como el arco de Cupido. Su mirada es tan encantadora que parece un abejorro danzarín que vuela sin rumbo fijo llevado de la embriaguez. Esa abeja Me ha picado en el verticilo del corazón.”»
Text 172:
Tras escuchar a Rūpa Gosvāmī recitar esos versos, Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Tus expresiones poéticas son como una continua lluvia de néctar. Por favor, hazme escuchar la parte introductoria de la segunda obra».
Text 173:
Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo: «En tu presencia, que es brillante como la luz del Sol, soy insignificante como la luz de una luciérnaga.
Text 174:
«El simple hecho de abrir la boca ante ti es una insolencia de mi parte». Tras decir esto, recitó el verso introductorio del Lalita-mādhava.
Text 175:
«“Las glorias de Mukunda, hermosas como la Luna, llevan la aflicción al rostro de loto de las esposas de los demonios y a sus altos senos, que son como brillantes aves cakravāka. Esas glorias, sin embargo, son del agrado de todos Sus devotos, que son como pájaros cakora. Que esas glorias os den placer eternamente a todos.”»
Text 176:
Cuando Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó por el segundo verso introductorio, Śrīla Rūpa Gosvāmī lo recitó, aunque no sin titubear un poco.
Text 177:
«“La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como hijo de madre Śacī, es como la Luna y ha aparecido ahora en la Tierra para propagar el amor devocional por Él mismo. Él es el emperador de la comunidad brāhmaṇa. Él puede alejar por completo la oscuridad de la ignorancia y controlar la mente de todos en el mundo. Que esa Luna naciente nos conceda toda buena fortuna.”»
Text 178:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque por dentro Se sintió muy complacido de escuchar este verso, Se expresó como si estuviese enfadado.
Text 179:
«Tus excelsas descripciones poéticas de las melosidades de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como un océano de néctar, pero ¿por qué has añadido esa falsa oración que habla de Mí? Es como una gota de aborrecible álcali.»
Text 180:
Śrīla Rāmānanda Rāya protestó: «No es álcali. Es una partícula de alcanfor que ha puesto en el néctar de su excelsa expresión poética».
Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú te alegras mucho al escuchar esas expresiones poéticas, pero Yo Me avergüenzo, pues la gente tomará a broma el tema de ese verso».
Text 182:
Rāmānanda Rāya dijo: «Al escuchar esa poesía, la gente no la tomará a broma, sino que sentirá un gran placer, pues el recuerdo inicial de la Deidad adorable invoca buena fortuna».
Text 183:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Con qué subdivisión de estilo hacen su entrada los actores?». Rūpa Gosvāmī habló entonces de aquel tema en particular.
Text 184:
«“Mientras danza en el escenario después de haber matado al gobernante de los hombres incivilizados [Kaṁsa], el Señor Kṛṣṇa, maestro de todas las artes, aceptará, en el momento adecuado, la mano de Śrīmatī Rādhārāṇī, que está dotada de todos los atributos trascendentales.”
Text 185:
“El nombre técnico de esta introducción es udghātyaka, y la escena en su conjunto se llama vīthī. Tú eres tan experto en la expresión dramática que cada una de las afirmaciones que hago ante ti es como una ola de un océano de insolencia.
Text 186:
«“Los hombres, para explicar una palabra poco clara, suelen unirla a otras palabras. Esa forma de hacer se denomina udghātyaka.”»
Text 187:
Cuando Rāmānanda Rāya pidió a Śrīla Rūpa Gosvāmī que hablase de otras partes de la obra, Śrīla Rūpa Gosvāmī citó brevemente su Lalita-mādhava.
Text 188:
«“El polvo de las vacas y los terneros en el camino levanta una cierta oscuridad que indica que Kṛṣṇa está regresando a casa de los pastizales. Además, la oscuridad de la noche provoca el encuentro de las gopīs con Kṛṣṇa. De ese modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs están cubiertos de una especie de oscuridad trascendental y por ello son imposibles de ver para los eruditos comunes de los Vedas.”
Text 189:
«“¡Gloria al dulce sonido de la flauta del Señor Kṛṣṇa, Su mensajero autorizado, pues es experto en liberar a Śrīmatī Rādhārāṇī de Su timidez y La atrae desde Su hogar al bosque!”
Text 190:
«“Mi querida amiga, ¿quién es ese joven tan audaz? Resplandece como una nube cargada de relámpagos, y vaga en Sus pasatiempos como un elefante enloquecido. ¿De dónde ha venido a Vṛndāvana? ¡Ay de Mí!, con Sus inquietos movimientos y Sus atractivas miradas, está saqueando de las bodegas de Mi corazón el tesoro de Mi paciencia.”
Text 191:
«“Śrīmatī Rādhārāṇī es el Ganges en que disfruta de pasatiempos el elefante de Mi mente. Ella es el brillo de la Luna llena de otoño para los pájaros cakora de Mis ojos. Ella es el adorno deslumbrante, la constelación brillante y hermosa, en los límites del cielo de Mi pecho. Hoy he obtenido a Śrīmatī Rādhārāṇī debido al muy elevado estado de Mi mente.”»
Text 192:
Tras escuchar esto, Śrīla Rāmānanda Rāya presentó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu la insólita excelencia de la expresión poética de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y comenzó a alabarla como si tuviese miles de bocas.
Text 193:
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Esto no es expresión poética; es una lluvia continua de néctar. En verdad, es la esencia y la culminación de toda iluminación, manifestada en forma de obras teatrales.
Text 194:
«Las maravillosas descripciones de Rūpa Gosvāmī son excelentes decorados para expresar los asuntos amorosos. El corazón y el oído de todo el que las escuche se sumergirá en un torbellino de bienaventuranza trascendental.
Text 195:
«“¿De qué sirven la flecha del arquero o la poesía del poeta si penetran en el corazón pero no hacen rodar la cabeza?”
Text 196:
«Sin Tu misericordia, al ser vivo corriente le sería imposible escribir esas expresiones poéticas. Mi opinión es que Tú le has dado el poder.»
Text 197:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Estuve con Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga. Me atrajo y Me satisfizo con sus cualidades».
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó las métaforas y demás ornamentos literarios de la poesía trascendental de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Además dijo que sin esos atributos poéticos no es posible predicar las melosidades trascendentales.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos Sus acompañantes personales que bendijeran a Rūpa Gosvāmī, de forma que pudiera narrar continuamente los pasatiempos de Vṛndāvana, que están llenos de amor emocional por Dios.
Text 200:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que se llama Sanātana Gosvāmī, es tan sabio y erudito que no hay otro igual a él».
Text 201:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La renuncia de Sanātana Gosvāmī a los vínculos materiales es como la tuya propia. En él existen al mismo tiempo la humildad, la renunciación y una excelente erudición.
Text 202:
«Yo doté de poder a estos dos hermanos para que fuesen a Vṛndāvana y expandiesen la literatura acerca del bhakti.»
Text 203:
Śrīla Rāmānanda Rāya contestó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Si quieres, puedes hacer danzar hasta a un muñeco de madera.
Text 204:
«Veo que en los escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī se explican todas las verdades acerca de las melosidades trascendentales que Tú expresaste por mi boca.
Text 205:
«Debido a Tu misericordia sin causa hacia Tus devotos, deseas presentar los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Quien reciba el poder de hacer esto podrá someter al mundo entero a Tu influencia».
Text 206:
Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī y le pidió que ofreciese oraciones a los pies de loto de los devotos allí presentes.
Text 207:
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu y todos los demás devotos mostraron Su misericordia sin causa a Rūpa Gosvāmī correspondiéndole con un abrazo.
Text 208:
Al ver la misericordia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu había mostrado a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y al ver sus cualidades personales, todos los devotos quedaron maravillados.
Text 209:
Entonces, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hubo marchado con todos Sus devotos, también Haridāsa Ṭhākura abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 210:
Haridāsa Ṭhākura le dijo: «Tu buena fortuna no tiene límite. Nadie puede comprender la gloria de lo que has narrado».
Text 211:
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo: «Yo no sé nada. Las únicas palabras trascendentales que puedo pronunciar son las que me hace decir Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 212:
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, el Señor me ha concedido misericordiosamente la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
Text 213:
De ese modo, Śrīla Rūpa Gosvāmī pasaba el tiempo en íntima relación con Haridāsa Ṭhākura, comentando juntos, llenos de felicidad, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 214:
De ese modo, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaron cuatro meses con Él. Después, el Señor les pidió que partieran, y regresaron a Bengala.
Text 215:
Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, cuando se celebró el festival de Dola-yātrā, lo presenció, lleno de felicidad, en compañía del Señor.
Text 216:
Al finalizar el festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió también a Rūpa Gosvāmī que partiera. El Señor le dotó de poder y le otorgó Su misericordia en todas sus formas.
Text 217:
«Ahora ve a Vṛndāvana y quédate allí —dijo el Señor—. Puedes enviar aquí a tu hermano mayor, Sanātana.
Text 218:
«Cuando vayas a Vṛndāvana, quédate allí, predica las Escrituras trascendentales y haz que salgan a la luz los lugares sagrados perdidos.
Text 219:
«Establece el servicio al Señor Kṛṣṇa y predica las melosidades del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Yo también iré a Vṛndāvana una vez más.»
Text 220:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī, quien entonces puso los pies de loto del Señor sobre su cabeza.
Text 221:
Śrīla Rūpa Gosvāmī se despidió de todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y regresó a Vṛndāvana por el camino de Bengala.
Text 222:
De este modo he narrado el segundo encuentro de Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escuche este episodio alcanzará, sin duda, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 223:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.