La persona que está en el estado condicionado de la existencia material se encuentra en una atmósfera de desamparo; pero el alma condicionada, por la ilusión de māyā, la energía exterior, cree que está completamente protegida por su país, sociedad, amistad y amor, sin saber que, en el momento de la muerte, ninguno de ellos podrá salvarle. Las leyes de la naturaleza material son tan fuertes que ninguna de nuestras posesiones materiales puede salvarnos de las crueles manos de la muerte. En la Bhagavad-gītā (13.9) se dice: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: El que avanza de verdad debe tener siempre en cuenta los cuatro principios de la vida miserable, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El hombre no puede salvarse de esas desdichas, a menos que se refugie en los pies de loto del Señor. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu es el único refugio para todas las almas condicionadas. Así pues, ninguna persona inteligente deposita su fe en posesión material alguna, sino que se refugia por completo en los pies de loto del Señor. Quien así procede recibe el nombre de akiñcana, es decir, aquel que no posee nada en este mundo material. La Suprema Personalidad de Dios también lleva el nombre de Akiñcana-gocara, porque aquel que no pone su fe en posesiones materiales puede llegar hasta Él. Por lo tanto, el único refugio para el alma que se ha entregado totalmente, que no tiene posesiones materiales de las que depender, es Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Todo el mundo depende de dharma (religiosidad), de artha (desarrollo económico), de kāma (complacencia de los sentidos) y, finalmente, de mokṣa (salvación), pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su carácter magnánimo, puede dar más que la salvación. Por tanto, en este verso las palabras hīnārthādhika-sādhakam indican que, aunque según la apreciación material la salvación tiene una calidad superior a la de los intereses inferiores de religiosidad, desarrollo económico y complacencia de los sentidos, por encima de la salvación se sitúan el servicio devocional y el amor trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu es quien otorga esta gran bendición. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum-artho mahān: «El amor por Dios es la bendición máxima para todo ser humano». Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, ofrece por tanto, ante todo, sus respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, antes de describir Su magnanimidad al otorgar el amor por Dios.

Prabhu significa maestro. Śrī Caitanya Mahāprabhu es el maestro supremo de todo maestro. Por tanto, recibe el nombre de Mahāprabhu. Todo el que se refugia en Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es sumamente glorificado porque, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es capaz de alcanzar el nivel del servicio de amor al Señor, que es trascendental a la salvación.

En el Capítulo Primero del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta, el autor, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha descrito al maestro espiritual iniciador y al maestro espiritual instructor en el verso que comienza por las palabras vande gurūn īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān. En ese verso hay seis temas trascendentales, de los cuales ya se ha descrito el que se refiere a la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora el autor describirá las otras cinco tattvas (verdades), a saber: īśa-tattva (el Señor Supremo), la tattva de Su expansión, la tattva de Su encarnación, la tattva de Su energía, y la tattva de Su devoto.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) se encuentra la siguiente declaración, referente a Śrī Caitanya Mahāprabhu:

«En la era de Kali, la gente que esté dotada de inteligencia suficiente adorará al Señor, que está rodeado de Sus compañeros, mediante la práctica del saṅkīrtana yajña». Śrī Caitanya Mahāprabhu está siempre en compañía de Su expansión plenaria, Śrī Nityānanda Prabhu; Su encarnación, Śrī Advaita Prabhu; Su potencia interna, Śrī Gadādhara Prabhu; y Su potencia marginal, Śrīvāsa Prabhu. Él está en el centro de todos ellos como Suprema Personalidad de Dios. Hay que saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está en compañía de estas otras tattvas. Por esto, nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu se completan cuando decimos: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Como predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ante todo presentamos nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante el mantra del Pañca-tattva; después decimos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa deben evitarse diez ofensas, que no se consideran tales al cantar el mantra del Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Śrī Caitanya Mahāprabhu es conocido como mahā-vadānyāvatāra, la encarnación más magnánima, porque Él no tiene en cuenta las ofensas de las almas caídas. Así pues, para lograr todo el beneficio que se deriva de cantar el mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare, Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), debemos antes refugiarnos en Śrī Caitanya Mahāprabhu, aprender el mahā-mantra del Pañca-tattva, y después cantar el mahā-mantra. Esto será muy efectivo.

Hay muchos devotos sin escrúpulos que, aprovechándose de Śrī Caitanya Mahāprabhu, componen su propio mahā-mantra. A veces cantan bhaja nitāi gaura rādhe śyāma hare kṛṣṇa hare rāma, o śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda hare kṛṣṇa hare rāma śrī-rādhe govinda. En realidad, sin embargo, hay que cantar los nombres del Pañca-tattva completo (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) y después, las dieciséis palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pero esos hombres sin escrúpulos y poco inteligentes confunden todo el proceso. Por supuesto, como también ellos son devotos, pueden expresar sus sentimientos de esta manera, pero el método prescrito por los devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en cantar primero el mantra del Pañca-tattva completo, y después, cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En su obra Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura describe el Pañca-tattva como sigue: La fuente suprema de energía, la Personalidad de Dios, manifestándose para gozar de cinco clases de pasatiempos, aparece como los miembros del Pañca-tattva. En realidad, no hay diferencia entre ellos, porque todos están situados en el nivel absoluto, pero manifiestan diferentes variedades espirituales, como un reto a los impersonalistas, para saborear distintas clases de dulzuras espirituales (rasas). En los Vedas se dice: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: «Las variedades de energía de la Suprema Personalidad de Dios se conocen de maneras diferentes».

De esta declaración de los Vedas se puede inferir que en el mundo espiritual existen variedades eternas de dulzuras o sabores. Śrī Gaurāṇga, Śrī Nityānanda, Śrī Advaita, Śrī Gadādhara y Śrīvāsa Ṭhākura están todos en el mismo nivel, pero al diferenciar espiritualmente entre ellos hay que entender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la forma de un devoto, Nityānanda Prabhu aparece en la forma de maestro espiritual de un devoto, Advaita Prabhu es la forma de la encarnación de un bhakta (devoto), Gadādhara Prabhu es la energía de un bhakta, y Śrīvāsa Ṭhākura es un devoto puro. Así pues, hay diferencias espirituales entre Ellos. El bhakta-rūpa (Śrī Caitanya Mahāprabhu), el bhakta-svarūpa (Śrī Nityānanda Prabhu) y el bhakta-avatāra (Śrī Advaita Prabhu) se describen como la Suprema Personalidad de Dios en persona, Su manifestación inmediata y Su expansión plenaria, y todos Ellos pertenecen a la categoría de Viṣṇu. Aunque las energías espiritual y marginal de la Suprema Personalidad de Dios no son diferentes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, están bajo Su predominio, mientras que el Señor Viṣṇu es quien predomina. Como tales, aunque están a un mismo nivel, han aparecido por separado para poder saborear más fácilmente las dulzuras trascendentales. Sin embargo, en realidad no es posible que sean diferentes entre sí, porque el adorador y el objeto de adoración no pueden estar separados en ningún momento. A nivel absoluto, no se puede comprender el uno sin el otro.

Śrī Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Śrī Caitanya Mahāprabhu como hermano Suyo. Él es la personificación de la bienaventuranza espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha. Su cuerpo es trascendental y pleno del éxtasis del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibe, por tanto, el nombre de bhaktarūpa (la forma de un devoto), y Śrī Nityānanda Prabhu, el de bhakta-svarūpa (la expansión de un devoto). Śrī Advaita Prabhu, la encarnación de un devoto, es viṣṇu-tattva, y pertenece a la misma categoría. Hay también diferentes tipos de bhaktas o devotos, a niveles de neutralidad, servidumbre, amistad, paternidad y amor conyugal. Devotos como Śrī Dāmodara, Śrī Gadādhara y Śrī Rāmānanda son diferentes energías. Esto confirma el sūtra védico: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El conjunto de todos estos aspectos bhakta constituye la entidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo.

En este verso, Kavirāja Gosvāmī da una descripción precisa de Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, al declarar que a pesar de que nadie es igual ni más grande que Él, y aunque Él es el receptáculo de todo placer espiritual, adviene, sin embargo, como hijo de Mahārāja Nanda y de Yaśodāmayī.

La palabra rāsādi-vilāsī («el disfrutador de la danza del rāsa») es muy importante. Solamente Śrī Kṛṣṇa puede disfrutar de la danza del rāsa, porque Él es el líder supremo de las doncellas de Vṛndāvana. Todos los demás devotos son Sus acompañantes. Aunque nadie puede compararse con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, hay muchos bribones sin escrúpulos que imitan la danza del rāsa de Śrī Kṛṣṇa. Son māyāvādīs, y la gente debe tener cuidado con ellos. Solamente Śrī Kṛṣṇa puede ejecutar la danza del rāsa, y nadie más.

Hay diferentes tattvas o verdades, entre las que se cuentan: īśa-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva. Īśa-tattva se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es la fuerza vital suprema. En el Kaṭha Upaniṣad se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: La Suprema Personalidad de Dios es el eterno supremo y la fuerza vital suprema. Las entidades vivientes son también eternas y también son fuerzas vitales, pero cuantitativamente, son insignificantes, mientras que el Señor Supremo es la fuerza vital suprema y el eterno supremo. El eterno supremo no acepta jamás un cuerpo de naturaleza material temporal, mientras que las entidades vivientes, que son partes integrales del eterno supremo, tienden a hacerlo. Así pues, según los mantras védicos, el Señor Supremo es el amo supremo de innumerables entidades vivientes.

Los filósofos māyāvādīs, sin embargo, intentan equiparar a las insignificantes entidades vivientes con la entidad viviente suprema. Como no reconocen distinciones entre ellas, su filosofía se llama Advaita-vāda, o monismo. Sin embargo, de hecho, hay una distinción. Este verso está especialmente concebido para enseñar al filósofo māyāvādī la comprensión de que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo. El controlador supremo, la Personalidad de Dios, es Kṛṣṇa mismo, pero como pasatiempo trascendental ha aceptado la forma de un devoto, Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, viene a este planeta exactamente como un ser humano, algunos bribones Le consideran como si fuese un ser humano corriente. Quien piensa de esta manera equivocada recibe el nombre de mūḍha, necio. Por tanto, no se debe ser necio y considerar a Śrī Caitanya Mahāprabhu como un ser humano corriente. Él ha aceptado el éxtasis de un devoto, pero es la Suprema Personalidad de Dios. Desde el tiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu ha habido muchas imitaciones de encarnaciones de Kṛṣṇa que no pueden comprender que el Señor Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa y no un ser humano corriente. Los hombres poco inteligentes crean sus propios dioses al anunciar a un ser humano como Dios. Éste es su error. Por tanto, las palabras tāṅra śuddha kalevara de este verso advierten que el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu no es material, sino puramente espiritual. Así pues, no debe tomarse a Śrī Caitanya Mahāprabhu por un devoto corriente, aunque Él haya adoptado la forma de un devoto. Aun así, hay que saber, sin lugar a duda, que aunque Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, debido a que ha asumido el éxtasis de un devoto, no hay que interpretar equivocadamente Sus pasatiempos y colocarle exactamente en la misma posición de Kṛṣṇa. Es tan sólo por esta razón que Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu Se tapaba los oídos cuando se Le daba tratamiento de Kṛṣṇa o Viṣṇu, porque no quería oír que se dirigieran a Él como Suprema Personalidad de Dios. Hay una clase de devotos, llamados Gaurāṅga-nāgarīs, que representan obras teatrales de los pasatiempos de Kṛṣṇa utilizando un vigraha o forma de Caitanya Mahāprabhu. Esto es un error que técnicamente se llama rasābhāsa. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu trata de disfrutar como devoto, no hay que molestarle dándole el tratamiento de Suprema Personalidad de Dios.

Aunque Kṛṣṇa es el receptáculo de todo placer, tiene el propósito especial de saborearse a Sí mismo asumiendo la forma de un devoto. De lo cual hay que concluir que Śrī Caitanya, aunque está presente bajo la forma de un devoto, es Kṛṣṇa mismo. Por esto los vaiṣṇavas cantan: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: Rādhā y Kṛṣṇa juntos son Śrī Caitanya Mahāprabhu. Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam. Śrīla Svarūpa-dāmodara Gosvāmī ha dicho que Rādhā y Kṛṣṇa asumieron la unidad en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Gosāñi significa gosvāmī. La persona que tiene pleno control sobre su mente y sus sentidos recibe el nombre de gosvāmī o gosāñi. El que no tiene este control recibe el nombre de godāsa, servidor de los sentidos, y no puede ser maestro espiritual. El maestro espiritual que verdaderamente controla los sentidos y la mente se llama Gosvāmī. Aunque el título de Gosvāmī es ahora una designación hereditaria de hombres sin escrúpulos, en realidad el título Gosañi o Gosvāmī comenzó con Śrī Rūpa Gosvāmī, que se presentaba como un gṛhastha corriente y ministro del gobierno, pero que llegó a ser gosvāmī al elevarse con las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por tanto, gosvāmī no es un título hereditario, sino que hace referencia a las cualidades de la persona. Cuando una persona ha alcanzado un nivel elevado en el progreso espiritual, sin tener en cuenta su origen, puede recibir el tratamiento de Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Gosāñi Prabhu son gosvāmīs por naturaleza, porque pertenecen a la categoría de viṣṇu-tattva. Como tales, todos ellos son prabhus («predominantes» o «amos»), y a veces se Les llama Caitanya Gosāñi, Nityānanda Gosāñi y Advaita Gosāñi. Por desgracia, aquellos supuestos descendientes suyos que no tienen las cualidades de un gosvāmī han aceptado este título como una designación hereditaria o un título profesional. Lo cual no está de acuerdo con los mandatos de los śāstras.

Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu pertenecen todos ellos a la misma categoría de Viṣṇu, se acepta a Śrī Caitanya como Supremo, y los otros dos prabhus Se ocupan en Su servicio trascendental de amor, enseñando a las entidades vivientes corrientes que cada uno de nosotros está subordinado a Śrī Caitanya Mahāprabhu. En otro pasaje del Caitanya-caritāmṛta (Ādi. 5.142) se dice: ekalā īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, el único amo supremo es Kṛṣṇa, y todos los demás, tanto viṣṇu-tattva como jīva-tattva, se ocupan en el servicio del Señor. Tanto viṣṇu-tattva (Nityānanda Prabhu y Advaita) como jīva-tattva (śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) se ocupan en el servicio del Señor, pero hay que distinguir entre los servidores viṣṇu-tattvas y los servidores jīva-tattvas. El servidor jīva-tattva, el maestro espiritual, es en realidad el Dios servidor. Como se ha explicado en versos anteriores, en el mundo absoluto no existen estas diferencias, pero, sin embargo, éstas deben observarse para distinguir entre el Supremo y Sus subordinados.

En su Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, al hablar sobre la verdad del Pañca-tattva, explica cómo se podría comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu sea el Supremo predominante y que Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu sean Sus subordinados y que al mismo tiempo también sean predominantes. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Supremo, y Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son manifestaciones del Señor Supremo. Todos Ellos son viṣṇu-tattva, el Supremo, y por tanto, dignos de la adoración de las entidades vivientes. Aunque las otras dos tattvas de la categoría del Pañca-tattva, es decir, śakti-tattva y jīva-tattva, representadas por Gadādhara y Śrīvāsa, sean adoradores del Señor Supremo, están en la misma categoría que Él, porque se ocupan eternamente en el servicio trascendental de amor al Señor.

En relación con los versos 16 y 17, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica en su Anubhāṣya: «Hay signos específicos por los cuales pueden reconocerse los devotos internos y los devotos puros. Todos los devotos puros son śakti-tattvas, o potencias del Señor. Algunos se relacionan con Él con amor conyugal, y otros con amor paternal, de amigo o de sirviente. Por supuesto que todos ellos son devotos, pero al compararlos, se ve que los devotos o potencias que se ocupan con amor conyugal están mejor situados que los demás. De manera que aquellos devotos cuya relación con la Suprema Personalidad de Dios es de amor conyugal son considerados los devotos más íntimos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los que se ocupan al servicio de Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu tienen, en general, una relación de amor paternal, de fraternidad, de servidumbre o de neutralidad. Cuando estos devotos tienen un gran apego por Śrī Caitanya Mahāprabhu, también se sitúan dentro del círculo íntimo de devotos con amor conyugal». Este crecimiento gradual en el servicio devocional lo describe Śrī Narottama dāsa Ṭhākura con las siguientes palabras:

«¿Cuándo habrá erupciones en mi piel al cantar el nombre de Śrī Caitanya? ¿Y cuándo habrá torrentes incesantes de lágrimas nada más cantar los santos nombres Hare Kṛṣṇa? ¿Cuándo será misericordioso conmigo Śrī Nityānanda y me liberará de todos los deseos de disfrute material? ¿Cuándo estará mi mente completamente libre de toda contaminación de deseos de placer material? Sólo entonces me será posible comprender Vṛndāvana. Solamente si estoy apegado a las instrucciones de los seis gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī me será posible comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa». Por el apego al servicio devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llega al éxtasis inmediatamente. Cuando se llega a amar a Nityānanda Prabhu, se está liberado de todo apego por el mundo material, y entonces es posible comprender los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana. En esa situación, si se obtiene el amor por los Seis Gosvāmīs, se puede comprender el amor conyugal entre Rādha y Kṛṣṇa. Éstas son las diferentes etapas del camino de un devoto puro hasta llegar al amor conyugal en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa en una íntima relación con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Al distinguir entre devotos puros y devotos internos o íntimos, Śrī Rūpa Gosvāmī, en su libro Upadeśāmṛta, traza el siguiente proceso gradual de evolución: De entre muchos miles de karmīs, los mejores son los que han alcanzado el conocimiento védico perfecto. De entre muchos de estos eruditos y filósofos doctos, el mejor es aquel que se ha liberado realmente del cautiverio material, y de entre muchas de estas personas realmente liberadas, aquella que es devota de la Suprema Personalidad de Dios se considera la mejor. Entre muchos de estos amantes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, las gopīs son las mejores, y entre las gopīs, la mejor es Śrīmatī Rādhikā. Śrīmatī Rādhikā es muy querida por Śrī Kṛṣṇa, y también Sus estanques, llamados Śyāma-kuṇḍa y Rādhā-kuṇḍa, son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta en su Anubhāṣya que entre las cinco tattvas, dos son energías (śakti-tattva) y las otras tres son fuentes de energía (śaktimān tattva). Tanto los devotos puros como los internos están ocupados en el cultivo favorable de la conciencia de Kṛṣṇa sin indicio alguno de especulación filosófica ni actividades fruitivas. Se entiende que todos ellos son devotos puros, y de entre ellos, los que se ocupan con amor conyugal se llaman mādhurya-bhaktas, o devotos internos. Los servicios de amor con amor paternal, fraternidad y servidumbre, se incluyen en el amor conyugal por Dios. En resumen, todo devoto íntimo es un devoto puro del Señor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu disfruta de Sus pasatiempos con Su expansión inmediata, Nityānanda Prabhu. Sus devotos puros y Sus tres encarnaciones puruṣa, es decir, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, acompañan siempre al Señor Supremo para propagar el movimiento de saṅkīrtana.

Śrī Caitanya Mahāprabhu recibe el nombre de mahā-vadānyāvatāra, porque, aunque Él es Kṛṣṇa mismo, está incluso mejor dispuesto que el Señor Śrī Kṛṣṇa hacia las almas caídas. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba presente en persona, exigió que todos se Le entregasen, y prometió que, si lo hacían, los protegería a todos, pero cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a la Tierra con Sus compañeros, sencillamente distribuyó el amor trascendental por Dios sin discriminación. Śrī Rūpa Gosvāmī pudo comprender, por tanto, que Śrī Caitanya no era otro que Śrī Kṛṣṇa mismo, porque nadie sino la Suprema Personalidad de Dios puede distribuir el amor íntimo por la Persona Suprema.

En general, la gente no puede comprender el verdadero significado de cantar y bailar. Al describir a los Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya afirma: kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau: No sólo Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros mostraron esta manera de cantar y bailar, sino que los Seis Gosvāmīs la continuaron en la generación siguiente. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue el mismo principio, y por tanto, sólo cantando y bailando, hemos encontrado acogida favorable por todo el mundo. Sin embargo, hay que comprender que esta manera de cantar y bailar no pertenece a este mundo material. Se trata en realidad de actividades trascendentales, porque cuanto más se entrega alguien al canto y a la danza, más puede saborear el néctar del amor trascendental por Dios.

Hay algunos bribones que tienen la audacia de hablar contra la misión de Śrī Caitanya, criticando al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por aceptar a europeos y americanos como brāhmaṇas y ofrecerles la orden de sannyāsa. Pero aquí encontramos una declaración autorizada que afirma que al distribuir el amor por Dios no hay que considerar si el que lo recibe es europeo, americano, hindú, musulmán, etc. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe extenderse donde sea posible, y hay que aceptar a aquellos que de este modo se hacen vāiṣṇavas como más avanzados que los brāhmanas, los hindúes o los indios. Śrī Caitanya Mahāprabhu deseaba que Su nombre se extendiese por todas y cada una de las ciudades y aldeas de la superficie de la Tierra. De manera que, cuando el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu se está extendiendo por todo el mundo, ¿no se debe aceptar como vaiṣṇavas, brāhmaṇas y sannyāsīs a los que lo adoptan?

Estos argumentos insensatos los formulan a veces bribones envidiosos, pero los devotos conscientes de Kṛṣṇa no les prestan ninguna atención. Nosotros seguimos estrictamente los principios establecidos por el Pañca-tattva.

Una seudo encarnación de Kṛṣṇa dijo una vez a su discípulo que se había quedado vacío al darle todo el conocimiento, y que, debido a ello, se encontraba en bancarrota espiritual. Tales fanfarrones hablan así para engañar a la gente, pero la verdadera conciencia espiritual es tan perfecta que, cuanto más se distribuye, más aumenta. Bancarrota es un término que tiene su aplicación en el mundo material, pero el gran almacén del amor por Dios en el mundo espiritual no puede agotarse nunca. Kṛṣṇa provee a millones y trillones de entidades vivientes proporcionándoles todo lo que necesitan, e incluso si todas las innumerables entidades vivientes quisieran ser conscientes de Kṛṣṇa, no habría escasez de amor por Dios, ni habría insuficiencia para procurarles el sustento. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa comenzó sin apoyo, y nadie nos mantenía; pero ahora estamos gastando cientos de miles de dólares por todo el mundo, y nuestro movimiento progresa cada día más. De manera que no se puede hablar de escasez. Aunque puede que algún celoso tenga envidia, si permanecemos fieles a nuestros principios y seguimos los pasos del Pañca-tattva, este movimiento continuará sin que lo detengan bribones vestidos de svāmīs, sannyāsīs, hombres religiosos, filósofos o científicos, porque es trascendental a toda consideración material. Por esto, aquellos que propagan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tienen por qué temer a esos bribones e insensatos.

Cuando el contenido del gran almacén de amor por Dios se distribuye, hay una poderosa inundación que cubre toda la Tierra. En Śrīdhāma Māyāpur, a veces hay una gran inundación después de la estación de las lluvias. Esto es una indicación de que, desde el lugar de nacimiento de Śrī Caitanya, la inundación de amor por Dios debe extenderse por todo el mundo, porque esto ayudará a todos, incluyendo viejos, jóvenes, mujeres y niños. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan poderoso que puede inundar el mundo entero, e interesar a toda clase de gente sobre el tema del amor por Dios.

Aquí se puede subrayar otra vez que, a pesar de que bribones envidiosos protesten diciendo que no se puede dar el cordón sagrado ni sannyāsa a europeos y americanos, no hay necesidad ni siquiera de tener en cuenta si alguien es un caballero o un delincuente, porque éste es un movimiento espiritual que no toma en consideración el cuerpo externo de piel y huesos. Como está dirigido de manera apropiada bajo la guía del Pañca-tattva, siguiendo estrictamente los principios regulativos, no es afectado por impedimentos externos.

En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice en su Anubhāṣya que, puesto que las entidades vivientes pertenecen a la potencia marginal del Señor, todas y cada una de ellas tienen una tendencia natural a ser conscientes de Kṛṣṇa, aunque, al mismo tiempo, sin duda, llevan en su interior la semilla del disfrute material. Esta semilla del disfrute material, regada por el curso de la naturaleza material, fructifica hasta ser un árbol de enredos materiales que procuran a la entidad viviente toda clase de disfrute material. Disfrutar de estos recursos materiales implica verse afligido por las tres miserias materiales. Sin embargo, cuando por las leyes de la naturaleza hay una inundación, las semillas que hay en la tierra se vuelven inactivas. Igualmente, a medida que la inundación de amor por Dios se extiende por todo el mundo, las semillas del disfrute material pierden su potencia. Así que cuanto más se extiende el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, más disminuye el deseo de disfrute material. La semilla del disfrute material pierde su potencia como consecuencia natural de la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En lugar de tener envidia de que la conciencia de Kṛṣṇa se extienda por todo el mundo por la gracia de Śrī Caitanya, esas personas envidiosas tendrían que alegrarse, como se indica aquí con las palabras parama-ullāsa. Pero, puesto que son kaniṣṭha-adhikārīs o prākṛta-bhaktas (devotos materialistas que no han progresado en el conocimiento espiritual), en lugar de alegrarse, tienen envidia, y tratan de encontrar defectos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī dice en su Caitanya-candrāmṛta que, bajo la influencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya, los materialistas ya no quieren hablar de sus esposas e hijos, los eruditos supuestamente doctos abandonan sus tediosos estudios de las Escrituras védicas, los yogīs abandonan sus nada prácticos ejercicios de yoga místico, los ascetas abandonan sus austeridades de penitencia, y los sannyāsis abandonan el estudio de la filosofía sāṅkhya. De este modo, todos ellos se ven atraídos por la práctica del bhakti-yoga de Śrī Caitanya, y no pueden disfrutar un sabor superior al de la conciencia de Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es estereotipado ni está estancado. Se extenderá por todo el mundo, a pesar de todas las objeciones de bribones e insensatos sobre si mlecchas europeos y americanos pueden o no ser aceptados como brāhmaṇas o sannyāsīs. Aquí se indica que este proceso se extenderá e inundará el mundo entero con la conciencia de Kṛṣṇa.

Al igual que los filósofos māyāvādīs del pasado, como Prakāśānanda Sarasvatī de Benarés, los impersonalistas modernos no se interesan por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya. No conocen el valor de este mundo material; lo consideran falso, y no pueden comprender cómo puede utilizarlo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Están tan absortos en el pensamiento impersonal, que dan por supuesto que toda variedad espiritual es material. Puesto que no conocen nada más allá de su concepto erróneo del brahmajyoti, no pueden comprender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es espiritual, y por tanto, está más allá del concepto de la ilusión material. Cada vez que Kṛṣṇa Se encarna, personalmente o como devoto, estos filósofos māyāvādīs Le toman por un ser humano corriente. Esto se condena en la Bhagavad-gītā (9.11):

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo cuanto existe».

Hay también otras personas sin escrúpulos que explotan el advenimiento del Señor haciéndose pasar por una encarnación, para engañar a la gente inocente. Una encarnación de Dios tiene que pasar las pruebas de las declaraciones de los śāstras, y también llevar a cabo acciones extraordinarias. No se puede aceptar a un bribón como encarnación de Dios, sino que hay que probar su capacidad de actuar como Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna en la Bhagavad-gītā, y Arjuna también Le aceptó como la Suprema Personalidad de Dios, pero para nuestra comprensión, Arjuna pidió al Señor que manifestase Su forma universal, para probar si Él era realmente el Señor Supremo. Igualmente, hay que probar a la supuesta encarnación según el criterio ortodoxo. Para evitar ser confundido mediante una exhibición de poderes místicos, es preferible examinar a toda supuesta encarnación de Dios desde el ángulo de las declaraciones de los śāstras. Śrī Caitanya Mahāprabhu está descrito en los śāstras como una encarnación de Kṛṣṇa; por tanto, si alguien quiere imitar a Śrī Caitanya y pretende ser una encarnación, para apoyarlo tiene que mostrar las evidencias de los śāstras sobre su advenimiento.

Éste es un punto importante. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería idear la manera de capturar a los māyāvādīs y a otros que no tenían interés por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el signo de un ācārya. Nadie debe esperar que un ācārya que viene a llevar a cabo un servicio al Señor se amolde a un estereotipo, porque tiene que encontrar los medios para difundir la conciencia de Kṛṣṇa. A veces, gente envidiosa critica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque ocupa por igual a muchachos y muchachas en la distribución del amor por Dios. Sin saber que los jóvenes de los países de Europa y América se tratan con gran libertad, estos insensatos y bribones critican a los jóvenes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por tratarse abiertamente. Pero estos bribones tendrían que considerar que no se pueden cambiar de pronto las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, puesto que tanto varones como mujeres están siendo entrenados para predicar, estas jóvenes no son muchachas corrientes, sino que son tan valiosas como sus hermanos que predican la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, ocupar a ambos en actividades totalmente trascendentales es un plan destinado a extender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estos insensatos envidiosos que critican el trato entre los jóvenes, tendrán que contentarse con su propia insensatez, porque ellos no pueden pensar en cómo propagar la conciencia de Kṛṣṇa adoptando unos medios que sean favorables a este propósito. Sus métodos estereotipados no ayudarán nunca a propagar la conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque es Él quien propuso inventar una manera de capturar a aquellos que se desviaron de la conciencia de Kṛṣṇa.

No era necesario que Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptase sannyāsa, porque Él es Dios mismo, y por tanto, no tiene nada que ver con el concepto corporal de la vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se identificó con ninguno de los ocho varṇas y āśramas, es decir, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y sannyāsa. Él Se identificó como el Espíritu Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, o a este respecto, cualquier devoto puro, nunca se identifica con estas divisiones sociales y espirituales de la vida, porque el devoto es siempre trascendental a estas gradaciones de la sociedad. Sin embargo, Śrī Caitanya decidió aceptar sannyāsa, porque al hacerse sannyāsī todos Le mostrarían respeto, y esto les beneficiaría. Aunque no había necesidad alguna de que aceptara sannyāsa, lo hizo por aquellos que pudieran creerle un ser humano común. La razón principal de que aceptase sannyāsa era liberar a los sannyāsīs māyāvādīs. Esto se verá más adelante, en este mismo capítulo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado el término «māyāvādī» como sigue: «La Suprema Personalidad de Dios es trascendental al concepto material de la vida. Māyāvādī es aquel que considera que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hecho de māyā, y que también considera que la morada del Señor y el proceso para dirigirse a Él, el servicio devocional, son māyā. El māyāvādī cree que todo lo que pertenece al servicio devocional es māyā». Māyā significa existencia material, que se caracteriza por las reacciones de las actividades fruitivas. Los māyāvādīs consideran que el servicio devocional es una de estas actividades fruitivas. Según ellos, cuando los bhāgavatas, los devotos, se purifiquen por medio de la especulación filosófica, alcanzarán la verdadera liberación. Aquellos que especulan de esta manera respecto al servicio devocional se llaman kutārkikas (lógicos falsos), y los que creen que el servicio devocional es una acción fruitiva, se llaman karma-niṣṭhas. Los que critican el servicio devocional se llaman nindakas (blasfemos). Análogamente, los no devotos que creen que las actividades devocionales son materiales se llaman pāṣaṇḍīs, y los eruditos que sostienen puntos de vista semejantes, se llaman adhama-paḍuyās.

Los kutārkikas, nindakas, pāṣaṇḍīs y adhama-paḍuyās, eluden el beneficio del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu de alcanzar el amor por Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se compadeció de ellos, y por esta razón decidió aceptar la orden de sannyāsa, ya que al ver que Él era un sannyāsī, Le ofrecerían sus respetos. La orden sannyāsa aún se respeta en la India. En verdad, incluso el ropaje de un sannyāsī aún impone respeto entre los indios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para facilitar la prédica de Su culto devocional, aunque, de no ser por esto, no tenía por qué aceptar la cuarta orden de la vida espiritual.

Hay cuatro órdenes de vida espiritual, a saber: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa; y en cada uno de estos āśramas hay cuatro divisiones. Las divisiones del brahmacarya-āśrama son: sāvitrya, prājāpatya, brāhma y bṛhat; y las divisiones del gṛhasthāśrama son: vārtā (profesionales), sañcaya (acumuladores), śālīna (aquellos que no piden nada a nadie) y śiloñchana (aquellos que recogen el grano de los arrozales). Igualmente, las divisiones del vānaprastha-āśrama son: vaikhānasa, vālakhilya, auḍumbara, y pheṇapa; y las divisiones del sannyāsa son: kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa y niṣkriya. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.26, 27) afirma que hay dos clases de sannyāsīs, que se llaman dhīras y narottamas. A finales del mes de enero de 1432 śakābda (1510 d. C.), Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden sannyāsa de manos de Keśava Bhāratī, que pertenecía a la Śaṅkara-sampradāya.

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue un ācārya ideal. Un ācārya es un maestro ideal que conoce el propósito de las Escrituras reveladas, se comporta exactamente como imponen sus mandatos, y enseña a sus alumnos a que adopten también tales principios. Como ācārya ideal, Śrī Caitanya Mahāprabhu ideó varias maneras para captar a toda clase de ateos y materialistas. Cada ācārya tiene una manera específica de propagar su movimiento espiritual, con el propósito de atraer gente hacia el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por tanto, el método de un ācārya puede ser diferente del de otro, pero la finalidad principal nunca se descuida. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja:

Un ācārya tiene que idear un medio por el cual, de un modo u otro, venga la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Primero deben llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, y todas las reglas y regulaciones prescritas pueden introducirse más tarde, gradualmente. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa seguimos este sistema de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ejemplo, puesto que en los países occidentales los muchachos y las muchachas se tratan unos a otros con gran libertad, es necesario hacer concesiones especiales en lo que se refiere a sus costumbres, para llevarlos al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El ācārya debe idear la manera de llevarlos al servicio devocional. Por esto, aunque yo soy un sannyāsī, a veces intervengo para que muchachos u muchachas se casen, aunque en la historia de la orden sannyāsa, ningún sannyāsī ha intervenido personalmente en casar a sus discípulos.

La preocupación del ācārya es mostrar misericordia hacia las almas caídas. A este respecto, deben tomarse en consideración deśa-kāla-pātra (el lugar, el tiempo y el objeto). Puesto que en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa los muchachos y muchachas europeos y americanos predican juntos, gente poco inteligente critica el hecho de que se traten sin restricciones. En Europa y América, muchachos y muchachas se tratan sin restricciones y tienen los mismos derechos; por tanto, no es posible separar completamente a hombres y mujeres. No obstante, estamos dando un adiestramiento minucioso sobre la forma de predicar, y de hecho todos están predicando de manera excelente. Por supuesto, prohibimos muy estrictamente la vida sexual ilícita. Los muchachos y muchachas que no estén casados no pueden dormir juntos ni vivir juntos, y en cada templo hay dependencias separadas para varones y mujeres. Los gṛhasthas viven fuera del templo, porque no permitimos que ni siquiera marido y mujer vivan juntos en el templo. Los resultados son maravillosos. Tanto hombres como mujeres predican el evangelio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Kṛṣṇa con fuerza redoblada. En este verso, las palabras sabā nistārite kare cāturī apāra indican que Śrī Caitanya Mahāprabhu quería liberar a todos y cada uno. Por tanto, es un principio básico el que un predicador siga estrictamente las reglas y regulaciones establecidas en los śāstras, pero al mismo tiempo ha de inventar un medio por el cual la prédica destinada a atraer a los caídos pueda seguir con plena fuerza.

En este verso se indica claramente que, aunque el Señor Caitanya Mahāprabhu convirtió a musulmanes y otros mlecchas en devotos, los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya no pudieron ser convertidos. Tras aceptar la orden de la vida de renunciación, Caitanya Mahāprabhu convirtió a muchos karma-niṣṭhas que eran adictos a las actividades fruitivas, a muchos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a nindakas (blasfemos) como Prakāśānanda Sarasvatī, a pāṣaṇḍīs (no devotos) como Jagāi y Mādhāi, y a adhama paḍuyās (estudiantes degradados) como Mukunda y sus amigos. Todos ellos, gradualmente, se hicieron devotos del Señor, hasta los «pāṭhans» o musulmanes, pero los peores ofensores, los impersonalistas, fueron muy difíciles de convertir, porque escaparon con mucha habilidad a los métodos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Al describir a los māyāvādīs Kāśīras, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado que la gente que está confundida por el conocimiento empírico o percepción sensual directa, y que por tanto cree que incluso este mundo material limitado puede medirse según sus estimaciones materiales, concluye que todo lo que se puede discernir por la percepción directa de los sentidos no es más que māyā o ilusión. Ellos mantienen que, aunque la Verdad Absoluta está más allá del ámbito de la percepción de los sentidos, no incluye ninguna variedad ni disfrute espiritual. Según los māyāvādīs Kāśīras, el mundo espiritual es sencillamente vacío. Ellos no creen en la personalidad de la Verdad Absoluta ni en Sus diferentes actividades en el mundo espiritual. Aunque tienen sus propios argumentos, que no son muy sólidos, no tienen noción de las variadas actividades de la Verdad Absoluta. Estos impersonalistas, que son seguidores de Śaṅkarācārya, se conocen generalmente como māyāvādīs Kāśīras (impersonalistas residentes en Varāṇasī).

Cerca de Vārāṇasī hay otro grupo de impersonalistas, conocidos como māyāvādīs Saranāthas. A las afueras de la ciudad de Vārāṇasī hay un lugar conocido como Saranātha, donde hay una gran stūpa budista. Allí viven muchos seguidores de la filosofía de Buda, a los que se conoce como māyāvādīs Saranāthas. Los impersonalistas de Saranātha difieren de los de Vārāṇasī en que éstos propagan la idea de que el Brahman impersonal es verdad, mientras que las variedades materiales son falsas; pero los impersonalistas de Saranātha no creen ni siquiera que la Verdad Absoluta o Brahman se puede comprender como lo opuesto a māyā o ilusión. Según su punto de vista, el materialismo es la manifestación única de la Verdad Absoluta.

De hecho, tanto los māyāvādīs Kāśīras como los Saranāthas, al igual que todo filósofo que no tenga conocimiento del alma espiritual, preconizan un materialismo empedernido. Ninguno de ellos tiene un conocimiento claro referente al Absoluto ni al mundo espiritual. Los filósofos que, como los māyāvādīs de Saranātha, no creen en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta, sino que consideran que las variedades materiales lo son todo, no creen que hay dos clases de naturalezas, la inferior (material) y la superior (espiritual), como está descrito en la Bhagavad-gītā. En realidad, ni los māyāvādīs de Vārāṇasī ni los de Saranātha aceptan los principios de la Bhagavad-gītā, debido a una base débil de conocimiento.

Puesto que estos impersonalistas, que no tienen un conocimiento espiritual perfecto, no pueden comprender los principios del bhakti-yoga, debe clasificárseles entre los no devotos que son contrarios al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A veces nos molestan los obstáculos que estos impersonalistas ponen ante nosotros, pero no nos importa su mal llamada filosofía, porque estamos propagando la nuestra tal como aparece en la Bhagavad-gītā tal y como es, y estamos obteniendo muy buenos resultados. Teorizando, como si el servicio devocional estuviese sujeto a su especulación mental, las dos clases de impersonalistas māyāvādīs llegan a la conclusión de que el tema del bhakti-yoga es una creación de māyā, y que Kṛṣṇa, el servicio devocional y el devoto también son māyā. Por tanto, como afirmaba Śrī Caitanya Mahāprabhu: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: «Todos los māyāvādīs son ofensores de Śrī Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 17.129). Para ellos no es posible comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por tanto, nosotros no valoramos sus conclusiones filosóficas. Por muy expertos que sean estos impersonalistas pendencieros en presentar su supuesta lógica, les vencemos en todo y seguimos adelante con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sus especulaciones mentales, productos de la imaginación, no pueden frenar el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que es completamente espiritual y nunca está bajo el control de estos māyāvādīs.

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu predicaba la conciencia de Kṛṣṇa con toda energía, Se enfrentó con muchos filósofos māyāvādīs. Igualmente, nosotros también nos enfrentamos con svāmīs, yogīs, impersonalistas, científicos, filósofos y otros especuladores mentales que se nos oponen, y por la gracia de Śrī Kṛṣṇa, les vencemos a todos sin dificultades.

Afortunada o desafortunadamente, también nosotros encontramos esta clase de māyāvādīs que critican nuestro método de cantar y nos acusan de no interesarnos en el estudio. No saben que hemos traducido gran cantidad de obras al inglés, y que los estudiantes de nuestros templos las estudian con regularidad mañana, tarde y noche. Estamos escribiendo y publicando libros, y nuestros estudiantes los estudian y los distribuyen por todo el mundo. Ninguna escuela māyāvādī puede presentar tantos libros como nosotros. Sin embargo, nos acusan de no tener afición al estudio. Estas acusaciones son completamente falsas. Nosotros estudiamos, pero no las insensateces de los māyāvādīs.

Los sannyāsīs māyāvādīs ni cantan ni bailan. Su objeción técnica es que este método de cantar y bailar se llama tauryatrika, lo cual indica que un sannyāsī debe evitar completamente dichas actividades y emplear el tiempo en el estudio del Vedānta. En realidad, estos hombres no entienden lo que significa la palabra vedānta. En la Bhagavad-gītā (15.15) Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham, «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el escritor del Vedānta, y el que conoce los Vedas». Śrī Kṛṣṇa es el verdadero escritor del Vedānta, y todo lo que dice es filosofía vedānta. Aunque les falta el conocimiento del Vedānta presentado por la Suprema Personalidad de Dios en la forma trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam, los māyāvādīs están muy orgullosos de sus estudios. Previendo las consecuencias nefastas de su presentación deformada de la filosofía vedānta, Śrīla Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam como comentario del Vedānta-sūtra. El Śrīmad-Bhāgavatam es bhāṣyo’yaṁbrahma-sūtrāṇām; en otras palabras, toda la filosofía vedānta de los aforismos de los Brahma-sūtras está minuciosamente descrita en las páginas del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que el verdadero exponente de la filosofía vedānta es la persona consciente de Kṛṣṇa que se ocupa siempre en leer y comprender la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, y de enseñar el significado de estas palabras al mundo entero. Los māyāvādīs están muy orgullosos de haber monopolizado la filosofía vedānta, pero los devotos tienen sus propios comentarios sobre el Vedānta, como el Śrīmad-Bhāgavatam y otras obras escritas por los ācāryas. El comentario de los vaiṣṇavas gauḍīyas es el Govinda-bhāṣya.

La acusación de los māyāvādīs de que los devotos no estudian el Vedānta es falsa. Ellos no saben que cantar, bailar y predicar los principios del Śrīmad-Bhāgavatam, actividades denominadas bhāgavata-dharma, son lo mismo que estudiar el Vedānta. Como creen que leer la filosofía vedānta es la única actividad de un sannyāsī, y no veían a Caitanya Mahāprabhu ocupado en este estudio directo, criticaron al Señor. Śrīpāda Śaṅkarācārya ha dado un relieve especial al estudio de la filosofía vedānta: vedānta-vākyeṣu sadā ramantaḥ kaupīnavantaḥ khalu bhāgyavantaḥ, «Un sannyāsī, al aceptar la orden de la renunciación muy estrictamente, sin llevar más ropa que un taparrabos, debe disfrutar siempre con las declaraciones filosóficas del Vedānta-sūtra. Una persona así, en la orden de la renunciación, debe ser considerada muy afortunada». Los māyāvādīs de Vārāṇasī blasfemaron contra Śrī Caitanya porque Su conducta no seguía estos principios. Sin embargo, Śrī Caitanya derramó Su misericordia sobre los sannyāsīs māyāvādīs, y les liberó por medio de sus conversaciones sobre el Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Los insensatos māyāvadīs, sin saber que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está basado en una sólida filosofía de ciencia trascendental, concluyen superficialmente que aquellos que bailan y cantan no tienen conocimiento filosófico. En realidad, aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa tienen pleno conocimiento de la esencia de la filosofía Vedānta, porque estudian el comentario verdadero sobre la filosofía vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam, y siguen las verdaderas palabras de la Suprema Personalidad de Dios tal como se encuentran en la Bhagavad-gītā tal como es. Una vez comprendida la filosofía bhāgavata o bhāgavata-dharma, son plenamente conscientes espiritualmente, o conscientes de Kṛṣṇa, y por tanto, sus cantos y bailes no son materiales, sino que pertenecen al nivel espiritual. Aunque todos admiran el canto y el baile extáticos de los devotos, que por ello son conocidos popularmente como «los Hare Kṛṣṇa», los māyāvādīs no pueden apreciar estas actividades a causa de su base débil de conocimiento.

Como devotos conscientes de Kṛṣṇa, no nos gusta conversar con los filósofos māyāvādīs simplemente para perder un tiempo precioso, pero cuando hay una oportunidad, inculcamos en ellos nuestra filosofía con gran fuerza y éxito.

Śrī Caitanya Mahāprabhu no habló con los filósofos māyāvādīs cuando visitó Varāṇasī por primera vez, pero volvió allí desde Mathurā para convencerles del verdadero propósito del Vedānta.

Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, un escribiente, aunque un sannyāsī no debe residir en la casa de un śūdra. Hace quinientos años, sobre todo en Bengala, regía el sistema de que los que pertenecían a familias de brāhmaṇas se aceptaban como brāhmaṇas, y los que habían nacido en otras familias, incluso de castas elevadas como los kṣatriyas y los vaiśyas, se consideraban śūdras, no brāhmaṇas. Por tanto, aunque Śrī Candraśekhara era un escribiente que venía de una familia kāyastha del norte de la India, se le consideraba un śūdra. Igualmente, en Bengala se consideraba śūdras a los vaiśyas, en especial a los que pertenecían a la comunidad suvarṇa-vaṇik, e incluso a los vaidyas, que generalmente eran médicos. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no aceptó este principio artificial, que había sido introducido por el interés egoísta de algunos hombres, y más tarde, los kāyasthas, vaidyas y vaṇiks empezaron a llevar el cordón sagrado, a pesar de las objeciones de los llamados brāhmaṇas.

Antes de los tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la clase suvarṇa-vaṇik fue condenada por Ballāl Sen, el entonces rey de Bengala, debido a un resentimiento personal. En Bengala, la clase suvarṇa-vaṇik es siempre muy rica, ya que son banqueros y negociantes en oro y plata. Así pues, Ballāl Sen tenía la costumbre de pedir préstamos a un banquero suvarṇa-vaṇik. Posteriormente, la bancarrota de Ballāl Sen obligó al banquero suvarṇa-vaṇik a no concederle más créditos, y entonces, el rey, irritado, condenó a toda la comunidad suvarṇa-vaṇik a formar parte de la comunidad śūdra. El trató de inducir a los brāhmaṇas para que no aceptasen a los suvarṇa-vaṇiks como seguidores de las instrucciones de los Vedas bajo la dirección brahmínica, pero aunque algunos brāhmaṇas aprobaron las medidas tomadas por Ballal Sen, otros no lo hicieron. De forma que los brāhmaṇas también se dividieron, y los que apoyaban a la clase suvarṇa-vaṇik se vieron expulsados de la comunidad brāhmaṇa. En el momento actual, aún se observan estos prejuicios.

En Bengala, hay muchas familias vaiṣṇavas cuyos miembros, aunque no sean realmente brāhmaṇas de nacimiento, actúan como ācāryas, iniciando discípulos y ofreciendo el cordón sagrado como se ordena en los tantras vaiṣṇavas. Por ejemplo, en las familias de Ṭhākura Raghunanda, Ācārya Ṭhākura Kṛṣṇadāsa, Navanī Hoḍa y Rasikānanda-deva (un discípulo de Śyāmānanda Prabhu) se celebra la ceremonia del cordón sagrado como se hace en la casta de los gosvāmīs, y este sistema ha continuado durante los últimos trescientos o cuatrocientos años. Son maestros espirituales genuinos y aceptan discípulos de familias brāhmaṇas, y tienen la posibilidad de adorar la Śālagrāma-śilā, que se adora con la Deidad. Hasta el momento de escribir estas líneas, la adoración de la Śālagrāma-śilā no se ha introducido aún en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, pero pronto será una parte esencial del arcana-mārga (adoración de la Deidad) de nuestros templos.

Esta conducta ejemplar de Śrī Caitanya prueba de manera definitiva que un sannyāsī vaiṣṇava no puede aceptar la invitación de los sannyāsīs māyāvādīs, ni relacionarse íntimamente con ellos.

Śrī Caitanya instruyó a Sanātana Gosvāmī conforme a la sucesión discipular. Sanātana Gosvāmī era un erudito muy docto en sánscrito y otras lenguas, pero hasta que recibió la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no escribió nada sobre el comportamiento vaiṣṇava. Su libro Hari-bhakti-vilāsa, que es muy famoso y da instrucciones para los aspirantes a vaiṣṇavas, está escrito en total acuerdo con las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En esa obra, Śrī Sanātana Gosvāmī enseña de manera definitiva que con una iniciación apropiada, de manos de un maestro espiritual genuino, una persona puede llegar a ser brāhmaṇa inmediatamente. Dice a este respecto:

«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es adiestrado e iniciado de manera apropiada por un maestro espiritual genuino, llega a ser brāhmaṇa inmediatamente». A veces, los que pertenecen a familias brāhmaṇas protestan contra esto, pero no tienen argumentos sólidos contra este principio. Por la gracia de Kṛṣṇa y de Su devoto, la vida de una persona puede cambiar. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam con las palabras jahāti bandham y śudhyanti. Jahāti bandham significa que una entidad viviente está condicionada por un determinado tipo de cuerpo. El cuerpo es, en efecto, un obstáculo, pero el que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones puede evitar este obstáculo y convertirse en un brāhmaṇa auténtico por iniciación bajo su guía estricta. Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que una persona no brāhmaṇa puede volverse brāhmaṇa si se relaciona con un devoto puro. Prabhaviṣṇave namaḥ: el Señor Viṣṇu es tan poderoso que puede hacer todo lo que quiera. Por tanto, no es difícil para Viṣṇu cambiar el cuerpo de un devoto que está bajo la guía de un devoto puro del Señor.

En el sistema paramparā, las instrucciones que se reciben de un maestro espiritual genuino deben basarse también en las Escrituras védicas reveladas. Aquel que está en la línea de sucesión discipular no puede elaborar su propia forma de conducta. Hay muchos supuestos seguidores del culto vaiṣṇava en la línea de Caitanya Mahāprabhu que no siguen escrupulosamente las conclusiones de los śastras, y a los que, por tanto, se considera apa-sampradāya, que significa «fuera de la sampradāya». Algunos de estos grupos se conocen como āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jâta-gosāñi, ativāḍī, cūḍādhārī y gaurāṅga-nāgarī. Para seguir estrictamente la sucesión discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no hay que relacionarse con estas comunidades apa-sampradāya.

El que no haya estudiado con un maestro espiritual genuino, no puede comprender las Escrituras védicas. Para insistir sobre este punto, Śrī Kṛṣṇa, al instruir a Arjuna, dijo claramente que éste podía comprender el misterio de la Bhagavad-gītā porque era Su devoto y amigo íntimo. De esto hay que concluir que el que desee comprender el misterio de las Escrituras reveladas debe dirigirse a un maestro espiritual genuino, escucharle con sumisión y ofrecerle servicio. Entonces, el contenido de las Escrituras le será revelado. En los Vedas (Śvetâśvatara Up. 6.23), se declara:

«El verdadero contenido de las Escrituras se revela a aquel que tiene una fe inquebrantable tanto en la Suprema Personalidad de Dios como en el maestro espiritual». Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: sādhu-śāstra-guru-vākya, hṛdaye kariyā aikya. El significado de esta instrucción es que hay que considerar las instrucciones del sādhu, las Escrituras reveladas y el maestro espiritual para comprender el verdadero propósito de la vida espiritual. Ni un sādhu (hombre santo o vaiṣṇava) ni un maestro espiritual genuino dicen nada que esté más allá de la esfera de lo sancionado por las Escrituras reveladas. Así pues, las declaraciones de las Escrituras reveladas corresponden a las del maestro espiritual genuino y a las de los hombres santos. Por lo tanto, se debe actuar de acuerdo a estas tres importantes fuentes de comprensión.

Una de las reglas más importantes que dio Śrī Caitanya Mahāprabhu referente a la conducta del vaiṣṇava es que un vaiṣṇava debe ser tan tolerante como un árbol y tan sumiso como la hierba:

«Debe cantarse el santo nombre del Señor con una actitud humilde, considerándose más bajo que una brizna de paja de la calle; se debe ser más tolerante que un árbol, estar despojado de todo sentido de falso prestigio, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. Con esa actitud, se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente». Sin embargo, el autor de estas instrucciones, Śrī Caitanya Mahāprabhu, no toleró el mal comportamiento de Jagāi y Mādhāi. Cuando hirieron al Señor Nityānanda Prabhu, Él Se irritó mucho y quiso matarlos, y sólo por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu pudieron salvarse. Hay que ser muy manso y humilde en el trato personal, y si se le insulta, el vaiṣṇava debe ser tolerante y no enfadarse. Pero si alguien blasfema contra nuestro guru, o contra algún otro vaiṣṇava, hay que enfurecerse como un fuego. Esto fue lo que se vio en Śrī Caitanya Mahāprabhu. No hay que tolerar la blasfemia contra un vaiṣṇava, sino que hay que adoptar inmediatamente una de las tres formas de acción. Si alguien blasfema contra un vaiṣṇava hay que interrumpirle con argumentos y buenos razonamientos. Si no se es lo bastante experto para hacer esto, hay que abandonar la vida en el acto, y si no se puede hacer esto, hay que marcharse. Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en Benarés, también llamada Kāsī, los sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de muchas maneras, porque aunque era sannyāsī, Se entregaba al canto y al baile. Tapana Miśra y Candraśekhara oyeron estas críticas, que eran intolerables para ellos porque eran grandes devotos de Śrī Caitanya. No pudieron detenerlas, y entonces recurrieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque esta blasfemia era tan intolerable para ellos que habían decidido quitarse la vida.

Ésta es una manifestación de verdadero amor por Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hay tres categorías de vāiṣṇavas: kaniṣṭha-adhikārīs, madhyama-adhikārīs y uttama-adhikārīs. El kaniṣṭha-adhikārī, devoto en la etapa inferior de la vida vaiṣṇava, tiene una fe sólida, pero no está muy familiarizado con las conclusiones de los sāstras. El devoto de la segunda etapa, el madhyama-adhikārī, conoce muy bien las conclusiones de los sáṣtras y tiene una fe sólida en su guru y en el Señor. Por lo tanto, él predica a los inocentes, evitando a los no devotos. Sin embargo, el mahā-bhāgavata, o uttama-adhikārī, el devoto en la etapa más elevada de la vida devocional, no ve que nadie sea contrario a los principios vaiṣṇavas, porque considera a todos como vaiṣṇavas menos a sí mismo. Ésta es la esencia de la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que hay que ser más tolerante que un árbol y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle (tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā). Sin embargo, incluso si un devoto está en la etapa uttama-bhāgavata, debe descender a la segunda etapa de vida, madhyama-adhikārī, para ser un predicador, porque un predicador no debe tolerar la blasfemia contra otro vaiṣṇava. Aunque un kaniṣṭha-adhikārī tampoco puede tolerar tal blasfemia, no tiene la capacidad de detenerla citando evidencias de los śāstras. Por tanto, Tapana Miśra y Candraśekhara deben ser considerados kaniṣṭha-adhikārīs, porque no pudieron rebatir los argumentos de los sannyāsīs de Benarés. Recurrieron a Śrī Caitanya para que interviniese, porque sentían que no podían tolerar aquellas críticas, aunque no podían detenerlas.

Puesto que la blasfemia se dirigía al mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él no Se sentía apenado, y por tanto, sonreía. Ésta es la conducta vaiṣṇava ideal. No hay que irritarse al oír críticas sobre uno mismo, pero si se critica a otros vaiṣṇavas, se debe estar preparado para actuar como se ha sugerido anteriormente. Śrī Caitanya Mahāprabhu tenía gran compasión por Sus devotos puros, Tapana Miśra y Candraśekhara; por esto, por Su misericordia, inmediatamente este brāhmaṇa fue a Él. Con Su omnipotencia, el Señor creó esta situación para dicha de Sus devotos.

Los mandatos védicos declaran: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā: Hay que dirigirse a una autoridad superior con humildad (Bg. 4.34). No hay que desafiar a la autoridad superior, sino que hay que presentar las proposiciones ante el maestro espiritual o las autoridades espirituales con gran sumisión. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un maestro ideal mediante Su conducta personal, y también lo son todos Sus discípulos. Así pues, aquel brāhmaṇa, una vez purificado por la relación con Caitanya Mahāprabhu, siguió estos principios de presentar su petición a su autoridad. Cayó a los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y habló como sigue.

Este brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya Mahāprabhu era el único sannyāsī vaiṣṇava en Benarés en aquel momento, y que todos los demás eran māyāvādīs. Es el deber de un gṛhastha invitar de vez en cuando a algún sannyāsī a comer a su casa. Este brāhmaṇa gṛhastha quería invitar a su casa a todos los sannyāsīs, pero también sabía que sería muy difícil convencer a Śrī Caitanya Mahāprabhu para que aceptase aquella invitación, puesto que estarían allí los sannyāsīs māyāvādīs. Por tanto, cayó a Sus pies, y rogó fervorosamente al Señor que tuviese compasión y accediese a su ruego. Entonces Le presentó humildemente su deseo.

Un ācārya o gran personalidad de la escuela vaiṣṇava es muy estricto en sus principios, pero aunque sea duro como el rayo, a veces es tan suave como una rosa. De forma que, en realidad, es independiente. Sigue estrictamente todas las reglas y regulaciones, pero a veces hace más flexible el sistema. Se sabía que Śrī Caitanya no trataba nunca con sannyāsīs māyāvādis, pero sin embargo, accedió a la petición del brāhmaṇa, como se afirma en el próximo verso.

Tapana Miśra y Candraśekhara habían recurrido a los pies de loto del Señor en relación a su pesadumbre ante las críticas que Le hacían los sannyāsīs de Benarés. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se limitó a sonreír, pero quería cumplir el deseo de Sus devotos, y surgió la oportunidad cuando el brāhmaṇa fue a pedirle que aceptara su invitación para estar presente entre los otros sannyāsīs. Esta coincidencia fue posible por la omnipotencia del Señor.

Al ofrecer Sus reverencias a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibió muy claramente Su humildad a todos. Los vaiṣṇavas no deben ser irrespetuosos con nadie, y menos con un sannyāsī. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: amāninā māna-dena, hay que ser siempre respetuoso con los demás, pero no se debe exigir respeto para sí mismo. Un sannyāsī debe andar siempre descalzo, y por tanto, cuando entra en un templo o ante una asamblea de devotos, ante todo, tiene que lavarse los pies, y después sentarse en un lugar adecuado. En la India, aún hoy prevalece la costumbre de dejar los zapatos en un sitio determinado y entrar descalzo al templo, tras haberse lavado los pies. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un ācārya ideal, y los que siguen Sus pasos deben practicar el método de vida devocional que Él nos enseña.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, puesto que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, posee todas las potencias. Por tanto, no es extraordinario para Él emitir una iluminación como la de millones de soles. Śrī Kṛṣṇa es conocido como Yogeśvara, el Señor de todo poder místico. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es Śrī Kṛṣṇa mismo; por tanto, puede mostrar cualquier poder místico.

Para llamar la atención del hombre corriente, a veces, las personas santas, ācāryas y maestros manifiestan opulencias extraordinarias. Esto es necesario para atraer la atención de los insensatos, pero una persona santa no debe hacer mal uso de semejante poder para su complacencia personal de los sentidos, como hacen santos falsos que declaran ser Dios ellos mismos. Hasta un mago puede realizar proezas extraordinarias que el hombre corriente no puede comprender, pero esto no quiere decir que el mago sea Dios. Es una actividad de las más pecaminosas atraer la atención exhibiendo poderes místicos y luego utilizar esta oportunidad para declararse Dios. Aquel que es verdaderamente santo nunca pretende ser Dios, sino que siempre se coloca en la posición de sirviente de Dios. Un sirviente de Dios no necesita exhibir poderes místicos, ni tampoco le gusta hacerlo; pero en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, un humilde sirviente de Dios lleva a cabo sus actividades de una manera tan maravillosa que ningún hombre corriente puede atreverse a intentar actuar como él lo hace. Sin embargo, una persona santa nunca se atribuye el mérito de tales acciones, porque sabe muy bien que cuando le ocurren cosas maravillosas por la gracia del Señor Supremo, todo el mérito debe ser atribuido al Señor, no al sirviente.

Así como Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su respeto a todos los sannyāsīs māyāvādīs, el líder de éstos, Prakāśānanda, también mostró su respeto al Señor.

Aquí está la diferencia entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Prakāśānanda Sarasvatī. En el mundo material todos quieren presentarse como muy grandes e importantes, pero Caitanya Mahāprabhu Se presentó con gran humildad y mansedumbre. Los māyāvādīs estaban sentados en lugares preferentes, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó en un lugar que ni siquiera estaba limpio. Por esto, los sannyāsīs māyāvādīs pensaron que debía estar afligido por alguna razón, y Prakāśānanda Sarasvatī Le preguntó la causa de Su lamentación.

Los sannyāsīs māyāvādīs están siempre muy engreídos a causa de su conocimiento del sánscrito y por pertenecer a la Śaṅkara-sampradāya. Creen siempre que si no se es brāhmaṇa y muy buen erudito en sánscrito, sobre todo en gramática, no se puede aceptar la orden de la vida de renunciación, ni ser un predicador. Los sannyāsīs māyāvādīs siempre interpretan mal todos los śāstras con sus malabarismos de palabras y sus composiciones gramaticales, aunque el mismo Śrīpāda Śaṅkarācārya condenó estos malabarismos de palabras en el verso: prāpte sannihite kale na hi na hi rakṣati ḍukṛī-karaṇe. Ḍukṛī se refiere a los sufijos y prefijos de la gramática sánscrita. Śaṅkarācārya previno a sus discípulos de que si se interesaban únicamente por los principios gramaticales, sin adorar a Govinda, eran unos insensatos y no se salvarían nunca. Sin embargo, a pesar de las instrucciones de Śrīpāda Śānkarācārya, los insensatos sannyāsīs māyāvādīs siempre están haciendo malabarismos con las palabras sobre la base de una gramática sánscrita estricta.

Los sannyāsīs māyāvādīs se enorgullecen mucho si tienen los elevados títulos sannyāsa de tīrtha, āśrama y sarasvatī. Entre los māyāvādīs, los que pertenecen a otras sampradāyas y tienen otros títulos, tales como Vana, Araṇya o Bhāratī, están considerados como sannyāsīs de un grado inferior. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa de la Bhāratī-sampradāya, y por esto Se consideraba un sannyāsī inferior a Prakāśānanda Sarasvatī. Para distinguirse de los sannyāsīs vaiṣṇavas, los sannyāsīs de la Māyāvādī-sampradāya siempre se consideran situados en una orden espiritual muy elevada, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, para enseñarles cómo ser humilde y manso, admitió que Él mismo pertenecía a una sampradāya inferior de sannyāsīs. Así pues, quiso indicar claramente que un sannyāsī es aquel que es avanzado en el conocimiento espiritual. Debe aceptarse que aquel que es avanzado en el conocimiento espiritual ocupa una posición mejor que aquellos a quienes les falta este conocimiento.

Los sannyāsīs de la Māyāvādī-sampradāya son generalmente conocidos como vedāntīs, como si el Vedānta fuese su monopolio. Sin embargo, en realidad la palabra vedāntī se refiere a la persona que conoce perfectamente a Kṛṣṇa. Como está confirmado en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyo, «Mediante todos los Vedas, es a Kṛṣṇa a quien hay que conocer». Los supuestos vedāntīs māyāvādīs no saben quién es Kṛṣṇa; por tanto, su título de Vedāntī, o conocedor de la filosofía vedānta, es simplemente una pretensión por su parte. Los sannyāsīs māyāvādīs se creen siempre los verdaderos sannyāsīs, y consideran que los sannyāsīs de la orden vaiṣṇava son brahmacārīs. Un brahmacārī es el que debe ocuparse en servir a un sannyāsī, aceptándole como su guru. Los sannyāsīs māyāvādīs se declaran a sí mismos no solamente gurus, sino jagad-gurus, maestros espirituales del mundo entero, aunque, por supuesto, no sean capaces de ver el mundo entero. A veces, se visten lujosamente y van sobre elefantes, en procesiones, y así están siempre engreídos, considerándose a sí mismos jagad-gurus. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, ha explicado que la palabra jagad-guru, hablando con propiedad, se refiere a aquel que controla su lengua, mente, palabras, estómago, genitales e ira. Pṛthivīṁsa śiṣyāt: Semejante jagad-guru es perfectamente apto para tener discípulos por todo el mundo. Por falso prestigio, los sannyāsīs māyāvādīs, que no tienen estas cualidades, a veces hostigan y blasfeman contra un sannyāsī vaiṣṇava que se dedica humildemente al servicio del Señor.

La conducta respetuosa de Prakāśānanda Sarasvatī hacia Śrī Caitanya Mahāprabhu merece reconocimiento. Esta conducta se considera ajñāta-sukṛti, es decir, actividad piadosa que se lleva a cabo sin tener conocimiento de ello. Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con mucho tacto, dio a Prakāśānanda Sarasvatī una oportunidad para avanzar en ajñatā-sukṛti, para que en el futuro pudiera llegar a ser un sannyāsī vaiṣṇava.

Un sannyāsī vaiṣṇava o un vaiṣṇava en la segunda etapa de avance en el conocimiento espiritual puede comprender cuatro principios, a saber, la Suprema Personalidad de Dios, los devotos, el inocente y el envidioso; y se comporta de manera diferente con cada uno. Trata de aumentar su amor por Dios, trabar amistad con los devotos y predicar la conciencia de Kṛṣṇa entre los inocentes, pero evita al que es envidioso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu dio ejemplo de esta conducta, y ésta es la razón de que Prakāśānanda Sarasvatī Le preguntase por qué no Se relacionaba, ni siquiera hablaba con ellos. Caitanya Mahāprabhu confirmó con el ejemplo que un predicador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa generalmente no debe perder el tiempo hablando con sannyāsīs māyāvādīs, pero cuando hay discusiones basadas en el śāstra, el vaiṣṇava debe presentarse para hablar y vencerles en el terreno de la filosofía.

Según los sannyāsīs māyāvādīs, sólo el que toma sannyāsa en la sucesión discipular que proviene de Saṅkarācārya es un sannyāsī védico. A veces, se presenta el desafío de que los sannyāsīs que predican en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no son genuinos, porque no pertenecen a familias de brāhmaṇas, porque los māyāvādīs no ofrecen sannyāsa al que no es brāhmaṇa de nacimiento. Desgraciadamente, sin embargo, no saben que hoy en día todos nacen como śūdras (kalau śūdra-sambhavaū). Hay que comprender que en esta era no hay brāhmaṇas, porque aquellos que pretenden serlo sobre la base del derecho de nacimiento, no tienen las cualidades de un brāhmaṇa. Sin embargo, incluso si alguien nace en una familia no brāhmaṇa, si tiene las cualidades brahmínicas, debe ser aceptado como tal, como lo confirman Śrīla Nārada Muni y el gran santo Śrīdhara Svāmī. Esto también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Nārada como Śrīdhara Svāmī están totalmente de acuerdo en que nadie puede ser brāhmaṇa por nacimiento, sino que debe poseer las cualidades de un brāhmaṇa. Por eso, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nunca ofrecemos la orden sannyāsā a aquellos que comprendemos que no tienen las cualidades necesarias en cuanto a los principios brahmínicos prescritos. Aunque es un hecho que sin ser brāhmaṇa no se puede ser sannyāsī, no es un principio válido el que un hombre sin las cualidades requeridas, nacido en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa, mientras que una persona con cualidades de brāhmaṇa, nacida en una familia no brāhmaṇa, no pueda aceptarse. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue estrictamente los mandatos del Śrīmad-Bhāgavatam, evitando la herejía desorientadora y las conclusiones inventadas.

Éste es un desafío de Prakāśānanda Sarasvatī a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objeto de investigación filosófica del Vedānta, ha determinado muy bondadosamente quién es un candidato apropiado para el estudio de la filosofía vedānta. La primera cualidad del candidato la indica Śrī Caitanya Mahāprabhu en su Śikṣāṣṭaka:

Esta declaración indica que se puede oír o hablar sobre la filosofía vedānta siguiendo la sucesión discipular. Hay que ser muy humilde y manso, más tolerante que un árbol, y más humilde que la hierba. No se debe exigir respeto para uno mismo, sino que hay que estar dispuesto a respetar a los demás. Se deben tener estas cualidades para ser candidato a la comprensión del conocimiento védico.

Como se ha explicado con referencia al verso 41, los sannyāsīs māyāvādīs no aprueban que se cante y se baile. Prakāśānanda Sarasvatī, como ocurrió con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, se equivocó al creer que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un joven sannyāsī descarriado, y por eso Le preguntó por qué consentía en relacionarse con fanáticos, en lugar de cumplir las obligaciones de un sannyāsī.

Debido a la renunciación, el estudio del Vedānta, la meditación y los estrictos principios regulativos de la vida cotidiana, los sannyāsīs māyāvādīs ciertamente están en una situación que les permite llevar a cabo actividades piadosas. Así pues, Prakāśānanda Sarasvatī, debido a su piedad, pudo entender que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era una persona corriente, sino la Suprema Personalidad de Dios. Sākṣāt nārāyaṇa: Le consideró Nārāyaṇa mismo. Los sannyāsīs māyāvādīs se dirigen unos a otros con el tratamiento de Nārāyaṇa, puesto que creen que todos ellos serán Nārāyaṇa o se fundirán en Nārāyaṇa en la vida siguiente. Prakāśānanda Sarasvatī pudo percibir que Śrī Caitanya Mahāprabhu ya había llegado a ser Nārāyaṇa directamente, sin tener que esperar a Su siguiente vida. Una diferencia entre la filosofía vaiṣṇava y la māyāvādī es que los filósofos māyāvādīs creen que después de abandonar el cuerpo llegarán a ser Nārāyaṇa al fundirse en Su cuerpo, mientras que los filósofos vaiṣṇavas comprenden que, después de morir, tendrán un cuerpo espiritual y trascendental mediante el cual se relacionarán con Nārāyaṇa.

Cuando Prakāśānanda Sarasvatī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu por qué no estudiaba el Vedānta ni practicaba la meditación, Śrī Caitanya dio una imagen de Sí mismo como si fuese el tonto número uno, para indicar que la era presente, Kali-yuga, es una era de tontos y bribones, en la que no es posible alcanzar la perfección sólo con leer la filosofía vedānta y meditar. Los śāstras recomiendan vivamente:

«En esta era de riñas y de hipocresía, el único medio de liberación consiste en cantar los santos nombres del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». En general, en Kali-yuga la gente ha caído tan bajo que no le es posible obtener la perfección sólo con estudiar el Vedānta-sūtra. Por tanto, hay que adoptar con seriedad la práctica de cantar constantemente el santo nombre del Señor.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja hace el siguiente comentario en relación a esto: «Se puede alcanzar el éxito perfecto en la misión de la vida si se actúa en conformidad exacta con las palabras que se oyen de labios del maestro espiritual». Esta aceptación de las palabras del maestro espiritual recibe el nombre de śrauta-vākya, que significa que el discípulo debe seguir, sin desviarse, las instrucciones del maestro espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala a este respecto que un discípulo debe aceptar lo que dice su maestro espiritual como lo más importante en su vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo confirma en este verso, al decir que puesto que Su maestro espiritual Le ordenó que no hiciera más que cantar el nombre de Kṛṣṇa, Él estaba siempre cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de acuerdo con esta instrucción (‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā — ei mantra-sāra).

Kṛṣṇa es el origen de todo. Por tanto, cuando alguien tiene plena conciencia de Kṛṣṇa, se entiende que su relación con Kṛṣṇa está plenamente confirmada.

Sin conciencia de Kṛṣṇa, la persona está relacionada con Kṛṣṇa sólo en parte y, por tanto, no está en su posición natural. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el maestro espiritual del universo entero, asumió, sin embargo, la posición de un discípulo, para enseñar con el ejemplo que un devoto debe seguir estrictamente las órdenes de un maestro espiritual, al llevar a cabo la obligación de cantar siempre el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El que se sienta muy atraído por el estudio de la filosofía vedānta, debe aprender la lección de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En esta era, nadie es realmente competente para estudiar el Vedānta, y por eso es mejor cantar el santo nombre del Señor, que es la esencia de todo el conocimiento védico, como lo confirma el mismo Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15):

«Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el escritor del Vedānta, y el que conoce los Vedas».

Sólo los insensatos abandonan el servicio al maestro espiritual creyéndose adelantados en el conocimiento espiritual. Para ponerles un freno, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio personalmente un ejemplo perfecto de cómo debe ser un discípulo. El maestro espiritual sabe muy bien cómo dar a cada discípulo una ocupación apropiada, pero si un discípulo, creyéndose más adelantado que su maestro espiritual, abandona sus directrices y actúa de un modo independiente, frena su propio progreso espiritual. Todo discípulo debe considerarse completamente ignorante en la ciencia de Kṛṣṇa, y debe estar siempre dispuesto a cumplir las órdenes del maestro espiritual para poder llegar a ser competente en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. El discípulo debe considerarse siempre un ignorante ante su maestro espiritual. Por tanto, a veces los seudo espiritualistas aceptan a un maestro espiritual que no es apropiado ni para discípulo, porque quieren ser ellos los que le controlen a él. Esto es inútil para la comprensión espiritual.

El que no conoce perfectamente la conciencia de Kṛṣṇa tampoco puede conocer la filosofía vedānta. La exhibición ostentosa de conocimiento del Vedānta sin conciencia de Kṛṣṇa es un aspecto de la energía externa, māyā, y mientras esté atraída por el aspecto embriagador de esta energía material siempre cambiante, la gente se desviará de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. El auténtico seguidor de la filosofía vedānta es el devoto del Señor Viṣṇu, que es el más grande entre los grandes y el sustentador del universo entero. Si no se supera el campo de actividades al servicio de lo limitado, no se puede alcanzar lo ilimitado. El conocimiento de lo ilimitado es el verdadero brahma-jñāna, o conocimiento del Supremo. Aquellos que son adictos a las actividades fruitivas y al conocimiento especulativo, no pueden comprender el valor del santo nombre del Señor, Kṛṣṇa, el cual siempre es totalmente puro, y está eternamente liberado y pleno de dicha espiritual. El que se ha refugiado en el santo nombre del Señor, que es idéntico al Señor, no necesita estudiar la filosofía vedānta, porque ya ha realizado este estudio completamente.

El que no es apto para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa pero cree que Kṛṣṇa es diferente de Su nombre y se refugia en el estudio del Vedānta para comprenderle, debe ser considerado el tonto número uno, como lo confirmó Śrī Caitanya Mahāprabhu con Su conducta personal, y los especuladores filosóficos que quieren hacer de la filosofía vedānta una carrera académica, también se considera que están en el interior de la energía material. Sin embargo, el que canta siempre el santo nombre del Señor está más allá del océano de la ignorancia, de manera que aquel que, a pesar de haber nacido en una familia inferior, se ocupa en cantar el santo nombre del Señor, se considera que está más allá del estudio de la filosofía vedānta. A este respecto, declara el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7):

«Si alguien que ha nacido en una familia de los que comen perros, adopta la práctica de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, debe entenderse que en su vida anterior ha practicado toda clase de austeridades y penitencias, y ha ejecutado todos los yajñas védicos». Otra cita afirma:

«La persona que canta las dos sílabas ha-ri ha estudiado ya los cuatro Vedas: Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva».

Aprovechándose de estos versos, hay algunos sahajiyās que toman las cosas fácilmente y se consideran vaiṣṇavas elevados, pero que no se preocupan ni siquiera de tocar los Vedānta-sūtras o la filosofía vedānta. Sin embargo, el verdadero vaiṣṇava tiene que estudiar la filosofía vedānta; pero si, después de este estudio, no adopta la práctica de cantar el santo nombre del Señor, no será mejor que un māyāvādī. Por tanto, no hay que ser māyāvādī, pero tampoco hay que ignorar la temática de la filosofía vedānta. De hecho, Śrī Caitanya exhibió Su conocimiento del Vedānta en Su conversación con Prakāśānanda Sarasvatī. De manera que hay que entender que el vaiṣṇava debe estar totalmente versado en la filosofía vedānta, pero no debe pensar que estudiar el Vedānta lo es todo, y como consecuencia no apegarse al canto del santo nombre. El devoto debe conocer la importancia de comprender la filosofía vedānta y cantar los santos nombres simultáneamente. Si al estudiar el Vedānta, alguien se hace impersonalista, es porque no ha sido capaz de entender el Vedānta. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (15.15). Vedānta significa «el fin del conocimiento». El fin último del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa, que es idéntico a Su santo nombre. Los vaiṣṇavas «de pacotilla» (sahajiyās) no se preocupan de estudiar la filosofía vedānta según los comentarios de los cuatro ācāryas. En la Gauḍīya-sampradāya, hay un comentario sobre el Vedānta llamado el Govinda-bhāṣya, pero los sahajiyās consideran estos comentarios como especulaciones filosóficas intocables, y a los ācāryas como si fueran devotos mixtos. De esta manera, van abriéndose camino hacia el infierno.

En el Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī dice que el verdadero efecto observable cuando se obtiene el conocimiento trascendental es la libertad inmediata de las garras de māyā y la dedicación plena al servicio del Señor. A no ser que se sirva a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, no se puede llegar a estar libre de las acciones fruitivas bajo la influencia de la energía externa. Sin embargo, cuando se canta el santo nombre del Señor sin ofensas, se puede alcanzar una posición trascendental totalmente alejada del concepto material de la vida. Al ofrecer servicio al Señor, el devoto se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios en una de las cinco relaciones, a saber: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya o mādhurya, disfrutando en esta relación de la bienaventuranza trascendental. Sin duda, esta relación es trascendental al cuerpo y la mente. Cuando alguien comprende que el santo nombre del Señor es idéntico a la Persona Suprema, es totalmente elegible para cantarlo. Debe entenderse que quien de esta manera canta y baila en éxtasis tiene una relación directa con el Señor.

Según los principios védicos, hay tres etapas en el progreso espiritual, a saber: sambandha-jñāna, abhidheya y prayojana. Sambandha-jñāna indica el establecimiento de la propia relación original con la Suprema Personalidad de Dios, abhidheya indica la actuación de acuerdo con esa relación original, y prayojana es la finalidad más elevada de la vida, que consiste en alcanzar el amor por Dios (premā pum-artho mahān). Si se adoptan estrictamente los principios regulativos dictados por el maestro espiritual, será fácil alcanzar la finalidad más elevada de la vida. Quien es adicto a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa tiene fácilmente la oportunidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios directamente. No es necesario entender el malabarismo gramatical al que se entregan por lo general los sannyāsīs māyāvādīs. Śrī Śaṅkarācārya insiste también sobre esto: na hi na hi rakṣati ḍukṛī-karaṇe, «Sólo con hacer malabarismos de sufijos y prefijos gramaticales no es posible salvarse de las garras de la muerte». Las personas dedicadas a los malabarismos de palabras no pueden confundir al devoto ocupado en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El simple hecho de dirigirse a la energía del Señor Supremo con el tratamiento de Hare, y al Señor mismo, con el nombre de Kṛṣṇa, pronto sitúa al Señor en el corazón del devoto. Al dirigirse así a Rādha y a Kṛṣṇa, la persona se ocupa directamente al servicio de Su Señoría. La esencia de todas las Escrituras reveladas y de todo el conocimiento está presente cuando la persona se dirige al Señor y a Su energía con el mantra Hare Kṛṣṇa, porque esta vibración trascendental puede liberar completamente a un alma condicionada, y ocuparla directamente al servicio del Señor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se presentaba ante los demás como un gran tonto, pero sostenía que todo lo que había oído de Su maestro espiritual seguía estrictamente los principios establecidos por Vyāsadeva en el Śrīmad-Bhāgavatam:

«Las miserias materiales de la entidad viviente, que son superfluas para ella, pueden mitigarse directamente mediante el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente no lo sabe, y por esto, el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica (Śrimad-Bhâgavatam), que está relacionada con la Verdad Suprema». Es posible superar todos los conceptos erróneos y enredos del mundo material practicando el bhakti-yoga y, por tanto, Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de Śrī Nārada, bondadosamente ha presentado el Śrīmad-Bhāgavatam para liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā. Por esto, el maestro espiritual del Señor Caitanya Le enseñó que hay que leer el Śrīmad-Bhāgavatam de manera regular y detallada para ir apegándose gradualmente al canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

El santo nombre y el Señor son idénticos. El que está completamente libre de las garras de māyā puede comprender este hecho. Este conocimiento, que se alcanza por la misericordia del maestro espiritual, sitúa a la persona en el nivel trascendental supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se presentaba como un tonto, porque antes de aceptar el refugio de un maestro espiritual no podía comprender que, por el solo hecho de cantar, es posible verse aliviado de todas las condiciones materiales. Pero en cuanto se volvió un sirviente fiel de Su maestro espiritual y siguió sus instrucciones, vio muy fácilmente el camino de la liberación. Debe entenderse que el canto del mantra Hare Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba desprovisto de toda ofensa. Las diez ofensas al santo nombre son las siguientes: 1) blasfemar contra un devoto del Señor, 2)considerar que el Señor y los semidioses están al mismo nivel, o pensar que hay muchos dioses, 3) descuidar las órdenes del maestro espiritual, 4) dar poca importancia a la autoridad de las Escrituras (Vedas), 5) interpretar el santo nombre de Dios, 6) cometer pecados amparándose en la potencia del canto, 7) enseñar a la persona que carece de fe las glorias del nombre del Señor, 8) comparar el canto del santo nombre con las actividades piadosas materiales, 9) estar distraído mientras se canta el santo nombre, y 10) tener apego a las cosas materiales a pesar de cantar el santo nombre.

Los principios del sistema paramparā se cumplían estrictamente en las eras anteriores –Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga–, pero en la era actual, Kali-yuga, la gente descuida la importancia de este sistema de śrauta-paramparā, es decir, recibir conocimiento a través de una sucesión discipular. En esta era, la gente dice con mucha facilidad que puede comprender lo que está más allá de su conocimiento limitado y de su percepción por medio de sus observaciones y experimentos supuestamente científicos, sin saber que la verdad real desciende hasta el hombre a través de autoridades. Esta actitud polémica está en contra de los principios védicos, y para el que la adopta es muy difícil comprender que el santo nombre de Kṛṣṇa es igual al mismo Kṛṣṇa. Puesto que Kṛṣṇa y Su santo nombre son idénticos, el santo nombre es eternamente puro y más allá de toda contaminación. Es la Suprema Personalidad de Dios en forma de vibración trascendental. El santo nombre es completamente diferente del sonido material, como ha confirmado Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana: La vibración trascendental del hari-nāma-saṅkīrtana nos llega del mundo espiritual. De manera que, aunque los materialistas que son adictos al conocimiento experimental y al método supuestamente científico, no pueden poner su fe en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es un hecho que, por tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, es posible liberarse de todos los condicionamientos materiales sutiles y físicos. El mundo espiritual se llama Vaikuṇṭha, que significa «sin ansiedad». En el mundo material todo está lleno de ansiedad (kuṇṭha) mientras en el espiritual (vaikuṇṭha) todo está libre de ansiedad. Por tanto, aquellos que están afligidos por combinaciones de ansiedades no pueden comprender el mantra Hare Kṛṣṇa, que está libre de toda ansiedad. En la era actual, la vibración del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es el único proceso que tiene una posición trascendental, más allá de la contaminación material. Puesto que el santo nombre puede liberar al alma condicionada, se afirma aquí que es sarva-mantra-sāra, la esencia de todos los himnos védicos.

Un nombre que representa un objeto en este mundo material puede estar sometido a discusiones y al conocimiento experimental, pero en el mundo absoluto, un nombre y su propietario, la fama y el famoso, son idénticos, e igualmente, las cualidades, pasatiempos y todo lo que pertenece al Absoluto son también absolutos. Aunque los māyāvādīs profesen el monismo, distinguen entre el santo nombre del Señor Supremo y el Señor mismo. Por esta ofensa de nāmāparādha, los māyāvādīs van cayendo gradualmente desde su elevada posición de brahma-jñāna, como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāg. 10.2.32):

Aunque mediante rigurosas austeridades se eleven a la ensalzada posición de brahma-jñāna, caen de ella a causa de su imperfecto conocimiento de la Verdad Absoluta. Aunque declaran comprender el mantra védico sarvaṁkhalv idaṁ brahma (Chândogya Up. 3.14.1) que significa («todo es Brahman»), son incapaces de entender que el santo nombre también es Brahman. Ahora bien, si cantan con regularidad el mahā-mantra, pueden liberarse de su error. A no ser que uno se refugie apropiadamente en el santo nombre, no es posible evitar las ofensas al cantarlo.

En Satya-yuga, para progresar en la vida espiritual, los śāstras aconsejan la meditación, en Tretā-yuga el sacrificio para la satisfacción del Señor Viṣṇu, y en Dvāpara-yuga la suntuosa adoración del Señor en el templo; pero en la era de Kali, sólo se puede alcanzar el progreso espiritual cantando el santo nombre del Señor. Esto está confirmado en varias Escrituras. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay muchas referencias a ello. En el Canto Duodécimo (3.51) se dice:

En la era de Kali hay muchos defectos, porque la gente está sometida a muchas condiciones miserables; sin embargo, en esa era hay una gran bendición: por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, la gente puede liberarse de la contaminación material y, de este modo, elevarse al mundo espiritual. El Nārada-pañcarātra también elogia el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa como sigue:

«La esencia de todo el conocimiento védico —que abarca las tres clases de actividad védica (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa), los chandas o himnos védicos, y los procedimientos para satisfacer a los semidioses— está incluida en las ocho sílabas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Ésta es la realidad de todo el Vedānta. Cantar el santo nombre es el único medio para cruzar el océano de la ignorancia». Igualmente, el Kali-santaraṇa Upaniṣad afirma: «Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; estos dieciséis nombres, que totalizan treinta y dos sílabas, son el único medio para contrarrestar los efectos malignos de Kali-yuga. A lo largo de todos los Vedas se puede ver que para cruzar el océano de la ignorancia no hay otra alternativa que cantar el santo nombre». Igualmente, Śrī Madhvācārya, al comentar el Muṇḍaka Upaniṣad, citó el siguiente verso del Nârâyaṇa-saṁhitâ:

«En Dvāpara-yuga sólo se podía satisfacer a Kṛṣṇa, Viṣṇu, adorándole con magnificencia, siguiendo el sistema Pāñcarātrikī, pero en la era de Kali, se puede satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, con tan sólo cantar el santo nombre». En su Bhakti-sandarbha (verso 284), Śrīla Jīva Gosvāmī subraya vivamente el canto del santo nombre del Señor como sigue:

Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que la esencia de todos los mantras védicos es el canto del santo nombre del Señor. Cada mantra comienza con el prefijo nama om, y más adelante se dirige a la Suprema Personalidad de Dios por Su nombre. Por la suprema voluntad del Señor hay una potencia específica en todos y cada uno de los mantras cantados por los grandes sabios como Nārada Muni y otros ṛṣis. Al cantar el santo nombre del Señor se renueva inmediatamente la relación trascendental del ser viviente con el Señor Supremo.

Para cantar el santo nombre del Señor no es necesario disponer de nada, porque se pueden obtener inmediatamente todos los resultados deseados de relación o vínculo con la Suprema Personalidad de Dios. Se podría plantear, por tanto, por qué se necesita una iniciación o actividades espirituales adicionales en el servicio devocional para el que se ocupa en el canto del santo nombre del Señor. La respuesta es que, aunque sea exacto que el que se ocupa completamente en cantar el santo nombre no necesita depender de un proceso de iniciación, por lo general, el devoto es adicto a muchas costumbres materiales detestables, a causa de la contaminación material de su vida anterior. Para aliviar rápidamente todas estas contaminaciones, es necesario ocuparse en la adoración del Señor en el templo. Es esencial adorar a la Deidad en el templo para disminuir la agitación que proviene de la contaminación de la vida condicionada. Así pues, Nārada, en su pāñcarātrikī-vidhi, y otros grandes sabios, han insistido a veces sobre el hecho de que, puesto que toda alma condicionada tiene un concepto corporal de la vida orientado al disfrute de los sentidos, las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad en el templo son esenciales para restringir este disfrute de los sentidos. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado que el santo nombre del Señor lo pueden cantar las almas liberadas; pero casi todas las almas que debemos iniciar están condicionadas. Se recomienda que se cante el santo nombre del Señor sin ofensas y según lo dictado por los principios regulativos, pero, debido a malas costumbres adquiridas, se violan estas reglas y regulaciones. Así pues, los principios regulativos sobre la adoración de la Deidad también son, al mismo tiempo, esenciales.

Śrī Caitanya Mahāprabhu da a entender con este verso que cantar el santo nombre de Kṛṣṇa no exige especular sobre los aspectos filosóficos de la ciencia de Dios, porque aquel que canta logra automáticamente el éxtasis y, sin más consideraciones, inmediatamente danza, ríe, llora y canta como un loco.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, como maestro ideal, nos enseña cómo debe ser el trato del discípulo al maestro espiritual. En cuanto haya alguna duda sobre cualquier cosa, hay que presentarla al maestro espiritual para aclararla. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que al cantar y bailar había experimentado la especie de éxtasis loco que sólo es posible para un alma liberada. Pero incluso en Su situación liberada, presentaba a Su maestro espiritual todo lo que suscitaba alguna duda. De manera que. en toda circunstancia, incluso si se está liberado, nunca hay que considerarse independiente del maestro espiritual, sino acudir a él en cuanto surge alguna duda referente al progreso de nuestra vida espiritual.

Śrī Caitanya Mahāprabhu reza en Su Śikṣāṣṭaka:

«¡Oh, Govinda! Al sentir Tu separación, cada momento se Me hace como doce años o más. Las lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes de lluvia, y siento que en el mundo todo está vacío en Tu ausencia». La aspiración del devoto es que, mientras canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se le llenen los ojos de lágrimas, le tiemble la voz y el corazón le palpite fuerte. Éstas son buenas señales al cantar el santo nombre del Señor. Lleno de éxtasis, debería sentir que el mundo entero, sin la presencia de Govinda, está vacío. Ésta es una señal del sentimiento de separación de Govinda. En la vida material, todos estamos separados de Govinda, absortos en la complacencia material de los sentidos. Por tanto, al volver en sí en el nivel espiritual, se siente un deseo tan grande por reunirse con Govinda, que sin Govinda, el mundo entero es un lugar vacío.

Cuando un discípulo hace progresos con gran perfección en la vida espiritual, el maestro espiritual se alegra y sonríe en éxtasis, pensando: «¡Qué buenos resultados tiene mi discípulo!». Está tan contento que sonríe, disfrutando al ver los progresos del discípulo, lo mismo que un padre sonriente disfruta viendo a su niño que intenta ponerse de pie o gatea diestramente.

En este verso se explica que todo aquel que canta el mantra Hare Kṛṣṇa alcanza bhāva, éxtasis, que es el punto en el que comienza la revelación. Es la etapa preliminar del amor original por Dios. El Señor Kṛṣṇa menciona ese estado de bhâva en la Bhagavad-gītâ (10.8):

«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto se ocupan completamente a Mi servicio y Me adoran con todo su corazón.» Un discípulo neófito comienza oyendo y cantando, relacionándose con devotos y practicando los principios regulativos, y de este modo domina todos los malos hábitos indeseados. De esta manera obtiene apego por Kṛṣṇa, y no puede olvidar a Kṛṣṇa ni un momento. La etapa de bhāva está cerca del éxito de la vida espiritual.

El estudiante sincero recibe al oído el santo nombre de labios del maestro espiritual, y después de haber sido iniciado, sigue los principios regulativos que le da el maestro espiritual. Cuando, de esta manera, sirve apropiadamente al santo nombre, la naturaleza espiritual del santo nombre florece espontáneamente; es decir, el devoto se capacita para cantar sin ofensas el santo nombre. Cuando el devoto está completamente capacitado para cantar de esta manera el santo nombre, puede hacer discípulos por todo el mundo, siendo entonces un verdadero jagad-guru. De este modo, el mundo entero, bajo su influencia, comienza a cantar los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De manera que todos los discípulos de este maestro espiritual aumentan su apego por Kṛṣṇa, y por tanto, a veces él llora, a veces ríe, a veces baila y a veces canta. Estos signos se manifiestan de manera destacada en el cuerpo de un devoto puro. A veces, cuando nuestros estudiantes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cantan y bailan, incluso en la India la gente se asombra al ver cómo han aprendido estos extranjeros a cantar y a bailar de manera tan extática. Sin embargo, como ha explicado Śrī Caitanya Mahāprabhu, en realidad, esto no es debido a la práctica, porque sin esfuerzo, estos signos aparecen en todo aquel que canta sinceramente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Muchos insensatos, sin saber que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es trascendental, a veces ponen obstáculos a que cantemos en voz alta este mantra, pero el que es verdaderamente avanzado en el canto correcto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa induce a los demás a que lo canten también. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica: kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: A menos que se reciban de parte de la Suprema Personalidad de Dios poderes especiales como representante, no se pueden predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. A medida que los devotos propagan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, la gente del mundo entero tiene la oportunidad de comprender las glorias del santo nombre. Al cantar y bailar, o al escuchar el santo nombre del Señor, se recuerda inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios, y como no hay diferencia entre el santo nombre y Kṛṣṇa, el que canta se vincula inmediatamente a Kṛṣṇa. Una vez establecida la relación, el devoto cultiva su actitud original de servicio al Señor. En esta actitud de servicio constante a Kṛṣṇa, que se llama bhāva, se piensa siempre en Kṛṣṇa de muchas maneras diferentes. El que ha alcanzado esta etapa de bhāva ya no está en las garras de la energía ilusoria. Cuando a esta etapa de bhāva se van añadiendo otros ingredientes espirituales, como el temblor, la transpiración y las lágrimas, el devoto alcanza gradualmente el amor por Kṛṣṇa.

El santo nombre de Kṛṣṇa se llama el mahā-mantra. Otros mantras que se mencionan en el Nārada-pañcarātra se conocen solamente como mantras, pero el canto del santo nombre del Señor se llama el mahā-mantra.

Mientras se canta el santo nombre del Señor no hay que desear las mejoras materiales que representan la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la liberación del mundo material. Como declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu, la mayor perfección en la vida es obtener amor por Kṛṣṇa (premā pum-artho mahān śrī-caitanya-mahāprabhor matam idam). Cuando comparamos el amor por Dios con la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, podemos comprender que estos logros pueden ser objetivos deseables para bubhukṣus, aquellos que desean disfrutar de este mundo material, y mumukṣus, aquellos que desean liberarse de él, pero que son insignificantes a los ojos de un devoto puro que está en la etapa preliminar del amor por Dios o bhāva.

Dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), kāma (complacencia de los sentidos) y mokṣa (liberación) son los cuatro principios de religión que pertenecen al mundo material. Por tanto, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se ha dicho: dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: Los sistemas religiosos fraudulentos basados en estos cuatro principios materiales están completamente descartados del Śrīmad-Bhāgavatam, porque el Śrīmad-Bhāgavatam enseña solamente cómo despertar nuestro amor latente por Dios. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam y, por tanto, termina con las palabras: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, «Abandona toda clase de religión y, sencillamente, entrégate a Mí» (Bg. 18.66). Para adoptar estos medios, hay que rechazar toda idea de religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos y liberación, y ocuparse por completo al servicio del Señor, que es trascendental a estos cuatro principios. El amor por Dios es la función original del alma espiritual, y es tan eterno como lo son el alma y la Suprema Personalidad de Dios. Esta eternidad se llama sanātana. Cuando el alma restablece su propio servicio a la Suprema Personalidad de Dios, hay que comprender que ha logrado el éxito en alcanzar la deseada finalidad de la vida. Entonces todo se lleva a cabo de un modo natural por la gracia del santo nombre, y el devoto avanza en su progreso espiritual.

A este respecto, dice Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī que, a veces, personas que no sienten el más mínimo amor por Dios muestran signos corporales extáticos. De manera artificial, a veces ríen, lloran, y bailan como locos, pero esto no puede ayudar a progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Por el contrario, esta agitación artificial del cuerpo debe abandonarse cuando aparecen naturalmente los signos corporales necesarios. La vida realmente dichosa, que se manifiesta en risa, llanto y baile genuinamente espirituales, es el signo del verdadero avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, que puede lograr aquella persona que siempre se ocupa voluntariamente en el servicio trascendental de amor al Señor. Si el que aún no es avanzado imita estos signos artificialmente, crea caos en la vida espiritual de la sociedad humana.

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Prīti-sandarbha (66), describe esta etapa del amor por Dios: bhagavat-prīti-rūpā vṛttir māyā-dimayī na bhavati. kiṁ tarhi, svarūpa-śakty-ānanda-rūpā, yad-ānanda-parādhīnaḥ śrī-bhagavān apīti. Igualmente, en el verso 69, sigue explicando: tad evaṁ prīter lakṣaṇaṁ citta-dravas tasya ca roma-harṣādikam. kathañcij jāte ’pi citta-drave romahar-ṣādike vā na ced āśaya-śuddhis tadāpi na bhakteḥ samyag-āvirbhāva iti jñāpitam. āśaya-śuddhir nāma cānya-tātparya-parityāgaḥ prīti-tātparyaṁ ca. ata evānimittā svābhāvikī ceti tad viśeṣaṇam. El amor trascendental por Dios no está bajo el dominio de la energía material, porque es la potencia de dicha y placer trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Supremo está también bajo la influencia de la dicha trascendental, cuando se entra en contacto con esta dicha del amor por Dios, el corazón se derrite, y las señales de ello son el erizamiento del vello, etc. A veces, alguien que tiene estos derretimientos y signos trascendentales no observa una buena conducta en su trato personal. Esto indica que esta persona no ha alcanzado aún la perfección completa en la vida devocional. Dicho de otro modo, un devoto que baila en éxtasis pero que después de bailar y llorar aparece atraído por cuestiones materiales, no ha alcanzado todavía la perfección del servicio devocional, que se llama āśaya-śuddhi, la perfección de la existencia. El que alcanza la perfección de la existencia es totalmente contrario al disfrute material, y está absorto en el amor trascendental por Dios. Hay que concluir, por lo tanto, que los signos extáticos de āśaya-śuddhi son visibles cuando el servicio de un devoto no tiene una causa material y es de una naturaleza puramente espiritual. Éstas son algunas de las características del amor trascendental por Dios, como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

«La mejor de las religiones es aquella que causa que sus seguidores alcancen el éxtasis del amor por Dios; ese amor es inmotivado y libre de impedimentos materiales, porque esto es lo único que puede satisfacer totalmente al ser».

Según las Escrituras reveladas, si un maestro espiritual puede convertir aunque no sea más que a un alma en un devoto perfectamente puro, habrá cumplido su misión en la vida. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura decía siempre: «Incluso a expensas de todas las propiedades, templos y maṭhas que tengo, si pudiera convertir aunque no fuera más que a una sola persona en un devoto puro, mi misión estaría cumplida». Sin embargo, es muy difícil entender la ciencia de Kṛṣṇa, y todavía lo es más alcanzar amor por Dios. Por lo tanto, si por la gracia de Śrī Caitanya y el maestro espiritual, un discípulo alcanza el nivel del servicio devocional puro, el maestro espiritual se alegra mucho. El maestro espiritual no es verdaderamente feliz si el discípulo le lleva dinero, pero cuando ve que el discípulo está siguiendo los principios regulativos y que avanza en la vida espiritual, se siente muy contento y está muy agradecido a este avanzado discípulo.

Otra de las ambiciones del maestro espiritual es ver que sus discípulos no solamente cantan, bailan y siguen los principios regulativos, sino que también predican el movimiento de saṅkīrtana a los demás para liberarlos, porque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en el principio de que uno mismo tiene que ser tan perfecto en el servicio devocional como sea posible, y también predicar el culto en beneficio de los demás. Hay dos clases de devotos puros: los goṣṭhy-ānandīs y los bhajanānandīs. El término bhajanānandī se refiere al que se contenta con cultivar el servicio devocional para su propio beneficio; y el gosthy-ānandī es el que no se contenta solamente con ser perfecto él mismo, sino que quiere ver que los demás aprovechen también el santo nombre del Señor y avancen en la vida espiritual. Un ejemplo sobresaliente es Prahlāda Mahārāja. Cuando el Señor Nṛsiṁhadeva le ofreció una bendición, Prahlāda Mahārāja dijo:

«Mi amado Señor, yo no tengo problemas y no deseo bendición alguna, porque me siento completamente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Para mí, esto es suficiente, porque siempre que canto, me sumerjo inmediatamente en un océano de bienaventuranza trascendental. Sólo lamento ver que los demás estén privados de Tu amor. Se están pudriendo en actividades materiales con las que buscan placeres materiales pasajeros, y desperdician sus vidas esforzándose día y noche sólo por la complacencia de los sentidos, sin ningún apego hacia el amor por Dios. Yo me lamento sólo por ellos, y estoy pensando varios planes para liberarlos de las garras de māyā» (Bhāg. 7.9.43).

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica en su Anubhāṣya: «A quien ha captado la atención del maestro espiritual por su servicio sincero le gusta bailar y cantar con otros devotos conscientes de Kṛṣṇa de su mismo nivel. El maestro espiritual autoriza a este devoto para que libere a las almas caídas por todo el mundo. Aquellos que no son avanzados, prefieren cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en un lugar solitario». Estas actividades constituyen, en palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un tipo de sistema fraudulento, en el sentido de que con él se imitan las acciones de personalidades ensalzadas como Haridāsa Ṭhākura. No se debe imitar a los devotos elevados. Por el contrario, todos deben esforzarse en predicar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo, y así alcanzar éxito en la vida espiritual. El que no sea muy experto predicando puede cantar en un lugar aislado, evitando malas compañías, pero para el que es verdaderamente avanzado, predicar y relacionarse con la gente que no se ocupa en servicio devocional no es un inconveniente. Un devoto ofrece su compañía a los no devotos, pero no le afecta su mal comportamiento. Así pues, gracias a las actividades del devoto puro, hasta aquellos que están desprovistos del amor por Dios tienen una posibilidad de llegar a ser devotos del Señor algún día. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aconseja que se analice el verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con: naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ (10.33.30); y el siguiente verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):

No deben imitarse las actividades de las grandes personalidades. Hay que estar desapegado del disfrute material, y aceptar todo lo que se relaciona con el servicio a Kṛṣṇa.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40) lo habló Śrī Nārada Muni a Vasudeva para instruirle sobre el bhāgavata-dharma. Vasudeva ya había alcanzado el resultado del bhāgavata-dharma, puesto que Śrī Kṛṣṇa había aparecido en su casa como hijo suyo, pero para enseñar a los demás, quiso escucharlo de Śrī Nārada Muni para que le iluminara sobre el proceso del bhāgavata-dharma. Tal es la humildad de un gran devoto.

Aquel que no puede mantener su fe en las palabras del maestro espiritual, sino que actúa independientemente, no recibe nunca la autorización para cantar el santo nombre de Dios. Se dice en los Vedas (Śvetâśvatara Up. 6.23):

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual, se revela automáticamente todo el contenido del conocimiento védico». Esta enseñanza védica es muy importante, y Śrī Caitanya Mahāprabhu la apoyó con Su conducta personal. Con fe en las palabras de Su maestro espiritual, introdujo el movimiento de saṅkīrtana, lo mismo que ahora el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha comenzado debido a la fe en las palabras de nuestro maestro espiritual. Él quería predicar, tuvimos fe en sus palabras, y tratamos de cumplirlas de un modo u otro, y ahora este movimiento es un éxito en todo el mundo. Por tanto, la fe en las palabras del maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios es el secreto del éxito. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca desobedeció las órdenes de Su maestro espiritual interrumpiendo Su propagación del movimiento de saṅkīrtana. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, en el momento de morir, ordenó a todos sus discípulos que trabajasen juntos para predicar la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Más tarde, sin embargo, algunos discípulos insensatos, interesados sólo en sí mismos, desobedecieron sus órdenes. Cada uno de ellos quería ser jefe de la misión, y lucharon ante los tribunales, descuidando la orden del maestro espiritual, y la misión fracasó completamente. No estamos orgullosos de esto, pero hay que explicar la verdad. Tuvimos fe en las palabras de nuestro maestro espiritual y comenzamos de una manera modesta, sin ayuda de nadie, pero, por la fuerza espiritual de la orden de la autoridad suprema, el movimiento ha tenido éxito.

Hay que comprender que cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantaba y bailaba, lo hacía bajo la influencia de la potencia de placer del mundo espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca consideró que el santo nombre del Señor fuese una vibración material, ni ningún devoto puro confunde el canto del mantra Hare Kṛṣṇa con una manifestación musical material. Śrī Caitanya nunca intentó controlar el santo nombre; antes bien, Él nos enseñó cómo ser sirvientes del santo nombre. Si alguien canta el santo nombre del Señor sólo por ostentación, sin saber el secreto del éxito, quizás aumente su secreción biliar, pero nunca alcanzará la perfección en el canto del santo nombre. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se describió a sí mismo de esta manera: «Soy un gran tonto, y no tengo conocimiento de lo que está bien y de lo que está mal. Para comprender el verdadero significado del Vedānta-sūtra, nunca seguí la explicación de la Śaṅkara-sampradāya o de los sannyāsīs māyāvādī Me dan mucho miedo los argumentos ilógicos de los filósofos māyāvādīs. Por tanto, pienso que no tengo autoridad en lo referente a sus explicaciones del Vedānta-sūtra. Creo firmemente que el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor puede apartar todos los conceptos erróneos del mundo material. Creo que por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor. En esta era de peleas y desacuerdo, cantar los santos nombres es la única manera de liberarse de las garras de la naturaleza material.

«Cantando el santo nombre —continuó Śrī Caitanya—, casi Me volví loco. Sin embargo, tras preguntar a Mi maestro espiritual, he llegado a la conclusión de que, en lugar de esforzarse por algún logro en los cuatro principios de religiosidad (dharma), desarrollo económico (artha), complacencia de los sentidos (kāma) y liberación (mokṣa), es mejor si, de un modo u otro, se obtiene amor trascendental por Dios. Éste es el éxito más grande que se puede alcanzar en la vida. Aquel que ha alcanzado el amor por Dios, canta y baila espontáneamente, sin preocuparse del público.» Esta etapa de la vida se llama bhāgavata-jīvana, la vida del devoto.

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Yo nunca canté ni bailé por ostentación artificial. Bailo y canto porque tengo fe firme en las palabras de Mi maestro espiritual. Aunque a los filósofos māyāvādīs no les gusta este canto y este baile, Yo los practico por la fuerza de las palabras de Mi maestro. Por tanto, hay que concluir que merezco muy poca gloria por estas actividades de cantar y bailar, porque se han realizado automáticamente, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios».

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se afirma:

«Si brahmānanda, la bienaventuranza trascendental que se deriva de la comprensión del Brahman impersonal, se multiplicase un millón de veces, esta cantidad de brahmānanda ni siquiera podría compararse con una porción atómica del placer saboreado en el servicio devocional puro» (Brs. 1.1.38).

La bienaventuranza trascendental que se disfruta en el servicio devocional puro es como un océano, mientras que la felicidad material, e incluso la felicidad que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal, son tan sólo como el agua en la huella de un ternero. Éste es un verso del Hari-bhakti-sudhodaya (14.36).

Los sannyāsīs māyāvādīs se reunieron con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Vārāṇasī para criticar al Señor por Su participación en el movimiento de saṅkīrtana, el cual no aprobaban. Esta naturaleza demoníaca de oposición al movimiento de saṅkīrtana existe siempre. Lo mismo que existía en el tiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, existía también mucho antes, en el tiempo de Prahlāda Mahārāja, que solía cantar en saṅkīrtana a pesar de que a su padre no le gustaba, lo cual produjo desavenencias entre padre e hijo. En la Bhagavad-gītā (7.15) dice el Señor:

«Aquellos sinvergüenzas que son extremadamente insensatos, los más bajos de toda la humanidad, aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión, y los que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los sannyāsīs māyāvādīs son āsuraṁbhāvam āśritāḥ, lo que significa que han tomado el sendero de los asuras (demonios), que no creen en la existencia de la forma del Señor. Los māyāvādīs dicen que la fuente original de todas las cosas es impersonal, y de esta manera, niegan la existencia de Dios. Decir que no hay Dios es una negación directa de Dios, y decir que Dios existe pero que no tiene cabeza, piernas, ni manos, y que no puede hablar, oír, ni comer, es lo mismo que decir, de una manera negativa, que no existe. Al que no puede ver se le llama ciego; al que no puede andar, cojo; al que no tiene manos, manco; al que no habla, mudo; y al que no oye, sordo. Lo que proponen los māyāvādīs de que Dios no tiene piernas ni ojos, ni oídos, ni manos, es una manera indirecta de insultarle, al definirlo como ciego, sordo, mudo, cojo, manco, etc. Por tanto, aunque ellos mismos se presentan como grandes ve dāntīs, de hecho son māyayāpahṛta-jñānāḥ; en otras palabras, parecen eruditos muy doctos, pero les ha sido retirada la esencia de su conocimiento.

Los impersonalistas māyāvādīs siempre intentan desafiar a los vaiṣṇavas, porque los vaiṣṇavas aceptan a la Suprema Persona como la causa suprema, y quieren servirle, hablar con Él y verle, lo mismo que el Señor también desea ver a Sus devotos y hablar, comer y bailar con ellos. Estos intercambios personales de amor no interesan a los sannyāsīs māyāvādīs. Por tanto, la intención original de los sannyāsīs māyāvādīs de Benarés al reunirse con Caitanya Mahāprabhu era derrotar su concepto personal de Dios. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, como predicador, cambió las mentes de los sannyāsīs māyāvādīs. Se ablandaron por las dulces palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debido a ello, Le trataron amistosamente, y también le hablaron con dulces palabras. Análogamente, todo predicador tendrá que enfrentarse con oponentes, pero no debe aumentar la enemistad que ellos sientan. Ellos son ya enemigos, y si les hablamos con aspereza o sin cortesía, su enemistad no hará más que aumentar. Nosotros, por tanto, debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu tanto como sea posible, y tratar de convencer a la oposición citando los śāstras y presentado la conclusión de los ācāryas. Es así como debemos tratar de derrotar a los enemigos del Señor.

Aquel que es verdaderamente muy afortunado puede comenzar la conciencia de Kṛṣṇa, como declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī: (Cc. Madhya 19.151)

Hay millones de entidades vivientes que han llegado a estar condicionadas por las leyes de la naturaleza material, y van errando por todos los sistemas planetarios de este universo en diversas formas corporales. Entre ellas, una que es afortunada encuentra un maestro espiritual genuino, por la gracia de Kṛṣṇa, y llega a comprender el significado del servicio devocional. Al desempeñar el servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual genuino o ācārya, obtiene el amor por Dios. Aquel cuyo amor por Dios (kṛṣṇa-prema) se despierta, y de esta manera llega a ser un devoto de la inconcebible Suprema Personalidad de Dios, debe ser considerado sumamente afortunado. Los sannyāsīs māyāvādīs admitieron este hecho a Śrī Caitanya Mahāprabhu. No es fácil llegar a ser una persona consciente de Kṛṣṇa, pero, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es posible, como se probará en el curso de esta narración.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a este respecto: «Los sannyāsīs māyāvādīs aceptan el comentario de Śrī Śaṅkarācārya conocido como Śārīraka-bhāṣya como el verdadero significado del Vedānta-sūtra. Es decir, los sannyāsīs māyāvādīs aceptan los significados expresados en las explicaciones del Vedānta-sūtra que da Śaṅkarācārya, que se basan en el monismo. Así, ellos explican el Vedānta-sūtra, los Upaniṣads y todas las demás Escrituras védicas desde su propio punto de vista impersonal». El gran sannyāsī māyāvādī Sadānanda Yogīndra escribió un libro conocido como Vedānta-sāra, en el que dice: vedānto nāma upaniṣat-pramāṇam. tad-upakārīṇi śārīraka-sūtrādīni ca. Según Sadānanda Yogīndra, el Vedānta-sutra y los Upaniṣads, como los presenta Śrī Śaṅkarācārya en su comentario Sāriraka-bhāṣya, son las únicas fuentes de evidencia védica. En realidad, sin embargo, el término vedānta se refiere a la esencia del conocimiento védico, y no es un hecho que no haya más que el Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya. Hay otros comentarios sobre el Vedānta escritos por ācāryas vaiṣṇavas, ninguno de los cuales siguen a Śrī Śaṅkarācārya ni aceptan el comentario imaginativo de su escuela. Sus comentarios se basan en la filosofía de la dualidad. Los filósofos monistas como Śaṅkarācārya y sus seguidores quieren establecer que Dios y la entidad viviente son uno, y en lugar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, se presentan ellos mismos como Dios. Quieren que los demás les adoren como Dios. Estas personas no aceptan las filosofías de los ācāryas vaiṣṇavas, que se conocen como śuddhādvaita (monismo purificado), śuddha-dvaita (dualismo purificado), viśiṣtādvaita (monismo específico), dvaitādvaita (monismo y dualismo), y acintya-bhedābheda (unidad y diferencia inconcebibles). Los māyāvādīs no tratan sobre estas filosofías, porque están firmemente convencidos de la suya propia, kevalādvaita, el monismo exclusivo. Al aceptar este sistema de filosofía como la comprensión pura del Vedānta-sūtra, creen que Kṛṣṇa tiene un cuerpo compuesto de elementos materiales y que las actividades del servicio de amor a Kṛṣṇa son sentimentalismo. Se les conoce como māyāvādīs porque, según su opinión, Kṛṣṇa tiene un cuerpo hecho de māyā, y el servicio de amor al Señor que ejecutan los devotos también es māyā. Consideran este servicio devocional como un aspecto de las actividades fruitivas (karma-kāṇḍa). Según su opinión, el bhakti consiste en especulación mental o, a veces, meditación. Ésta es la diferencia entre la filosofía māyāvādī y la vaiṣṇava.

Los sannyāsīs māyāvādīs, comprendiendo al Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le preguntaron por qué no hablaba nunca de la filosofía vedānta. En realidad, sin embargo, todo el sistema de actividades vaiṣṇavas se basa en la filosofía vedānta. Los vaiṣṇavas no descuidan el Vedānta, sino que no les interesa entenderlo sobre la base del comentario Śārīraka-bhāṣya. Por tanto, para aclarar la situación, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, con el permiso de los sannyāsīs māyāvādīs, quería hablar sobre la filosofía vedānta.

Los vaiṣṇavas son, con mucho, los más grandes filósofos del mundo, y el más grande de todos ellos fue Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu, cuya filosofía fue presentada de nuevo, casi cuatrocientos años más tarde, por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Mahārāja. Por tanto, hay que saber muy bien que los filósofos vaiṣṇavas no son unos sentimentales o devotos «de pacotilla» como los sahajiyās. Todos los ācāryas vaiṣṇavas eran eruditos ampliamente instruidos que comprendían la filosofía vedānta perfectamente, porque, de no conocer la filosofía vedānta, no se puede ser ācārya. Para ser aceptado como ācārya entre los espiritualistas indios que siguen los principios védicos, hay que llegar a ser un erudito ampliamente instruido en filosofía vedānta, ya sea estudiándola o escuchándola.

El bhakti se desarrolla en base a la filosofía vedānta. Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

Las palabras bhaktyā śruta-gṛhītayā de ese verso son muy importantes, porque indican que el bhakti debe basarse en la filosofía de los Upaniṣads y del Vedānta-sūtra. Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo:

«El servicio devocional practicado sin referencia a los Vedas, Purāṇas, Pañcarātras, etc., debe considerarse sentimentalismo, y no produce más que trastornos a la sociedad» (Brs. 1.2.101). Existen diferentes grados de vaiṣṇavas (kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī y uttama-adhikārī), pero para ser un predicador madhyama-adhikārī hay que ser un erudito docto en el Vedānta-sūtra y otras Escrituras védicas, porque cuando el bhakti-yoga se desarrolla en base a la filosofía vedānta es objetivo y estable. A este respecto, podemos citar la traducción y el significado del verso antes mencionado Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

«Esa Verdad Absoluta la comprende el estudiante o sabio seriamente inquisitivo, dotado de conocimiento y que se ha desapegado al ofrecer servicio devocional y escuchar el Vedānta-śruti.

«La Verdad Absoluta se llega a comprender plenamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, que es la Verdad Absoluta en Su forma completa. El Brahman es la refulgencia trascendental de Su cuerpo, y Paramātmā es Su representación parcial. Por tanto, la comprensión Brahman o Paramātmā de la Verdad Absoluta no es más que una comprensión parcial. Hay cuatro tipos diferentes de seres vivientes: los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los devotos. Los karmīs son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los espiritualistas de primera categoría son los devotos que han comprendido a la Personalidad Suprema. Los espiritualistas de segunda categoría son aquellos que han comprendido parcialmente la porción plenaria de la Persona Absoluta. Y los espiritualistas de tercera categoría son aquellos que apenas han comprendido el foco espiritual de la Persona Absoluta. Como se afirma en la Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, se puede llegar a comprender a la Persona Suprema por medio del servicio devocional, que se apoya en el conocimiento pleno y el desapego de todo contacto material. Ya hemos hablado del hecho de que del servicio devocional provienen el conocimiento y el desapego del contacto material. Así como la comprensión del Brahman y de Paramātmā son comprensiones imperfectas de la Verdad Absoluta, los medios para comprender el Brahman y Paramātmā, es decir, los senderos del jñāna y del yoga, son también medios imperfectos de comprender la Verdad Absoluta. El servicio devocional se basa en la combinación del conocimiento pleno y el desapego de todo contacto material establecidos por recepción auditiva del Vedānta-śruti, y es el único método perfecto para que el estudiante serio e inquisitivo comprenda la Verdad Absoluta. El servicio devocional no es, por lo tanto, un medio destinado a la clase de espiritualistas menos inteligentes.

Hay tres clases de devotos: la primera, la segunda y la tercera. Los devotos de tercera clase, los neófitos, que ni tienen conocimiento ni desapego del contacto con la materia, sino que solamente están atraídos por el proceso preliminar de adorar a la Deidad en el templo, se llaman devotos materialistas. Los devotos materialistas están más apegados al beneficio material que al trascendental. Por tanto, es necesario hacer progresos muy precisos para, desde el nivel de servicio devocional material, alcanzar el nivel devocional de segunda clase. En el nivel de segunda clase, el devoto puede ver cuatro principios en la línea devocional: la Personalidad de Dios, Sus devotos, los ignorantes y los envidiosos. Es necesario elevarse, al menos, a la etapa de devoto de segunda clase, y de este modo, volverse merecedor de conocer la Verdad Absoluta.

El devoto de tercera clase, por tanto, debe recibir las instrucciones del servicio devocional de las fuentes autorizadas del Bhāgavatam. El primer Bhāgavatam es la persona que es un devoto puro, y el otro Bhāgavatam es el mensaje de Dios. El devoto de tercera clase debe, por tanto, acudir al devoto puro para aprender las instrucciones del servicio devocional. Ese devoto puro no es un profesional que se gana la vida aprovechándose del Bhāgavatam. Ese devoto debe ser un representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, y debe predicar el culto del servicio devocional para el beneficio completo de todos. El devoto neófito tiene poca inclinación a escuchar a las autoridades. Ese devoto neófito hace ostentación de escuchar a un profesional para satisfacer sus sentidos. Este tipo de proceso de escuchar y de cantar lo ha estropeado todo, de manera que hay que tener gran cuidado con los procesos defectuosos. Los mensajes santos de Dios, como aparecen en la Bhagavad-gītā o en el Śrīmad-Bhāgavatam, son temas trascendentales, indudablemente; pero aunque lo sean, estas temáticas trascendentales no deben recibirse de un profesional que las contamina, como la serpiente que envenena la leche con el simple contacto de su lengua.

Para poder avanzar, el devoto sincero debe estar preparado a escuchar las Escrituras védicas como los Upaniṣads, el Vedānta y otros escritos que dejaron autoridades o Gosvāmīs en el pasado. Sin escuchar estas Escrituras, no se puede avanzar. Y sin oír ni seguir las instrucciones, el alarde del servicio devocional pierde todo valor y se convierte en un obstáculo en el sendero del servicio devocional. Por tanto, a menos que el servicio devocional esté basado en los principios de la autoridad de śruti, smṛti, purāṇa y pañcarātra, el alarde de servicio devocional debe rechazarse de inmediato. El devoto que no esté autorizado no debe ser nunca reconocido como un devoto puro. Mediante la asimilación de estos mensajes de las Escrituras védicas, es posible ver constantemente el omnipresente aspecto localizado de la Personalidad de Dios dentro del propio ser. Esto se llama samādhi» (Bhāg. 1.2.12, Significado).

Los sannyāsīs māyāvādīs se dirigen unos a otros como Nārāyaṇa. Cada vez que ven a otro sannyāsī le presentan sus respetos diciéndole oṁ namo nārāyaṇâya («Te ofrezco mis respetos a Ti, Nārāyaṇa»), aunque saben perfectamente a qué clase de Nārāyaṇa están hablando. Nārāyaṇa tiene cuatro brazos, pero aunque estén engreídos con la idea de ser Nārāyaṇa, no pueden mostrar más que dos. Puesto que su filosofía declara que Nārāyaṇa y el ser humano corriente están en el mismo nivel, a veces emplean la expresión daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), inventada por un supuesto svāmī que no sabía nada de la filosofía vedānta. Por tanto, aunque todos estos sannyāsīs māyāvādīs que se llamaban a sí mismos Nārāyaṇa no sabían realmente cuál es la posición de Nārāyaṇa, debido a sus austeridades, Śrī Caitanya Mahāprabhu les dio la posibilidad de comprender que Él era Nārāyaṇa en persona. Sin duda, Śrī Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, bajo el aspecto de un devoto de Nārāyaṇa, y así, los sannyāsīs māyāvādīs, comprendiendo que Él era directamente Nārāyaṇa mismo, mientras que ellos eran falsos Nārāyaṇas engreídos, Le hablaron como sigue.

En los śāstras se dice:

«Con los sentidos contaminados materialmente no se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, ni Su nombre, forma, cualidades o enseres; pero si se Le ofrece servicio, el Señor Se revela a Sí mismo» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Aquí puede verse el efecto del servicio de los sannyāsīs māyāvādīs a Nārāyaṇa. Puesto que los māyāvādīs mostraron algo de respeto a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y puesto que eran piadosos y realmente seguían las austeras reglas y regulaciones de la orden sannyāsa, entendían un poco la filosofía vedānta, y por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu pudieron darse cuenta de que Él era precisamente la Suprema Personalidad de Dios, que está dotada de todas las seis opulencias. Una de estas opulencias es Su belleza. Por Sus rasgos corporales extraordinariamente hermosos, los sannyāsīs māyāvādīs reconocieron en Śrī Caitanya Mahāprabhu a Nārāyaṇa mismo. No era una farsa de Nārāyaṇa como los daridra-nārāyaṇas inventados por supuestos sannyāsīs.

En este verso, las palabras tomāra prabhāve («Tu influencia») son muy importantes. De no ser avanzado espiritualmente, no se puede influenciar a un auditorio. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: śuddha bhakata caraṇa reṇu, bhajana anukūla: «De no relacionarse con un devoto puro, no se puede recibir la influencia necesaria para comprender el servicio devocional». Estos sannyāsīs māyāvādīs fueron lo bastante afortunados para estar ante la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un devoto, y sin duda, recibieron del Señor una gran influencia. Sabían que un espiritualista perfectamente avanzado no dice nunca nada falso, y que todas sus palabras son razonables y conformes a la versión védica. Una persona muy avanzada espiritualmente nunca dice nada que no tenga sentido. Los filósofos māyāvādīs pretenden ser la Suprema Personalidad de Dios, y esto no tiene sentido; pero Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca profirió tal disparate. Los sannyāsīs māyāvādīs estaban convencidos sobre Su personalidad, y por tanto, querían escuchar de Él el significado de la filosofía vedānta.

El Vedānta-sūtra, que consiste en aforismos que revelan el método para entender el conocimiento védico, es la forma concisa de todo el conocimiento védico. Comienza con las palabras athāto brahmajijñāsā («Ahora es el momento de indagar sobre la Verdad Absoluta»). La forma de vida humana está especialmente destinada a este fin, y por tanto, el Vedānta-sūtra explica de manera muy concisa la misión humana. Esto está confirmado por las palabras del Vāyu Purāṇa y del Skanda Purāṇa, que definen el sūtra como sigue:

«Un sūtra es una compilación de aforismos que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser aplicable universalmente e impecable en su forma lingüística». Todo el que está familiarizado con estos sūtras debe conocer el Vedānta-sūtra, que entre los eruditos es bien conocido por los nombres adicionales siguientes: (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka, (3) Vyāsa-sūtra, (4) Bādarāyaṇa-sūtra, (5) Uttara-mīmāṁsā y (6) Vedānta-darśana.

En el Vedānta-sūtra hay cuatro capítulos (adhyāyas), y en cada uno hay cuatro divisiones (pādas). Por tanto, es posible referirse al Vedānta-sūtra como ṣoḍaśa-pāda, o dieciséis divisiones de aforismos. La temática de cada división está plenamente descrita según cinco temas diferentes (adhikaraṇas), que se llaman técnicamente: pratijñā, hetu, udāharaṇa, upanaya y nigamana. Cada temática debe explicarse necesariamente con referencia a pratijñā, es decir, la declaración solemne de la finalidad del tratado. La declaración solemne que aparece al principio del Vedānta-sūtra es athāto brahma-jijñāsā, que indica que este libro se escribió bajo la declaración solemne de indagar sobre la Verdad Absoluta. Igualmente, deben expresarse las razones (hetu), deben darse los ejemplos en relación con diversos hechos (udāharaṇa), la temática debe tratarse gradualmente hasta su comprensión (upanaya), y finalmente, debe estar apoyado por citas autorizadas de los śāstras védicos (nigamana).

Según Hemacandra, el gran autor de diccionarios, conocido también como Koṣakara, el Vedānta se refiere al significado de los Upaniṣads y de la parte Brāhmaṇa de los Vedas. El profesor Apte, en su diccionario, define la parte Brāhmaṇa de los Vedas como aquella que establece las reglas para el uso de himnos en diversos sacrificios, y da explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con prolongadas ilustraciones en forma de leyendas e historias. Es distinta de la parte de mantras. Hemacandra dice que el suplemento de los Vedas se llama el Vedānta-sūtra. Veda significa conocimiento, y anta significa el fin. Dicho de otra manera, la comprensión apropiada del propósito final de los Vedas se llama conocimiento vedānta. Este conocimiento, tal como está dado en los aforismos del Vedānta-sūtra, debe estar respaldado por los Upaniṣads.

Según los eruditos doctos, hay tres distintas fuentes de conocimiento, llamadas prasthāna-traya. Según estos eruditos, el Vedānta es una de ellas, porque presenta el conocimiento védico sobre la base de argumentos sólidos y lógicos. En la Bhagavad-gītā (13.5), el Señor dijo: brahma-sūtra-padais’ caiva hetumadbhir viniścitaiḥ, «La comprensión de la finalidad más elevada de la vida se alcanza en el Brahma-sūtra mediante lógica y argumentos legítimos referentes a causa y efecto». Por tanto, el Vedānta-sūtra se conoce como nyāya-prasthāna, los Upaniṣads como śruti-prasthāna, y la Gītā, el Mahābhārata y los Purāṇas, como smṛti-prasthāna. Todo conocimiento científico de la Realidad Trascendental debe estar respaldado por śruti, smṛti, y una sólida base lógica.

Se dice que tanto el conocimiento védico como el suplemento de los Vedas, llamado el Sātvata-pañcarātra, emanaron de la respiración de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los aforismos del Vedānta-sūtra fueron escritos por Śrīla Vyāsadeva, la poderosa encarnación del Señor Nārāyaṇa, aunque a veces se dice que los escribió un gran sabio llamado Apāntaratamā. De todos modos, el Pañcarātra y el Vedānta-sūtra expresan las mismas opiniones. Por esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que no hay diferencia de opinión entre los dos, y declara que, como el Vedānta-sūtra fue escrito por Śrīla Vyāsadeva, se puede entender que ha emanado de la respiración del Señor Nārāyaṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que mientras Vyāsadeva escribía el Vedānta-sūtra, siete grandes santos contemporáneos suyos se ocupaban también en un trabajo similar. Estos santos eran Ātreya Ṛṣi, Āśmarathya, Auḍulomi, Kārṣnājini, Kāśakṛtsna, Jaimini y Bādarī. Además, se afirma que Pārāśarī y Karmandībhikṣu también trataron de los aforismos del Vedānta-sūtra antes que Vyāsadeva.

Como se mencionó anteriormente, el Vedānta-sūtra está constituido por cuatro capítulos. Los dos primeros tratan de la relación de la entidad viviente con la Suprema Personalidad de Dios; este tema se conoce como sambandha-jñāna, el conocimiento de la relación. El tercer capítulo explica cómo hay que actuar en esa relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama abhidheya-jñana. La relación de la entidad viviente con el Señor Supremo está descrita por Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: La entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, el Dios Supremo (Cc. Madhya 20.108). Por tanto, para actuar en esa relación debe practicarse el sādhana-bhakti, es decir, las obligaciones prescritas en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama abhidheya-jñana. El cuarto capítulo describe el resultado de este servicio devocional (prayojana-jñāna). Esta finalidad más elevada de la vida consiste en volver al hogar, de regreso a Dios. Las palabras anāvṛttiḥ śabdāt del Vedānta-sūtra indican esta finalidad más elevada.

Śrīla Vyāsadeva, una poderosa encarnación de Nārāyaṇa, escribió el Vedānta-sūtra, y para protegerlo de comentarios desautorizados, compuso personalmente el Śrīmad-Bhāgavatam como comentario original del Vedānta-sūtra bajo la dirección de su maestro espiritual, Nārada Muni. Además del Śrīmad-Bhāgavatam, existen comentarios sobre el Vedānta-sūtra compuestos por todos los ācāryas vaiṣṇavas más importantes, y en cada uno de ellos se describe de manera muy explícita el servicio devocional al Señor. Sólo aquellos que siguen el comentario de Śaṅkara han descrito el Vedānta-sūtra de manera impersonal, sin referencia al viṣṇu-bhakti, es decir, el servicio devocional al Señor, Viṣṇu. En general, la gente da mucha importancia a este Śārīraka-bhāṣya, la descripción impersonal del Vedānta-sūtra, pero todos los comentarios que no mencionan el servicio devocional al Señor Viṣṇu deben considerarse diferentes en propósito respecto al Vedānta-sūtra original. Śrī Caitanya confirmó de manera definitiva que los comentarios o bhāṣyas que escribieron los ācāryas vaiṣṇavas sobre la base del servicio devocional al Señor Viṣṇu son los que dan la verdadera explicación del Vedānta-sūtra, y no el Śārīraka-bhāsya de Śaṅkarācārya.

Un error consiste en tomar un objeto como si fuese diferente de lo que es, o en la aceptación de un conocimiento falso. Por ejemplo, puede verse una cuerda en la oscuridad y creer que es una serpiente, o puede verse una concha de ostra brillante y creer que es oro. Estos son errores. Análogamente, una ilusión es un equívoco que surge de una falta de atención al escuchar, y el engaño es la transmisión a los demás de este conocimiento defectuoso. Los científicos y filósofos materialistas emplean generalmente expresiones tales como «puede que» y «quizás», porque no tienen el conocimiento real de los hechos completos. Por tanto, su enseñanza a los demás es un ejemplo de engaño. El defecto definitivo del materialista reside en la ineficacia de sus sentidos. Aunque nuestros ojos, por ejemplo, tienen la capacidad de ver, no pueden percibir lo que está a cierta distancia, ni pueden ver los párpados, que es lo que está más cerca de ellos. Para nuestros ojos inexpertos, el Sol parece un plato, y a los ojos del que tiene ictericia, todo parece amarillo. Por tanto, no podemos confiar en el conocimiento que adquirimos con estos ojos imperfectos. Los oídos también son imperfectos. No podemos oír un sonido que vibra a gran distancia a menos que acerquemos el teléfono a nuestro oído. Igualmente, si analizamos todos los sentidos de esta manera, nos daremos cuenta de que todos son imperfectos. Por lo tanto, es inútil adquirir conocimiento por medio de los sentidos. El proceso védico consiste en escuchar a quien tiene autoridad. En la Bhagavad-gītā (4.2), dice el Señor: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ, «La ciencia suprema se recibía así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la comprendieron de ese modo». Debemos escuchar, no el teléfono, sino a alguien que esté autorizado, porque es quien tiene el verdadero conocimiento.

Desde los tiempos de Śaṅkarācārya, se ha puesto de moda explicar todo lo que se refiere a los śāstras de una manera indirecta. Los eruditos se enorgullecen explicándolo todo según ellos lo entienden, y declaran que las Escrituras védicas pueden entenderse como se quiera. Este método de «como a ti te guste» es una insensatez, y ha producido estragos en la cultura védica. No se puede aceptar el conocimiento científico según el propio capricho. En la ciencia de las matemáticas, por ejemplo, dos y dos son cuatro, y no se puede hacer que sean ni tres, ni cinco. Pero aunque no sea posible alterar el verdadero conocimiento, la gente ha adoptado la costumbre de comprender el conocimiento védico de la manera que más les place. Ésta es la razón que nos ha hecho ofrecer la Bhagavad-gītā tal y como es. Nosotros no creamos significados imaginarios. A veces, algunos comentaristas dicen que la palabra kurukṣetra del primer verso de la Bhagavad-gītā se refiere al propio cuerpo, pero nosotros no aceptamos esta interpretación. Nosotros entendemos que Kurukṣetra es un lugar que aún existe, y que según la versión védica es un dharma-kṣetra, un lugar de peregrinación. La gente aún va allí para llevar a cabo sacrificios védicos. Pero algún comentarista insensato dice que Kurukṣetra significa el cuerpo, y que Pañca Pāṇḍavas se refiere a los cinco sentidos. De esta manera, desvirtúan el sentido del texto, y desorientan a la gente. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma aquí que todas las Escrituras védicas, incluidos los Upaniṣads, Brahma-sūtras y demás, ya sean śruti, smṛti o nyāya, deben comprenderse de acuerdo con sus declaraciones originales. Describir el significado directo de las Escrituras védicas es algo glorioso, pero describirlo de una manera personal, empleando sentidos imperfectos y conocimiento imperfecto, es un disparate desastroso. Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó de lleno la tentativa de explicar los Vedas de esta manera.

En lo que se refiere a los Upaniṣads, los once títulos siguientes se consideran los más importantes: Īśa, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Chāndogya, Bṛhad-āraṇyaka y Śvetāśvatara. Sin embargo, en los versos 30-39 del Muktikopaniṣad, se mencionan 108 Upaniṣads. Sus títulos son los siguientes: (1) Iśopaniṣad, (2) Kenopaniṣad, (3) Kaṭhopaniṣad, (4) Praśnopaniṣad, (5) Muṇḍakopaniṣad, (6) Māṇḍūkyopaniṣad, (7)Taittirīyopaniṣad, (8) Aitareyopaniṣad, (9) Chāndogyopaniṣad, (10) Bṛhad-āraṇyakopaniṣad, (11) Brahmoniṣad, (12) Kaivalyopaniṣad, (13) Jābālopaniṣad, (14) Śvetāśvataropaniṣad, (15) Haṁsopaniṣad, (16) Āruṇeyopaniṣad, (17) Garbhopaniṣad, (18) Nārāyaṇopaniṣad, (19) Paramahaṁsopaniṣad, (20) Amṛta-bindūpaniṣad, (21) Nāda-bindūpaniṣad, (22) Śiropaniṣad, (23)Atharva-śikhopaniṣad, (24) Maitrāyaṇy-upaniṣad, (25) Kauṣītaky-upaniṣad, (26) Bṛhaj-jābālopaniṣad, (27) Nṛsiṁha-tāpanīyopaniṣad, (28) Kālāgni rudropaniṣad, (29) Maitreyy-upaniṣad, (30) Subālopaniṣad, (31) Kṣurikopaniṣad, (32) Mantrikopaniṣad, (33) Sarva-sāropaniṣad, (34) Nirālambopaniṣad, (35) Śuka-rahasyopaniṣad, (36) Vajra-sūcikopaniṣad, (37) Tejo-bindūpaniṣad, (38) Nādabindūpaniṣad, (39) Dhyāna-bindūpaniṣad, (40) Brahma-vidyopaniṣad, (41) Yogâtattvopaniṣad, (42) Ātma-bodhopaniṣad, (43) Nārada-parivrājakopaniṣad, (44) Triśikhy-upaniṣad, (45) Sītopaniṣad, (46) Yoga-cūḍāmaṇy-upaniṣad, (47) Nirvāṇopaniṣad, (48) Maṇḍala-brāhmaṇopaniṣad, (49) Dakṣiṇā-mūrty-upaniṣad, (50) Śarabhopaniṣad, (51) Skandopaniṣad, (52) Mahānārāyaṇopaniṣad, (53) Advayâtārakopaniṣad, (54) Rāma-rahasyopaniṣad, (55) Rāma-tāpaṇy-upaniṣad, (56) Vāsudevopaniṣad, (57) Mudgalopaniṣad, (58) Śāṇḍilyopaniṣad, (59) Paiṅgalopaniṣad, (60) Bhikṣūpaniṣad, (61) Mahad-upaniṣad, (62) Śārīrakopaniṣad, (63) Yoga-śikhopaniṣad, (64) Turīyātītopaniṣad, (65) Sannyāsopaniṣad, (66) Paramahaṁsa-parivrājakopaniṣad, (67) Mālikopaniṣad, (68) Avyaktopaniṣad, (69) Ekākṣaropaniṣad, (70) Pūrṇopaniṣad, (71) Sūryopaniṣad, (72) Akṣy-upaniṣad, (73) Adhyātmopaniṣad, (74) Kuṇḍikopaniṣad, (75) Sāvitry-upaniṣad,(76) Ātmopaniṣad, (77) Pāśupatopaniṣad, (78) Paraṁ-brahmopaniṣad, (79) Avadhūtopaniṣad, (80) Tripurātapanopaniṣad, (81) Devy-upaniṣad, (82) Tripuropaniṣad, (83) Kaṭha-rudropaniṣad, (84) Bhāvanopaniṣad, (85) Hṛdayopaniṣad, (86) Yoga-kuṇḍaliny-upaniṣad, (87) Bhasmopaniṣad, (88) Rudrākṣopaniṣad, (89) Gaṇopaniṣad, (90) Darśanopaniṣad, (91) Tāra-sāropaniṣad, (92) Mahā-vākyopaniṣad, (93) Pañca-brahmopaniṣad, (94) Prāṇāgni-hotropaniṣad, (95) Gopāla-tapany-upaniṣad, (96) Kṛṣṇopaniṣad, (97) Yājña-valkyopaniṣad, (98) Varāhopaniṣad, (99) Śāṭyāyany-upaniṣad, (100) Hayagrīvopaniṣad, (101) Dattātreyopaniṣad, (102) Gāruḍopaniṣad, (103) Kaly-upaniṣad, (104) Jābāly-upaniṣad, (105) Saubhāgyopaniṣad, (106) Sarasvatī-rahasyopaniṣad, (107) Bahvṛcopaniṣad, y (108) Muktikopaniṣad. De manera que los Upaniṣads que se aceptan generalmente son 108, de los cuales hay once que son los más importantes, como ya se ha dicho.

Las Escrituras védicas deben ser consideradas como una fuente de conocimiento verdadero, pero si no se toman tal y como son, pueden conducir a engaño. Por ejemplo, la Bhagavad-gītā es una importante Escritura védica que se ha enseñado durante muchos años, pero como fue comentada por bribones sin escrúpulos, la gente no se benefició de ella, y nadie llegó a la conclusión de ser consciente de Kṛṣṇa. Pero puesto que ahora el propósito de la Bhagavad-gītā se está presentando tal y como es, en el corto espacio de unos cuatro o cinco años, miles de personas de todo el mundo se han vuelto conscientes de Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia entre las explicaciones directas e indirectas de las Escrituras védicas. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva, «Enseñar las Escrituras védicas en conformidad con su contenido directo, sin comentarios falsos, es algo glorioso». Por desgracia, Śrī Śaṅkarācārya, por orden de la Suprema Personalidad de Dios, hizo una presentación intermedia entre ateísmo y teísmo para engañar a los ateos y llevarlos al teísmo, y para hacerlo, abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto. Fue con este propósito que escribió su Śārīraka-bhāṣya, que es un comentario sobre el Vedānta-sūtra.

Por tanto, no hay que atribuir demasiada importancia al Śārīraka-bhāṣya. Para comprender la filosofía vedānta se debe estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam, que comienza con las palabras: oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ, «Ofrezco mis reverencias al Señor Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva, que es la Omnipresente Suprema Personalidad de Dios. Medito en Él, la Realidad Trascendental, que es la causa primigenia de toda causa, de quien surgen todos los universos manifiestos, en quien moran y por quien son destruidos. Medito en este eternamente refulgente Señor, que es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y que, aun así, es totalmente independiente» (Bhāg. 1.1.1). El Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero comentario del Vedānta-sūtra. Por desgracia, si alguien se siente atraído por el comentario de Śrī Śaṅkarācārya, el Śārīraka-bhāṣya, su vida espiritual está sentenciada.

Podría alegarse que puesto que Śaṅkarācārya es una encarnación de Śiva, ¿cómo engañó a la gente de esta manera? La respuesta es que él lo hizo por orden de su señor, la Suprema Personalidad de Dios. Esto está confirmado en el Padma Purāṇa, en palabras del mismo Señor Śiva:

«La filosofía māyāvādī —dijo Śiva a su consorte Pārvatī—, es impía (asac chāstra). Es budismo encubierto. Mi querida Pārvatī, bajo la forma de un brāhmaṇa, yo enseño en Kali-yuga esta imaginaria filosofía māyāvāda. Para engañar a los ateos, describo a la Suprema Personalidad de Dios como si no tuviese forma ni cualidades. Igualmente, al explicar el Vedānta, describo la filosofía māyāvāda para desviar a todos hacia el ateísmo negando la forma personal del Señor». En el Śiva Purāṇa, la Suprema Personalidad de Dios dijo a Śiva:

«En Kali-yuga debes desorientar a las masas presentándoles significados imaginarios de los Vedas para confundirles». Éstas son las descripciones que se encuentran en los Purāṇas.

Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvatī Ṭhākura dice que mukhya-vṛtti («el significado directo») es abhidhā-vṛtti, el significado que puede comprenderse inmediatamente por las definiciones de los diccionarios, mientras que gauṇa-vṛtti («el significado indirecto») es un significado que se imagina sin consultar el diccionario. Por ejemplo, un político ha dicho que Kurukṣetra se refiere al cuerpo, pero en el diccionario no existe tal definición. Por tanto, este significado imaginario es gauṇa-vṛtti, mientras que el significado directo que se encuentra en el diccionario es mukhya-vṛtti, o abhidhā-vṛtti. Ésta es la diferencia entre los dos. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja que se entiendan las Escrituras védicas en base a abhidhā-vṛtti, y rechaza gauṇa-vṛtti. A veces, por necesidad, las Escrituras védicas se describen en base lakṣaṇā-vṛtti, gauṇa-vṛtti, pero esas explicaciones no se deben aceptar como verdades permanentes.

El propósito de las exposiciones de los Upaniṣads y del Vedānta-sūtra consiste en establecer de manera filosófica el carácter personal de la Verdad Absoluta. Los impersonalistas, sin embargo, para establecer su filosofía, aceptan estas exposiciones en base a lakṣaṇā-vṛtti, significados indirectos. Así, en lugar de ser tattvavādas, es decir, buscadores de la Verdad Absoluta, se vuelven māyāvādas, confundidos por la energía material. Cuando Śrī Viṣṇu Svāmī, uno de los cuatro ācāryas del culto vaiṣṇava, presentó su tesis sobre el tema de śuddhāvaita-vāda, los māyāvādīs se aprovecharon inmediatamente de esa filosofía, e intentaron establecer su advaita-vāda, también llamada kevalādvaita-vāda. Para derrotar esta kevalādvaita-vāda, Śrī Rāmānujācārya presentó su filosofía de viśiṣṭādvaita-vāda, y Śrī Mādhvācārya presentó su filosofía de tattva-vāda, las cuales son grandes obstáculos para los māyāvādīs, ya que derrotan su filosofía de manera escrupulosamente detallada. Los que estudian la filosofía védica saben muy bien lo sólidamente que Śrī Rāmānujācārya y Śrī Madhvācārya se enfrentaron a la filosofía impersonal māyāvāda con sus respectivas filosofías viśiṣṭādvaita-vāda y tattvavāda. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el sentido directo de la filosofía vedānta, y así derrotó inmediatamente la filosofía māyāvāda. Su opinión a este respecto era que todo el que sigue los principios del Śārīraka-bhāṣya está sentenciado. Esto se confirma en el Padma Purāṇa, en el que el Señor Śiva dice a Pārvatī:

«Mi querida esposa, escucha lo que voy a explicarte sobre cómo he propagado la ignorancia por medio de la filosofía māyāvāda. Sólo con oírla, hasta los eruditos avanzados caerán. En esta filosofía, que es muy poco auspiciosa para la gente en general, he desfigurado el sentido real de los Vedas, y he aconsejado que se abandonen todas las actividades para poder lograr liberarse del karma. En esta filosofía māyāvāda he descrito al jīvātmā y a Paramātmā como una misma unidad». El hecho de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores condenaron la filosofía māyāvāda se describe en los versos 94 a 99 del Capítulo Segundo del Antya-līlā del el Śrī Caitanya-caritāmṛta, en los que Svarūpa-dāmodara Gosvāmī dice que todo el que tiene un gran deseo de comprender la filosofía māyāvāda debe ser considerado un loco. Esto se aplica en especial al vaiṣṇava que lee el Śārīraka-bhāṣya y se considera uno con Dios. Los filósofos māyāvādīs han presentado sus argumentos en un lenguaje tan florido y atractivo que al oír esta filosofía māyāvāda puede cambiar el pensamiento hasta de un mahā-bhāgavata, es decir, un devoto muy avanzado. Un verdadero vaiṣṇava no puede tolerar ninguna filosofía que pretenda que Dios y el ser viviente son la misma unidad.

Esta declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu está confirmada en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

«Los espiritualistas doctos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta substancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La Verdad Absoluta se entiende perfectamente como Bhagavān, parcialmente como Paramātmā, y de manera vaga como el Brahman impersonal. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es opulento en toda excelencia; nadie puede ser igual ni más grande que Él. Esto también está confirmado en la Bhagavad-gītā, donde dice el Señor: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya, «¡Oh, conquistador de riquezas (Arjuna)! No hay verdad superior a Mí» (Bg. 7.7). Hay otros muchos versos que prueban que la Verdad Absoluta, en el sentido más elevado, se entiende como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

En la Brahma-saṁhitā (5.1) se dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, «La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene un cuerpo espiritual, pleno de conocimiento, eternidad y bienaventuranza». En este mundo material, el cuerpo que tienen todos es exactamente lo opuesto (temporal, pleno de ignorancia y desdicha). Por eso, cuando a veces se describe a la Suprema Personalidad de Dios como nirākāra, es para indicar que Él no tiene un cuerpo material como nosotros.

Los filósofos māyāvādīs no saben como es posible que la Suprema Personalidad de Dios no tenga forma El Señor Supremo no tiene una forma como la nuestra, sino que Su forma es espiritual. Como no saben esto los filósofos māyāvādīs preconizan sencillamente la opinión parcial de que el Dios Supremo, o Brahman, no tiene forma (nirākāra). A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece múltiples citas de las Escrituras védicas. Si se acepta el significado real y directo de estas declaraciones védicas, se puede entender que la Suprema Personalidad de Dios tiene un cuerpo (sac-cid-ānanda-vigraha).

En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (5.1.1) se dice: pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate. Esto indica que el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, porque aunque Se expande de muy diversas maneras, permanece siempre igual. En la Bhagavad-gītā, dice el Señor: ahaṁ sarvasya prabhavo mataḥ sarvaṁ pravartate, «Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí» (Bg. 10.8).

Los filósofos māyāvādīs piensan, de una manera materialista, que si la Verdad Suprema Se expande en todo, debe perder su forma original. Así pues, creen que no puede haber ninguna otra forma excepto el gigantesco cuerpo del Señor. Pero el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad confirma: pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate, «Aunque Él se expande de muy diversas maneras, conserva Su personalidad original. Su cuerpo original espiritual permanece tal y como es». Igualmente, en otro lugar se afirma: vicitra-śaktiḥ puruṣah purāṇaḥ, «La Suprema Personalidad de Dios, la persona original (puruṣa) tiene energías variadas». El Śvetāśvatara Upaniṣad declara: sa vṛkṣa-kālākṛtibhiḥ paro ’nyo yasmāt prapaṅcaḥ parivartate ’yaṁ dharmāvaham pāpanudaṁ bhageśam, «Él es el origen de la creación material, y el que cambien todas las cosas se debe únicamente a Él. Él es el protector de la religión y el aniquilador de todas las actividades pecaminosas. Él es el amo de toda opulencia» (Śvet. Up. 6.6). Vedāham etaṁ puruṣam mahāntam āditya-varṇam tamasaḥ parastāt, «Ahora comprendo que la Suprema Personalidad de Dios es el más grande de los grandes. Es refulgente como el Sol, y está más allá de este mundo material» (Śvet. Up. 3.8). Patim patīnāṁ paramaṁ parastāt, «Él es el amo de todos los amos, el superior de todos los superiores» (Śvet. Up. 6.7). Mahān prabhur vai puruṣaḥ, «Él es el amo supremo y la persona suprema» (Śvet. Up. 3.12). Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, «Podemos comprender Sus múltiples opulencias de diversas maneras» (Śvet. Up. 6.8). Igualmente, en el Ṛg Veda se afirma: tad vṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ, «Viṣṇu es el Supremo, y aquellos que son verdaderamente doctos piensan sólo en Sus pies de loto». En el Praśna Upaniṣad (6.3) se dice: sa īkṣāḥ cakre, «Él posó Su mirada sobre la creación material». En el Aitareya Upaniṣad (1.1.1-2) está escrito: sa aikṣata, «Él posó su mirada sobre la creación material»; y sa imāl lokān asṛjata: “Él creó todo este mundo material».

Así pues, se pueden citar muchos versos de los Upaniṣads y de los Vedas que prueban que el Dios Supremo no es impersonal. En el kaṭha Upaniṣad (2.2.13) se dice también: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: “Él es la Persona Suprema eternamente consciente que mantiene a todas las demás entidades vivientes”. A partir de todas estas referencias védicas se puede entender que la Verdad Absoluta es una persona, y que nadie puede igualarla ni superarla. Aunque haya muchos filósofos māyāvadīs insensatos que creen que son incluso más grandes que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es asamaurdhva: nadie Le iguala ni está por encima de Él.

Como se afirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19): apāṇi-pādojavano grahītā. Este verso describe que la Verdad Absoluta no tiene piernas ni manos. Aunque ésta es una descripción impersonal, no quiere decir, que la Absoluta Personalidad de Dios no tiene forma. Tiene una forma espiritual distinta de las formas hechas de materia. En este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aclara esa diferencia.

En el Capítulo Séptimo de la Bhagavad-gītā, La Suprema Personalidad de Dios ha clasificado Sus energías en dos divisiones distintas, a saber, prākṛta y aprākṛta, o parā-prakṛti y aparā-prakṛti. En el Viṣṇu Purāna se hace la misma distinción. Los filósofos māyāvādīs no pueden comprender estas dos prakṛtis o naturalezas (material y espiritual), pero aquel que es realmente inteligente puede comprenderlas. Teniendo en cuenta las muchas variedades y actividades de la naturaleza material, ¿Por qué niegan los filósofos māyāvadīs las variedades espirituales del mundo espiritual? Dice el Bhāgavatam (10.2.32):

La inteligencia de aquellos que se creen liberados, pero que no tienen información sobre el mundo espiritual, no es clara. En ese verso, la expresión aviśuddha-buddhayaḥ significa inteligencia impura. Debido a una inteligencia impura, o a una base débil de conocimiento, los filósofos māyāvadīs no pueden entender claramente la diferencia entre la variedad material y la espiritual; por lo tanto, no pueden ni siquiera pensar en las variedades espirituales, porque dan por supuesto que toda variedad es material.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, por tanto, explica en este verso que Kṛṣṇa –la Suprema Personalidad de Dios o la Verdad Absoluta– tiene un cuerpo espiritual que es distinto de los cuerpos materiales, y por eso, Su nombre, morada, séquito y cualidades son espirituales. La modalidad material de la bondad no tiene nada que ver con la variedad espiritual. Los filósofos māyāvadīs, sin embargo, no pueden comprender claramente estas variedades espirituales, por tanto, imaginan que el mundo espiritual es una negación del mundo material. Las cualidades de la bondad, pasión e ignorancia no tienen acción en el mundo espiritual, que, por tanto, se llama nirguṇa, como está claramente indicado en la Bhagavad-gītā (traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna). El mundo material es una manifestación de las tres modalidades de la naturaleza material, pero hay que liberarse de estas modalidades para ir al mundo espiritual, en el que no tienen ninguna influencia. Ahora, Śrī Caitanya Mahāprabhu va a separar a Śiva de la filosofía māyāvāda en el verso siguiente.

Los filósofos māyāvādīs se enorgullecen al mostrar su conocimiento del Vedānta por medio de malabarismos gramaticales, pero Śrī Kṛṣṇa, en la Bhagavad-gītā, certifica que son māyayāpahṛta-jñāna, privados del conocimiento verdadero, debido a māyā. Māyā tiene dos potencias con las que ejecutar sus dos funciones: prakṣepātmikā-śakti, el poder de arrojar a la entidad viviente al océano de la existencia material, y āvaraṇātmikā-śakti, el poder de cubrir el conocimiento de la entidad viviente. La función de āvaraṇātmikā-śakti se explica en la Bhagavad-gītā con la palabra māyayāpahṛta-jñānāḥ.

El por qué daivī-māyā, la energía ilusoria de Kṛṣṇa, retira el conocimiento de los filósofos māyāvādīs también se explica en la Bhagavad-gītā empleando las palabras āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, que se refieren a aquel que no acepta la existencia del Señor. Los māyāvādīs, que no admiten que el Señor existe, pueden clasificarse en dos grupos, que tienen su ejemplo en los impersonalistas śaṅkaritas de Vārāṇasī y en los budistas de Saranātha. Los dos grupos son māyāvādīs, y Kṛṣṇa les retira el conocimiento a causa de sus filosofías ateas. Ninguno de ellos admite la existencia de un Dios personal. Los filósofos budistas niegan claramente la existencia tanto del alma como de Dios, y aunque los śaṅkaritas no niegan a Dios abiertamente, dicen que el Absoluto es nirākāra, sin forma. Así pues, los dos grupos, budistas y śaṅkaritas, son aviṣuddha-buddhayaḥ, es decir, imperfectos e impuros en su conocimiento e inteligencia.

El erudito māyāvādī más destacado, Sadānanda Yogīndra, ha escrito un libro llamado Vedānta-sāra, en el que expone la filosofía de Śaṅkarācārya, y todos los seguidores de la filosofía de Śaṅkarā conceden una gran importancia a sus afirmaciones. En este Vedānta-sāra, Sadānanda Yogīndra define el Brahman como sac-cid-ānanda combinado con conocimiento y sin dualidad, y define la ignorancia (jaḍa) como un conocimiento distinto al de sat y asat. Esto es casi inconcebible, pero es un resultado de las tres cualidades materiales. Así pues, él considera material todo lo que no sea puro conocimiento. El centro de la ignorancia a veces se considera que lo penetra todo, y a veces se considera individual. Así pues, según su opinión, tanto el omnipresente Viṣṇu como las entidades vivientes individuales son producto de la ignorancia.

Expresado en lenguaje sencillo, Sadānanda Yogīndra opina que, puesto que todo es nirākarā (sin forma), tanto la noción de Viṣṇu como la noción del alma individual son productos de la ignorancia. También explica que la noción viśuddha-sattva de los vaiṣṇavas no es más que pradhāna, el principio más importante de la creación. Sostiene que cuando el conocimiento que todo lo penetra está contaminado por viśuddha-sattva, que consiste en una transformación de la cualidad de la bondad, surge el concepto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el omnipotente y omnisciente gobernante supremo, la Superalma, la causa de toda causa, el īśvara supremo, etc. Según Sadānanda Yogīndra, puesto que īśvara, el Señor Supremo, es el receptáculo de toda ignorancia, puede ser llamado sarva-jña, omnisciente, pero el que niega la existencia de la omnipotente Suprema Personalidad de Dios es más que īśvara, o el Señor. Su conclusión es, por lo tanto, que la Suprema Personalidad de Dios (īśvara) es una transformación de la ignorancia material, y que la entidad viviente (jīva) está cubierta por la ignorancia. Así pues, describe que la existencia, tanto colectiva como individual está sumida en las tinieblas. Según los filósofos māyāvādīs, la concepción vaiṣṇava del Señor como Suprema Personalidad de Dios, y de la jīva, el alma individual, como Su sirviente eterno, es una manifestación de la ignorancia. Sin embargo, si aceptamos el juicio de Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, los māyāvādīs deben ser considerados māyayāpahṛta-jñānāḥ, es decir desprovistos de todo conocimiento, porque no reconocen la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, o pretenden que Su existencia es un producto de la concepción material (māyā).

Éstas son características de asuras, o demonios.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus conversaciones con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, (Cc. Madhya 6.169) dijo:

Vyāsadeva compuso el Vedānta-sūtra para liberar de este mundo material a las almas condicionadas, pero Śaṅkarācārya, al presentar el Vedānta-sūtra a su manera, ha hecho claramente un gran perjuicio a la sociedad humana, porque el que sigue su filosofía māyāvāda está perdido. En el Vedānta-sūtra se indica claramente el servicio devocional, pero los filósofos māyāvādīs se niegan a aceptar el cuerpo espiritual de la Persona Absoluta Suprema, y se niegan a admitir que la entidad viviente tiene una existencia individual separada de la del Señor Supremo. De esta manera, han creado una confusión atea por todo el mundo, porque esta conclusión va contra la naturaleza misma del proceso trascendental del servicio devocional puro. La ambición irrealizable de los filósofos māyāvādīs de alcanzar la unidad con el Supremo mediante la negativa de la existencia de la Personalidad de Dios, tiene como resultado la desfiguración más funesta del conocimiento espiritual, y aquellos que siguen esta filosofía están condenados a permanecer perpetuamente en este mundo material. Por tanto, reciben el adjetivo de aviśuddha-buddhayaḥ, es decir, de conocimiento impuro. Por esta impureza de conocimiento, todas sus austeridades y penitencias se ven frustradas. De manera que, aunque al principio se vean honrados como eruditos muy doctos, finalmente descienden a las actividades físicas de la política, la asistencia social, etc. En lugar de alcanzar la unidad con el Señor Supremo, vuelven de nuevo a la unidad con estas actividades materiales. El Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) explica así este hecho:

En realidad, los filósofos māyāvādīs observan estrictamente las austeridades y penitencias de la vida espiritual, y de esta manera, se ven elevados hasta el nivel del Brahman impersonal; pero debido a que descuidan los pies de loto del Señor, vuelven a caer a la existencia material.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī explica que el variado aspecto personal de la Verdad Absoluta es el viṣṇu-tattva, y la energía material que crea esta manifestación cósmica es la energía del Señor Viṣṇu. La fuerza creativa es sencillamente la energía del Señor, pero el insensato concluye que debido a que el Señor se ha distribuido a Si mismo en una forma impersonal, Él no tiene una existencia independiente, porque Él mismo Se ha distribuido en una forma impersonal. El Brahman impersonal, sin embargo, no puede tener energías, ni las Escrituras védicas afirman que māyā, la energía ilusoria, esté cubierta por otra māyā. Pero hay cientos y miles de referencias a viṣṇu-māyā (parāsya śaktiḥ), la energía del Señor Viṣṇu. En la Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa Se refiere a mama māyā, «Mi energía». Māyā está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios; no es que Dios esté cubierto por māyā. Por tanto, el Señor Viṣṇu no puede ser un producto de la energía material. Al principio del Vedānta-sūtra se dice janmādy asya yataḥ, señalando que la energía material es también una emanación del Brahman Supremo. ¿Cómo, entonces, puede estar cubierto por la energía material? Si esto fuese posible, la energía material sería superior al Brahman Supremo. Pero los filósofos māyāvādīs no pueden entender ni siquiera estas sencillas razones, y por eso, la expresión māyayāpahṛta-jñānāḥ que se les aplica en la Bhagavad-gītā es sumamente apropiada. Todo el que crea que el Señor Viṣṇu es producto de la energía material, como sostiene Sadānanda Yogīndra, tiene que ser considerado un loco, porque su conocimiento ha sido robado por la energía ilusoria.

No se puede clasificar al Señor Viṣṇu en la categoría de los semidioses. Los que están desorientados por la filosofía māyāvāda y están aún en las tinieblas de la ignorancia consideran al Señor Viṣṇu como un semidiós, desafiando el mantra del Ṛg-veda: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam, «Viṣṇu está siempre en una posición superior». La Bhagavad-gītā confirma este mantra: mattaḥ parataraṁnānyat, no hay verdad superior al Señor Kṛṣṇa o Viṣṇu. De manera que sólo aquellos que están desorientados en su conocimiento consideran que el Señor Viṣṇu es un semidiós, y en consecuencia, sugieren que lo mismo puede adorarse al Señor Viṣṇu que a la diosa Kali o Durga, o a quien se quiera, y obtener el mismo resultado. Ésta es una conclusión de ignorantes, que no se acepta en la Bhagavad-gītā (9.25), que dice claramente: yānti deva-vratā devān...yānti mad-yājino’pi mām, «Los adoradores de los semidioses serán ascendidos a los planetas respectivos de los semidioses, pero los devotos del Señor Supremo volverán al hogar, de regreso a Dios». Śrī Kṛṣṇa explica claramente en la Bhagavad-gītā (7.14) que Su energía material es muy difícil de superar: daivī hy eṣā guṇâmayī mama māyā duratyayā. La influencia de māyā es tan fuerte que incluso doctos eruditos y espiritualistas son cubiertos por māyā y se creen iguales a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, la realidad es que, para liberarse de la influencia de māyā, hay que entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, como afirma Kṛṣṇa también en la Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Hay que concluir, por lo tanto, que el Señor Viṣṇu no pertenece a esta creación material, sino al mundo espiritual. Concebir erróneamente que el Señor Viṣṇu tenga un cuerpo material, o igualarle a los semidioses, es la blasfemia más ofensiva contra el Señor Viṣṇu, y los que ofenden los pies de loto del Señor Viṣṇu no pueden avanzar en el conocimiento espiritual. Se les llama māyayāpahṛta-jñānāḥ, es decir, aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por la influencia de la ilusión.

El que cree que hay alguna diferencia entre el cuerpo del Señor Viṣṇu y Su alma, vive en la más oscura región de la ignorancia. No hay diferencia entre el cuerpo y el alma del Señor Viṣṇu, porque son los dos advaya-jñāna, un único conocimiento. En este mundo hay diferencia entre el cuerpo material y el alma espiritual, pero en el mundo espiritual, todo es espiritual, y no existen estas diferencias. La mayor ofensa de los filósofos māyāvādīs es creer que el Señor Viṣṇu y las entidades vivientes constituyen la misma unidad. A este respecto, afirma el Padma Purāṇa: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ... yasya vâ nârakī saḥ, «El que cree que el arcā-mūrti, la Deidad de adoración al Señor Viṣṇu, es una piedra, el maestro espiritual un ser humano corriente, y que los vaiṣṇavas pertenecen a una casta o credo, está poseído por una inteligencia infernal». El que sigue tales conclusiones está sentenciado.

Aunque tanto las chispas como el gran fuego son fuego y tienen el poder de quemar, este poder no es el mismo en el fuego que en la chispa. ¿Por qué hay que tratar, de un modo artificial, de ser como un gran fuego, cuando, por naturaleza, se es como una pequeña chispa? Se debe a la ignorancia. Hay que comprender que ni la Suprema Personalidad de Dios ni las entidades vivientes pequeñas como chispas tienen nada que ver con la materia, pero cuando la chispa espiritual entra en contacto con el mundo material, su cualidad ardiente se extingue. Ésa es la situación de las almas condicionadas. Por estar en contacto con el mundo material, su cualidad espiritual está casi muerta, pero como todas estas chispas espirituales son partes integrales de Kṛṣṇa, como afirma el Señor en la Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ), pueden revivir su condición original al liberarse del contacto material. Esto es pura comprensión filosófica. En la Bhagavad-gītā se declara que las chispas espirituales son sanātana (eternas); por tanto, la energía material, māyā, no puede afectar su condición natural.

Podría alegarse: «¿Qué falta hace crear chispas espirituales?». La respuesta podría ser: Puesto que la absoluta Personalidad de Dios es omnipotente, tiene potencias tanto ilimitadas como limitadas. Esto es lo que significa omnipotente. Para ser omnipotente, no sólo debe tener potencias ilimitadas, sino también potencias limitadas. De manera que para exhibir Su omnipotencia, manifiesta ambos tipos. Las entidades vivientes están dotadas de la potencia limitada, aunque son parte del Señor. El Señor manifiesta el mundo espiritual mediante Sus potencias ilimitadas, mientras que con las limitadas se manifiesta el mundo material. En la Bhagavad-gītā (7.5), dice el Señor:

«¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material». Las jīva-bhūtas, las entidades vivientes, controlan el mundo material con sus potencias limitadas. En general, la gente está confundida por las actividades de científicos y tecnólogos. Debido a māyā, creen que Dios no es necesario y que ellos pueden hacerlo todo, pero en realidad, no es cierto. Puesto que esta manifestación cósmica es limitada, su existencia también lo es. En este mundo material todo es limitado, y por esta razón hay creación, mantenimiento y disolución. Sin embargo, en el mundo de la energía ilimitada, el mundo espiritual, no hay ni creación ni destrucción.

Si la Personalidad de Dios no poseyese tanto energías limitadas como ilimitadas, no podría ser llamada omnipotente. Aṇor aṇīyân mahato mahīyān: «El Señor es más grande que lo más grande, y más pequeño que lo más pequeño». Es más pequeño que lo más pequeño en la forma de las entidades vivientes, y más grande que lo más grande en Su forma de Kṛṣṇa. Si no hubiese nadie a quien controlar, no tendría sentido la noción del controlador supremo (īśvara), lo mismo que no tiene sentido que haya un rey sin vasallos. Si todos los vasallos fuesen reyes, no habría diferencia entre el rey y el ciudadano común. De manera que para que el Señor pueda ser el controlador supremo, tiene que haber una creación que controlar. El principio básico de la existencia de las entidades vivientes se llama cid-vilāsa, placer espiritual. El Señor omnipotente manifiesta Su potencia de placer creando las entidades vivientes. En el Vedānta-sūtra (1.1.12) se describe al Señor como ānanda-mayo ’bhyāsāt. Por naturaleza, Él es el receptáculo de todo placer, y como Él quiere disfrutar del placer, tiene que haber energías que Se lo den o que Le procuren el estímulo del placer. Ésta es la perfecta comprensión filosófica de la Verdad Absoluta.

Como ya se ha explicado, hay tres prasthānas en el sendero del progreso en el conocimiento espiritual, a saber: nyāya-prasthāna (filosofía vedānta), śruti-prasthāna (los Upaniṣads y los mantras védicos) y smṛti-prasthāna (la Bhagavad-gītā, el Mahābhārata, los Purāṇas, etc.). Por desgracia, los filósofos māyāvādīs no admiten el smṛti-prasthāna. Smṛti se refiere a las conclusiones que se sacan de la evidencia védica. A veces, los filósofos māyāvādīs no admiten la autoridad de la Bhagavad-gītā ni de los Purāṇas, y esto se llama ardha-kukkuṭī-nyāya, «la lógica de la mitad de la gallina» (ver Ādi-līlâ 5.176). Si se cree en las Escrituras védicas, hay que admitir todas las que hayan sido reconocidas por los grandes ācāryas, pero los filósofos māyāvādīs admiten solamente el nyāya-prasthāna y el śruti-prasthāna, rechazando el smṛti-prasthāna. Pero en este punto, Śrī Caitanya Mahāprabhu cita evidencias de la Gītā, del Viṣṇu Purāṇa, etc., que son smṛti-prasthāna. Nadie puede evitar a la Personalidad de Dios en las declaraciones de la Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas como el Mahābharata y los Purāṇas. Por esto, Śrī Caitanya cita un pasaje de la Bhagavad-gītā (7.5).

En la Bhagavad-gītā se explica que los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter) constituyen la energía densa de la Verdad Absoluta, y que hay también tres energías sutiles, a saber, la mente, la inteligencia y el ego falso, o identificación con el mundo fenomenal. De modo que la manifestación cósmica entera se divide en ocho energías, inferiores todas ellas. Como explica la Bhagavad-gītā (mama māyā duratyayā), la energía inferior, llamada māyā, es tan fuerte que, aunque la entidad viviente no pertenezca a esa energía, debido a la fuerza superior de la energía inferior, la entidad viviente (jīva-bhūta) olvida su condición real y se identifica con dicha energía. Kṛṣṇa dice claramente que más allá de la energía material hay una energía superior conocida como jīvabhūta, las entidades vivientes. Al entrar en contacto con la energía material, esta energía superior conduce todas las actividades del mundo material fenomenal entero.

La causa suprema es Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ), que es el origen de todas las energías, las cuales actúan de diversas maneras. La Suprema Personalidad de Dios tiene las dos energías, la inferior y la superior, y la diferencia entre ellas consiste en que la energía superior es objetiva y real, mientras que la inferior es un reflejo de la superior. El reflejo del Sol en un espejo o en el agua parece ser el Sol, pero no lo es. Análogamente, el mundo material no es más que un reflejo del mundo espiritual. Aunque parece que es real, no lo es; no es más que un reflejo temporal, mientras que el mundo espiritual es una realidad objetiva. El mundo material, con sus formas físicas y sutiles, es meramente un reflejo del mundo espiritual.

La entidad viviente no es un producto de la energía material; es energía espiritual, que en contacto con la materia, olvida su identidad. Así pues, la entidad viviente se identifica con la materia y se ocupa con entusiasmo en actividades materiales, bajo la apariencia de un tecnólogo, científico, filósofo, etc. La entidad viviente no sabe que no es un producto material sino espiritual. Habiendo perdido su verdadera identidad, lucha duramente en el mundo material, y el movimiento Hare Kṛṣṇa, o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, trata de revivir su conciencia original. Sus actividades, como la construcción de grandes rascacielos, es prueba de inteligencia, pero esta clase de inteligencia no es avanzada ni mucho menos. Debe saber que lo que realmente importa es liberarse del contacto material, porque al absorber la mente en actividades materiales, vuelven a tomarse cuerpos materiales una y otra vez, y aunque falsamente se pretenda ser muy inteligente, en el estado de conciencia material nadie lo es. Cuando hablamos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que se propone hacer que la gente sea inteligente, la entidad viviente condicionada lo comprende de manera equivocada. La gente está tan inmersa en el concepto material de la vida que no cree que pueda haber ninguna actividad basada realmente en una inteligencia que esté más allá de la construcción de rascacielos y grandes carreteras y la fabricación de coches. Esto es prueba de māyayāpahṛta-jñāna, la pérdida de toda inteligencia por la influencia de māyā. Cuando una entidad viviente se libera de estos conceptos erróneos, se llama liberada. Cuando está realmente liberada, no se identifica ya con el mundo material. El signo de mukti (liberación) es el ocuparse en actividades espirituales en lugar de ocuparse falsamente en actividades materiales.

El servicio devocional trascendental de amor es la actividad espiritual del alma espiritual. Los filósofos māyāvādīs confunden esta actividad espiritual con la material, pero la Bhagavad-gītā (14.26) confirma:

El que se ocupa en las actividades espirituales del servicio devocional puro (avyabhicāriṇī-bhakti) es elevado inmediatamente al nivel trascendental y debe ser considerado brahma-bhūta, que indica que ya no está en el mundo material, sino en el espiritual. El servicio devocional es iluminación, o despertar. Cuando la entidad viviente realiza las actividades espirituales a la perfección, bajo la dirección de un maestro espiritual, llega a tener un conocimiento perfecto, y comprende que no es Dios, sino un sirviente de Dios. Como ha explicado Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: La identidad real de la entidad viviente consiste en ser un sirviente eterno del Supremo (Cc. Madhya 20.108). Mientras no se llega a esta conclusión, se permanece en la ignorancia. Esto también lo confirma el Señor en la Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate... sa mahâtmâ su-durlabhaḥ, «Después de nacer muchas veces y luchar por la existencia y cultivar el conocimiento, cuando alcanza el verdadero conocimiento, el ser viviente se entrega a Mí. Este avanzado mahātma, gran alma, se encuentra raras veces». Así pues, aunque los filósofos māyāvādīs parecen muy avanzados en conocimiento, aún no han alcanzado la perfección. Para llegar a la perfección deben entregarse voluntariamente a Kṛṣṇa.

Esta es una cita del Viṣṇu Purâṇa (6.7.61).

En el verso anterior, que pertenece a la Bhagavad-gītā, se ha ratificado que las entidades vivientes están en la categoría de potencias del Señor. El Señor es potente, y hay diversidad de potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Ahora, en este verso, que es una cita del Viṣṇu Purāṇa, se confirma este hecho con más detalle. Hay diversidad de potencias, que se agrupan en tres categorías: espiritual, marginal y externa.

La potencia espiritual se manifiesta en el mundo espiritual. La forma de Kṛṣṇa, Sus cualidades, Sus actividades y Su séquito son espirituales. Esto también está confirmado en la Bhagavad-gītā (4.6):

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque Yo soy el Señor de todas las entidades vivientes, por medio de Mi potencia espiritual, desciendo en cada milenio en Mi forma trascendental original». Ātma-māyā se refiere a la potencia espiritual. Cuando Kṛṣṇa viene a este universo, o a otro universo cualquiera, lo hace con Su potencia espiritual. Nosotros nacemos por la fuerza de la potencia material, pero, como ya se ha dicho con referencia al Viṣṇu Purāṇa, kṣetrajña, la entidad viviente, pertenece a la potencia espiritual; así pues, cuando nos liberamos de las garras de la potencia material, también nosotros podemos entrar en el mundo espiritual.

La potencia material es la energía de las tinieblas, es decir, de la ignorancia completa de las actividades espirituales. En la potencia material, la entidad viviente se ocupa en actividades fruitivas, creyendo que será feliz con su expansión en términos de energía material. Este hecho se manifiesta de manera destacada en esta era de Kali, porque la sociedad humana, al no comprender la naturaleza espiritual, va expandiéndose afanosamente en actividades materiales. Los hombres de hoy en día casi no son conscientes de su identidad espiritual. Creen que son productos de los elementos del mundo material, y que todo terminará con la destrucción del cuerpo. Por tanto, llegan a la conclusión de que mientras se tiene un cuerpo material, que consiste en los sentidos materiales, hay que disfrutar de estos sentidos todo lo que sea posible. Puesto que son ateos, no les importa si hay otra vida después. Estas actividades se describen en este verso como avidyā-karma-saṁjñānyā.

La energía material está separada de la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios. De manera que, aunque es creada originalmente por el Señor Supremo, en realidad Él no está presente en la energía material. El Señor también confirma en la Bhagavad-gītā: mat-sthāni sarva-bhūtāni, «Todo descansa en Mí» (9.4). Esto significa que todo descansa sobre Su propia energía. Por ejemplo, los planetas están descansando en el espacio exterior, que es la energía separada de Kṛṣṇa. El Señor explica en la Bhagavad-gītā (7.4):

«Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales». La energía separada actúa como si fuese independiente, pero aquí se dice que aunque estas energías son, sin duda, un hecho, no son independientes, sino que solamente están separadas.

Las energías separadas pueden comprenderse mediante un ejemplo práctico. Yo, para redactar mis libros, grabo mi voz mediante un dictáfono, y cuando se escucha la grabación, parece que soy yo en persona el que está hablando, pero en realidad no es así. Yo hablé antes en persona, y después, la cinta del dictáfono, que es algo separado de mí, actúa exactamente como yo. Análogamente, la energía material emana originalmente de la Suprema Personalidad de Dios, pero actúa separadamente, aunque provenga del Señor. Esto también se explica en la Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram, «Esta naturaleza material actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce todos los seres móviles e inmóviles» (Bg. 9.10). Bajo la guía o supervisión de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material actúa como si fuese independiente, aunque, en realidad, no lo es.

En este verso del Viṣṇu Purāṇa, la energía total de la Suprema Personalidad de Dios se clasifica en tres grupos: la potencia espiritual o interna del Señor, la potencia marginal o kṣetrajña (la entidad viviente), y la potencia material, que está separada de la Suprema Personalidad de Dios, y parece que actúa con toda independencia. Cuando Śrīla Vyāsadeva, mediante la meditación y la comprensión del yo, vio a la Suprema Personalidad de Dios, vio también la energía separada del Señor, en pie, detrás de Él (apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam). Vyāsadeva también se dio cuenta de que esta energía separada del Señor, la energía material, es la que cubre el conocimiento de las entidades vivientes (yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam).Esta energía material separada confunde a las entidades vivientes (jīvas), y así, éstas trabajan con gran esfuerzo bajo su influencia, sin saber que no están cumpliendo su misión en la vida. Desdichadamente, la mayoría de ellos creen que son el cuerpo y que, por tanto, han de disfrutar de los sentidos materiales de manera irresponsable, ya que cuando llegue la muerte, todo se acabará. Esta filosofía atea también floreció en la India, donde fue propagada en el pasado por Cārvāka Muni, que dijo:

Su teoría era que, mientras se está vivo, hay que tomar todo el ghī que sea posible. En la India, el ghī (mantequilla clarificada) es el componente básico para preparar gran variedad de platos. Puesto que todos quieren saborear alimentos agradables, Cārvāka Muni aconsejaba que se tomase tanto ghī como fuese posible. Puede que alguien diga: «No tengo dinero, ¿cómo voy a comprar ghī?». Sin embargo, Cārvāka Muni dice: «Si no tienes dinero, mendiga, pide prestado o roba, pero, de alguna manera, procúrate el ghī y disfruta de la vida». Para aquel que objeta que le detendrán como responsable de actividades no autorizadas como mendigar, pedir prestado o robar, Cārvāka Muni contesta: «No te arrestarán. En cuanto estés reducido a cenizas, cuando te mueras, todo habrá terminado».

Esto se llama ignorancia. De la Bhagavad-gītā se comprende que no se muere con la aniquilación del cuerpo (na hanyate hanyamāne śarīre). La aniquilación de un cuerpo implica el cambiar a otro (tathā dehāntara-prāptiḥ). Por tanto, llevar a cabo actividades irresponsables en el mundo material es muy peligroso. Sin conocer la existencia del alma espiritual y su transmigración, la gente se ve tentada por la energía material a ocuparse en muchas de estas actividades, como si se pudiera ser feliz sólo a base de conocimiento material, sin referencia a la existencia espiritual. Por esto, el mundo material entero y sus actividades se califican como avidyā-karma-saṁjñānyā.

Para disipar la ignorancia de los seres humanos que actúan bajo la energía material, que está separada de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor desciende para que revivan su naturaleza original y lleven a cabo actividades espirituales (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata). Tan pronto como se desvían de su naturaleza original, el Señor viene a enseñarles: sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, «Mis queridas entidades vivientes, abandonad toda actividad material y simplemente entregaos a Mí para que os proteja» (Bg. 18.66).

Cārvāka Muni afirma que hay que mendigar, pedir prestado o robar dinero para comprar ghī y disfrutar de la vida (ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet). Así pues, incluso el mayor ateo de la India aconseja que se tome ghī y que no se coma carne. Nadie podía imaginar a los seres humanos comiendo carne como los tigres o los perros, pero el hombre se ha degradado tanto que es como los animales, y ya no puede pretender que tiene una civilización humana.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice a este respecto que, en todas las Escrituras védicas, la jīva-tattva, la verdad de las entidades vivientes, se menciona como una de las energías del Señor. Si no se admite que la entidad viviente es una chispa minúscula e infinitesimal del Supremo, sino que se iguala la jīva-tattva con el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, hay que entender que toda esta filosofía está basada en un error. Por desgracia, Śrīpāda Śaṅkarācārya pretendía intencionadamente que la jīva-tattva, la entidad viviente, es igual al Dios Supremo. Por tanto, toda su filosofía está basada en un error, y desvía a la gente hacia el ateísmo. De este modo, la misión de la vida humana se malogra. La misión de la vida humana, como se describe en la Bhagavad-gītā, consiste en entregarse al Señor Supremo y hacerse Su devoto; pero la filosofía māyāvāda desvía a la persona de manera que llega a desafiar el hecho de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y a alardear de ser ella el Supremo Señor. De este modo, ha desviado a cientos de miles de hombres inocentes.

En el Vedānta-sūtra, Vyāsadeva ha dicho que la Suprema Personalidad de Dios es potente, y que todas las cosas, materiales o espirituales, no son sino emanaciones de Su energía. El Señor, el Brahman Supremo, es el origen o fuente de todo (janmādy asya yataḥ), y todas las demás manifestaciones son emanaciones de diferentes energías del Señor. Esto también está confirmado en el Viṣṇu Purāṇa:

«Todo lo que vemos en este mundo es sencillamente una expansión de las diferentes energías de la Suprema Personalidad de Dios, que es exactamente como un fuego que extiende su luz a una gran distancia, aunque está situado en un lugar». Ésta es una analogía muy gráfica. Análogamente, se dice que así como en el mundo material todo existe en la luz del Sol, que es la energía del Sol, todas las cosas existen en base a la energía espiritual y material de la Suprema Personalidad de Dios. De manera que aunque Kṛṣṇa está en Su propia morada (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37)), donde disfruta de Sus pasatiempos trascendentales con los pastorcillos de vacas y las gopīs, Él, sin embargo, está presente en todas partes, incluso en el interior de los átomos de este universo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35)). Éste es el veredicto de las Escrituras védicas.

Por desgracia, la filosofía māyāvāda, desviando a la gente al pretender que la entidad viviente es el Señor, ha hecho estragos por el mundo entero y ha conducido a casi todos a no creer en Dios. Al cubrir de esta manera las glorias del Señor Supremo, los filósofos māyāvaḍīs han causado el mayor de los perjuicios a la sociedad humana. Con la intención de contrarrestar estas acciones sumamente abominables de los filósofos māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa:

«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». La gente debe ocuparse simplemente en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque así, gradualmente, llegarán a comprender que no son la Suprema Personalidad de Dios, que es lo que les han enseñado los filósofos māyāvādīs, sino que son eternos sirvientes del Señor. Tan pronto como la persona se ocupa en el servicio trascendental del Señor, consigue la libertad.

«Aquel que se entrega por entero al servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así alcanza el nivel del Brahman» (Bg. 14.26). Por tanto, el movimiento Hare Kṛṣṇa o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la única luz para las insensatas entidades vivientes que creen, o bien que no hay Dios, o bien que, si Dios existe, no tiene forma y que ellos también son Dios. Estos conceptos erróneos son muy peligrosos, y el único medio de contrarrestarlos consiste en propagar el movimiento Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica: «En el Vedānta-sūtra de Śrīla Vyāsadeva se declara de manera concluyente que todas las manifestaciones cósmicas son resultado de la transformación de diversas energías del Señor. Śaṅkarācārya, sin embargo, no admite la energía del Señor, y cree que es el Señor quien Se ha transformado. Ha tomado afirmaciones muy claras de las Escrituras védicas y las ha distorsionado, tratando de probar que, si el Señor, la Verdad Absoluta, Se transformara, Su unidad se vería perturbada. De manera que ha acusado a Śrīla Vyāsadeva de estar equivocado. Al desarrollar su filosofía del monismo, por tanto, ha creado el vivarta-vāda, la teoría māyāvāda de la ilusión».

En el primer aforismo del Capítulo Segundo del Brahma-sūtra dice: tad-ananyatvam ārambhaṇa-śabdādibhyaḥ. Al comentar este sūtra en su Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya ha introducido la expresión vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyam, del Chāndogya Upaniṣad (6.1.4), tratando de probar que el hecho de aceptar que la energía del Señor Supremo se transforma es una equivocación. Ha tratado de desafiar esta transformación de una manera errónea, que se explicará más adelante. Puesto que su concepción de Dios es impersonal, no cree que la manifestación cósmica entera sea una transformación de las energías del Señor, porque en cuanto se aceptan las diversas energías de la Verdad Absoluta, hay que aceptar inmediatamente que la Verdad Absoluta es personal, no impersonal. Una persona puede crear muchas cosas con la transformación de su energía. Por ejemplo, un hombre de negocios transforma su energía al establecer diversas fábricas o empresas, y aun así continúa siendo una persona, aunque su energía se ha transformado en todas esas fábricas o empresas. Los filósofos māyāvādīs no entienden este simple hecho. Su cerebro diminuto y su débil base de conocimiento no les proporcionan la inteligencia suficiente para darse cuenta de que cuando la energía de un hombre se transforma, el hombre mismo no sufre transformación alguna, sino que sigue siendo la misma persona.

No creyendo en el hecho de que la energía de la Verdad Absoluta se transforma, Śaṅkarācārya ha propuesto su teoría de la ilusión. Esta teoría sostiene que aunque la Verdad Absoluta nunca se transforma, nosotros creemos que se ha transformado, lo cual es una ilusión. Śaṅkarācārya no cree en la transformación de la energía de la Verdad Absoluta, porque pretende que todo es uno, y que la entidad viviente, por tanto, también es una con el Supremo. Ésta es la teoría māyāvāda.

Śrīla Vyāsadeva ha explicado que la Verdad Absoluta es una persona que tiene diversas potencias. Sólo con desear que hubiese una creación, y mediante Su mirada (sa aikṣata), Él creó el mundo material (sa asṛjata). Después de la creación, sigue siendo la misma persona; Él no Se ha transformado en todo. Hay que admitir que el Señor tiene energías inconcebibles, y que es por Su mandato y por Su voluntad que existe diversidad de manifestaciones. En la literatura védica se dice: sa-tattvato ’nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ. Este mantra señala que un hecho genera otro hecho. Por ejemplo, un padre es un hecho, y el hijo que se ha generado a partir del padre es un segundo hecho. Así pues, los dos son verdades, aunque uno se haya generado del otro. Esta generación de una segunda verdad independiente de la primera se llama vikāra, aquella transformación que resulta en un derivado. El Brahman Supremo es la Verdad Absoluta, y las demás energías que han emanado de Él y que existen separadamente, como las entidades vivientes y la manifestación cósmica, son también verdades. Éste es un ejemplo de transformación que se llama vikāra o pariṇāma. Para dar otro ejemplo de vikāra, la leche es una verdad, pero la misma leche puede transformarse en yogur. De manera que el yogur es una transformación de la leche, aunque los componentes del yogur y de la leche sean los mismos.

En el Chāndogya Upaniṣad se encuentra el siguiente mantra: aitad-ātmyam idaṁ sarvam. Este mantra indica, sin lugar a dudas, que el mundo entero es Brahman. La Verdad Absoluta tiene energías inconcebibles, como se confirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), y la manifestación cósmica entera es una evidencia de estas diferentes energías del Señor Supremo. El Señor Supremo es un hecho y, por tanto, todo lo que el Señor Supremo crea también es un hecho. Todo es verdad y está completo (pūrṇam), pero el pūrṇa original, la Verdad Absoluta completa, permanece siempre igual. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya: La Verdad Absoluta es tan perfecta que aunque de Ella emanen innumerables energías, y estas energías manifiestan creaciones que parecen ser diferentes de Ella, la Verdad Absoluta mantiene, sin embargo, Su personalidad. Nunca Se altera bajo ninguna circunstancia.

Hay que concluir que la manifestación cósmica entera es una transformación de la energía del Señor Supremo, no del mismo Señor Supremo, la Verdad Absoluta, que permanece siempre igual. El mundo material y las entidades vivientes son transformaciones de la energía del Señor, la Verdad Absoluta o Brahman, que es la fuente original. En otras palabras, la Verdad Absoluta, el Brahman, es el ingrediente original, y las demás manifestaciones son transformaciones de este ingrediente. Esto también se confirma en el Taittirīya Upaniṣad: yato vā imāni bhūtāni jāyante, «Toda esta manifestación cósmica la ha hecho posible la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios». En este verso se indica que Brahman, la Verdad Absoluta, es la causa original, y que las entidades vivientes (jīvas) y la manifestación cósmica son efectos de esta causa. Siendo la causa un hecho, los efectos son también un hecho. No son ilusión. Śaṅkarācārya ha intentado inconsistentemente probar que es una ilusión admitir que el mundo material y las jīvas son derivados del Señor Supremo, porque en este concepto, la existencia del mundo material y de las jīvas es diferente de la existencia de la Verdad Absoluta, y está separada de Ella. Con este malabarismo de comprensión, los filósofos māyāvādīs han propagado el lema: brahma satyaṁ jagan mithyā, que declara que la Verdad Absoluta es un hecho, pero la manifestación cósmica y las entidades vivientes son sencillamente ilusiones, o dicho en otras palabras, que todo ello es de hecho la Verdad Absoluta, y que el mundo material y las entidades vivientes no existen separadamente.

Hay que concluir, por tanto, que Śaṅkarācārya, para presentar al Señor Supremo, a las entidades vivientes y la naturaleza material como indivisibles e ignorantes, trata de cubrir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Afirma que la manifestación cósmica material es mithyā, falsa, pero esto es un gran disparate. Si la Suprema Personalidad de Dios es un hecho, ¿cómo puede ser falsa Su creación? Ni siquiera en las actividades corrientes se puede pensar que la manifestación cósmica material sea falsa. Por tanto, los filósofos vaiṣṇavas dicen que la creación cósmica no es falsa, sino temporal. Está separada de la Suprema Personalidad de Dios, pero puesto que ha sido maravillosamente creada por la energía del Señor, decir que es falsa es una blasfemia.

Los no devotos aprecian realmente la creación maravillosa de la naturaleza material, pero no pueden apreciar la inteligencia y la energía de la Suprema Personalidad de Dios que está detrás de esta creación material. Śrīpāda Rāmānujācārya, sin embargo, cita un sūtra del Aitareya Upaniṣad (1.1.1), ātmā vā idam agra āsīt, que señala que el ātmā supremo, la Verdad Absoluta, existía antes de la creación. Se puede aducir: «Si la Suprema Personalidad de Dios es completamente espiritual, ¿cómo es posible que sea el origen de la creación y que tenga en Sí mismo tanto la energía espiritual como la material?». Para responder a este reto, Śrīpāda Rāmānujācārya cita un mantra del Taittirīya Upaniṣad (3.1) que declara:

Este mantra confirma que la manifestación cósmica entera emana de la Verdad Absoluta, reposa sobre la Verdad Absoluta, y después de la aniquilación, entra de nuevo en el cuerpo de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Originalmente, la entidad viviente es espiritual, y cuando entra en el mundo espiritual o en el cuerpo del Señor Supremo, aún conserva su identidad como alma individual. A este respecto, Śrīpāda Rāmānujācārya ofrece la analogía de que cuando un pájaro verde está en un árbol verde, no forma una unidad con el árbol; conserva su identidad de pájaro, aunque parece que se funde en el verdor del árbol. Para dar otra analogía, un animal que entra en la selva conserva su individualidad, aunque parece que se funda en ella. Igualmente, en la existencia material, tanto la energía material como las entidades vivientes de la potencia marginal mantienen su individualidad. De manera que, a pesar de que las energías de la Suprema Personalidad de Dios actúan recíprocamente dentro de la manifestación cósmica, cada una mantiene su existencia individual separada. Por tanto, fundirse con la energía espiritual o en la material no implica perder la individualidad. Según la teoría de Śrī Rāmānujapāda de viśīṣṭādvaita, aunque todas las energías del Señor son una, todas ellas conservan su individualidad (vaiśīṣṭya).

Śrīpāda Śaṅkarācārya ha tratado de conducir a engaño a los lectores del Vedānta-sūtra interpretando erróneamente las palabras ānandamayo ’bhyāsāt, e incluso ha tratado de buscar defectos en Vyāsadeva. Sin embargo, no es necesario examinar aquí todos los aforismos del Vedānta-sūtra, puesto que nos proponemos presentar el Vedānta-sūtra en un volumen aparte.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que si no se entiende claramente el significado de pariṇāma-vāda, la transformación de la energía, no hay duda de que se va a comprender la verdad sobre la manifestación cósmica y sobre las entidades vivientes en sentido equivocado. En el Chāndogya Upaniṣad (6.8.4) se dice: san-mūlāḥ saumyemāḥ prajāḥ sad-āyatanāḥ sat-pratiṣthāḥ. El mundo material y los seres vivientes son entidades separadas, y son eternamente verdaderas, no falsas. Śaṅkarācārya, sin embargo, con un temor innecesario de que debido a pariṇāma-vāda (transformación de energía) el Brahman se transformaría (vikārī), ha imaginado que tanto el mundo material como las entidades vivientes son falsas y no tienen individualidad. Con malabarismos de palabras, ha tratado de probar que las identidades individuales de las entidades vivientes y el mundo material son ilusorias, y ha dado los ejemplos de confundir una cuerda con una serpiente, o una concha de ostra con oro. Así, ha engañado a la gente de la manera más abominable.

La analogía de confundir una cuerda con una serpiente se menciona en el Māṇḍūkya Upaniṣad, pero intenta ilustrar el error de identificar el cuerpo con el alma. Puesto que en realidad el alma es una partícula espiritual, como se confirma en la Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke), el que un ser humano identifique el cuerpo con el yo, como hacen los animales, se debe a la ilusión (vivarta-vāda). Éste es un ejemplo apropiado de vivarta, la ilusión. El verso atattvato’ nyathā-buddhir vivarta ity udāhṛtaḥ describe esta ilusión. El no conocer los hechos reales y, por esto, confundir una cosa con otra (como, por ejemplo, admitir el cuerpo como el yo), se llama vivarta-vāda. Toda entidad viviente condicionada que cree que el cuerpo es el alma, está siendo engañada por vivartavāda. Es posible que esta filosofía vivarta-vāda nos engañe cuando olvidamos el poder inconcebible de la omnipotente Personalidad de Dios.

En el Īśopaniṣad se explica de qué manera la Suprema Personalidad de Dios permanece invariable: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate(Īśo. Invocación). Dios es completo. Incluso si se retira de Él una manifestación completa, Él continúa siendo completo. La creación material se ha manifestado por la energía del Señor, pero aun así, Él es la misma persona. Su forma, séquito, cualidades y demás nunca se deterioran. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Paramātma-sandarbha, dice lo siguiente sobre vivarta-vāda, «Bajo el hechizo de vivarta-vāda, se cree que las entidades separadas, a saber, la manifestación cósmica y las entidades vivientes, son una unidad con el Brahman. Esto se debe a la completa ignorancia de cuál es la realidad. La Verdad Absoluta, Parabrahman, es siempre una y siempre la misma. Está completamente libre de los demás conceptos de existencia. Está completamente libre del ego falso, porque es la identidad espiritual plena. Es absolutamente imposible que esté sometida a la ignorancia y caiga bajo el hechizo de un concepto erróneo (vivarta-vāda). La Verdad Absoluta está más allá de nuestra imaginación. Debemos admitir que tiene cualidades impolutas que no comparte con todas las entidades vivientes. Nunca Se ve afectada en lo más mínimo por los defectos de los seres vivos corrientes. Por tanto, todos deben comprender que la Verdad Absoluta posee potencias inconcebibles».

La jīva o entidad viviente es una chispa espiritual que es parte de la Suprema Personalidad de Dios. Desdichadamente, cree que el cuerpo es el yo, y esta confusión se llama vivarta, es decir, aceptar que lo falso es verdadero. El cuerpo no es el yo, pero los animales y la gente insensata creen que sí lo es. Sin embargo, vivarta (ilusión) no significa un cambio en la identidad del alma espiritual; lo que es una ilusión es el error de creer que el cuerpo es el yo. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios no cambia cuando Su energía externa, que consiste en los ocho elementos materiales densos y sutiles enumerados en la Bhagavad-gītā (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, etc.), actúa y reacciona en fases diferentes.

El argumento de Śrī Caitanya Mahāprabhu formulado en este verso puede comprenderlo fácilmente incluso un hombre común con sólo pensar en las actividades del Sol, que ha estado dando cantidades ilimitadas de calor y de luz desde tiempo inmemorial, y sin embargo, su poder no ha decrecido ni siquiera ligeramente. La ciencia moderna acepta que la luz del Sol es lo que mantiene toda la manifestación cósmica, y en realidad, puede verse que las acciones y reacciones de la luz del Sol mantienen en orden todo el universo. El crecimiento de las plantas e incluso la rotación de los planetas se deben a la luz y el calor del Sol. A veces, por consiguiente, los científicos modernos consideran que el Sol es la causa original de la creación, sin saber que el Sol es solamente un medio, porque también ha sido creado por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Aparte del Sol y de la piedra de toque, hay otras muchas cosas materiales que transforman su energía de diferentes maneras y, sin embargo, permanecen como son. Por tanto, no es necesario que la causa original, la Suprema Personalidad de Dios, cambie por el hecho de que cambien o se transformen Sus diferentes energías.

La falsedad de la explicación del Śrīpādā Śaṅkarācārya del vivarta-vāda y del pariṇāma-vāda ha sido detectada por los ācāryas vaiṣṇavas, en especial Jīva Gosvāmī, cuya opinión es que, en realidad, Śaṅkara no comprendió el Vedānta-sūtra. En la explicación que da Śaṅkara del sūtra ānanda-mayo 'bhyāsāt, ha interpretado el afijo mayaṭ con tal malabarismo de palabras, que esta misma explicación es la prueba del poco conocimiento que tenía del Vedānta-sūtra, y de que lo único que quería era apoyar su impersonalismo mediante los aforismos de la filosofía vedānta. Pero, en realidad, fracasó en su intento, puesto que no pudo proponer argumentos sólidos. A este respecto, Śrīla Jīva Gosvāmī cita la frase brahma pucchaṁ pratiṣṭhā (Taittirīya Up. 2.5), que da evidencia védica de que el Brahman es el origen de todo. Al explicar este verso, Śrīpāda Śaṅkarācārya interpretó varias palabras sánscritas de tal modo que implicaban, según Jīva Gosvāmī, que Vyāsadeva conocía muy poco la lógica superior. Tal desviación sin escrúpulos del verdadero significado del Vedānta-sūtra ha creado una clase de hombres que, con malabarismos de palabras, tratan de sacar diversos significados indirectos de las Escrituras védicas, en especial de la Bhagavad-gītā. Uno de ellos ha llegado a decir que la palabra kurukṣetra se refiere al cuerpo. Sin embargo, una interpretación como ésta implica que ni Śrī Kṛṣṇa ni Vyāsadeva conocían de manera apropiada el uso del lenguaje o su ajuste etimológico. Llevan a la gente a asumir que, puesto que Śrī Kṛṣṇa no podía comprender el significado de lo que estaba diciendo, y como Vyāsadeva no sabía el significado de lo que estaba escribiendo, Śrī Kṛṣṇa dejó Su libro para que los māyāvādīs lo explicasen más tarde. Estas interpretaciones no son más que una prueba de que sus defensores tienen muy poco sentido filosófico.

En lugar de perder el tiempo en extraer de un modo falso estos significados indirectos del Vedānta-sūtra y otras Escrituras védicas, hay que aceptar las palabras de estas obras tal y como son. Al presentar la Bhagavad-gītā tal y como es, no hemos cambiado el significado de las palabras originales. Igualmente, si se estudia el Vedānta-sūtra tal y como es, sin adulteraciones caprichosas, puede comprenderse muy fácilmente. Śrīla Vyāsadeva, por tanto, explica el Vedānta-sūtra comenzando por el primer sūtra, janmādy asya yataḥ, en su Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1):

«Yo medito en Él (Śrī Kṛṣṇa), la Realidad Trascendental, que es la causa primigenia de toda causa, de quien surgen todos los universos manifiestos, en quien descansan y por quien serán destruidos. Yo medito en el Señor eternamente radiante, que es consciente, directa e indirectamente, de todas las manifestaciones y, sin embargo, es plenamente independiente». La Suprema Personalidad de Dios sabe muy bien cómo hacerlo todo perfectamente. Él es abhijña, siempre plenamente consciente. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (7.26) que Él conoce todo, pasado, presente y futuro, pero que nadie más que un devoto Le conoce a Él tal y como es. Por tanto, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es comprendida, por lo menos parcialmente, por los devotos del Señor, pero los filósofos māyāvādīs, que especulan innecesariamente para comprender la Verdad Absoluta, sólo pierden el tiempo.

En la Bhagavad-gītā (8.13) las glorias del oṁkāra se describen como sigue:

Este verso indica que el oṁkāra, también llamado praṇava, es una representación directa de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, si en el momento de la muerte se recuerda sencillamente la palabra oṁkāra, se recuerda a la Suprema Personalidad de Dios, y por tanto, se va directamente al mundo espiritual. El oṁkāra es el principio básico de todos los mantras védicos, porque es una representación de Śrī Kṛṣṇa, y comprenderle a Él es la meta final de los Vedas, como se declara en la Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Los filósofos māyāvādīs no pueden comprender estos simples hechos que explica la Bhagavad-gītā, y aun así se enorgullecen de ser vedāntīs. Por eso, a veces nos referimos a los filósofos vedāntīs como aquellos que no tienen dientes (vi significa «sin» y danta significa «tener dientes»). Las afirmaciones de la filosofía de Śaṅkara, que son los dientes del filósofo māyāvādī, siempre las rompen los fuertes argumentos de filósofos vaiṣṇavas como los grandes ācāryas, Rāmānujācārya en especial. Śrīpāda Rāmānujācārya y Madhvācārya les rompen los dientes a los filósofos māyāvādīs, a quienes, por tanto, se puede llamar vedāntīs, «sin dientes».

Como se mencionó anteriormente, la vibración trascendental oṁkāra se explica en el verso 13 del Capítulo Octavo de la Bhagavad-gītā:

«Aquel que tras centrarse en la práctica del yoga y hacer vibrar la sílaba sagrada om, la combinación suprema de letras, piense en la Suprema Personalidad de Dios y abandone el cuerpo, llegará, sin lugar a dudas, a los planetas espirituales». Si se entiende realmente que el oṁkāra es la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, tanto si se canta el oṁkāra como si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa, el resultado será ciertamente el mismo.

La vibración trascendental del oṁkāra se explica con más detalle en el verso 17 del Capítulo Noveno de la Bhagavad-gītā:

«Yo soy el padre de este universo, la madre, el sustento, y el antepasado. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo soy también el Ṛg-veda, el Sāma-veda y el Yajur-veda».

Análogamente, en el verso 23 del Capítulo Decimoséptimo de la Bhagavad-gītā se dan más explicaciones sobre el sonido trascendental om:

«Desde el principio de la creación, se han empleado las tres sílabas om tat sat para indicar la Suprema Verdad Absoluta (Brahman). Los brāhmaṇas las pronunciaban al cantar los himnos védicos y durante los sacrificios que se hacían para satisfacer al Supremo».

En todas las Escrituras védicas se mencionan de manera específica las glorias del oṁkāra. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su tesis Bhagavat-sandarbha, dice que en las Escrituras védicas se considera que el oṁkāra es la vibración sonora del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Sólo esta vibración de sonido trascendental puede liberar al alma condicionada de las garras de māyā. A veces, el oṁkāra también recibe el nombre de liberador (tāra). El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la vibración oṁkāra: om namo bhagavate vāsudevāya. Por tanto, el gran comentarista Śrīdhara Svāmī ha descrito el oṁkāra como tārāṅkura, la semilla de la liberación del mundo material. Puesto que el Dios Supremo es absoluto, Su santo nombre y Su vibración sonora oṁkāra son idénticos a Él mismo. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que el santo nombre, oṁkāra, la representación trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, tiene todas las potencias de la Personalidad de Dios:

La santa vibración del santo nombre del Señor está investida de todas las potencias. No hay duda de que el santo nombre del Señor, oṁkāra, es la Suprema Personalidad de Dios misma. En otras palabras, todo el que canta oṁkāra y el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, se relaciona inmediatamente con el Señor Supremo directamente, en Su forma sonora. En el Nārada-pañcarātra se dice claramente que la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, aparece personalmente ante el que canta el aṣṭākṣara, el mantra de ocho sílabas: om namo nārāyaṇāya. En el Māṇḍūkya Upaniṣad, una afirmación semejante declara que todo lo que se ve en el mundo espiritual es una expansión de la potencia espiritual del oṁkāra.

Basándose en todos los Upaniṣads, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que el oṁkāra es la Suprema Verdad Absoluta y que todos los ācāryas y autoridades lo aceptan como tal. El oṁkāra no tiene comienzo, es inmutable, es supremo y está libre de deterioro y contaminación externa. El oṁkāra es el origen, el medio y el final de todo, y toda entidad viviente que comprende el oṁkāra de esta forma alcanza en el oṁkāra la perfección de la identidad espiritual. El oṁkāra, al estar en el corazón de todos, es īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma la Bhagavad-gītā 18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. El oṁkāra es igual a Viṣṇu, porque lo penetra todo, como Viṣṇu. El que sabe que el oṁkāra y el Señor Viṣṇu son idénticos, no tiene ya que lamentar nada ni anhelar nada. Aquel que canta el oṁkāra no es ya un śūdra, sino que inmediatamente alcanza la posición de un brāhmaṇa. Con tan sólo cantar el oṁkāra, se puede entender que la creación entera es una unidad, o una expansión de la energía del Señor Supremo. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ, «El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es, Él mismo, este cosmos, y aun así, Él está aparte de este cosmos. Sólo de Él ha emanado esta manifestación cósmica, en Él descansa, y en Él entra tras la aniquilación» (Bhāg. 1.5.20). Aunque aquel que no comprende saca otras conclusiones, el Śrīmad-Bhāgavatam declara que la manifestación cósmica entera no es más que una expansión de la energía del Señor Supremo. Esto se puede comprender con tan sólo cantar el santo nombre del Señor, oṁkāra.

Sin embargo, no se debe cometer la tontería de concluir que como la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente, hemos elaborado una combinación de letras (a, u, y m) para representarle. Objetivamente, el sonido trascendental oṁkāra, aunque sea una combinación de tres letras, a, u y m, tiene potencia trascendental, y el que canta el oṁkāra pronto comprenderá que el oṁkāra y el Señor Viṣṇu no son diferentes. Kṛṣṇa dice: praṇavaḥ sarva-vedeṣu: «Yo soy la sílaba om de los mantras védicos» (Bg. 7.8). Hay que concluir, por tanto, que de entre las muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, el oṁkāra es la encarnación sonora. Todos los Vedas admiten esta tesis. Hay que recordar siempre que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son siempre idénticos (abhinnatvān nāma-nāminoḥ). Puesto que el oṁkāra es el principio básico de todo el conocimiento védico, se pronuncia antes de comenzar a cantar cualquier himno védico. Sin el oṁkāra, ningún mantra védico logra su finalidad. Por tanto, los Gosvāmīs declaran que praṇava (oṁkāra) es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios, y han analizado el oṁkāra, refiriéndose a sus elementos alfabéticos constitutivos, como sigue:

Oṁkāra es una combinación de las letras a, u y m. A-kāreṇocyate kṛṣṇaḥ: la letra a (a-kāra) se refiere a Kṛṣṇa, que es sarva-lokaika-nāyakaḥ, el amo y Señor de todas las entidades vivientes y planetas, materiales y espirituales. Nāyaka significa «líder». Él es el supremo líder (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). La letra u (u-kāra) indica a Śrīmatī Rādhārāṇī, la potencia de placer de Kṛṣṇa, y m (ma-kāra) indica las entidades vivientes (jīvas). Así pues, om es la combinación completa de Kṛṣṇa, Su potencia y Sus servidores eternos. En otras palabras, oṁkāra representa a Kṛṣṇa, Su nombre, fama, pasatiempos, séquito, expansiones, devotos, potencias y todo el resto de Sus pertenencias. Así como Caitanya Mahāprabhu estableció en el verso presente del Śrī Caitanya Caritamṛta, sarva-viśva-dhāma: oṁkāra es el lugar de reposo de todo, lo mismo que Kṛṣṇa es el lugar de reposo de todo (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham).

Los filósofos māyāvādīs creen que muchos mantras védicos son el mahā-vākya, es decir, el mantra védico principal, como por ejemplo, tattvamasi (Chāndogya Upaniṣad 6.8.7), idaṁ sarvaṁ yad ayam ātmā, y brahmedaṁ sarvam (Bṛhad āraṇyaka Upaniṣad 2.5.1), ātmaivedaṁ sarvam (Chāndogya Upaniṣad 7.25.2) y neha nānāsti kiñcana (Kaṭha Upaniṣad 2.1.11). Esto es un gran error. Sólo el oṁkāra es el mahā-vākya. Todos estos otros mantras que aceptan los māyāvādīs como si fueran el mahā-vākya sólo son secundarios. No pueden considerarse como el mahā-vākya o mahā-mantra. El mantra tattvamasi indica sólo una comprensión parcial de los Vedas, a diferencia del oṁkāra, que representa la comprensión completa de los Vedas. Por tanto, el sonido trascendental que contiene todo el conocimiento védico es el oṁkāra (praṇava).

Aparte del oṁkāra, ninguna de las palabras que dicen los seguidores de Śaṅkarācārya se puede considerar el mahā-vākya. Se trata tan sólo de observaciones sin importancia. Śaṅkarācārya, sin embargo, nunca ha enfatizado el canto del mahāvākya oṁkāra; solamente ha aceptado el tattvamasi como el mahā-vakya. Al imaginar que la entidad viviente es Dios, ha tergiversado todos los mantras del Vedānta-sūtra para demostrar que no hay existencia separada de las entidades vivientes y la Suprema Verdad Absoluta. Esto es semejante a la tentativa del político de demostrar la no violencia a partir de la Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa es violento con los demonios, e intentar demostrar que Kṛṣṇa es no violento es, en última instancia, negar a Kṛṣṇa. Tan absurdas como estas explicaciones sobre la Bhagavad-gītā son las de Śaṅkarācārya sobre el Vedānta-sūtra, y ningún hombre razonable y en su sano juicio las aceptará. En la actualidad, sin embargo, no sólo los supuestos vedāntīs tergiversan el Vedānta-sūtra, sino también gente sin escrúpulos, tan degradada que hasta recomienda que los sannyāsīs coman carne, pescado y huevos. De esta manera, los supuestos seguidores de Śaṅkara, los māyāvādīs impersonalistas, se están hundiendo más y más. ¿Cómo pueden estos hombres degradados explicar el Vedānta-sūtra, que es la esencia de todas las Escrituras védicas?

El Señor Caitanya Mahāprabhu ha declarado: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāṣa: Todo el que escucha los comentarios de la escuela māyāvāda sobre el Vedānta-sūtra está totalmente perdido. Como se explica en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, toda la literatura védica tiene como finalidad comprender a Kṛṣṇa. La filosofía māyāvāda, sin embargo, ha desviado a todos de Kṛṣṇa. Por tanto, es muy necesario el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo, para salvar a la gente de la degradación. Todo hombre inteligente y cuerdo debe abandonar la explicación filosófica de los māyāvādīs, y aceptar la de los ācāryas vaiṣṇavas. Hay que leer la Bhagavad-gītā tal y como es para intentar comprender el propósito verdadero de los Vedas.

Tat tvam asi significa: «Tú eres la misma identidad espiritual».

Los filósofos māyāvādīs enfatizan las afirmaciones tat tvam asi, so’ham, etc., pero no enfatizan el verdadero mahā-mantra, el praṇava (oṁkāra). Por esto, como desfiguran el conocimiento védico, son los más grandes ofensores a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice claramente: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī, «Los filósofos māyāvādīs son los más grandes ofensores de Śrī Kṛṣṇa.» Śrī Kṛṣṇa declara:

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo de la humanidad, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.19). A los filósofos māyāvādīs les espera después de la muerte la vida en especies demoníacas, porque tienen envidia de Kṛṣṇa. Hay un erudito demoníaco que cuando Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (9.34) man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru («Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame»), dice que no es a Kṛṣṇa a quien hay que entregarse. Este erudito está ya sufriendo en esta vida, y tendrá que sufrir otra vez en la siguiente si ahora no completa su sufrimiento prescrito. Hay que tener gran cuidado en no envidiar a la Suprema Personalidad de Dios. En el verso siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu precisa claramente el propósito de los Vedas.

Se ha dicho:

En las Escrituras védicas, incluidos el Rāmāyaṇa, los Purāṇas y el Mahābhārata, desde el mismo principio (ādau) hasta el final (ante ca), así como entre medio (madhye ca), solamente se ha explicado a Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Nosotros citamos la evidencia védica para apoyar nuestras afirmaciones, pero si la interpretamos según nuestra opinión personal, hacemos que su autoridad sea imperfecta o inútil. Es decir, al interpretar la versión védica se menosprecia el valor de la evidencia védica. Cuando se citan las Escrituras védicas, se entiende que las citas son autorizadas. ¿Cómo puede alguien controlar su autoridad? Esto es un caso de principiis obsta.

Por desgracia, la interpretación śaṅkarita ha cubierto casi todo el mundo. Por tanto, es muy necesario presentar el contenido genuino original y de fácil comprensión de las Escrituras védicas. Hemos comenzado presentando la Bhagavad-gītā tal como es, y nos proponemos presentar todas las Escrituras védicas de acuerdo al significado directo de sus palabras.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la Verdad Absoluta se entiende en tres fases de comprensión: el Brahman impersonal, Paramātmā localizado y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios. El Brahman impersonal y Paramātmā localizado son expansiones de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, que posee en plenitud las seis opulencias, a saber, riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Puesto que está en posesión de Sus seis opulencias, la Personalidad de Dios es la verdad más elevada del conocimiento absoluto.

En los Upaniṣads se dice:

Este verso, que se menciona en el Īsopaniṣad, en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad y en muchos otros Upaniṣads, indica que la Suprema Personalidad de Dios posee las seis opulencias en plenitud. Su posición es única, porque posee toda riqueza, fuerza, influencia, belleza, conocimiento y renunciación. Brahman significa lo más grande, pero la Suprema Personalidad de Dios es más grande que lo más grande, del mismo modo que el globo del Sol es más grande que su brillo, que penetra todo el universo. Aunque el brillo del Sol, que se extiende por los universos, parece muy grande al poco inteligente, más grande que el brillo del Sol es el Sol mismo, y más grande que el Sol es el dios de Sol. Análogamente, el Brahman impersonal no es lo más grande, aunque parezca serlo. El Brahman impersonal es solamente la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, pero la forma trascendental del Señor es más grande que el Brahman impersonal y que Paramātmā localizado. Por tanto, cada vez que se emplea la palabra «Brahman» en las Escrituras védicas, se entiende que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios.

En la Bhagavad-gītā, al Señor se Le da también el tratamiento de Parabrahman. Los māyāvādīs y otros a veces toman el Brahman en sentido equivocado, porque toda entidad viviente es también Brahman. Por tanto, a Kṛṣṇa se Le llama Parabrahman (el Brahman Supremo). En las Escrituras védicas, siempre que se emplean las palabras «Brahman» o «Parabrahman», debe entenderse que se refieren a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Éste es su significado verdadero. Puesto que todas las Escrituras védicas tratan sobre el tema del Brahman, Kṛṣṇa es, por tanto, el objetivo final de la comprensión védica. El brahmajyoti impersonal descansa sobre la forma personal del Señor. Por tanto, aunque la refulgencia impersonal, el brahmajyoti, es el primer nivel de comprensión, hay que entrar en él, como se menciona en el Īśopaniṣad, para encontrar a la Persona Suprema, y entonces el conocimiento se hace perfecto. La Bhagavad-gītā (7.19) también lo confirma: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate, la búsqueda de la Verdad Absoluta a base de conocimiento especulativo se completa cuando se llega a comprender a Kṛṣṇa y entregarse a Él. Esto es lo verdaderamente importante del conocimiento, que lleva a la perfección.

La comprensión parcial de la Verdad Absoluta como Brahman impersonal niega las opulencias completas del Señor. Se trata de una comprensión peligrosa de la Verdad Absoluta. Si no se admiten todos los aspectos de la Verdad Absoluta, a saber, el Brahman impersonal, Paramātmā localizado y, finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, se tiene un conocimiento imperfecto. Śrīpāda Rāmānujācārya, en su Vedārtha-saṅgraha, dice: jñānena dharmeṇa svarūpam api nirūpitam, na tu jñāna-mātraṁ brahmeti katham idam avagamyate. Indica de esta manera que la verdadera identidad de la Verdad Absoluta debe entenderse desde el punto de vista de Su conocimiento y de Sus características. No basta con entender que la Verdad Absoluta es completa en conocimiento. En las Escrituras védicas (Muṅḍaka Up. 1.1.19) encontramos la afirmación yaḥ sarva-jñaḥ sarva-vit, que significa que la Verdad Absoluta lo conoce todo perfectamente; pero también aprendemos con la descripción védica parāsya śaktir vividhaiva śrūyate que no solamente lo conoce todo, sino que también actúa en consecuencia, utilizando Sus diferentes energías. De manera que comprender que el Brahman, el Supremo, es consciente, no basta. Hay que saber cómo actúa conscientemente por medio de Sus diferentes energías. La filosofía māyāvāda sólo nos informa de la conciencia de la Verdad Absoluta, pero no nos dice nada de cómo actúa con Su conciencia. Éste es el defecto de esa filosofía.

Los filósofos māyāvādīs se contentan con entender que el Brahman constituye la totalidad del conocimiento, pero los filósofos vaiṣṇavas no sólo conocen al detalle lo referente a la Suprema Personalidad de Dios, sino que también saben cómo acercarse a Él directamente. Śrī Caitanya Mahāprabhu describe que el método para hacerlo consiste en nueve clases de servicio devocional, comenzando por escuchar:

Las nueve clases de servicio devocional son escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Él, recordarlo, ofrecerle servicio a Sus pies de loto, ofrecerle adoración en el templo, ofrecerle oraciones, trabajar como Su sirviente, hacer amistad con Él y rendirse incondicionalmente a Él. Es posible acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios con tan sólo ejecutar las nueve clases de servicio devocional, de las cuales la más importante es escuchar hablar del Señor (śravaṇādi). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha insistido muy favorablemente sobre la importancia de este proceso de escuchar. Según Su método, si a la gente se le da la ocasión de oír hablar de Kṛṣṇa, es seguro que despertará gradualmente su conciencia latente o amor por Dios. Śravaṇāḍi-śuddha-citte karaye udaya (Cc. Madhya 22.107). El amor por Dios está latente en todo el mundo, y si alguien tiene ocasión de oír hablar del Señor, es seguro que ese amor se desarrollará. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa actúa sobre este principio. Nosotros simplemente damos a la gente la ocasión de oír hablar de la Suprema Personalidad de Dios, y les damos prasādam como alimento, y el resultado cierto es que, en todo el mundo, la gente está respondiendo a este proceso y se vuelven devotos puros de Śrī Kṛṣṇa. Hemos abierto centenares de centros por todo el mundo, sólo para dar a la gente en general una ocasión de oír hablar de Kṛṣṇa y aceptar el prasādam de Kṛṣṇa. Estos dos procedimientos los puede aceptar todo el mundo, hasta un niño. No importa si la gente es pobre o rica, instruida o ignorante, negra o blanca, vieja o aún en la infancia; todo el que simplemente oye hablar de la Suprema Personalidad de Dios y toma prasādam, con toda certeza, se eleva a la categoría trascendental del servicio devocional.

Con la práctica del servicio devocional, comenzando por oír y cantar, se purifica el corazón impuro del alma condicionada, y de esta manera puede comprender su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu describe esta relación eterna: jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera nityadāsa, «La entidad viviente es un eterno servidor de la Suprema Personalidad de Dios.» Cuando se llega al convencimiento de esta relación, que se llama sambandha, entonces se actúa en consecuencia. Esto se llama abhidheya. El paso siguiente es prayojana-siddhi, es decir, el logro del objetivo final de la vida. Si se puede comprender la propia relación con la Suprema Personalidad de Dios y obrar consecuentemente, al momento la misión de la vida se habrá cumplido. Los filósofos māyāvādīs no alcanzan siquiera la primera fase de la comprensión del yo, porque no tienen noción alguna de que Dios sea personal. Él es el amo y Señor de todo, y la única persona que puede aceptar el servicio de todas las entidades vivientes; pero como en la filosofía māyāvāda no se encuentra este conocimiento, los māyāvādīs no conocen siquiera su propia relación con Dios. Creen equivocadamente que todos son Dios, o que todos son iguales a Dios. Por tanto, puesto que no entienden con claridad la verdadera condición de la entidad viviente, ¿cómo pueden seguir avanzando? Aunque se enorgullecen mucho de estar liberados, los filósofos māyāvādīs vuelven a caer al poco tiempo en las actividades materiales, debido a que descuidan los pies de loto del Señor. Esto se llama patanty adhaḥ.

Aquí se dice que aquellas personas que se creen liberadas pero no practican el servicio devocional, sin conocer su relación con el Señor, sin duda alguna están descarriadas. Hay que conocer la relación que se tiene con el Señor, y obrar en consecuencia. Entonces será posible el cumplimiento de la misión de la vida.

Ésta es una manera de comprobar el avance en el servicio devocional. Como se establece en el Śrīmad-Bhâgavatam (11.2.42): bhaktir pareśānu bhavo viraktir anyatra ca, en el bhakti, el único apego del devoto es Kṛṣṇa; el devoto no quiere ya conservar sus apegos por tantas otras cosas. Aunque se supone que los filósofos māyāvādīs han avanzado mucho en el sendero de la liberación, vemos que después de algún tiempo descienden a la política y a las actividades filantrópicas. Muchos grandes sannyāsīs supuestamente liberados y muy avanzados han caído de nuevo en actividades materiales, aunque habían dejado este mundo por mithyā (falso). Sin embargo, cuando el devoto se desarrolla en el servicio devocional, ya no tiene apego por esas actividades filantrópicas. Su única inspiración es servir al Señor, y ocupa su vida entera en este servicio. Ésta es la diferencia entre los filósofos vaiṣṇavas y los māyāvādīs. Así pues, el servicio devocional es práctico, mientras que la filosofía māyāvāda es meramente especulación mental.

Los filósofos māyāvādīs consideran que el objetivo más elevado de la perfección es la liberación (mukti), que es el cuarto nivel de perfección. Generalmente, la gente conoce cuatro objetivos principales en la vida (religiosidad (dharma), desarrollo económico (artha), complacencia de los sentidos (kāma) y, finalmente, liberación (mokṣa)), pero el servicio devocional está en un nivel superior a la liberación. Es decir, cuando se está realmente liberado (mukta) se puede comprender el significado del amor por Dios (kṛṣṇa-prema). Cuando instruía a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmó: koṭi-mukta-madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta, «Entre millones de personas liberadas, quizás una llegue a ser devota de Śrī Kṛṣṇa».

El filósofo māyāvādī más grande puede elevarse hasta el nivel de la liberación, pero el kṛṣṇa-bhakti, el servicio devocional a Kṛṣṇa, trasciende esta liberación. Śrīla Vyāsadeva explica este hecho en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2):

«Rechazando por completo todas las religiones basadas en motivaciones materiales, el Bhāgavata-Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender todos aquellos devotos de corazón puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esta verdad elimina las tres clases de miserias.» El Śrīmad-Bhāgavatam, que es la explicación del Vedānta-sūtra, está destinado a los paramo nirmatsarāṇām, aquellos que están completamente libres de la envidia. Los filósofos māyāvādīs tienen envidia de la existencia de la Personalidad de Dios. Por tanto, en realidad, el Vedānta-sūtra no se ha hecho para ellos. Sin necesidad alguna, meten las narices en el Vedānta-sūtra, pero les falta capacidad para comprenderlo, porque el autor del Vedānta-sūtra escribe en su comentario, el Śrīmad-Bhāgavatam, que este Vedānta-sūtra está concebido para aquellos que tienen el corazón puro (paramo nirmatsarāṇām). Si se tiene envidia de Kṛṣṇa, ¿cómo se va a poder comprender el Vedānta-sūtra o el Śrīmad-Bhāgavatam? La ocupación principal de los māyāvādīs es ofender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por ejemplo, aunque en la Bhagavad-gītā Kṛṣṇa pide que nos entreguemos a Él, el más grande erudito y supuesto filósofo de la India moderna ha objetado que «no es Kṛṣṇa» a quien tenemos que entregarnos. Por tanto, es un envidioso. Y como los māyāvādīs de todas clases tienen envidia de Kṛṣṇa, no tienen capacidad para comprender el significado del Vedānta-sūtra. Incluso aceptando que estuviesen en el nivel de la liberación, como falsamente pretenden, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī repite aquí a este respecto la afirmación de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que el amor por Kṛṣṇa está más allá del estado de la liberación.

Para el devoto, el llegar a ser uno con la Suprema Personalidad de Dios no es muy importante: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107): Hablando de su experiencia real, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que para la persona que alcanza el amor por Dios, mukti (liberación) se vuelve subordinada y sin importancia. Mukti permanece ante el devoto dispuesta a hacerle toda clase de servicios. El patrón de mukti de los filósofos māyāvādīs es insignificante para el devoto, porque mediante el servicio devocional, hasta la Suprema Personalidad de Dios Se subordina a él. Un ejemplo real es que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, hizo de conductor del carro de Arjuna, y cuando éste Le pidió que llevase su carro entre los dos ejércitos (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me’cyuta), Kṛṣṇa ejecutó su orden. La relación entre el Señor Supremo y el devoto es tal que, aunque el Señor es más grande que el más grande, está dispuesto a ofrecer servicio al devoto más insignificante, debido a su servicio devocional puro y sincero.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5) se dice:

El ser humano se ve derrotado en todas sus actividades mientras no conoce la meta de la vida, que puede comprenderse cuando se inquiere sobre el Brahman. El Vedānta-sūtra comienza con esta búsqueda: athāto brahma-jijñāsā. El ser humano tiene que ser inquisitivo por saber quién es él mismo, qué es el universo, qué es Dios y cuál es la relación entre él, Dios, y el mundo material. Estas cuestiones no las pueden plantear los perros ni los gatos, pero deben surgir en el corazón de un verdadero ser humano. El conocimiento de estos cuatro temas (yo, el universo, Dios, y su interrelación) se llama sambandha-jñāna, o conocimiento de la propia relación. Cuando se establece la relación con el Señor Supremo, la fase siguiente consiste en actuar según esta relación. Esto se llama abhidheya, la actividad en relación con el Señor. Después de ejecutar estos deberes prescritos, cuando se alcanza la meta más elevada de la vida, el amor por Dios, se logra prayojana-siddhi, es decir, el cumplimiento de la misión humana. En el Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, estos temas se explican muy cuidadosamente.

Por tanto, el que no comprende el Vedānta-sūtra con relación a estos principios, está sencillamente perdiendo el tiempo. Ésta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8):

Puede que alguien sea un erudito muy docto y ejecute a la perfección el deber prescrito, pero si no llega a volverse inquisitivo por la Suprema Personalidad de Dios, y es indiferente al śravaṇaṁ kīrtanam (escuchar y cantar), todo lo que haya hecho no será más que una pérdida de tiempo. Los filósofos māyāvādīs, que no comprenden la relación que existe entre ellos, la manifestación cósmica y la Suprema Personalidad de Dios, están sencillamente perdiendo el tiempo, y su especulación filosófica no tiene ningún valor.

Todo el que realmente desea comprender la filosofía vedānta debe aceptar la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de los ācāryas vaiṣṇavas que también han comentado el Vedānta-sūtra según los principios del bhakti-yoga. Tras escuchar la explicación del Vedānta-sūtra por Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs, encabezados por Prakāśānanda Sarasvatī, se manifestaron con gran humildad y obediencia al Señor, y dijeron las siguientes palabras.

La senda completa del bhakti-yoga se basa en el proceso de llegar a ser humilde y sumiso. Por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron muy humildes y sumisos después de escuchar Su explicación del Vedānta-sūtra, y rogaron al Señor que les perdonase por las ofensas que habían cometido al criticarle por no hacer más que cantar y bailar sin tomar parte en los estudios del Vedānta-sūtra. Nosotros estamos propagando el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sencillamente siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quizás no estemos muy versados en los aforismos del Vedānta-sūtra, y puede que no comprendamos el significado que tienen, pero seguimos los pasos de los ācāryas, y como seguimos estrictamente y con obediencia los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay que entender que conocemos todo lo referente al Vedānta-sūtra.

A este respecto, se puede decir que, a veces, los devotos sahajiyās son de la opinión de que Prakāśānanda Sarasvatī y Prabhodhānanda Sarasvatī son la misma persona. Prabhodhānanda Sarasvatī fue un gran devoto vaiṣṇava de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero Prakāśānanda Sarasvatī, el líder de los sannyāsīs māyāvādīs de Benarés, era alguien diferente. Prabhodhānanda Sarasvatī pertenecía a la Rāmānuja-sampradāya, mientras que Prakāśānanda Sarasvatī pertenecía a la Śaṅkarācārya-sampradāya. Prabodhānanda Sarasvatī escribió numerosos libros, entre los cuales se cuentan el Caitanya-candrāmṛta, el Rādhā-rasa-sudhā-nidhi, el Saṅgīta-mādhava, el Vṛndāvana-śataka y el Navadvīpa-śataka. Viajando por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu conoció a Prabhodhānanda Sarasvatī, que tenía dos hermanos, Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa y Tirumalaya Bhaṭṭa, que eran vaiṣṇavas de la Rāmānuja-sampradāya. Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī era sobrino de Prabodhānanda Sarasvatī. Se sabe, por documentos históricos, que Śrī Caitanya Mahāprabhu viajó al sur de la India en el año 1433 śakābda (1511 d.C.), en el período de Cāturmāsya, y fue entonces cuando conoció a Prabhodhānanda, que pertenecía a la Rāmānuja-sampradāya. ¿Cómo podría haber tenido un encuentro con la misma persona como miembro del Śaṅkara-sampradāya en el año 1435 śakābda, dos años más tarde? La conclusión es que la conjetura de la sahajiyā-samprādaya de que Prabodhānanda Sarasvatī y Prakāśānanda Sarasvatī eran la misma persona es una equivocación.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī Le da el nombre de mahā-vadānyāvatāra, es decir, la encarnación más magnánima. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice también: «Karuṇayāvatīrṇaḥ kalau: Sólo por Su misericordia ha descendido en esta era de Kali». Aquí tenemos la prueba, a Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le gustaba ver a los sannyāsīs māyāvādīs, porque les consideraba ofensores de los pies de loto de Kṛṣṇa, pero en este caso les perdona (tāṅ-sabāra kṣami’ aparādha). Éste es un ejemplo de prédica. Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña que aquellos a quienes encuentran los predicadores son casi todos ofensores que se oponen a la conciencia de Kṛṣṇa, pero es el deber del predicador convencerles del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y entonces inducirlos a que canten el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Nuestra propagación del movimiento de saṅkīrtana sigue, a pesar de sus muchos oponentes, y la gente va adoptando este proceso de cantar hasta en muy remotas partes del mundo, como África. Al inducir a los ofensores a que cantasen el mantra Hare Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio un ejemplo del éxito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos seguir con gran respeto los pasos de Śrī Caitanya, y no hay duda de que tendremos éxito en nuestras tentativas.

Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu no se relacionaba ni hablaba con los sannyāsīs māyāvādīs, pero ahora, almorzó con ellos. Hay que concluir que cuando les indujo a que cantaran Hare Kṛṣṇa y les perdonó sus ofensas, quedaron purificados y, por tanto, no había objeción a que almorzase con ellos alimentos o bhagavat-prasādam, aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu supiese que aquellos alimentos no se habían ofrecido a la Deidad. Los sannyāsīs māyāvādīs no adoran a la Deidad o, si lo hacen, adoran generalmente a la deidad del Señor Śiva o al pañcopāsanā (el Señor Viṣṇu, el Señor Śiva, Durgā-devī, Gaṇeśa y Sūrya). En este caso no encontramos ninguna mención a los semidioses ni a Viṣṇu y, sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el alimento sentándose entre los sannyāsīs por el hecho de que habían cantado el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y les había perdonado las ofensas.

Éste es un ejemplo de cómo tiene que predicar un sannyāsī. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Vārāṇasī, fue solo, no con un gran grupo. Sin embargo, allí hizo amistad con Candraśekhara y Tapana Miśra, y también Sanātana Gosvāmī fue a verle. Por tanto, aunque no tenía muchos amigos allí, debido a la solidez de Su prédica y a Su victoria al discutir con los sannyāsīs locales sobre la filosofía vedānta, Se hizo muy famoso en aquella parte del país, como se explica en el verso siguiente.

Lo importante de este verso es que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba con regularidad el templo de Viśveśvara (el Señor Śiva) de Vārāṇasī. Los vaiṣṇavas, en general, no visitan los templos de los semidioses, pero aquí vemos que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitaba con regularidad el templo de Viśveśvara, que era la deidad regente de Vārāṇasī. Por lo general, los sannyāsīs māyāvādīs y los adoradores del Señor Śiva viven en Vārāṇasī, pero ¿cómo es posible que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que había tomado el papel de sannyāsī vaiṣṇava, visitase también el templo de Viśveśvara? La respuesta es que el vaiṣṇava no se comporta de manera insolente hacia los semidioses. Un vaiṣṇava tiene el respeto adecuado para todos, aunque nunca considera que un semidiós y la Suprema Personalidad de Dios estén al mismo nivel.

En la Brahma-saṁhitā hay mantras en los que se ofrecen reverencias al Señor Śiva, al Señor Brahmā, al dios del Sol y al Señor Gaṇeśa, lo mismo que al Señor Viṣṇu, todos los cuales reciben adoración de los impersonalistas como pañcopāsanā. En sus templos, los impersonalistas instalan deidades del Señor Viṣṇu, del Señor Śiva, del dios del Sol, de la diosa Durgā, y a veces también de Brahmā, y este sistema persiste en la India en nuestros días bajo el nombre de religión hindú. Los vaiṣṇavas pueden adorar también a todos estos semidioses, pero sólo bajo los principios de la Brahma-saṁhitā, Escritura recomendada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Podemos señalar a este respecto los mantras para adorar al Señor Śiva, al Señor Brahmā, a la diosa Durgā, al dios del Sol y a Gaṇeśa, como se describen en la Brahma-saṁhitā:

«La potencia externa, māyā, cuya naturaleza es de sombra de la potencia (espiritual) cit, recibe la adoración de todos como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durgā» (Bs. 5.44).

«La leche se transforma en cuajada por la acción de unos ácidos, pero el efecto “cuajada”, no es ni igual ni diferente de su causa, es decir, la leche. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien el estado de Śambu es una transformación similar para llevar a cabo la labor de destrucción» (Bs. 5.45).

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, del cual la porción subjetiva separada, Brahmā, recibe su poder para gobernar el mundo, lo mismo que el Sol manifiesta una porción de su propia luz en todas las gemas refulgentes que llevan nombres tales como sūrya-kānta» (Bs. 5.49).

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda. Gaṇeśa siempre mantiene Sus pies de loto sobre las dos protuberancias que sobresalen de su cabeza de elefante, para obtener la fuerza necesaria en su función de destruir todos los obstáculos de la senda del progreso en los tres mundos» (Bs. 5.50).

«El Sol, lleno de refulgencia infinita, que es el rey de todos los planetas y la imagen del alma buena, es como el ojo de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, en obediencia de cuya orden realiza su viaje el Sol, montado en la rueda del tiempo» (Bs. 5.52).

Todos los semidioses son sirvientes de Kṛṣṇa; no son iguales a Kṛṣṇa. Por tanto, incluso si se va a un templo de pañcopāsanā, como ya se ha mencionado, no hay que aceptar a las deidades como las aceptan los impersonalistas. Deben aceptarse como semidioses personales, pero todos ellos sirven a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Se sabe que Śaṅkarācārya, por ejemplo, es una encarnación de Śiva, como se describe en el Padma Pūraṇa. Él propagó la filosofía māyāvāda bajo la orden del Señor Supremo. Ya hemos tratado este punto en el verso 114 de este capítulo: tāṅra doṣa nāhi, teṅho ājñā-kārī dāsa, «Śaṅkarācārya no es culpable, porque ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas de este modo bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios». Aunque Śiva, bajo la forma de un brāhmana (Śaṅkarācārya), predicó la falsa filosofía māyāvāda, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo que puesto que lo hizo por orden de la Suprema Personalidad de Dios, no había culpa por su parte (tāṅra doṣa nāhi).

Debemos ofrecer el respeto apropiado a todos los semidioses. Si se puede ofrecer respeto hasta a una hormiga, ¿por qué no ofrecérselo a los semidioses? No hay que olvidar, sin embargo, que ningún semidiós es igual ni superior al Señor Supremo: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, «Sólo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, incluso semidioses como Śiva, Brahmā, la diosa Durgā y Gaṇeśa, son Sus sirvientes». Todos sirven para el propósito del Dios Supremo, y ¿qué decir de estas pequeñas e insignificantes entidades vivientes como nosotros mismos? Nosotros somos ciertamente sirvientes eternos del Señor. La filosofía māyāvāda sostiene que los semidioses, las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios somos todos iguales. Esto constituye la más insensata desfiguración del conocimiento védico.

La verdadera finalidad de la estancia de Śrī Caitanya en Vārāṇasī después de volver de Vṛndāvana era reunirse con Sanātana Gosvāmī e instruirle. Sanātana Gosvāmī se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu después de que el Señor volviese a Vārāṇasī, donde el Señor le instruyó durante dos meses sobre las complejidades de la filosofía vaiṣṇava y las actividades vaiṣṇavas. Tras haberle instruido completamente, le envió a Vṛndāvana para que ejecutase Sus órdenes. Cuando Sanātana Gosvāmī fue a Vṛndāvana, no había templos. La ciudad estaba vacía como un campo abierto. Sanātana Gosvāmī se sentó a la orilla del Yamunā, y después de algún tiempo, construyó poco a poco el primer templo; después se construyeron otros, y ahora la ciudad está llena de templos, que se cifran en unos cinco mil.

Aquí se dice que Śrī Caitanya hizo que el universo entero Le estuviese agradecido por propagar el movimiento de saṅkīrtana con Sus compañeros. Śrī Caitanya Mahāprabhu santificó ya el universo entero con Su presencia hace quinientos años y, por tanto, todo el que intente servir sinceramente a Śrī Caitanya Mahāprabhu siguiendo Sus pasos y las instrucciones de los ācāryas, será capaz de predicar con éxito los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa por todo el universo. Hay algunos críticos necios que dicen que a los europeos y a los americanos no se les puede ofrecer sannyāsa, pero aquí vemos que Śrī Caitanya Mahāprabhu quería predicar el movimiento de saṅkīrtana por todo el universo. Para la prédica son esenciales los sannyāsīs. Estos críticos piensan que sólo se puede ofrecer sannyāsa a los hindúes para predicar, pero su conocimiento es prácticamente nulo. Sin sannyāsīs, la labor de prédica se paralizaría. Por tanto, siguiendo las instrucciones de Śrī Caitanya y con las bendiciones de Sus compañeros, no tiene que haber discriminación en esta cuestión, sino que, por todo el mundo, hay que adiestrar a la gente para predicar, y ofrecerles sannyāsa, de manera que el culto del movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu se extienda sin límites. No nos importan las críticas de insensatos. Seguiremos con nuestro trabajo y sólo dependeremos de las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros, el Pañca-tattva.

Cuando Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron a Vṛndāvana, no había allí un sólo templo, pero con su prédica pudieron construir, poco a poco, varios de ellos. Sanātana Gosvāmī construyó el templo de Madana-mohana, y Rūpa Gosvāmī, el de Govindajī. Igualmente, su sobrino Jīva Gosvāmī construyó el templo de Rādhā-Dāmodara; Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, el de Rādhā-ramaṇa; Śrī Lokanātha Gosvāmī, el de Gokulānanda; y Śyāmānanda Gosvāmī el de Śyāmasundara. De esta manera, se construyeron gradualmente muchos templos. Para predicar también es necesario construir templos. Los Gosvāmīs no sólo se ocuparon de escribir libros, sino que también construyeron templos, porque las dos cosas son necesarias para predicar. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el culto de Su movimiento de saṅkīrtana se extendiese por todo el mundo. Ahora que la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa ha hecho suya esta tarea de predicar el culto de Śrī Caitanya, sus miembros no sólo tienen que construir templos en todas las ciudades y aldeas del globo, sino que también deben distribuir los libros que ya se han escrito y, además, aumentar el número de estos libros. La distribución de libros y la construcción de templos deben continuar simultáneamente.

El nombre de Śrī Nityānanda es muy famoso en Bengala. Por supuesto, todo el que conoce al Señor Nityānanda conoce también a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero hay algunos devotos desviados que enfatizan la importancia de Śrī Nityānanda más que la de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto no está bien. Ni tampoco hay que dar más importancia a Śrī Caitanya Mahāprabhu que al Señor Nityānanda. El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, dejó su casa porque su hermano enfatizó más la importancia de Śrī Caitanya Mahāprabhu que la de Śrī Nityānanda Prabhu. En realidad, hay que ofrecer respeto al Pañca-tattva sin cometer la insensatez de discriminar de este modo, sin considerar más grande al Señor Nityānanda Prabhu, o a Śrī Caitanya Mahāprabhu, o a Śrī Advaita Prabhu. El respeto debe ofrecerse por igual: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Todos los devotos de Śrī Caitanya o de Nityānanda merecen adoración.